創世記 5:1-32

 創世記 5:1-32

5:1 亞當的後代記在下面。(當 神造人的日子,是照著自己的樣式造的,

5:2 並且造男造女。在他們被造的日子, 神賜福給他們,稱他們為「人」。)

5:3 亞當活到一百三十歲,生了一個兒子,形像樣式和自己相似,就給他起名叫塞特。

5:4 亞當生塞特之後,又在世八百年,並且生兒養女。

5:5 亞當共活了九百三十歲就死了。

5:6 塞特活到一百零五歲,生了以挪士。

5:7 塞特生以挪士之後,又活了八百零七年,並且生兒養女。

5:8 塞特共活了九百一十二歲就死了。

5:9 以挪士活到九十歲,生了該南。

5:10 以挪士生該南之後,又活了八百一十五年,並且生兒養女。

5:11 以挪士共活了九百零五歲就死了。

5:12 該南活到七十歲,生了瑪勒列。

5:13 該南生瑪勒列之後,又活了八百四十年,並且生兒養女。

5:14 該南共活了九百一十歲就死了。

5:15 瑪勒列活到六十五歲,生了雅列。

5:16 瑪勒列生雅列之後,又活了八百三十年,並且生兒養女。

5:17 瑪勒列共活了八百九十五歲就死了。

5:18 雅列活到一百六十二歲,生了以諾。

5:19 雅列生以諾之後,又活了八百年,並且生兒養女。

5:20 雅列共活了九百六十二歲就死了。

5:21 以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。

5:22 以諾生瑪土撒拉之後,與 神同行三百年,並且生兒養女。

5:23 以諾共活了三百六十五歲。

5:24 以諾與 神同行, 神將他取去,他就不在世了。

5:25 瑪土撒拉活到一百八十七歲,生了拉麥。

5:26 瑪土撒拉生拉麥之後,又活了七百八十二年,並且生兒養女。

5:27 瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。

5:28 拉麥活到一百八十二歲,生了一個兒子,

5:29 給他起名叫挪亞,說:「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們;這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」

5:30 拉麥生挪亞之後,又活了五百九十五年,並且生兒養女。

5:31 拉麥共活了七百七十七歲就死了。

5:32 挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。


1. 這是亞當後代的家譜。在本章中,摩西簡要地敘述了從創世到洪水之間所經過的時間長度;同時也略微觸及了該時期歷史的一部分。儘管我們不完全理解聖靈為何未記錄許多重大而值得紀念的事件,然而,我們有責任反思許多被省略的事。我完全不贊同那些每個人憑輕率猜測而自行構建的推測;我也不會給讀者提供沉溺於此的機會;然而,從這看似枯燥的敘述中,我們仍能在某種程度上推斷出當時的狀況,正如我們將在適當之處看到的那樣。根據希伯來語的用法,「書」在此指一份目錄。「後代」則指一個家族的連續傳承,或連續的子嗣。此外,編制這份家譜的目的是為了告知我們,在龐大甚至可以說是驚人的眾多人類中,總有一小部分人敬拜神;而且這部分人受到神聖護理的奇妙保守,以免神的名完全被抹去,教會的種子斷絕。


當神創造的日子。他並未將這些「後代」限制在創造的那一天,而只是指出其開端;同時,他區分了我們的始祖與其餘人類,因為神以獨特的方式使他們進入生命,而其他人則源於先前的血脈,由父母所生。此外,摩西再次重複了他之前所說的,亞當是照著神的形象被造的,因為這恩惠的卓越與尊貴無法充分頌揚。人被賦予受造物中首要的地位,這已是極大的事;但更為崇高的是,他能像兒子像父親一樣,與他的創造主相似。神確實不可能對人更慷慨,除了將他自己的榮耀印在他身上,使他成為神聖智慧與公義的活生生形象。這也有效地駁斥了惡人的誹謗,他們樂於將自己的邪惡歸咎於造物主,若非經文明確宣告,人本性上與他現在因背離神而墮落的狀態不同。


2. 神造男造女。這句話讚美了婚姻的神聖連結,以及夫妻之間不可分離的結合。因為摩西只提到一個人,隨後立即將兩者歸於一個名稱之下。他將一個共同的名稱不加區別地賦予兩者,目的是讓後代更神聖地珍惜彼此之間的這種連結,因為他們看到自己的始祖被稱為一個人。猶太作者們瑣碎的推論,認為只有已婚者才被稱為亞當(或人),被創世的歷史所駁斥;聖靈在此處確實沒有別的意思,只是說在婚姻設立之後,丈夫和妻子就像一個人。此外,他記錄了對他們的祝福,以便我們從中觀察到神持續賜予這祝福的奇妙恩惠;然而,我們必須知道,由於人類的墮落和邪惡,這祝福在某種程度上被中斷了。


3. 生了一個兒子,形象樣式和自己相似。我們最近說過,摩西只追溯亞當的後裔到塞特這一脈,是為了讓我們思考教會的傳承。當他說塞特生了一個兒子,形象樣式和自己相似時,他部分指的是我們本性的最初起源:同時也應注意到其腐敗和玷污,這腐敗和玷污是亞當因墮落而沾染的,並已流傳到他所有的後代。如果他保持正直,他會將他所領受的一切傳給他所有的兒女:但現在我們讀到,塞特和其餘的人一樣被玷污了;因為亞當從他最初的狀態墮落後,只能生出像他自己一樣的人。如果有人反駁說塞特和他的家人是蒙神特殊恩惠揀選的:答案是簡單而明顯的;即,超自然的補救並不能阻止肉身生育參與罪的腐敗。因此,就肉身而言,塞特生來就是罪人;但後來他藉著聖靈的恩惠得以重生。這位聖潔的族長所經歷的這段悲傷事例,為我們提供了充分的機會來哀嘆我們自己的悲慘境況。


4. 亞當生塞特之後的日子。在所記錄的這些年數中,我們必須特別考慮族長們共同生活的漫長時期。因為在連續六個世代中,當塞特的家族發展成一個大族時,亞當的聲音可能每天都在迴響,以更新對創造、墮落和人類懲罰的記憶;見證在懲罰之後仍然存在的救恩盼望,並敘述神的審判,藉此所有人都能得到教導。在他去世之後,他的兒子們確實可以將他們所學到的,手手相傳地傳給他們的後代;但從親眼目睹所有這些事的人口中傳出的教導,將更為有效。然而,普遍的頑固是如此奇妙,甚至可以說是怪異,以至於即使是人類中較為健全的部分,也無法被保留在順服和敬畏神之中。


5. 他就死了。這句話記錄了每位族長的死亡,絕非多餘。因為它提醒我們,死亡並非徒然地向人類宣告;而且我們現在正暴露在人被定罪的咒詛之下,除非我們從別處獲得救贖。同時,我們必須反思我們可悲的境況;即,神的形象被毀壞,或至少在我們裡面被抹去,我們幾乎只剩下生命的微弱影子,而我們正加速奔向死亡。而且,在如此多世代的圖景中,一眼望盡神聖報應的持續過程和本質,是很有益的;因為否則,我們就會想像神在某種程度上是健忘的;而且我們最容易做的,莫過於夢想地上的永生,除非死亡頻繁地呈現在我們眼前。


22. 以諾與神同行。無疑,以諾在他那個時代的人中,因著「與神同行」這句話而獲得了特殊的讚譽。然而,塞特、以諾、該南、瑪勒列和雅列當時都還活著,他們在章節的前半部分都因敬虔而受稱讚。既然那個時代不可能比這更粗野或野蠻,因為有這麼多最優秀的教師;我們由此推斷,這位聖潔之人的正直是罕見且幾乎獨特的,聖靈將他從一般秩序中區分出來。同時,這裡也指出了一種方法,可以防止被我們所交往之人的乖謬習俗所帶走。因為公共習俗就像一場猛烈的風暴;一方面是因為我們很容易被眾人牽引,隨波逐流;另一方面是因為每個人都認為普遍接受的必定是正確合法的;就像豬群彼此傳染瘙癢一樣;沒有比惡劣榜樣更糟糕、更令人厭惡的傳染了。因此,我們更應當仔細留意「以諾與神同行」這句話所包含的聖潔生活的簡短描述。那麼,那些喜歡按照他人習俗生活的人,就讓他們去誇耀吧;然而,神的靈已經確立了一條美好而正確的生活準則,藉此我們得以脫離那些不按照神律法塑造自己生活和品格的人的榜樣。因為那輕蔑神的話語,將自己交給世界模仿的人,必定被視為為魔鬼而活。此外(正如我剛才暗示的),其餘的族長們並未被剝奪義的讚譽;但卻在一個人身上樹立了一個顯著的榜樣,他在最可怕的放蕩時期堅定不移;目的是為了讓我們,如果希望生活得正直有序,就學會看重神過於看重人。因為摩西所用的語言,其力量如同他說,以諾為了不被人的腐敗所引誘,單單仰望神;這樣他就能以純潔的良心,如同在神的眼前,培養正直。


24. 他就不在了,因為神將他取去。若不承認這裡指出了非凡之事,那他必定是無恥的爭辯者。所有人都確實因死亡而離開世界;但摩西清楚地宣告,以諾是以不尋常的方式被取離世界,並以奇蹟般的方式被主接去。因為希伯來文的 לקה (lakaḥ) 既指「取到自己身邊」,也指單純的「取」。但無需執著於這個詞,抓住事情本身就足夠了;即,以諾在生命的中期,突然以一種前所未有的方式從人們的視線中消失了,因為主將他取去,正如我們讀到以利亞也是如此。既然以諾的被接走展示了不朽的榜樣;毫無疑問,神旨在以確定的信心提升他聖徒們在死亡之前的思想;並藉著這安慰,減輕他們對死亡可能產生的恐懼,因為他們知道有更好的生命為他們存留在別處。然而,值得注意的是,亞當自己卻被剝奪了這種信心的支持和安慰。因為神那可怕的審判「你必定死」不斷在他耳邊迴響,他極其需要一些慰藉,以便他在死亡時能思考的,除了咒詛和毀滅之外,還有別的。但以諾的被接走發生在他死後約一百五十年,這將是蒙福復活的視覺呈現;如果亞當曾被這光照,他或許能以平靜的心態面對自己的離世。然而,既然主在施加懲罰時已減輕了其嚴厲性,而且亞當自己也親耳聽到了足以給他不少慰藉的話語;滿足於這種補救方式,他有責任耐心地承受今世持續的十字架,以及他生命苦澀而悲傷的終結。但由於其他人沒有以同樣明顯的神諭方式被教導去盼望戰勝蛇,因此以諾的被接走對所有敬虔之人都是一種教導,使他們不應將希望局限於這必死的生命範圍內。因為摩西藉著將以諾的被接走與他敬虔正直的生活直接聯繫起來,表明這是神對以諾之愛的證明。然而,被剝奪生命本身並不可取。因此,他被帶到一個更好的居所;即使他當時是世上的寄居者,他也被接納到天上的家鄉;正如使徒在希伯來書(希伯來書 11:5)中清楚教導的。此外,如果有人問,以諾為何被接走,以及他現在的狀況如何;我回答說,他的過渡是一種特殊的特權,就像其他人如果保持在最初狀態時也會有的那樣。因為儘管他必須脫去那必朽壞的,但他卻免於那種自然所厭惡的劇烈分離。簡而言之,他的被接走是平靜而喜樂地離開世界。然而,他並未被接到天上的榮耀,而只是從今生的苦難中解脫出來,直到基督降臨,成為那些將要復活之人的初熟果子。而且,既然他是教會的一員,他必須等待,直到他們所有人都一同出去迎接基督,使整個身體與其元首聯合。如果有人以使徒的話「按著定命,人人都有一死」(希伯來書 9:27)來反駁,解決方案很簡單,即死亡不總是靈魂與身體的分離;而是那些脫去必朽壞本性的人,被稱為死亡:那些在末日仍存活的人,他們的死亡也將是如此。


29. 他給他起名叫挪亞,說:「這個兒子必使我們從我們的工作中得安慰。」在希伯來語中,動詞 נחא (nāḥam) 的詞源與名詞 נוח (nōaḥ) 不符,除非我們將字母 א (mem) 視為多餘的;就像有時在複合詞中,某些字母是冗餘的。נוח (Nōaḥ) 意為「使安息」,而 נחא (nāḥam) 意為「安慰」。挪亞這個名字源於前者。因此,當拉麥說「這個兒子必使我們從我們的工作中得安慰」時,要麼是一個字母的轉換,要麼只是一個單純的暗示。但就手頭的問題而言,毫無疑問他為自己許諾了勞苦的減輕或慰藉。但問題是,他從一個他尚未能辨別其性情的兒子身上,是如何產生這種希望的呢?猶太人認為拉麥的表達是一種預言,這判斷並非錯誤;但他們過於粗糙地將其限制在農業上,而這句話適用於人類生活中所有源於神咒詛、作為罪惡果實的苦難。我確實得出這個結論:聖潔的先祖們焦慮地嘆息,當他們被如此多的邪惡包圍時,不斷被提醒所有邪惡的最初起源,並認為自己處於神的憤怒之下。因此,在「我們手中的勞苦」這句話中,存在著提喻法;因為他用一種勞苦概括了人類所陷入的整個悲慘境況。因為他們無疑記得摩西在上面所敘述的,亞當被定罪的勞苦、悲傷和焦慮的生活:而且由於人類的邪惡日益增長,除非主帶來意想不到的幫助,否則無法指望刑罰的減輕。他們很可能非常熱切地尋求神的憐憫;因為他們的信心堅固,而且需要促使他們熱切渴望幫助。但挪亞這個名字並非輕率地給予,我們可以從摩西特意將其記為值得紀念之事推斷出來。當然,其他族長的名字也蘊含著某些意義;但他卻略過他們為何如此命名的原因,只強調挪亞這個名字。因此,不應允許好爭辯的讀者由此判斷挪亞身上有某些獨特之處,而這並不適用於他之前的其他人。那麼,我毫不懷疑拉麥從他兒子身上盼望著某些罕見而不同尋常的事;而且,這也是藉著聖靈的啟示。有些人認為他被欺騙了,因為他相信挪亞就是基督;但他們沒有提出任何合理的猜測來支持這個觀點。更可能的是,他看到關於他兒子有偉大的應許,他並沒有抑制將自己的想像與神諭混雜在一起;正如聖潔的人有時也會超越啟示的尺度,因此才會發生他們既不觸及天也不觸及地的情況。


32. 挪亞五百歲。關於摩西迄今所列舉的先祖,我們很難推測他們是否都是家族中的長子;因為他只希望追溯教會的連續傳承。但神為了防止人們因對肉體的虛妄自信而自高,常常為自己揀選那些在自然秩序中較後的人。因此,我不確定摩西所記錄的家譜,是神所偏愛的人,還是那些憑長子權在兄弟中居首位的人;我也不確定每個人有多少兒子。至於挪亞,顯然他只有三個兒子;摩西特意更頻繁地宣告這一點,是為了讓我們知道他的全家都蒙保守。但我認為,那些認為此處宣告挪亞貞潔的人是錯誤的,因為他近五個世紀都過著單身生活。因為經文並未說他直到那時才結婚;甚至也沒有說他生命中的哪一年開始為人父。但摩西在簡單提及他被警告未來洪水來臨的時間時,也補充說,大約在那個時候,他已是三個兒子的父親;並非說他當時已經有了他們,而是說他們不久之後就出生了。他確實活過了五百歲,然後閃才出生,這將在第十一章(創世記 11:1)中顯明;至於另外兩個兒子,除了雅弗是最小的之外,沒有確切的資訊。令人驚訝的是,自從他收到關於人類毀滅的可怕信息以來,他並沒有因巨大的悲傷而阻止他與妻子同房;但必須有一些餘民存活下來,因為這個家族註定要重建第二個世界。儘管我們沒有讀到他的兒子們何時娶妻,但我認為那是在洪水之前很久的事;但他們因神的護理而沒有生育,因為神已決定只保留八個人。



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