【以賽亞書 59:1-21（合和本）】
1 耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救， 耳朵並非發沉，不能聽見，
2 但你們的罪孽使你們與上帝隔絕； 你們的罪惡使他掩面不聽你們。
3 因你們的手被血沾染， 你們的指頭被罪孽沾污， 你們的嘴唇說謊言， 你們的舌頭出惡語。
4 無一人按公義告狀， 無一人憑誠實辯白； 都倚靠虛妄，說謊言。 所懷的是毒害； 所生的是罪孽。
5 他們菢毒蛇蛋， 結蜘蛛網； 人吃這蛋必死。 這蛋被踏，必出蝮蛇。
6 所結的網不能成為衣服； 所做的也不能遮蓋自己。 他們的行為都是罪孽； 手所做的都是強暴。
7 他們的腳奔跑行惡； 他們急速流無辜人的血； 意念都是罪孽， 所經過的路都荒涼毀滅。
8 平安的路，他們不知道； 所行的事沒有公平。 他們為自己修彎曲的路； 凡行此路的都不知道平安。
9 因此，公平離我們遠， 公義追不上我們。 我們指望光亮，卻是黑暗， 指望光明，卻行幽暗。
10 我們摸索牆壁，好像瞎子； 我們摸索，如同無目之人。 我們晌午絆腳，如在黃昏一樣； 我們在肥壯人中，像死人一般。
11 我們咆哮如熊， 哀鳴如鴿； 指望公平，卻是沒有； 指望救恩，卻遠離我們。
12 我們的過犯在你面前增多， 罪惡作見證告我們； 過犯與我們同在。 至於我們的罪孽，我們都知道：
13 就是悖逆、不認識耶和華， 轉去不跟從我們的上帝， 說欺壓和叛逆的話， 心懷謊言，隨即說出。
14 並且公平轉而退後， 公義站在遠處； 誠實在街上仆倒， 正直也不得進入。
15 誠實少見； 離惡的人反成掠物。 那時，耶和華看見沒有公平， 甚不喜悅。
16 他見無人[拯救]， 無人代求，甚為詫異， 就用自己的膀臂施行拯救， 以公義扶持自己。
17 他以公義為鎧甲， 以拯救為頭盔， 以報仇為衣服， 以熱心為外袍。
18 他必按人的行為施報， 惱怒他的敵人， 報復他的仇敵， 向眾海島施行報應。
19 如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名， 從日出之地也必敬畏他的榮耀； 因為仇敵好像急流的河水沖來， 是耶和華之氣所驅逐的。
20 必有一位救贖主來到錫安－ 雅各族中轉離過犯的人那裏。 這是耶和華說的。
21 耶和華說：「至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。」
1. 看哪，耶和華的手並非縮短。這段論述與前文非常相似；因為先知在揭穿了那些徒然自誇的偽君子的面具，並指出他們所受的懲罰是公正的之後，現在又回應了其他的反對意見。偽君子們慣於指責神軟弱無力或過於嚴厲。因此，先知指出，神既不缺乏拯救祂百姓的能力，也不缺乏拯救祂百姓的意願，但他們的邪惡阻礙了祂向他們施展恩惠；所以，他們不應當責怪神，不應當對祂說這些誹謗之言，反之，他們應當責怪自己。
「看哪」（הן hen）這個詞是強調性的，彷彿先知在談論一件實際存在的事物，並用手指出來，以表達確定性，目的是為了堵住偽君子們的藉口，使他們無法再逃避。我們也必須補足「縮短」和「遲鈍」的反義詞；彷彿先知說，從前神的手有充足的資源來幫助祂的百姓，祂也總是樂意與他們和好，並樂意傾聽禱告，而現在祂並沒有改變，彷彿祂的手沒有折斷，耳朵也沒有遲鈍，以致聽不清楚。
2. 但你們的罪孽使你們與神隔絕。這段話的重點是，他們不能說神改變了，彷彿祂偏離了祂的本性，而是所有的過錯都在於他們自己；因為他們自己的罪孽在某種程度上阻礙了神的恩惠，並拒絕接受祂的幫助。由此我們推斷，唯有我們的罪孽使我們失去神的恩惠，並使我們與祂隔絕；因為先知對他那個時代的人所作的見證，適用於所有時代；因為他為神辯護，反駁惡人的誹謗。因此，神總是始終如一，祂行善不倦；祂的能力沒有減弱，但我們阻礙了祂恩惠的進入。
有人會反駁說，人不能藉著善行來預先討神的喜悅，因此神必須向那些不配的人施恩。我回答說，這無疑是真的；但有時候人的悖逆會發展到如此程度，以至於關閉了神施恩的門，彷彿他們故意要將神遠遠地趕走。雖然祂不會不赦免任何人的禱告，因為我們總是向祂懇求除去罪孽，但祂卻不聽惡人的禱告。因此，如果先知指責百姓因他們的罪孽而拒絕神的恩惠，因他們的頑固而使祂無法和好，簡而言之，是他們造成了離婚，驅逐或轉移了恩惠的正常流動，我們就不必感到驚訝了。
3. 因為你們的手。他現在提出他們的行為，使他們無法逃避，也無法質疑那些「造成隔絕」的罪孽是什麼。因此，他藉著提出具體的例子，剝奪了他們所有的藉口，彷彿他們可恥的生活被公開展示在舞台上。現在，他用第二人稱說話，因為他像一位辯護律師，為神辯論和申訴，因此他將自己說成不屬於惡人的行列，他不願與惡人為伍，儘管他並非完全沒有罪，但他敬畏並事奉神，享有良心的自由。沒有人可以自由地譴責他人，如果他自己也捲入同樣的罪惡；也沒有人有資格為神辯護，如果他因邪惡的生活而剝奪了自己的權利。我們必須與我們所責備的人不同，如果我們不想讓我們的教義受到嘲笑，並被視為厚顏無恥；另一方面，當我們以純潔的良心事奉神時，我們的教義就會獲得份量和權威，甚至使反對者更加確信。
沾滿了血。他對百姓邪惡生活的描繪並非多餘；因為人們尋求各種藉口，除非他們事先承認自己的罪孽，否則無法被引導到順服的狀態。他提到「血」，並不是指到處都發生了謀殺；而是藉著這個詞，他描述了偽君子們對窮人和無助者所施行的殘酷、勒索、暴力和暴行；因為他們不是與強盜和刺客打交道，而是與國王和貴族打交道，這些人受到高度的尊重和榮譽。他稱他們為殺人犯，因為他們殘酷地騷擾無辜者，並用武力和暴力奪取他人的財產；因此，他隨後立即用「罪孽」代替「血」。
你們的手指沾滿了罪孽。雖然他似乎將論述延伸得更遠，但這是一種重複，或者更確切地說，是一種疊加，希伯來作家經常使用這種方式，並伴隨著擴大；因為他用「手指」表達的比「手」更多；彷彿他說，即使是最小的部分也沒有擺脫不公正的暴力。
你們的嘴唇說謊。接下來，他注意到一種邪惡，即當人們藉著詭計、謊言或偽證互相欺騙時；因為我們傷害鄰舍的罪孽，最常被殘酷作為保鏢，或被欺騙和謊言所捍衛。在這裡，先知迅速地審視了十誡的第二塊法版，並從他們所犯的罪行中，指出他們是邪惡的，並且完全沒有敬畏神的心；因為殘酷和背叛，這些侵犯人類社會的行為，都源於對神的輕蔑。因此，他從「手」，即勒索和暴力，轉向謊言和欺騙行為，轉向偽證和狡猾的計謀，藉此我們佔鄰舍的便宜。
4. 無人為公義呼求。他指的是他們中間沒有人追求公義或正當的事，沒有人反對強者對弱者所施行的不公義行為；這導致了日益增長的放縱，因為所有人都視而不見，沒有人關心為公義辯護。我們不僅要避免暴力，還要盡我們所能阻止他人施暴。事實上，凡是能夠阻止卻允許發生的，在某種意義上就是命令；所以沉默就是一種默許。
無人為真理爭辯。這句話與前一句的意思相同。有些人將נשפט (nishpat) 理解為被動語態，認為先知的意思是：「沒有人得到公正的審判；因為一切都充滿了腐敗，卻沒有人反對。」但主動語態更為恰當；因為這兩句話緊密相連：「無人為公義呼求」和「無人為真理或正直辯護」。有些人翻譯為「沒有人真正審判自己」，這有些過於生硬。但因為這個動詞在Niphal語態中在許多經文中都表示「爭辯」，所以整個段落似乎這樣理解更為流暢：即「沒有人出來保護正義，公開大聲地為公義辯護，並與惡人爭辯。」然而，或許會有人認為將「為公義呼求」理解為指那些遭受不公義騷擾的苦難之人更為恰當；彷彿他說他們是啞巴，因為呼求也無濟於事。但這也有些生硬。
如果神如此嚴厲地譴責那些不關心人的公義事業，不幫助那些身處困境的人，那麼如果我們沒有為捍衛神的榮耀而斥責罪惡的熱情，我們將會怎樣呢？如果我們對惡人嘲笑神聖教義、褻瀆神名的嘲諷視而不見；如果我們不關心他們為摧毀神的教會所做的努力，我們的沉默豈不應當被公正地譴責為背叛嗎？簡而言之，以賽亞說，如果我們不盡力抵抗惡人，良好的秩序就會因我們的過錯而衰敗。
他們信靠虛妄的事。他接著指出，當沒有人起來為公義辯護時，這就是極度的混亂。當他說他們「信靠虛妄的事」時，他指的是他們堆積了扭曲的依賴，藉此他們使自己變得麻木不仁。這是罪惡的極限，當他們四處尋求奉承，甘願硬著心腸藐視神時；撒旦藉著這些誘惑來撫慰被遺棄的人，直到完全迷惑他們，使他們拋棄所有對神的敬畏，不僅藐視健全的忠告，反而變得傲慢無懼的嘲諷者。因此，既然魯莽會驅使我們魯莽行事，當我們將虛假的希望置於神的審判之上時，先知有充分的理由將這種狡猾之人用來掩飾自己的自信，描繪成絕望惡意的標誌；因為當公然作惡的人毫不猶豫地自欺欺人，並依賴他們頑固的邪惡，認為他們可以隨心所欲地做任何事時，這種疾病顯然是無法治癒的。
他們說空話。他補充說，他們的談話清楚地表明了他們的性情和道德本質；正如俗語所說，「舌頭是心靈的寫照。」然而，這句話可以有兩種解釋：要麼是他們說話不真誠，而是藉著不斷的練習，他們的舌頭被訓練來欺騙，要麼是他們的邪惡爆發為公開的誇耀。就我而言，我更喜歡後一種解釋。
他們懷惡意，生出罪孽。這些是優雅的隱喻，他將惡人比作婦女，她們在子宮裡懷胎，然後分娩。因此，他說惡人，當他們內心策劃罪行時，可以說他們懷孕了，直到他們在適當的時候分娩；也就是說，當他們找到機會和時機時。「他們懷惡意，」他說，「目的是為了以後不公正地騷擾單純的人；」彷彿他說，他們藉著長時間的冥想為他們的罪行做準備，並且總是準備好做任何惡事；因為他們不斷地在各處尋找間接的方法來騷擾那些沒有打擾他們的人。
5. 他們孵化毒蛇的蛋。先知進一步說，他將猶太人不僅比作婦女，而且比作毒獸；這樣就更清楚地表明，凡是從他們出來的都是毀滅性和致命的。首先，他說，「他們孵化毒蛇的蛋」；因為，正如毒蛇不能產下不帶毒的蛋一樣，他們也如此習慣於邪惡，如此充滿邪惡，以至於他們除了毒液之外什麼也吐不出來。
織造蜘蛛網。他用「蜘蛛網」來表示他們是如此貧瘠，缺乏任何良善，以至於即使是美德的外表也具有欺騙性。他用兩個標誌來描述惡人；首先，他們所行的事顯明了他們腐敗的本性；其次，這些事毫無價值，對使他們對與他們交往的人友善、可愛、仁慈和忠誠毫無貢獻。我知道其他評論家對此有不同的解釋；即惡人在策劃毀滅他人時，也毀滅了自己，並且當他們認為自己勤奮時，卻徒勞無功；「他們被自己的網羅纏住」（詩篇 9:15），並且「掉進自己所挖的坑裡」（詩篇 7:15）。但我認為先知的意思是我剛才說的；即惡人在所有地方、所有時間、所有交易中都作惡，他們從不做任何好事；任何與他們打交道的人都會發現他們是惡毒和毀滅性的。這就是他所說的，他們的蛋中潛藏著致命的毒液，如果它們被打破，就會有蛇從中出來。
6. 他們的網不能作衣服。他重複並證實了同樣的說法，即他們所嘗試或承擔的一切對人類來說總是無用的；因為他們故意迴避一切善行。現在，這是一個完全墮落的心靈的標誌，以這樣的方式沉溺於惡行，以至於從一個渴望貧瘠和缺乏一切公義的人的生命中，無法期待任何形式的益處。其他人解釋說，他們將徒勞無功地努力獲取財富和晉升。但我認為意思更簡單，即沒有人會「用他們的行為遮蓋自己」，因為他們的結構中沒有任何堅實或持久的東西。
他用各種表達方式來灌輸同樣的道理，以證明他們的行為毫無益處。但我們生來就是為了這個目的，即我們應該幫助我們的鄰舍，並反過來為共同的利益做出貢獻。因此，那些只會作惡，並竭盡全力避免行善的人，是野獸，不應被稱為人。他立即不加修飾地補充說，他們被交給了，彷彿被獻給了罪孽。
7. 他們的腳奔跑行惡。他以各種方式向我們描繪了所謂極端邪惡的景象；也就是說，當人們拋棄並丟棄對神的敬畏時，他們就投身於各種邪惡，爆發出一切殘酷、勒索和暴行。他說他們奔跑，因為他們渴望並以過度的熱情急於行惡。他以前曾提到「手」和「舌頭」，現在又加上了腳，以表明他們精通各種惡行，並且他們身體的任何部分都沒有完全擺脫罪惡。有些人是暴力的，但卻能約束自己的舌頭。另一些人則像鷹身女妖，但滿足於他們遇到的第一個獵物。但先知說他的同胞們腳步敏捷，為的是搶劫。
毀壞和滅亡在他們的路上。他指的是，無論他們走到哪裡，他們都將像野獸一樣，抓住並吞噬他們遇到的任何東西，不留下任何東西，以至於他們可怕的攻擊會驅趕各種動物，使它們不敢靠近。老普林尼在談到圖密善時也使用了同樣的比喻，圖密善的到來就像野獸的到來。同樣的事情也發生在其他暴力的人身上，所有人都像躲避野獸一樣躲避他們。這樣，他們的道路就變得荒涼和孤寂，因為沒有人與他們交往。
8. 平安的路，他們不知道。有些人巧妙地將「平安」一詞解釋為「平安」的良心；因為惡人必須忍受持續的痛苦。但先知召喚惡人接受審判，以藉著違犯第二塊法版來表明他們沒有真誠，沒有仁慈，簡而言之，他們是沒有天生情感的ἀστόÏ�γους。他說「他們不知道平安的路」；因為他們的殘酷剝奪了他們公義和公平，而人類社會正是藉著公義和公平來維持的，其食糧就是相互的平安和仁慈；因為公義和正直是由平安滋養的。如果每個人都以不受約束的狂怒衝向鄰舍並攻擊他們，那麼就是公開的戰爭；因為我們之間無法維持和諧，除非每個人都遵守公平。
他們的腳步中沒有公平。他剛才所說的，藉著「公平」這個詞表達得更清楚；彷彿他說，他們所到之處都引起恐懼，因為他們拋棄了一切正直。
凡走他們道路的。最後一句話可以有不同的解釋；要麼是「凡走他們道路的，也必與平安無關」，要麼是「凡落入惡人手中的，必發現他們是野蠻殘酷的。」這兩種解釋都是可以接受的，我認為沒有必要為此爭論太多。因此，先知在一般性地說話之後，並在表明不是神阻止猶太人興盛之後，他轉向具體細節，藉此更充分地解釋了他們如何與神疏遠，並使自己不配得神的恩惠。
這裡出現一個難題；因為保羅（羅馬書 3:17）引用這段經文是為了譴責所有人類都是有罪和敗壞的，並且沒有任何良善；而先知似乎特別將它應用於他那個時代的人。但答案很簡單；因為，雖然他明確地對猶太人說話，他們認為自己比其他人更聖潔，但外邦人也必須包括在內。如果有人反駁說，外邦人雖然生活正直，「是自己的律法」（羅馬書 2:14），並且「未受割禮的算為受割禮的」（羅馬書 2:26），我回答說，先知將神描繪成抱怨所有沒有被神的靈更新的人。這樣，如果一個人被視為其本性，就沒有人可以例外；但先知將自己說成不屬於他們的人數，因為他已經重生並被神的靈引導。
因此，保羅引用這段經文是恰當的；因為他想表明那些被神離棄，並受自己本性影響的人是怎樣的。雖然人的墮落並不總是爆發為嚴重的惡行，而且先知的目的是要斥責一個非常腐敗的時代；然而，每當罪行如此盛行時，我們就可以像照鏡子一樣，看到人的本性是怎樣一個充滿各種邪惡的深淵。然而，這段話無疑讓那些因虛榮地誇耀自己的家族而自高自大的猶太人非常不悅；但既然連他們都沒有被神的靈饒恕，其他那些本性同樣有罪的民族就沒有理由沉溺於他們的享樂之中。
9. 因此，公平離我們甚遠。在描述了那百姓的腐敗和墮落狀況之後，他也指出他們所受的嚴厲懲罰是罪有應得的，這樣他們就不會抱怨自己受到了不應有的嚴酷和嚴厲對待。因此，他像一幅畫一樣描繪了那些公開的罪惡，使他們更充分地認識到自己在神面前犯了多少種罪；現在他又重複說，如果神以更大的嚴厲對待這種頑固的性情，並給予他們公正的報應，我們就不必感到驚訝了。他說「公平離我們甚遠」，因為他們是所有人類中最悲慘的，並且不再像以前那樣有神作他們的保護者。
公義也不追上我們。他用「公平」和「公義」來表示神的護理，當祂保護我們，並表明祂關心我們時。他稱祂保護我們為「公義」，稱祂為我們伸冤為「公平」。在這裡，他宣告神已經放棄了對祂百姓的關懷，並剝奪了他們的恩寵和幫助，因為他們不配得；因此我們應當注意「因此」（על כן gnal ken）這個詞；因為他得出結論說，我們不應當責怪神，彷彿祂對祂的百姓不公，因為他們以如此多的方式侮辱了祂的威嚴。
他所補充的內容也具有同樣的意義，即當他們盼望光明時，持續的黑暗卻降臨在他們身上；因為這個比喻表明他們幾乎被災難吞噬，並且當他們對自己承諾任何緩解時，他們的希望卻落空了。光明這個詞經常用來表示繁榮，黑暗則表示逆境。因此，他的意思是，期望他們的狀況會好轉是徒勞的；他的目的是讓百姓學會將他們的災難歸咎於自己，而不是想像這些災難是偶然發生的，或者主過於嚴厲；因為他總是努力引導他的百姓歸向悔改的教義。
10. 我們摸索牆壁，如同瞎子。他用不同的表達方式解釋同樣的事情；因為，由於百姓中聽到了嚴重的抱怨，他決定不遺漏任何足以描述他們災難的內容。他提到這些事情或許是出於讓步；彷彿他說：「我們的處境已陷入最深的困境，但我們主要應當考慮原因，因為我們應得這一切，甚至更糟。」但這並不是一個合理的解釋，即愚蠢的人被激發去思考他們的惡行；因為，雖然他們非常傾向於抱怨，但魔鬼卻使他們麻木，以至於神的憤怒的跡象並不能喚醒他們悔改，他暗示了他在前一節經文中所使用的比喻，當時他說百姓處於黑暗和模糊之中，找不到出路；他的意思是，他們缺乏謀略，被如此深重的痛苦所淹沒，以至於他們沒有安慰或避難所。當較輕的邪惡壓迫我們時，我們會環顧四周，希望找到一些逃脫的方法；但當我們被更沉重的困境壓倒時，絕望會奪走我們所有的視力或判斷力。因此，先知說他們被投入迷宮，並且「摸索」。
我們絆跌。同樣的事情被表達出來，甚至以更嚴重的方式，藉著這種表達方式，即如果他們挪動一步，各種絆腳石就會從四面八方迎面而來，而且，他們的困境確實沒有任何緩解，彷彿白天變成了黑夜。
在荒涼之地如同死人。我將「荒涼之地」理解為深淵或荒廢貧瘠的地區；因為在這段經文中，我樂意遵循耶柔米的譯本，他將אשמניא (ashmannim) 這個詞源自אשא (asham)，意為「荒涼」。那些選擇將其源自שמן (shaman)，意為「肥沃」的猶太人，在我看來是徒勞地爭論，他們的觀點沒有堅實的基礎。他們認為它指的是人，因為שמן (shemen) 指的是「油膏」，並說這個詞是用來描述外邦人的。但先知的真正意思是，猶太人已經淪為曠野，以至於他們與人類社會隔絕，如同死人，沒有逃脫的希望。
11. 我們都像熊一樣吼叫。他描述了兩類無法默默忍受痛苦，而必須藉著外在表現來表達的人；因為有些人兇猛地嚎叫，另一些人則像鴿子一樣哀鳴。後一個比喻他曾用來描述希西家的呻吟（以賽亞書 38:14）；這發生在我們努力抑制悲傷，卻無法阻止悲傷的外在表現不自主地爆發出來的時候。其意思是，有時他們悲傷的劇烈程度迫使他們發出大聲的哭喊，有時他們則以低沉而抱怨的聲音抱怨，但在兩種情況下都無濟於事，因為他們的狀況並沒有好轉。
我們盼望公平。他再次重複說，他們徒然「盼望公平和拯救」，意思是百姓被剝奪了神的幫助，這是他最渴望的；他使用「拯救」這個詞，是為了更充分、更完整地描述他先前用「公義」一詞，現在又用「公平」一詞所指的。由此推斷，我們之所以悲慘，並在悲慘中衰老和消逝，直到我們歸向神，都是我們自己的過錯。我們確實可以呻吟和嚎叫，但若不悔改，就無法減輕我們的悲傷。只要我們惹動主的憤怒，不全心渴望與祂和好，我們的苦難就沒有盡頭。
12. 因為我們的罪孽在你面前增多。他證實了他先前所說的，即百姓指責神殘酷是不公正的，並且不明白他們因自己的罪孽而受到公正的懲罰，這些罪孽堆積如山，高聳入天；先知就是這個意思，他說它們「增多」。在「在你面前」這個短語中也有很大的份量；因為先知深入內心，承認神公義的審判，這審判對人來說是隱藏的。因此，他想指出神的審判與人的審判之間隱含的對比，人會自欺欺人，不考慮自己的罪孽；但神，作為一位公義的審判者，不會因此而減少對他們的責備，也不會理會他們試圖用來掩飾自己的輕浮藉口。因此，他認為僅僅譴責百姓是不夠的，而是說他們「增多」了他們的罪孽，也就是說，他們在許多方面都在神面前有罪。因此，他承認主是公義的，並且扮演著一位優秀的審判者的角色；因為在人中間找不到任何良善或公義；因此他補充說：
我們的罪作證攻擊我們（或，回應我們）。證人不是被召喚或從天上帶來；而是猶太人被良心的見證所責備和定罪。這種表達方式應當仔細觀察；因為它表明神不需要許多證據，因為我們的罪足以使我們被定罪。因此，我們不應當與神爭辯，彷彿祂不公正地懲罰我們，或過於嚴厲地管教我們；因為我們的罪公開宣告我們是怎樣的人，神不需要額外的證據。
因為我們的罪孽與我們同在。有些人將「與我們同在」（אתנו ittanu）翻譯為「在我們身上」；但我寧願堅持這個詞的嚴格意義。人們會找藉口，並採取各種形式，以顯得自己是公義的；但這是徒勞的，因為他們帶著自己的罪孽，無法擺脫；正如神在定罪該隱時（創世記 4:7）宣告「罪惡伏在門前」；所以任何藐視神審判的人，都將徒勞地試圖藉著他的悖逆來逃脫。
我們知道我們的罪。當他說猶太人「知道他們的罪」時，他並不是指他們的心真正受到感動，因為那樣就會隨之而來悔改；而是他宣告，儘管他們渴望逃脫神的審判，但他們自己良心的見證卻束縛並抓住他們，以至於他們爭辯或尋找藉口都是徒勞的。他用第一人稱說話，彷彿他是百姓中的一員。這是非常常見的；但同時他也表明這種邪惡在整個身體中普遍存在，以至於沒有一個肢體是完整或健康的；而且，儘管他可以在神面前為自己辯護，但因為罪孽瀰漫在身體的每個部分，他承認自己是患病的肢體之一，並受到普遍傳染的影響。他先前說自己不分擔普遍的罪過，現在卻放下所有區別，將自己也包括在內，這並沒有矛盾。
13. 我們行惡。在這裡，他列舉了某些類型的罪，以更敏銳地喚醒百姓承認他們的罪。這必須被視為一種怪異，即那些受到神懲罰並幾乎被神的手壓碎的人，仍然驕傲，並且如此頑固，以至於他們無法因對罪的確信而屈服或謙卑。主努力藉著鞭打和傷口來軟化我們的頑固；但當管教對我們毫無益處時，我們的案例就必須被視為無望。因此，以賽亞努力表明百姓的處境是多麼悲慘，他們雖然忍受著嚴峻的困境，卻仍然抱怨神，不讓自己進入順服的狀態。因此，他頻繁地重複這個警告，並嚴厲地責備，以制服百姓的這種頑固。
我們向耶和華說謊。他用各種詞語來責備他們的惡行，並在一般性地指出普遍存在的腐敗之後，列舉了這些惡行的類別。他不僅提到輕微的過失，或少數人的過失，而是普遍的背叛。藉著這些話，他宣告他們已經被深深地腐蝕，以至於他們心中沒有真誠、正直、敬畏或良心。因為「向神說謊」是什麼意思呢？不就是背叛祂，彷彿拒絕一切順服嗎？因此，他不是責備他們犯了一兩條律法，而是說他們像逃犯一樣離棄了神，以至於當祂呼喚時，他們不跟隨祂。
從心裡懷惡意，說謊言。他現在補充說，他們專注於發明惡行，並且徹底充滿了謊言；因為「從心裡說謊」比不經思考地說謊，甚至在有機會時欺騙，要糟糕得多。毫無疑問，這些責備嚴重冒犯了猶太人，他們因驕傲而自高自大，認為自己非常聖潔。但以這種方式對待他們的偽善是恰當的，因為單純的教義對他們影響甚微。藉著這個例子，牧師們，當他們看到神的教會腐敗，人們自滿並縱容自己的惡行時，應當堅決反對，並伴隨著大聲而嚴厲的責備。
14. **審判被驅逐，公義遠離。因為真理倒在街上，正直不能進入。**
認為先知在此回到他最早的主題（以賽亞書 1:5），談論百姓所受的來自神的懲罰，這是一個錯誤。因為他仍在繼續前面的敘述，解釋百姓所患的疾病，使他們清楚看見自己受罰是公義的。但我們必須將此節與第九節區分開來，第九節說「審判已退後」；在那裡，他宣告他們被剝奪了神的幫助，因為他們不配讓神作他們事業的捍衛者。但在這裡，他說「審判被驅逐」是另一種意義，即因為他們在彼此之間推翻了所有的公義和公平。因此，他們得到了公義的報應，因為當他們將公義和公平遠遠地從自己身邊驅逐出去時，神的公義就沒有顯現出來提供幫助；因為我們若拒絕給予他人並從自己身上拋棄的東西，卻奢望從神那裡得到，那是徒勞的。
**在街上。** 也就是在公共場所。他描述了宣判司法判決的地方。當他說「真理倒在街上」時，他指的是不僅僅是一些私人被腐蝕，而是整個百姓的狀況都徹底敗壞，以至於沒有任何健全的部分；因為，如果一些惡行在平民中盛行，只要還有審判的餘地，就可能得到一些補救；但如果審判被推翻或腐蝕，那麼所有事物都會被普遍的傳染所感染。他也描述了他們放蕩不羈的放縱，不以公開的邪惡行為為恥，也不迴避光明和眾人的目光。
15. **真理消失了；那遠離邪惡的，反成了掠物。耶和華看見了，就眼中不喜悅，因為沒有審判。**
由此清楚可見，以賽亞在前一節並非談論懲罰；因為他沒有中斷他的論述，而是繼續表明百姓不應抱怨懲罰的嚴厲，因為他們已如此嚴重地冒犯並激怒了神。因此，他證實了他先前所說的，「真理已倒下，沒有公義之地」；他更進一步闡述這一點，補充說「那遠離邪惡的，反成了掠物」。幾乎所有猶太解經家都將這兩句連續讀，並解釋為：「真理消失了，並且因遠離邪惡而成了掠物。」他們為何採取這種解釋，我不得而知。
耶柔米的闡釋，我所遵循的，更為正確和恰當；聖經中也頻繁使用類似的表達方式。約伯被稱為「正直完全，敬畏神，遠離惡事的人」（約伯記 1:1）。所羅門也說：「愚昧人自恃，義人卻謹慎自守，遠離惡事」（箴言 14:16）。先知的意思是，所有的正直都如此令人憎惡，以至於真正敬拜神的人，如果還有任何存留，都無法安全。彷彿他說：「凡希望在人中間生活的人，都必須在邪惡上與他們競爭」，正如俗語所說：「在狼群中，我們必須像狼一樣嚎叫；但凡希望無辜生活的人，都將被撕成碎片，如同羊被狼撕裂一樣。」最後，他描述了邪惡的極致；因為他表明「真理已消失」，以至於沒有一個好人被允許留在他們中間；因為凡是避免不義行為的人，「都將自己暴露為掠物」。
**耶和華看見了。** 這與百姓的安慰有關；因為他宣告，儘管他們嚴重冒犯，以至於似乎沒有赦免的餘地，但主仍會顧念他的百姓，並且，儘管他施加了非常嚴厲的懲罰，最終仍會記念他的聖約，藉著醫治他們的傷口帶來不可思議的解脫。他在此談論未來，並應許有一天，在經歷了如此眾多和多樣的災難之後，主將幫助那些餘民；因為如果主沒有帶來那樣的安慰，猶太人就會灰心喪志，完全絕望。
因此，人們通常會衝動行事，一頭栽進相反的惡習中；因為當他們受到責備時，他們要麼變得頑固和剛硬，要麼被嚇倒而陷入絕望。因此，我們必須仔細觀察先知所遵循的這種順序。首先，有必要責備猶太人，使他們因悔改而受感動和謙卑，不再抱怨神；其次，應許減輕懲罰並伴隨救恩，使他們不致灰心，而是期待主的幫助，主不願他的教會滅亡，並暫時懲罰他的百姓，以便不讓他們被毀滅和滅亡。
然而，如果有人更喜歡將神的這種厭惡或不悅限於「審判」，因為他有充分的理由厭惡一個邪惡的百姓，我沒有異議；彷彿他說神在那百姓身上除了可憎之處，什麼也沒看見。由此可見，促使他提供幫助的唯一動機，是因為他們的事務已完全絕望。
16. **他看見沒有人，就詫異沒有人代求；所以他的膀臂為他施行拯救，他的公義扶持了他。**
以賽亞繼續同一主題，但表達得更多，更充分地敘述了他簡要提及的內容；因為他在前一節所說的「耶和華不喜悅沒有審判」，可能有些模糊。在這段經文中，他重複說耶和華看見「沒有人」來幫助教會，並且他感到詫異。他使用動詞 יִשְׁתּוֹמֵ（yišǝtōmê）ם (yishtomem) 的 Hithpahel 語態，旨在表明耶和華是自己詫異的原因；彷彿他說：「他使自己詫異。」
**他詫異沒有人代求。** 有些人認為 מַפְגִּיע（mapǝgîʿ）ַ (maphgiang) 意指代求者；但我認為其意義是，沒有人努力減輕他們的苦難，沒有醫生為這傷口敷藥，因此神「詫異」。他將這種詫異歸因於神的原因很容易理解。藉著這責備，他意圖使猶太人感到羞恥，使他們不致像往常一樣，藉著虛偽的藉口來掩飾他們的罪惡；而且，因為在一個聖潔蒙揀選的百姓中，竟然沒有人反對不義，這是不可思議且怪異的，他便將神描繪成對這種新奇之事感到詫異，好讓猶太人最終感到羞恥並悔改。難道還有比這更大的頑固不化，是他們應當感到羞恥的嗎？因為他們的邪惡竟然使神感到詫異！
同時，他也責備他們的虛偽，如果他們假裝有卓越的虔誠和聖潔，而神在仔細尋找之後，甚至沒有找到一個正直的人。他同樣讚美並頌揚神那不可言喻的憐憫，竟然屈尊從地獄深處拯救一個如此絕望的百姓；因為猶太人無疑被這些話提醒，他們應當如何盼望救贖；即，因為神樂意奇蹟般地興起，拯救那失喪的。此外，藉著「詫異」這個詞，他也描述了神的父愛。可以肯定的是，神不受那些情感的影響，不會對任何事物感到新奇或不尋常；但他俯就我們，以便我們因對自己罪惡的確信而深受感動，從而對自己的狀況感到恐懼。因此，當他說「耶和華看見了」時，他指的是我們自己的努力毫無幫助；當他說耶和華「詫異」時，他指的是我們過於遲鈍和愚蠢，因為我們既不察覺也不關心我們狀況的邪惡；然而，我們的冷漠並不能阻止耶和華幫助他的教會。
**所以他的膀臂為他施行拯救。** 藉著這些話，他指的是我們不應絕望，儘管我們得不到人的幫助。然而，他將所有其他幫助歸於虛無，宣告他自己民族的救恩，以及因此全人類的救恩，從始至終都歸因於神不配得的恩惠和絕對的權能。因此，正如他藉著斷言神對自己而言是綽綽有餘的，並且有足夠的能力和力量來救贖猶太人，從而向軟弱的人伸出援手；同樣，藉著說人對自己的救恩無能為力，他貶低了所有的驕傲，使他們脫去對自己行為的信心，得以親近神。我們必須注意先知的這個意圖；因為，在閱讀先知書和使徒書時，我們不僅要考慮他們說了什麼，還要考慮他們說的目的和意圖。因此，在這裡，我們主要應當注意先知的意圖，即唯獨在神那裡才有足夠的能力來成就我們的救恩，使我們不致東張西望；因為我們太容易依賴外在的幫助；但我們應當將救恩的希望唯獨寄託在神的膀臂上，並且教會的真正基礎在於他的公義，凡依賴其他事物的人都是錯誤的；因為神除了自己，沒有從任何人那裡借用任何東西。
這教義的用處更為廣泛；因為，儘管所有的補救措施常常都對我們無效，但主仍會在他的膀臂中找到足夠的幫助。因此，每當我們缺乏人的幫助，被各種災難所淹沒，眼前除了毀滅什麼也看不見時，讓我們轉向這教義，並確信神有足夠的能力來保護我們；而且，既然他不需要他人的幫助，讓我們學會堅定而自信地依賴他的幫助。
然而，我們必須牢記普遍的教義，即教會的救贖是唯獨由神所賜的奇妙恩典，我們不應將任何功勞歸於人的力量或努力。我們應當憎惡那些將屬於神的讚美歸於自己一部分的驕傲之人，因為唯獨在他裡面才能找到我們救恩的原因和結果。
**他的公義扶持了他。** 在這裡，「膀臂」表示權能和力量，「公義」表示他在為他的百姓謀求救恩時所顯現的正直，當他是他們的保護者，並將他們從毀滅中拯救出來時。當他說「神的膀臂為他施行拯救」時，這不應僅限於神，也不應被動地理解為神拯救自己，而是主動地；因此，這救恩指的是教會，他已將教會從仇敵的捆綁中拯救出來。
17. **他以公義為鎧甲，以拯救為頭盔戴在他頭上；他以報仇為衣服，以熱心為外袍。**
在這裡，他為神披上戰甲，目的既是為了更加堅固信徒的信心，也是為了剝奪所有人在自己力量上的所有信心。這節經文的意思是，神在擊敗仇敵和取得勝利上毫無缺乏；因為他將從他的公義、權能、恩惠以及對他百姓的熱切之愛中，為自己打造一套完整的全副軍裝（παν（pan）oπλíαν）。這再次值得注意；因為，儘管我們承認神是全能的，但我們並不滿足於此，卻同時尋求其他幫助。因此，我們的心靈總是傾向於不信，以至於它們依附於次要的手段，並被它們深深地纏繞。
為了糾正這種惡習，以賽亞提出了這生動的描述；彷彿他說：「你們要知道，神手中掌握著你們救恩的一切保障，他將毫無缺乏地拯救你們，儘管有仇敵，並將你們帶回故土；因此，你們沒有理由顫抖。」此外，我們最容易犯的錯誤莫過於想像我們給予神一些東西，從而為自己聲稱一部分本應完全歸於神的讚美。
當他以報仇為衣服，以熱心為外袍時，這與仇敵有關，神被說成是為了他的百姓而對仇敵發怒；因此，撒但越是努力並竭盡全力反對我們，神就越是燃起熱心，越是強有力地興起，來幫助我們。因此，儘管撒但和所有被遺棄者不肯安息，而是設置各種障礙來阻止我們的救恩，甚至狂暴地努力摧毀我們，但神單憑他的權能就能挫敗他們所有的努力。
18. **他必按他們的行為報應，向他的敵人施以忿怒，向他的仇敵施行報應；他必向海島施行報應。**
他證實了前一節的陳述；因為他表明他所披戴的報仇將是怎樣的性質；即，他已準備好向他的仇敵施行報應。我們必須注意先知為何將主描述為如此武裝、憤怒並準備報仇的原因。這是因為教會的救恩與惡人的毀滅是相關聯的；因此，神必須武裝起來對抗那些想要毀滅我們的仇敵。
由此我們看見神對我們無限的愛，他如此熱切地愛我們，以至於他對我們的仇敵懷有敵意，並宣告他將向他們施行報應。他對他小小的羊群有如此強烈的感情，以至於他對他們的重視超過了整個世界。這就是他為何說他將向海島施行報應的原因，即向海外遙遠的國家；因為，為了拯救他的百姓，他推翻了強大且看似不可戰勝的君主國。但是，儘管這裡他只提到凡人，我們仍然必須從撒但開始，他是他們的頭。
19. **所以，人要從西方敬畏耶和華的名，從日出之地敬畏他的榮耀；因為仇敵好像急流的河水沖來，耶和華的靈要將他驅逐。**
他現在證明，這救贖的工作將是如此輝煌和顯赫，以至於全世界都將驚奇、觀看、讚美和頌揚，並因懼怕而將榮耀歸給神。他指的是外邦人的歸信，還是神使他的仇敵感到恐懼，這是不確定的。就我而言，我更傾向於前者，即，即使到地極，神的名也將受到敬畏和尊崇，以至於外邦人不僅會顫抖，而且會以真正的悔改來事奉和敬拜他。
**因為仇敵好像急流的河水沖來。** 至於現在所給出的原因，解經家們意見不一。但我認為，真正的意思是，仇敵的攻擊將是如此猛烈，以至於像湍急而洶湧的洪流，它似乎要沖走和摧毀一切，但主將使它立即消退和消失。因此，這是為了加強對神權能的描述，藉著這權能，仇敵的巨大力量和可怕的狂怒被擊退、轉向並瓦解。
現在產生一個問題：「先知指的是什麼救贖？」我回答，正如我已在另一段經文中暗示的，這些應許不應像通常那樣，僅限於單一的救贖；因為猶太人將其專門歸於從巴比倫的解救，而基督徒則將其歸於基督。就我而言，我將兩者結合起來，以包括百姓歸回之後的整個時期，以及直到基督降臨之後的時期；因為這個預言唯獨在基督裡才得以應驗，這裡所說的不能適用於任何其他人。神的榮耀從未向全世界顯現，他的仇敵也從未被擊退而無法恢復力量，直到基督戰勝撒但、罪和死亡，取得了輝煌的勝利。
20. **必有一位救贖主來到錫安，來到雅各家中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。**
他再次證實了他先前所說的，百姓將被拯救，而神將是這恩惠的作者。因此，他吩咐百姓在被擄中要振作起來，因為這不會是永久的；接著，他勸勉他們唯獨將救贖的希望寄託在神身上，使他們的心思唯獨專注於他的應許。他在此處，如同在其他經文中一樣，以錫安之名指代被擄和流亡者；因為無論他們被流放到多遠的地方，他們的心中仍必須懷有聖殿。
**來到雅各家中轉離過犯的人那裡。** 為了不讓亞伯拉罕的私生子們不加區分地將他剛才所說的話應用到自己身上，他接著表明救贖將臨到誰，即唯獨那些真正獻身於主的人。可以肯定的是，許多人從巴比倫歸回，他們並非出於任何悔改之情，卻也分享了同樣的恩惠。但先知所說的是完全的救贖，唯獨蒙揀選者才能享有；因為，儘管外在救贖的果實也延伸到偽君子，但他們並沒有為救恩而接受神的恩惠。先知的目的是要表明，流亡的懲罰將是有益的，神將在潔淨教會的污穢和污染之後，聚集他的教會；因為我們必須始終牢記我們在其他地方所看到的關於百姓減少的內容。
這樣，先知勸勉蒙揀選者敬畏神，使他們能從神的懲罰中獲益。由此推斷，除非我們首先悔改我們的罪，否則我們無法藉著基督的寶血與神和好；這並非說救恩（建立在罪的赦免之上）依賴於我們的悔改；而是悔改與救恩如此結合，以至於無法分離。那些蒙主悅納的人，藉著他的靈得以更新，以至於他們憎惡自己的惡習並改變他們的生活方式。
天主教徒藉著混淆罪的赦免與悔改，顛覆了整個救恩教義；不僅是他們，還有其他一些自以為更敏銳的人也是如此。他們承認人藉著基督的白白恩惠稱義，但又補充說，這是因為我們藉著他得以更新。因此，他們使我們的稱義部分依賴於罪的赦免，部分依賴於悔改。但這樣一來，我們的良心將永遠無法平靜；因為我們離完全更新還差得很遠。因此，這些事情必須加以區分，既不能分離也不能混淆；這樣，我們的救恩才能建立在堅實的基礎上。
保羅引用這段經文（羅馬書 11:26），旨在表明猶太人仍存有一些希望；儘管從他們不可戰勝的頑固中，可以推斷他們已被完全棄絕並註定永遠死亡。但因為神不斷記念他的聖約，並且「他的恩賜和呼召是沒有後悔的」（羅馬書 11:29），保羅公義地得出結論，最終不可能沒有一些餘民歸向基督，並獲得他所成就的救恩。因此，猶太人最終必須與外邦人一同被聚集，使兩者在基督之下「成為一群」（約翰福音 10:16）。然而，先知所論述的是從巴比倫的解救。這無疑是真的；但我們已經說過，他也包括了基督的國度，以及屬靈的救贖，這個預言與此相關。因此，我們已經說過，保羅推斷他不可能成為世界的救贖主，而不屬於一些猶太人，他們的祖先是他所揀選的，並且這個應許是直接向他們發出的。
**這是耶和華說的。** 藉著這些話，在經文的結尾，他為他所表達的卓越思想蓋上了印記。
21. **耶和華說：至於我，我與他們所立的聖約是這樣：我加在你身上的靈，和放在你口中的話，必不離你的口，也不離你後裔的口，也不離你後裔的後裔的口，從今直到永遠。這是耶和華說的。**
因為先知迄今所宣告的難以置信，所以他以各種方式努力堅固猶太人，使他們能以不動搖的信心信賴這救恩的應許，並將如此大的榮耀歸給神，以至於信賴他的話語。我們應當仔細觀察「聖約」這個詞，先知藉此指出這應許的偉大和卓越；因為應許更為廣泛，可以被視為建築的石頭，而其基礎則是聖約，它支撐著整個結構。因此，他使用這個詞，是為了讓他們不認為其中包含一些尋常之事，並加上這些確證，即使主沒有立即實現，他們仍然可以懷著堅定不移的希望期待它；而且似乎隱含著一種對比，即信徒可以欣然期待那將在基督手中建立的新聖約。
**我加在你身上的靈，和放在你口中的話。** 現在所補充的，可能被認為是微弱和瑣碎的，當他吩咐教會滿足於「話語」和「靈」時；彷彿這是一種巨大的幸福，只懸而未決於神的應許。然而，儘管先知稱讚教義的價值和卓越，我毫不懷疑它仍然沒有與其效果分離。但因為神以這樣的方式管理和分配他的恩惠，以至於只要信徒留在這個世界上，他總是訓練他們忍耐，並且並非在每個情況下都回應他們的禱告，因此他將他們帶回到教義；彷彿他說：「你確實會發現我在各方面都對你仁慈；但沒有什麼幸福對你來說更重要，或者你更應當熱切渴望的，比感受到我藉著『話語』和『靈』同在更甚。」因此，我們推斷這是教會最寶貴的財富，他已為自己在其中選擇了一個居所，藉著他的靈居住在信徒的心中，並接著在他們中間保守他的福音教義。
**必不離你的口。** 最後，他預言主永不離棄他的百姓，而是藉著「他的靈」和「話語」永遠與他們同在。「靈」與話語結合，因為沒有靈的功效，福音的傳講將毫無益處，而是徒勞無功。同樣，「話語」也不應與「靈」分離，正如狂熱者所想像的，他們輕視話語，卻以靈的名義自誇，並因自己想像中的虛妄自信而膨脹。與話語分離的是撒但的靈，而神的靈則不斷與話語結合。現在，當他使外在的教義活潑起來，使其在我們心中扎根時，即使在許多苦難中，我們的狀況也是幸福的；我毫不懷疑先知明確宣告，儘管神對他的教會仁慈，但其生命和救恩仍將儲存在信心之中。因此，新百姓與古百姓有所區分；因為，正如基督的國度是屬靈的，所以，既然他已從死裡復活，信徒的靈魂也必須與他一同復活。但現在他應許教會永遠不會被剝奪這無價的恩惠，而是將由聖靈引導並由天上的教義扶持；因為如果福音只一次提供給我們，並且靈只一次賜給我們，如果他不住在我們裡面，那將是微不足道的。
**我放在你口中的話。** 先知表明神以這樣的方式對我們說話，他選擇使用人的事工和媒介。他確實可以從天上說話或差遣天使；但他藉著像我們一樣的人對我們說話和勸勉，從而更為我們著想，藉著他們的聲音和話語，他可以更溫柔地將我們吸引到他自己身邊。因此，他已在教會中建立了這個秩序，那些拒絕他的僕人卻誇口說他們願意順服神是徒勞的；因此，他命令我們從先知和教師的口中尋求話語和教義，他們奉他的名和權柄教導，使我們不致愚蠢地追逐新的啟示。
**我的話必不離。** 「必不離」這個詞，有些人將其譯為命令語氣，眾所周知，將來時有時會用於此。但在這裡，命令或勸勉並不恰當；因為先知應許的是神打算實現的。勸勉確實可以從中得出，但優先權屬於應許，其大意是，主將幫助他的教會，並會照顧它，永不允許它缺乏教義。因此，每當我們被逆境試探，每當一切不如我們所願時，我們都應當始終仰望這一點；因為我們必須藉著話語和聖靈得到支持和扶持，主宣告我們永遠不會缺乏這些。
