【以賽亞書 5:1-30（合和本）】
1 我要為我所親愛的唱歌， 是我所愛者的歌，論他葡萄園的事： 我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。
2 他刨挖園子，撿去石頭， 栽種上等的葡萄樹， 在園中蓋了一座樓， 又鑿出壓酒池； 指望結[好]葡萄， 反倒結了野葡萄。
3 耶路撒冷的居民和猶大人哪， 請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。
4 我為我葡萄園所做之外， 還有甚麼可做的呢？ 我指望結[好]葡萄， 怎麼倒結了野葡萄呢？
5 現在我告訴你們， 我要向我葡萄園怎樣行： 我必撤去籬笆，使它被吞滅， 拆毀牆垣，使它被踐踏。
6 我必使它荒廢，不再修理， 不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。 我也必命雲不降雨在其上。
7 萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家； 他所喜愛的樹就是猶大人。 他指望的是公平， 誰知倒有暴虐； 指望的是公義， 誰知倒有冤聲。
8 禍哉！那些以房接房， 以地連地， 以致不留餘地的， 只顧自己獨居境內。
9 我耳聞萬軍之耶和華[說]： 必有許多又大又美的房屋 成為荒涼，無人居住。
10 三十畝葡萄園只出一罷特[酒]； 一賀梅珥穀種只結一伊法[糧食]。
11 禍哉！那些清早起來追求濃酒， 留連到夜深，甚至因酒發燒的人。
12 他們在筵席上 彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒， 卻不顧念耶和華的作為， 也不留心他手所做的。
13 所以，我的百姓因無知就被擄去； 他們的尊貴人甚是飢餓， 群眾極其乾渴。
14 故此，陰間擴張其欲， 開了無限量的口； 他們的榮耀、群眾、繁華， 並快樂的人都落[在其中]。
15 卑賤人被壓服； 尊貴人降為卑； 眼目高傲的人也降為卑。
16 惟有萬軍之耶和華因公平而崇高； 聖者上帝因公義顯為聖。
17 那時，羊羔必來吃草，如同在自己的草場； 豐肥人的荒場被遊行的人吃盡。
18 禍哉！那些以虛假之細繩牽罪孽的人！ 他們又像以套繩拉罪惡，
19 說：任他急速行，趕快成就他的作為， 使我們看看； 任以色列聖者所謀劃的臨近成就， 使我們知道。
20 禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡， 以暗為光，以光為暗， 以苦為甜，以甜為苦的人。
21 禍哉！那些自以為有智慧， 自看為通達的人。
22 禍哉！那些勇於飲酒， 以能力調濃酒的人。
23 他們因受賄賂，就稱惡人為義， 將義人的義奪去。
24 火苗怎樣吞滅碎稭， 乾草怎樣落在火焰之中， 照樣，他們的根必像朽[物]， 他們的花必像灰塵飛騰； 因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨， 藐視以色列聖者的言語。
25 所以，耶和華的怒氣向他的百姓發作。 他的手伸出攻擊他們，山嶺就震動； 他們的屍首在街市上好像糞土。 雖然如此，他的怒氣還未轉消； 他的手仍伸不縮。
26 他必豎立大旗，招遠方的國民， 發嘶聲叫他們從地極而來； 看哪，他們必急速奔來。
27 其中沒有疲倦的，絆跌的； 沒有打盹的，睡覺的； 腰帶並不放鬆， 鞋帶也不折斷。
28 他們的箭快利， 弓也上了弦。 馬蹄算如堅石， 車輪好像旋風。
29 他們要吼叫，像母獅子， 咆哮，像少壯獅子； 他們要咆哮抓食， 坦然叼去，無人救回。
30 那日，他們要向以色列人吼叫， 像海浪匉訇； 人若望地，只見黑暗艱難， 光明在雲中變為昏暗。
1. 我要為我所愛的唱歌。本章的主題與前一章不同。先知旨在描述以色列民當時的景況，使眾人都能看清自己的過犯，並因此因羞愧和自厭而真心悔改。在此，百姓可以如照鏡子般看見自己悲慘的景況。若非如此，他們會過於自滿於自己的罪行，不願耐心聽從任何教導。因此，有必要生動而鮮明地描繪他們的邪惡；為了使其更具份量，他使用了這個序言；因為重大而值得紀念的事件通常以詩歌形式描述，以便人人傳誦，並保存長久的記錄。同樣地，我們看到摩西寫了一首歌和許多其他作品（出埃及記 15:1；申命記 32:1），以便所有事件都能以這種方式在公開和私下傳揚。這種教導比用更平實的語言傳達更廣泛。基於同樣的原因，以賽亞創作了這首歌，以便向百姓更清楚地呈現他們的邪惡；無疑地，他以華麗而和諧的語言處理這個主題，因為最高的技巧通常用於詩歌的創作。
為我所愛的。毫無疑問，他指的是神；彷彿他說他將為神創作一首詩，以便就百姓的忘恩負義與他們辯論；因為將神描繪成說話者，會增加他話語的份量。但一個問題產生了：以賽亞為何稱神為他的朋友？有些人回答說他是基督的親屬，我承認他是大衛的後裔；但這似乎是一種牽強的解釋。一個更自然和恰當的解釋是，採納約翰的說法，即教會被託付給新郎的朋友（約翰福音 3:29），並將先知歸入此類。毫無疑問，這個稱謂適用於他們；因為古時的百姓被置於他們的看顧之下，以便在他們的領袖之下受保守。因此，當百姓將他們的愛慕傾注於他人時，他們感到嫉妒並大為不悅，我們不必感到驚訝。因此，以賽亞扮演新郎的角色，深切關心託付給他的新娘，抱怨她背棄了婚姻的忠誠，並哀嘆她的背叛和忘恩負義。
由此我們得知，不僅保羅，所有忠心事奉神的先知和教師，都對神的配偶心懷嫉妒（哥林多後書 11:2）。所有神的僕人都應當被這個稱謂大大感動和激勵；因為一個人還有什麼比他的妻子更寶貴的呢？一個品行良好的丈夫會比他所有的財寶更看重她，並且會更樂意將他的財富託付給任何人，而不是他的妻子。一個人若能將他摯愛的妻子託付給某人，那人必定被視為極其忠誠。現在，主將他的教會，如同他摯愛的妻子，託付給牧師和傳道人。如果我們因懶惰和疏忽而背叛她，我們的邪惡將是何等大！凡不努力保守她的人，都不能以任何藉口開脫。
我所愛的歌。他使用 דודי (dodi) 這個詞，改變了第一個音節，但意思與前一句相同。雖然有些人將其譯為「叔叔」，另一些人譯為「表兄弟」，我寧願同意那些認為它包含暗示的人；因為詩人比其他作家享有更大的自由。他藉由這些詞語的排列和暗示，旨在讓聲音和節奏幫助讀者的記憶，並銘刻在他們心中。
我所愛的有一座葡萄園。葡萄園的比喻經常被先知們使用，而且找不到更恰當的比較（詩篇 80:8；耶利米書 2:21）。它以兩種方式指出主如何高度重視他的教會；因為對一個人來說，沒有任何產業比葡萄園更珍貴，也沒有任何產業需要更持續和堅忍的勞動。因此，主不僅宣告我們是他所愛的產業，同時也指出他對我們的關懷和憂慮。
在這首歌中，先知首先提到主賜給猶太百姓的恩惠；其次，他解釋了百姓的忘恩負義是何等大；第三，必須隨之而來的懲罰；第四，他列舉了百姓的惡行；因為人從不承認自己的惡行，直到被迫如此。
在肥美的山岡上。他首先說神將他的百姓安置在一個有利的位置，就像一個人將葡萄樹種植在一個宜人而肥沃的山岡上。我將「角」或「山岡」這個詞理解為高於平原的隆起之地，或者我們通常所說的「高地」（un coustau）。有些人認為它指的是耶路撒冷的地理位置，但我認為這是不自然和牽強的。它更屬於先知寓言的結構；既然神樂意將這百姓置於他的看顧和保護之下，他將這恩惠比作種植葡萄園；因為在山岡和高處種植葡萄樹比在平原上更好。同樣地，詩人說：「葡萄樹喜愛開闊的山岡；紫杉樹偏愛北風和寒冷。」因此，先知在暗示了種植葡萄樹的常用方法之後，接著繼續比較，這個地方並非尋常之地。當他稱之為「油之子」或「肥沃之子」時，他指的是一個富饒而極其肥沃的地方。一些解經家將此限制於猶大地的肥沃，但這與我的觀點不符，因為先知旨在隱喻地描述百姓的繁榮景況。
2. 他圍上籬笆。先知斷言神在修剪他的葡萄樹上不斷的關懷和警醒，彷彿他說神沒有忽略任何一個最好的、最細心的家主所能做到的事。然而，我們不選擇像一些解經家那樣，對每個子句進行巧妙的闡釋，例如，教會被聖靈的保護所圍繞，使其免受魔鬼的攻擊；酒榨是教義；石頭是指錯誤的困擾。先知的目的，正如我所提到的，更為明顯，即神以不斷的關懷和巨大的付出，扮演了一個優秀的園丁的角色。然而，猶太人有責任思考神賜予他們的祝福是何等眾多和多樣；而今天，當教會被比喻為葡萄園時，我們應當將這些比喻視為神的祝福，藉此他不僅表明他對我們的愛，也表明他對我們救恩的關切。
在「栽種」這個動詞中，順序似乎顛倒了，因為應該從栽種開始，而不是從籬笆開始；但我的解釋是，在栽種之後，他做了所有其他必要的事情。因此，當如此辛勤耕耘之後，卻沒有結出應有的果實時，他公正地指責他們忘恩負義和背叛。我們有理由擔心主會對我們提出同樣的指控；因為我們從神那裡領受的恩惠越多，如果我們濫用這些恩惠，我們的忘恩負義就越可恥。主祝福他的百姓並非沒有充分的理由，也不是為了讓他們炫耀；而是為了讓他們結出葡萄，也就是最好的果實。如果他的期望落空，先知在此描述的懲罰就會隨之而來。因此，提及他的恩惠應當在我們心中產生強烈的印象，並激發我們的感恩之心。
此外，「葡萄園」這個詞，以及一個如此精心耕耘的葡萄園，暗示著一種隱含的對比；因為我們越應當高度重視神的恩慈之舉，當它們不是尋常的，而是他特別關懷的標誌時。其他祝福是無差別地賜予的，例如，他
使太陽照惡人，也照好人（馬太福音 5:45），
並供應他們食物和衣物所需。但我們應當何等更高度重視他與我們所立的恩典之約，藉此他使福音的光照耀我們；因為他自己的百姓是其特別的對象！因此，主在耕耘我們的心靈上不斷顯現的關懷和勤勉，值得我們最認真的思考。
所以他指望它結出葡萄。他現在抱怨這個享有如此高尚優勢的民族，卻卑鄙而可恥地墮落了；他指責他們輕視神的恩慈，因為他說，他們沒有結出甜美的葡萄，卻只結出野生的苦果。無疑，神，萬物在他眼前都是赤露敞開的（希伯來書 4:13），不像凡人那樣會因期望而受騙。在摩西之歌中，他清楚地宣告，他從一開始就知道他的百姓將會是何等邪惡。
他說：「我所愛的，她吃得飽足，身體肥胖，就踢跳。」（申命記 32:15）。
因此，神在期望上犯錯，比他後悔更不可能。以賽亞在此不深入探討神所形成的期望，而是描述百姓應當如何行事，才不致失去如此優越的益處。因此，神命令傳揚福音，為要使人因信順服（羅馬書 16:26），並非他期望所有人都順服，而是因為，僅僅藉著聽聞，不信者就無可推諉。此外，沒有什麼比發現我們對神所履行的職責被聖靈比作美味的果實，更能有力地激勵我們過敬虔和聖潔的生活了。
3. 現在，耶路撒冷的居民啊！他所爭辯的那些人被立為自己案件的審判者，這在如此明顯和無可置疑的案件中是常有的事，以至於對方沒有任何迴避的辦法。因此，當他讓有罪的人自己宣告這是否是事實的真相時，這證明了他對自己案件的極大信心；因為我們隨後就會發現他宣告，對那些他現在委託裁決的人，指控已經成立。
4. 我為我的葡萄園還能做什麼呢？他首先詢問，一個最好的園丁或家主，除了他為他的葡萄園所做的之外，還能期望他做什麼呢？因此，他得出結論，他們沒有任何藉口，竟卑鄙地不給他勞動的果實。
我怎能指望它結出葡萄呢？在這句話中，他似乎在自責，為何會期望從如此邪惡的百姓那裡得到任何好果子或甜果子；就像當結果不如我們預期時，我們會抱怨自己，並生氣自己將勞力白白浪費在忘恩負義的人身上，他們的邪惡本應阻止我們去做我們所做的事，並承認我們被欺騙是理所當然的，因為我們太過單純，容易受騙。但一個更自然的解釋是：「既然我盡了我的本分，並且在修剪我的葡萄園上做得比任何人都多，為什麼它給我的回報如此微薄，而且，它沒有結出預期的果實，卻結出絕對苦澀的果實呢？」
如果有人反駁說，如果神轉變了百姓的心，他手中就有補救辦法，這對那些人來說是無用的遁詞；因為他們的良心緊緊抓住他們，使他們無法將責任推卸給他人而逃脫。儘管神沒有藉著他聖靈的能力刺透人的心，使他們順服他，但他們沒有權利抱怨缺少了這一點；因為一切無知的藉口都已被外在的呼召充分而豐富地除去。此外，神在此不是談論他的能力，而是宣告他沒有義務做更多的事。
5. 現在來吧，我要告訴你們我將如何對待我的葡萄園。他既然已將猶太人視為被定罪，彷彿是從他們口中定罪，接著又說他將為他們輕蔑他的恩典而報復，使他們無法逃脫懲罰。如果他不威脅懲罰，責備就不夠有力，不足以影響他們的心靈；因此他現在宣告，他們惡意欺騙他的滔天罪行，將不會逃脫報復。現在要施加在他們身上的懲罰，就是他們將被剝奪他們所濫用的恩賜，因為神不僅會撤回對他們的關懷，還會將他們交給敵人掠奪。同時，他表明當神停止賜予他們豐盛的恩惠時，他們的景況將是何等悲慘。
由此可知，葡萄園之所以能安然無恙地保存至今，完全是出於神非凡的恩慈。他甚至指出支撐它的各種支柱，以及神在內外摧毀它的巨大資源；因為一旦他的保護被撤除，他們就必成為所有過路者，無論是人還是獸的獵物。他說：「當籬笆被拆除後，牲畜會踐踏它，使它荒蕪，強盜會洗劫和掠奪它，這樣它就會變成一片荒野。」
6. 我必使它荒廢。神將不再費心去挖掘和修剪它，因此它將因缺乏照料而變得貧瘠；荊棘和蒺藜將叢生，扼殺其枝條；更甚者，神將停止降雨，使其根部枯竭。由此可見，當神看到我們輕蔑他的恩慈時，他懲罰我們忘恩負義的武器是何等多樣。以賽亞無疑仍在繼續他的比喻，為了獲得更熱切的關注，他用修辭手法來修飾他的文風。但我們應當簡單地得出結論，正如神不斷賜予我們無數的恩惠，我們也應當認真警惕，以免他先撤回這個，再撤回那個，以此懲罰我們輕蔑這些恩惠。
就教會的治理而言，她所需的幫助種類越多，如果她邪惡地敗壞了神為她救恩所設立的一切，她將面臨的懲罰就越多。我們也不必驚訝，如果今天有如此多的苦難威脅著毀滅和荒涼；因為無論我們遭遇何種災難，無論是教導的缺乏，還是惡人的猖獗，或是狐狸和狼潛入教會，所有這一切都必須歸咎於我們的忘恩負義，因為我們沒有結出應有的果實，並且一直懶惰怠惰。因此，每當我們被公正地剝奪他白白賜予我們的那些偉大恩惠時，讓我們承認主的憤怒。
7. 萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家。他迄今為止都是用比喻說話；現在他表明這首歌的目的是什麼。先前他曾威脅要審判猶太人；現在他表明他們不僅有罪，而且被視為已被定罪的人；因為他們不可能不知道他們從神那裡領受的恩惠。
詩人說：「你從埃及帶出一棵葡萄樹，趕出列國，把它栽上。」（詩篇 80:8）。
他們的忘恩負義是顯而易見的。
以賽亞並沒有闡釋比喻的每個部分；也沒有必要；因為指出其目的就足夠了。整個民族是葡萄園；個別的人是植物。因此，他指責整個民族，然後指責每一個人；這樣就沒有人能逃脫普遍的譴責，彷彿沒有一部分的勸誡是針對他自己的。為什麼這個民族被稱為葡萄園，這很清楚；因為主揀選了它，並讓它進入恩典和永恆救恩的聖約，並賜予它無數的祝福。栽種是開始，隨後是修剪。那個民族被收養，並在各方面都受到神聖的關懷；因為如果主沒有不斷地用他的祝福來裝飾和豐富它，收養就毫無益處。
同樣的教義今天也應當教導我們。基督斷言他是葡萄樹（約翰福音 15:1），並且，我們被嫁接到這棵葡萄樹上，置於父的看顧之下；因為神樂意對我們履行園丁的職責，並不斷賜予那些他責備地聲稱已賜給他古時百姓的恩惠。因此，如果他徒勞無功地付出勞力，我們不必驚訝他會大為憤怒。因此有那樣的威脅：
「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去，扔在火裡。」（約翰福音 15:2,6）。
他指望公平。他現在不再用比喻，開始講述猶太人如何邪惡地墮落，在他們中間，公平和正義被輕視，各種不義和暴力盛行。這些詞語包含著優雅的文字遊戲（paronomasia），因為那些發音相似的詞語卻有相反的意義。 משפט (mishpat) 指「審判」； משפח (mishpach) 指「陰謀」或「壓迫」； צדקה (tzedakah) 指「公義」； צעקה (tzeakah) 指那些受暴力和不義壓迫者的「哭喊」和「抱怨」；這些聲音在人人各得其所的地方是不會聽到的。他提到主主要向他的百姓要求的兩件事，作為敬畏神的真正果實；因為儘管虔誠在順序上是第一位的，但從第二誡的職責來描述它並沒有不一致之處。他們因對人殘酷而理所當然地被指控輕視神；因為殘酷盛行之處，信仰就熄滅了。
現在讓我們明白，同樣的話也是對我們說的；因為正如那個民族被栽種，我們也是如此。我們應當回想保羅所說的，我們曾像野橄欖枝，但他們是真正的、自然的橄欖樹（羅馬書 11:24）。既然我們這些外邦人已被嫁接到真橄欖樹上，主就以不懈的關懷栽培和裝飾我們。但我們結出什麼樣的果子呢？無疑，它們不僅無用，甚至苦澀。因此，我們應當被定罪的忘恩負義就更大了，因為他賜予和堆積在我們身上的祝福遠比他們豐富。而這種責備也理所當然地適用於我們，因為暴力和不義到處盛行。但由於普遍的教義未能如此有力地打動他們的心，先知主要描述了這兩種邪惡；他彷彿用手指指出，那個民族離一個好葡萄園應當結出的果實是何等遙遠。
8. 禍哉那些使房屋連著房屋，田地連著田地的人。他現在責備他們貪得無厭的貪婪和貪心，這些惡行往往導致欺騙、不義和暴力。因為一個人將田地連著田地，房屋連著房屋，這本身並不能被譴責為錯誤；但他看的是心態，一旦被貪財的慾望點燃，就永遠無法滿足。因此，他描述了那些永不滿足、任何財富都無法滿足的人的心情。貪婪之人的慾望是如此強烈，他們渴望獨自擁有一切，並將他人所獲得的一切都視為自己所缺乏的、被奪走的。因此，金口約翰有句精闢的觀察：「貪婪之人，如果可以，會樂意從窮人那裡奪走太陽。」因為他們嫉妒弟兄們共享的元素，並樂意將他們吞噬；不是為了享受，而是因為他們的貪婪使他們陷入如此瘋狂。他們始終不考慮自己需要他人的幫助，一個人獨自一人什麼也做不了：他們所有的心思都放在盡可能地積聚財富上，因此他們用貪婪吞噬一切。
因此，他指責貪婪和野心勃勃的人如此愚蠢，以至於他們希望將其他人從地球上趕走，以便獨自佔有它；因此，他們對財富的慾望沒有止境。因為，希望將那些神與我們一同安置在地球上，並像我們一樣將地球分配給他們居住的人趕走，這是何等瘋狂！當然，對他們來說，沒有什麼比實現他們的願望更具毀滅性的了。如果他們獨自一人，他們就無法耕種、收割，或履行其他維持生計不可或缺的職責，也無法為自己提供生活必需品。因為神將人如此緊密地聯繫在一起，以至於他們需要彼此的幫助和勞動；只有瘋子才會輕視他人對自己有害或無用。野心勃勃的人只有在人群中才能享受他們的聲譽。因此，當他們希望趕走和驅逐他人，以便獨自統治時，他們是何等盲目！
至於房屋的大小，我們之前對田地所做的評論也適用；因為他指出那些渴望居住寬敞宏偉房屋的人的野心。如果一個大家庭使用大房子，這不能受到責備；但當人們因野心膨脹，為房屋增添多餘的設施，只是為了過更奢華的生活，當一個人獨自佔據一棟可以供許多家庭居住的建築時，這無疑是空虛的野心，理應受到責備。這樣的人行為，彷彿他們有權驅逐其他人，成為唯一享受房屋或屋頂的人，彷彿其他人應該露宿，或者必須去別處尋找住所。
9. 這話已入萬軍之耶和華的耳中。這裡必須補充一些內容；因為他指的是主坐著為審判官，並審理這些事情。當貪婪的人攫取和積聚財富時，他們被貪婪的慾望蒙蔽，不明白他們有一天將要交賬。當然，從來沒有人如此愚蠢，以至於不將某些審判歸於神；但他們自欺欺人，以為神沒有觀察他們。因此，他們普遍承認神的審判：當他們遇到具體案例時，他們就放縱自己，以為他們不必做到那個程度。
若非許多房屋荒涼。他警告他們，這些事沒有一件能逃過神的眼睛，免得他們以為這是一種不導致行動的知識，他立刻補充說，報應近在眼前。他也使用了誓言；因為「若非」這個表達是聖經中經常出現的誓言形式。為了使他們更加恐懼，他故意突然中斷句子。他確實可以用完整的表達來發出這個威脅，但這種不完整的形式更能使聽者處於懷疑和懸念之中，因此更令人警惕。此外，藉著這種保留，主旨在訓練我們謙遜，使我們不要過於隨意地使用誓言。
但他威脅什麼呢？許多房屋將被荒涼。這是一個公正的懲罰，主藉此懲罰人的貪婪和野心，他們不考慮自己的卑微，以便滿足於適度的份額。詩人也以類似的方式嘲笑亞歷山大大帝的瘋狂野心，他從阿那卡西斯（Anacharsis）的哲學中得知有許多世界後，嘆息道，在經歷了這麼多辛勞之後，他還沒有征服一個世界。「一個地球無法滿足這位馬其頓青年。他因世界的狹窄而痛苦掙扎，彷彿他被囚禁在吉亞羅斯（Gyaros）的岩石上，或微小的塞里福斯（Seriphos）上。但當他進入陶匠建造的城市時，他將滿足於一個墳墓。唯有死亡才承認人身體的尺寸是何等微小。」
同樣的例子每天都在發生，然而我們卻沒有注意到；因為主向我們展示，如同在鏡子中，人類荒謬的虛榮，他們花費巨資建造宮殿，這些宮殿後來卻成為貓頭鷹、蝙蝠和其他動物的棲息地。這些事情明明擺在我們眼前，然而我們卻不將心思放在思考它們上。變化如此突然而多樣，如此多的房屋被荒廢，如此多的城市被推翻和摧毀，簡而言之，有如此多其他明顯的神審判的證據；然而人們卻無法被說服放棄這種瘋狂的野心。主藉著先知阿摩司威脅說：
「你們建造鑿成的房屋，卻不得住在其中。」（阿摩司書 5:11）。
又說：
「他要擊打大房屋，使之破裂，擊打小房屋，使之裂縫。」（阿摩司書 6:11）。
這些事情每天都在發生，然而人類的非法慾望卻沒有減弱。
10. 因為十畝葡萄園只產一罷特。他預言同樣的事情將發生在他們的田地和葡萄園上；貪婪的人將無法獲得預期的收穫，因為他們的貪婪是永不滿足的；他們就像某些動物，用牠們的氣息灼傷枝條，使穀物枯萎，那些人則用他們的勒索摧毀地上的果實。田地將如此貧瘠，幾乎無法產出種子的十分之一：葡萄園將產出很少的酒。
約瑟夫告訴我們，一罷特（bath）是液體計量單位，包含七十二塞克斯塔里（sextaries）；對於十畝地來說，這確實是一個非常小的計量單位，尤其是在肥沃的土壤上。一賀梅珥（cor，希臘文：κόρος（koros））或一賀梅珥（homer）是乾物質計量單位，根據同一作者的說法，包含三十一美迪姆尼（medimni）。一伊法（ephah）是它的十分之一，因此顯然包含略多於三美迪姆尼。
現在，當土壤肥沃時，它不僅產出十倍，甚至三十倍，並且在所有情況下都超過種子的數量，回報遠比它所接受的更豐富。當情況並非如此時，無疑是源於神懲罰人類貪婪的咒詛。然而人們卻責怪土壤的貧瘠，彷彿錯誤在那裡，但這都是徒勞的；因為如果神不因人類的貪婪而咒詛土壤，我們就不會缺乏豐盛的增長。當他們如此熱切地收集和積聚時，他們還在做什麼呢，不就是用他們的貪婪吞噬神的恩惠嗎？如果這不是在所有人身上都看到，因為他們缺乏能力，但他們仍然不缺乏這種傾向。世界從未如此被這種貪婪所點燃，我們不必驚訝神會用懲罰來對待它。
11. 禍哉那些清早起來，追逐烈酒的人。先知並非旨在列舉當時盛行的所有惡行，而只是指出其中一些他們特別沉迷的特定種類。在處理了普遍的教義之後，他發現有必要談及特定的惡行；而列舉這些惡行更為迫切，因為如果一一列舉，將永無止境。在責備了貪婪之後，他現在攻擊醉酒，這無疑也是當時盛行的一種惡行；因為他所選擇的惡行種類，並非只存在於某個人身上，而是普遍盛行的；而且這些惡行確實是會傳染整個身體的。
「清早起來」意指熱切地從事某事；正如所羅門所說：
「禍哉你這國，你的君王清早宴樂。」（傳道書 10:16）；
也就是說，他們主要關心的是填飽肚子和享受美食。這與自然秩序相悖；因為人，正如大衛所說，
「起來去作工，勞碌直到晚上。」（詩篇 104:23）。
現在，如果他放下勞動，起來享受奢華，追逐醉酒，這是反常的。他補充說：
「直到夜深。」意思是，從清晨到黃昏，他們持續醉酒狂歡，從不厭倦飲酒。豐盛和奢華緊密相連；因為當人們享受豐盛時，他們就會變得奢華，並因放縱而濫用它。
12. 還有琴瑟。他補充了那些沉迷於放縱的人用來刺激食慾的享樂樂器。這些可能與我們的不同，但它們都屬於音樂。現在，以賽亞並非責備音樂，因為它是一門不應被輕視的學問；但他描述了一個沉溺於各種奢華，過於傾向於放縱享樂的民族。這從接下來的內容中可以充分看出。
##CHAPTER 第5章_2
「他們不顧念耶和華的作為。」這句話彷彿在說：「他們沉溺於奢華享樂，對此樂此不疲，彷彿他們生來就是為了這個目的；他們不思想耶和華為何供應他們所需。」人並非生來只為吃喝、沉溺於奢華，而是為了順服神，虔誠敬拜祂，承認祂的恩惠，並努力行祂眼中看為喜悅的事。然而，當他們放縱於奢華，跳舞唱歌，除了尋歡作樂之外別無他求時，他們就比野獸更不如：因為他們不思想神創造他們的目的是什麼，祂如何以其護理治理這個世界，以及我們生命中一切行動應當指向何方。
我已闡明此意義，這在我看來是自然而然的，因此我認為無需再多加解釋；因為我無法採納某些作者的巧妙闡釋，例如他們將「神的作為」解釋為「律法」；我也無意陳述他人所持的每一種觀點。我們只需知道，所有沉溺於暴飲暴食的人，先知在此都將他們置於自願淪為野獸的指責之下，因為他們不將心思轉向神，祂是生命的創造者。
13. 「因此，我的百姓被擄去。」我不贊同某些解經家的解釋，他們認為由於教師未能盡職，百姓因無知和錯誤而陷入許多惡行，最終導致他們的毀滅。相反地，先知指責他們是出於粗鄙且自願的無知，彷彿在說，他們是因自己的瘋狂而自取滅亡。因此，其意義是，百姓滅亡是因為他們藐視教導；然而，如果他們聽從善言，本可蒙保守：因此他明確說「我的百姓」；也就是說，這個民族享有非凡的特權，被從列國中分別出來，以便藉著倚靠神的引導和指示，他們能有固定的生活準則。正如經上所說：
「有何邦國如此偉大、如此傑出，能有神親近他們，像你的神今日親近你一樣？這將是你們超越列國的知識和悟性，去聽從你們的神。」（申命記 4:6, 7）
這種卑劣加重了百姓的罪責，他們在如此多的光中卻閉上眼睛。因此，這是一個非常嚴厲的指控，一個神親自治理的百姓竟然毫無知識：因為律法本可為他們提供充足的生活指導；它是在世界普遍黑暗中照耀他們的光；因此，這個民族拒絕遵循所指示的道路，反而閉上眼睛，衝向毀滅，這是何等怪異。
「被擄去。」有些人認為「被擄」在此處是比喻用法；但這是一種牽強的解釋；因為先知在此描述了神已部分施行、部分打算施行的懲罰，以表明百姓是因自己的過錯而悲慘，彷彿他們渴望將神的咒詛招致己身。當這篇講論發出時，以色列的一些支派已經被流放，兩個王國的毀滅也迫在眉睫。因此，先知說話時，彷彿所有人都已經被擄去。
「他們的尊榮者都飢餓，他們的群眾都乾渴而枯萎。」他現在又加上另一種懲罰，即他們因飢餓和饑荒而消瘦，不僅是普通百姓，連一些最高階層的人也是如此，神的報應在他們身上顯得更為清楚；因為看到富人和貴族，這些承載著整個民族尊嚴的人，流離失所、飢餓難耐，是令人震驚的。然而，神報應的嚴厲並未超出適當的界限；因為我們必須始終考慮到，無知是其原因；也就是說，猶太人是悖逆的，頑固地拒絕了天道之光；是的，當神願意以教師的身份教導他們時，他們卻塞耳不聽。由此我們得出一個有益的教義；即我們一切災難的根源，在於我們不讓自己被神的話語教導，這也是先知主要希望我們注意的。
或許有人會問，無知是所有災難的原因嗎？許多人犯罪似乎不是出於無知，而是出於頑固；因為他們看見什麼是正確的，卻拒絕遵循，結果是他們自願犯罪，而不僅僅是無心之失。我回答，無知有時是近因，有時是遠因；或者，用常用語來說，一個是直接的，另一個是間接的。當人們以任何藉口欺騙自己，並故意蒙蔽自己的理解時，它是近因。再者，當人們拒絕那些他們應當據以建立生活準則的原則時，它是遠因；因為他們有責任仰望神，並留意祂的旨意。當他們無視祂的旨意時，他們確實是悖逆和頑固的；但他們是無知的，因為他們拒絕學習，並因此而跌倒：然而無知並不能為他們開脫，因為當他們拒絕這樣一位教師時，他們是自願招致無知。所以，這是一個真實的陳述，即百姓遭受如此多樣苦難的原因，是他們不認識神，也不願讓自己被祂教導。
14. 「因此，陰間擴張了它的胃口。」在這節經文中，先知旨在加劇那些安逸之人內心的恐懼，他們尚未充分受到所發出威脅的影響。儘管看到被擄和饑荒令人震驚，但百姓的遲鈍和麻木是如此之大，以至於他們沒有認真留意這些神憤怒的徵兆。因此，先知威脅說將有更可怕的事情發生，陰間已張開其腹部，要將他們全部吞噬。
我剛才說，這裡以過去式陳述的內容，部分是指向未來。先知將這些事件說得如此清晰明顯，並非沒有充分理由；因為他意圖將這些事直接呈現在百姓面前，讓他們親眼目睹那些他們不願相信的事。再者，當他將陰間或墳墓比作一隻永不滿足的野獸時，他所說的「魂」是指「腹部」，食物被投入其中。其普遍意義是，墳墓就像一個寬廣巨大的深淵，在神的命令下張開大口，吞噬那些被判死刑的人。這種擬人化比直接說所有人都被判入墳墓更具強調性。
「她的尊榮者和她的群眾都下去了。」他將貴族和卑微之人並列，以免任何人抱持逃脫的希望而自欺：彷彿在說：「死亡將帶走你們，以及你們所擁有的一切，你們的珍饈、財富、享樂，以及你們所信賴的一切。」因此，這是對前述陳述的確認，我們應當始終留意「因此」（לכן（lkn））這個詞；因為百姓將他們的災難歸咎於命運，或以其他方式使自己對主的懲罰心硬。因此，以賽亞說這些事並非偶然發生。此外，人們習慣與神爭辯，他們如此大膽和傲慢，以至於毫不猶豫地要求神解釋。因此，為了抑制這種驕傲，他表明他們所遭受的懲罰是公正的，而他們在各方面都如此悲慘，完全是出於自己的愚蠢。
15. 「強壯的人必被壓低。」這可以說是總結，因為它指出了這些懲罰的終極目的和結果，即所有人都將被壓低，唯獨主將被高舉。我們以前也遇到過類似的陳述（以賽亞書 2:11, 17），當時我們解釋了先知的意義；那就是，他揭示了神對我們施加懲罰的目的。逆境對我們來說是如此可憎，以至於我們無法從中看到任何好處。當他談到懲罰時，我們厭惡並憎恨它們，因為我們沒有察覺神的公義。但先知們提醒我們另一個考量，即只要人們繼續漫不經心地犯罪，神的公義在某種程度上就會被掩蓋，從未像祂懲罰我們的罪時那樣光芒四射。這個果效確實非常巨大，應當優先於所有人的救恩；因為神在祂公義中閃耀的榮耀，應當比一切事物更受珍視。
因此，我們沒有理由如此懼怕神對我們施加的懲罰，反而應當以敬畏之心接受先知們對此的宣告。然而，先知以這種方式嚴厲地懲罰了傲慢的偽君子，他們在不受懲罰時變得更加傲慢；彷彿在說：「你們以為，當神忍耐你們這麼久之後，你們最終就能將祂踐踏在腳下嗎？祂必興起，並在你們的毀滅中被高舉。」
由於先知首先使用了詞語אדם（adam），然後是איש（ish），人們認為這表示貴族和卑微之人；彷彿在說：「不僅普通百姓會滅亡，那些因財富、榮譽和高位而顯赫的人也將滅亡。」我欣然接受這個觀點；因為איש（ish）源於力量，而אדם（adam）源於塵土。但如果有人偏愛更簡單的解釋，我將其留給他的判斷。無論如何，先知包括了所有的人，無論是最高階層還是最低階層。
16. 「但萬軍之耶和華必在審判中被高舉。」他表達了祂所說的卓越之方式，或者，如俗稱的，形式因；彷彿在說：「萬軍之神，被不敬虔之人傲慢地踐踏在腳下，當祂顯明自己是世界的審判者時，祂將被高舉。」他以這種方式嘲笑不敬虔之人所誇耀的愚蠢自信；因為如果審判和公義最終必須顯現，那麼他們就必被壓低，因為那些人之所以興起，唯一的方式就是顛覆自然的秩序。而且必須仔細觀察，惡人不可能持續昌盛，正如神不可能允許祂的榮耀被擱置一樣。儘管審判與公義並無不同，但重複並非多餘。
「聖潔的神必在公義中被尊為聖。」語氣變得更加激烈，以免惡人因虛假的想像而確信不間斷的幸福，而這種幸福除非擱置神的聖潔，否則他們無法擁有。但既然神本性是聖潔的，祂就必須被尊為聖。由此可見，毀滅懸在惡人頭上，他們的頑固和悖逆必被制服，因為神不能否認自己。
17. 「羊羔必照常吃草。」有些人翻譯為「按其分量」或「按其能力」，但其意義是「照常」。對這節經文有各種解釋；但我們首先應當注意，先知旨在為那些因聽到神可怕審判而顫抖的敬虔之人帶來安慰；因為一個人越是受宗教影響，他就越能感受到神手的臨在，也越能被祂審判的預感所震撼。簡而言之，對神的敬畏和尊崇使我們對以祂名義呈現的一切事物都深感觸動。
因此，在聽到如此可怕的威脅之後，如果沒有這份安慰作為調味，讓他們嘗到神的憐憫，他們必然會昏厥。先知們習慣於始終關注敬虔之人，並支持他們的心靈。「因此，」以賽亞說，「儘管看起來神似乎要毀滅整個民族，但祂仍將向祂的羊羔顯明自己是忠實的牧者，並照常餵養他們。」
這是一個目的；但先知也有意抑制貴族的傲慢，他們以不義的暴政壓迫敬虔和貧窮之人，卻又自誇是神的教會。因此，他提醒他們，當他們自稱是神的羊群時，這是一種空洞而虛假的誇耀；因為他們是山羊，而不是羊羔。神不僅能在山羊被剪除後餵養祂的羊群，而且羊羔在與山羊分離之前，絕不會有好日子過。
「肥壯者的荒廢之地，外人必吃。」這裡解經家之間的差異更大；但我認為真正的意義是，神的兒女，一時被流放並被視為外人，將重新獲得他們失去的權利，然後將佔有那些被「肥壯者」，即那些驕傲殘酷、曾奪取他們財產的人所「荒廢」或淪為荒涼之地。因為他稱神的兒女為「外人」，他們將暫時流亡，而「荒廢之地」或「被棄之地」，他指的是他們所放棄的、被他人佔有的產業。他指的是一個眾所周知且極為普遍的習俗，即如果一個人擁有田地或房屋，他會像伸出手一樣保護它們，以至於沒有人敢碰一塊泥土；但如果他放棄它們，它們就會被佔有。因此，百姓放棄了他們被驅逐的產業，以至於絕望地認為永遠無法重新獲得它們；所以，就他們自己而言，這些地方可以被公正地稱為「被棄之地」，而就「肥壯者」而言，則是被棄之地，因為它們曾被強大有力的人佔有。我們確實可以將這個表達更簡單地理解為「被棄的肥沃之地」，但更可能的是，「肥壯者」指的是暴君。
18. 「禍哉，那些以虛空的繩索牽引罪孽的人！」在插入一段簡短的安慰，以減輕懲罰對敬虔之人的苦楚之後，他轉回威脅，並開始發出那些足以喚醒某種恐懼的言辭雷霆。他所說的「繩索」無非是指那些引誘人受騙，並使他們在罪行中硬心的誘惑；因為他們要麼嘲笑神的審判，要麼編造虛假的藉口，並以必要性為由。因此，他們所使用的任何隱瞞，他都稱之為「繩索」；因為每當人被肉體的私慾驅使去犯罪時，他們最初會停頓，感覺到內心有某種東西在約束他們，如果他們不以反對的暴力衝向前，突破一切阻礙，那東西肯定會阻止他們。當任何人被誘惑去行惡時，他的良心會秘密地問他：「你在做什麼？」罪惡從未如此自由地前進，以至於感覺不到這種約束；因為神意圖以這種方式為人類的益處提供保障，以免所有人都陷入放縱無度的放蕩。
那麼，人為何在行惡上如此頑固呢？確實，他們任憑自己被誘惑所欺騙，並麻痺自己的心靈，以便他們可以藐視神的審判，從而獲得一些犯罪的自由。他們自欺欺人，想像罪不是罪，或者以某種藉口或空洞的託辭來減輕其嚴重性。這些就是「繩索」，邪惡的繩索，他們藉此「牽引罪孽」。由此可見，主威脅他們是完全有理由的；因為他們不僅是自願犯罪，而且是乖僻和頑固地犯罪，簡而言之，他們將自己綁在罪上，以至於無可推諉。
19. 「他們說：『願他速速行事。』」他指出了一類罪，藉此表明他們如何「以繩索牽引罪孽」。當人們不僅拋開對神審判的一切思想，而且藐視並將所有關於審判的言論視為虛構時，沒有什麼比這更糟糕的了。他意圖說，當人們被宣告神的審判時，他們卻說樂於看見它，並將其視為愚蠢的恐慌而嘲笑，這就顯露出極度的輕蔑；這正是這些充滿輕蔑和邪惡自信的詞語所表達的：「讓他來，讓他速速行事。」
「工作」在此處是卓越的用法（κατ᾽ ἐξοχήν（kat᾽ exochēn）），指「審判」；因為當神不懲罰惡人的罪行時，祂似乎什麼也沒做；但當祂興起執行審判，並施加懲罰時，祂的工作就顯現出來，並（如俗稱）藉著行動變得可見；因為從事實本身我們就得知世界是由祂的權柄和能力所治理的。因此，「工作」特別指「審判」；因為藉著審判，我們看到神絕非無所事事，而是履行祂的職責。現在，惡人以責備和輕蔑的態度談論祂，而現今我們也有大量這種邪惡和悖逆的例子；我們也被召去維護昔日先知們所進行的同一場戰爭。
惡人認為神什麼都不做，也不關心人類事務；正如伊壁鳩魯認為神的最高幸福在於祂免於一切事務。儘管他們想像有某位神，但他們根本不承認祂的審判；同時他們卻自得其樂，決心不讓自己被這些思想所困擾。「讓這些先知和僕人呼喊、叫囂，發出恐懼和威脅；我們將毫無顧慮地等待他們告訴我們的事，同時我們將享受我們的歡樂。」先知以這種方式敘述了惡人的言論，他們藉此表達對神話語的嘲笑和輕蔑。他們不僅說「願他的工作來」，而且說「願他加速，願他速速行事」；因為當他延遲時，他們就斷定神沒有立刻執行祂所說的一切都是空談。因此彼得描繪惡人說：
「自從世界被創造以來，自然的進程一直如此；因此，經過這麼多世代，期待審判日是空談。」（彼得後書 3:4）
同時，他們彷彿故意激怒神，如果祂有任何能力，就立刻施展出來。
「願以色列聖者的謀略臨近，來到。」「工作」之後加上「謀略」，彷彿他們在說：「神為何如此長時間地深思熟慮，或說祂打算做什麼？不如讓祂顯明祂所預旨的已經成就。」這極大地加重了他們的罪行，因為他們邪惡地膽敢擱置他們所熟知的教義。在這方面，他們比外邦人更邪惡，因為他們藐視神藉以收納他們為祂特選子民的教義。
「使我們看見。」這些都是不信的證據；因為惡人除非立即有神的臨在的證據，否則他們不願承認神，他們拒絕相信祂的話語。現在，如果聖靈藉著這個標誌使惡人受到憎惡，我們就應當以相反的標誌來證明我們的信心和虔誠，也就是說，即使效果沒有立即顯現，也要倚靠神的話語；因為信心的獨特優點在於使我們依賴神口中的話。確實，我們接下來從行為中獲得證實，但我們絕不能從行為開始；因為這就是選民和被遺棄者之間的區別，選民單純地倚靠神的話語，但並不忽視行為，而不敬虔之人則輕蔑和鄙視神的話語，即使神說一百次；然而他們卻不斷熱切地呼求神行事。當神的審判被宣告時，他們說：「在哪裡？」他們無法忍受提及審判，除非它立即藉著行動顯明。當人如此放縱時，就表明他們沒有信心，反而有頑固的悖逆，這使人越來越遠離神。
20. 「禍哉，那些稱惡為善的人！」儘管有些人將這句話限定於審判官，但如果仔細審視，我們將很容易從整個上下文得知它是普遍性的；因為他剛才責備那些不聽任何警告的人，現在他繼續提出同樣的責備。顯然，這類人總是有藉口可辯，並有自欺欺人的方式；因此，當他們的罪行被揭露時，他們的辱罵之詞永無止境。但這裡他特別責備那些試圖顛覆善惡一切區別的傲慢之人。
「善」和「惡」之前的介詞ל（lamed）等同於「關於」；因此其意義是：那些「稱惡為善，稱善為惡」的人；也就是說，那些以虛假的偽善掩飾、開脫和偽裝邪惡行為的人，彷彿他們可以用詭辯的論證改變一切事物的本質，但卻反過來以他們的誹謗玷污善行。這些事幾乎總是結合在一起的，因為每個心中有敬畏神的人，都會因良心和謙遜而不敢為自己的罪辯護，或譴責良善和正確的事；但那些沒有這種敬畏的人，卻毫不猶豫地以同樣的厚顏無恥來稱讚惡事和譴責善事；這證明了絕望的邪惡。
這句話可以應用於各種情況；因為如果這裡對私人個體，當他們稱惡為善，稱善為惡時，都發出禍哉的宣告，那麼對於那些被提升到任何高位，並履行公職，其職責是捍衛正義和榮譽的人，又該如何呢！但他向所有在惡事上自欺欺人，並因對美德的憎恨而譴責正確行為的人發出普遍的責備；不僅如此，他們還藉著用來掩蓋自己罪行的詭計，在邪惡中使自己心硬。先知告訴我們，這樣的人行事，彷彿他們要將光變為黑暗，將甜變為苦；他藉此意指他們的愚蠢是怪異的，因為這將導致混淆和破壞所有自然法則。
21. 「禍哉，那些自以為有智慧的人！」這裡他繼續責備那些任何教導都無法產生良好效果，不讓任何明智的建議或敬虔的警告進入的人。簡而言之，他咒詛那些頑固的嘲諷者，他們將肉體的私慾或對自己智慧的荒謬自信，置於神的教導和警告之上。他不僅責備那些因對自己智慧的錯誤信念而自大，並羞於向他人學習的人，而且也普遍譴責所有因偏見而拒絕聽神說話，不聽從祂聖潔警告的人。
這種過錯在各時代都太過普遍，我們在現今許多人身上也看到，他們雖然會迴避公開拒絕敬虔的教義，但卻遠非真正順服和受教，反而傲慢地拒絕一切不合他們心意的事。他們承認自己需要某種約束，但另一方面，卻因自己的自負而如此盲目，以至於當神指出道路時，他們立刻反叛；不僅如此，他們還對其行為所受的指責爆發出猛烈的憤怒。不，有誰會放棄自己的判斷，只願從神口中學習呢？但沒有什麼比這種虛假的智慧表象更具破壞性了；因為敬虔的開端是願意受教，當我們放棄自己的判斷，並跟隨神所呼召的一切時。
這種錯誤的信念不僅因其使人悖逆神，從而導致他們的毀滅而被譴責，也因其本身是神所不能容忍的而被譴責。如果我們渴望成為神的門徒，我們就必須成為愚拙。但同樣確定的是，凡沒有那種使人甘願順服的謙遜和謙卑之處，瘋狂的叛逆就必盛行。「在自己眼中」的意思，正如我們法語所說的「à leur semblant」，即「在他們自己的想像中」。
22. 「禍哉，那些飲酒有力的壯士！」以賽亞現在譴責另一種惡習，即他之前談過的醉酒和暴飲暴食；因此，本章很可能是從各種講道中彙編而成的，只簡要觸及了主要議題；因為當先知看不到悔改時，他被迫重複並頻繁地灌輸相同的教導。因此，他回到他先前已提及的那些責備；因為他再次論述了醉酒、奢華、貪婪和其他腐敗。由此我們應當得出結論，當警告沒有產生良好效果時，我們應當以更大的熱誠來對待頑固和不順從的人，而且我們絕不能害怕因我們的熱切而冒犯他人，反而必須頻繁重複責備，直到他們要麼屈服，要麼顯露出無可救藥的惡意。
他稱他們為「飲酒有力的壯士」，巧妙地指責他們將精力浪費在酒宴的爭鬥中。當一個身體健壯的人藉著大量飲酒來炫耀自己的力量時，這是一種可恥而野蠻的野心。他使用一種在先知書中，乃至整本聖經中都常見的轉喻法（synecdoche），以部分代整體；彷彿在說：「禍哉，暴食！禍哉，放縱！」但他故意提及最可恥的行為，以使這種惡習普遍受到憎恨和厭惡；因為，正如我們所說，沒有什麼比一個人藉著吞食食物或狂飲葡萄酒來考驗自己的力量，並因此與自己搏鬥，盡其腹部所能容納的程度，更卑劣或可恥的了。這樣的人不遵守任何生活準則，也不知道神為何給予他們滋養；因為我們吃喝是為了維持身體，而不是為了毀壞身體。我們活著是為了敬拜和順服神，並為了幫助我們的鄰舍。當人們行事不是為了維持自己的力量，而是藉著考驗自己能承受多少食物和葡萄酒來毀壞力量時，他們確實比野獸更不如。
23. 「那些為賄賂稱惡人為義的。」他譴責當時審判席上普遍存在的腐敗，並指出這些地方缺乏公義的原因，即他們受「禮物」的影響。因為貪婪蒙蔽了智者的眼睛，並扭曲了對善惡一切的判斷，即使是那些原本傾向於遵循正義的人也是如此。（出埃及記 23:8；申命記 16:19）
或許有人會反駁說，還有其他方法，審判的扭曲不僅僅是透過禮物；因為偏袒、仇恨、友誼和其他罪惡的激情，常常會蒙蔽人的理解。這無疑是真實的；但先知所關注的是大多數情況下發生的事（ἐπὶ τὸ πολύ（epi to poly）），同時他無意放過那些他沒有點名指出的惡習。效法這個榜樣，敬虔的教師應當明智而謹慎地觀察並糾正那些在百姓中最普遍的惡習，並且最重要的是反對一切似乎被邪惡習俗所認可的事物。
現在所提及的這種腐敗，是審判席上最常見的；因此，那些希望作出公正判斷的審判官應當最仔細地避免它。我們也不應聽信許多人所聲稱的，即禮物並非為此目的而給予他們，或者在接受禮物之後，他們仍然可以像以前一樣自由地作出公正的判決；因為在允許禮物的地方，對公正和正義的考量必然會被腐蝕，你的心不可能不偏向那些給你禮物的人。簡而言之，我們應當聽從主的話，祂宣告即使是最智慧的人的理解也會被腐蝕，最正直的人的性情也會被扭曲，除非我們選擇自以為比神更智慧。
##CHAPTER 第5章_3
24. **因此，火燄怎樣吞噬碎秸。** 為了避免有人認為他如此頻繁地呼喊是毫無理由的，他再次指出那等待著這個民族的嚴峻而可怕的懲罰，並威脅那些頑固不化的人將遭受徹底的毀滅，因為他們不允許自己被引導回正道，反而頑固地抗拒教導。他運用了極其貼切的隱喻來表達他的意思，這些隱喻比他直白地說話更能觸動他們的心。他以一個比較開頭，但隨即轉為隱喻，將根和枝歸於這個民族，如同歸於一棵樹。在這兩個詞之下，他涵蓋了這個民族所有隱藏或可見的力量，並說這一切都將被毀滅；因為當樹木唯一的力量和養分來源——根腐爛時，這棵樹就完了；同樣地，他威脅說這個民族也完了，其所有力量都將耗盡和消滅。
**因為他們拒絕了萬軍之耶和華的律法。** 他現在不像以前那樣列舉他們激怒上帝的具體罪行，而是指出一個普遍的原因，即藐視上帝的律法；因為眾所周知，這是所有邪惡的根源。他們的罪行之所以更加嚴重，是因為當上帝的旨意透過他的律法向他們顯明時，他們並非出於無知或錯誤，而是出於根深蒂固的惡意，甩開了上帝的軛，放縱自己於各種放蕩之中；這無異於拒絕一位如此慈愛的父，並將自己交給魔鬼作奴隸。此外，他指責他們公然背叛；彷彿他說，他們並非在一兩件事上悖逆，而是可以被視為背信棄義的叛教者，並且完全離棄了上帝。
**並厭惡以色列聖者的話。** 他抱怨他們不僅輕視上帝的話語，而且——更令人震驚的是——以邪惡的輕蔑態度轉離或拋棄它。但是，如果輕蔑上帝的律法是所有邪惡的源頭、首要和累積，那麼我們就沒有什麼比更小心地防範撒但奪走我們對它的敬畏更重要的了；如果我們有任何過失，我們至少應該允許對其施加補救，如果我們不選擇透過邪惡地拒絕它來招致永恆的毀滅。
25. **因此，耶和華的怒氣發作。** 在這節經文中，先知敘述了猶太人已經遭受的過去的懲罰，並表明這些懲罰遠未結束；相反，如果他們不回到正道，更嚴重的審判正等待著他們。我樂意承認過去式經常被用來代替將來式，但我所陳述的意思將最符合上下文；因為他提出了兩件截然不同的事情，鑑於百姓堅決的頑固。首先，上帝如何察覺他們的罪行。其次，既然沒有悔改的跡象，他還有其他鞭子可以懲罰百姓。第三，他描述了這些鞭子是什麼，並預先警告他們，亞述人將在耶和華的命令下到來，只要他一發出嘶聲（第26節）。
這就是先知所陳述的聯繫；因此，應當注意的是，大多數人一旦擺脫任何災難，就會忘記他們的懲罰，不再將其視為上帝的審判；而且，儘管經驗是愚人的導師，他們仍然因打擊而變得麻木不仁。以賽亞嚴厲地斥責這種麻木不仁；彷彿他說：「你們這麼快就忘記了你們最近呻吟的災難嗎？那些痛苦的屍體被拋棄是從何而來？不就是因為上帝向你們舉起了他的手臂嗎？如果上帝已經履行了審判官的職責，為什麼那些最近的懲罰不能促使你們敬畏他，並避免因新的罪行而招致一連串的懲罰呢？」
因此，他重複了「על（ʿl）-כן（kn）」（*gnal ken*），**因此**；彷彿他說，這些苦難並非偶然，而是上帝報復的明顯標誌；所以他明確地說，上帝對他的百姓發怒；因為如果猶太人沒有墮落，他們的境況會比任何其他民族都幸福。因此，當上帝的選民受到他如此嚴厲的對待時，毫無疑問，他是被滔天罪行所激怒的。同時，他駁斥了猶太人慣常的虛假誇耀，彷彿他們因是上帝的特選子民而應免受懲罰。
**山嶺震動。** 透過這個比較，他以一種方式描述了他們麻木不仁的那些懲罰的可怕性質，以更清楚地證明百姓的愚蠢。如果他們沒有察覺到上帝的憤怒，以及降臨在以色列國的可怕報復，他們就比無生命的物體更愚蠢。
**所有這些事。** 他威脅將來會有更嚴重的懲罰，正如我們已經說過的；因為儘管惡人承認主已經懲罰了他們，但他們仍然認為他們不應該期望超過一兩次懲罰。因此，彷彿沒有什麼更糟的事情會降臨到他們身上，彷彿上帝懲罰他們的能力已經耗盡，他們將自己包裹在盲目的冷漠中。這就是他為何呼喊上帝的憤怒尚未平息的原因，儘管它已經給他們帶來了許多災難，但它仍然儲藏著許多武器，他們有理由懼怕無數的傷口。
連詞「ו（w）」（*vau*）可以被理解為一個轉折詞，意思是「但是，相反地，他的手仍然伸出」。他指的是他先前說過的，上帝的手伸出。他告訴他們，它尚未收回，它可能仍然追趕他們，並施加相同種類甚至更嚴厲的災禍。我們應當勤奮地默想這些陳述，以擺脫大多數人即使在受到懲罰之後也經常陷入的昏睡狀態。
26. **他必向遠方的列國豎立大旗。** 在這節和接下來的經文中，他描述了主將施加在他百姓身上的懲罰性質；即他們將遭受亞述人類似甚至更嚴重的災難，比他們兄弟以色列人最近所遭受的還要嚴重。猶大國雖然尚未被推翻，但他們自己確實已經遭受了亞述人的許多苦難。此外，降臨在以色列國的事情可以被視為一面鏡子，他們可以在其中看到上帝的憤怒和公義的懲罰。
然而，這個預言，儘管伴隨著清晰的證據，無疑會顯得令人難以置信；因為那時他們享受著安寧，任何輕微的休戰都容易使他們沉睡。因此，他說這災難將從遙遠的國家降臨到他們身上，從這些國家，他們沒有預料到任何這樣的事情；他發出警報，彷彿敵人已經近在眼前。他使用「從遠方」和「從地極」這些詞，並非為了安撫他們的恐懼；相反，他這樣說的明確目的是要告訴他們，他們不應該從眼前所見來判斷上帝的憤怒，因為我們習慣於從事物的外表來判斷危險。現在，如果敵人不那麼近，或者如果其他情況阻礙他們立即騷擾我們，我們就不會擔心。因此，百姓被哄入沉睡，彷彿沒有什麼危險可懼。但以賽亞說，這不會阻止主豎立一面旗幟，並立即委派亞述人屠殺他們。這個表達是隱喻性的；因為當旗幟展開時，士兵們習慣於在將軍的命令下，以敵對的陣勢前進並衝入戰鬥。
**他必向它發出嘶聲。** 儘管聖經中經常出現數量的變化，但先知透過改變數量，將許多國家變成一個國家，是有充分理由的。其意思是，當上帝樂意聚集各國，並將它們組成一個整體時，這將不是一個混亂的群體，而是像一個有可見的頭部統治和引導的身體。他選擇使用「嘶聲」這個詞，而不是一個更具分量的詞，例如「吹響號角」或任何類似的詞；這是為了表明上帝不需要吹響號角來召喚敵人作戰，而且當報復的時機完全成熟時，他毫不費力地施加懲罰，因為他只需一個點頭就能完成一切。
**看哪，它必迅速而敏捷地到來。** 這進一步證實了我已經觀察到的，我們不應該從事物的現狀來判斷主的憤怒；因為儘管一切似乎都保證和平，但戰爭將突然從我們意想不到的地方爆發。即使我們認為我們四面八方都有朋友的保護，上帝也會從地極激發敵人，他們將突破一切障礙，輕而易舉地追上我們，彷彿道路平坦順暢。這應當仔細觀察，以免我們被虛妄的自負和愚蠢的自信所蒙蔽。
我們也應當觀察到，戰爭並非偶然發生，也不是由人的安排，而是由上帝的命令，彷彿他透過號角聲召集士兵。因此，無論我們是遭受戰爭、飢荒還是瘟疫的折磨，我們都應當知道這一切都來自上帝的手，因為萬物都順服他並遵循他的引導。然而，迦勒底人並非有意順服上帝，他們是被對財富和權力的渴望所驅使，而上帝卻有著完全不同的目的：但上帝利用他們的行動來執行他的審判。由此產生了上帝權能的顯著而輝煌的展示，這權能不受人的意志限制，也不依賴於他們的決定，而是引導他們，儘管違背他們的意願，或在他們不知情的情況下，順服他。然而，這並不能成為惡人的藉口，說他們是被違背他們心意所驅使，並非自願事奉上帝，因為他們的目的無非是欺詐、殘酷和暴力；上帝透過他們的殘酷來懲罰他百姓的過犯和罪行。
27. **他們中間沒有疲倦的，也沒有絆跌的。** 意思是，一切都將準備和安排妥當，以致他們的行軍不會有任何延遲或阻礙；彷彿一位王子，在招募了士兵之後，立即下令清理道路，獲取補給，並提供一切必需品。因此，他表明他們將迅速而敏捷，沒有任何東西會阻礙他們快速行軍。
**沒有打盹的，也沒有睡覺的。** 他透過說他們不會昏昏欲睡來表達他們巨大的活力。在「他們沒有打盹，也沒有睡覺」這些話中，自然順序顛倒了。他本應說：「他們沒有睡覺，也沒有打盹」；因為打盹比睡覺是更小的事情。但這句話應當這樣解釋：他們不會打盹，甚至不會睡覺；也就是說，他們離睡覺還很遠，甚至不會打盹。你可以在這些話中找到一個例子：
看哪，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。（詩篇121:4）
這是一個希伯來語的表達方式，與希臘語和拉丁語的慣用語法不符。
28. **他們的箭必是鋒利的。** 他是指他們將配備必要的武器。這裡暗示的習俗是亞述人和其他東方民族的習俗，他們在戰鬥中經常使用弓箭，就像今天的英國人帶著裝滿箭的箭袋進入戰場一樣。在這類武器中，他包括了各種戰爭武器。但由於路途遙遠，旅程艱難，猶太人可能會認為會有許多事情會阻礙敵人的行軍。因此，他說馬蹄將像火石一樣；他的意思是他們不會受到任何騷擾，最終將毫無疲倦地抵達猶大。出於類似的原因，他將他們的車輪比作旋風。古人習慣於使用戰車作戰，因此他不僅提到了馬，還提到了車輪。所有這些情況都必須理解為與他們前進的急促和迅速有關；換句話說，無論路途多麼遙遠，都不能阻止主毫不延遲地帶領敵人毀滅猶太人。
29. **他的吼聲必像獅子。** 這表示兇猛和殘酷，因為他將迦勒底人比作獅子，我們知道獅子外表可怕，性情兇猛；彷彿他說他們不會是受任何憐憫或溫柔情感感動的人，而更像是野獸。他補充說，他們也將擁有巨大的力量，以致沒有人敢靠近去搶救他們的獵物。他的意思是猶太人將沒有任何防禦來抵擋他們的攻擊，因為對他們殘酷的恐懼將使所有人遠離他們。是上帝利用他們的行動來懲罰猶太人，因此他們必須擁有強大的力量，使這個任性的民族最終承認他們面對的不是人，而是
上帝，落在永生神的手裡，真是可怕的。（希伯來書10:31）
30. **他必向他吼叫。** 先知補充這一點，是為了讓猶太人明白迦勒底人兇猛的攻擊並非偶然，而是由上帝所命定並由他的手引導的。他以海的吼聲來形容一種猛烈的攻擊，彷彿一場洪水，將使整個猶大遭受沉船之災。他也預言懲罰將沒有任何減輕和終結，從而斷絕了所有的希望。「猶太人，」他說，「將會做在困境中通常會做的事，他們會四處張望，尋找逃脫的方法；但無論他們望向哪個方向，無論是天上還是地上，他們都找不到任何解脫；因為四面八方都將被困境和災難所淹沒。」這種表達方式甚至在普通百姓中也變得常用，當四面八方都出現苦難和毀滅，找不到任何逃脫或解脫的方法時。當主追趕我們時，這必然會發生，以致他舉起的手臂在我們四面八方映入眼簾，無論我們轉向何處，我們都看到他的受造物武裝起來對付我們，執行他的審判；因為我們有時可以逃脫人的手，但我們如何能逃脫上帝的手呢？
