以賽亞書 第58章
1. 你要大聲喊叫，不可止息；
揚起你的聲音，如同吹號；
向我的百姓宣告他們的罪，
向雅各家宣告他們的過犯。
2. 然而他們天天尋求我，
樂意知道我的道路，
好像行義的國民，
不離棄他們神的判斷；
他們向我求問公義的判斷：
他們樂意親近神。
3. 我們為何禁食，你卻不留意？
我們為何刻苦己心，你卻不知道？
看哪！你們禁食的日子，卻尋找自己的喜悅，
勒索你們所有的債務。
4. 看哪！你們禁食，是為爭競，
為打架，
為用惡拳打人。
你們今日這樣禁食，
不能使你們的聲音聽聞於上。
5. 我所揀選的禁食，豈是這樣呢？
使人刻苦己心一日，
垂頭像蘆葦，
披麻蒙灰嗎？
你稱這為禁食，
為耶和華所悅納的日子嗎？
6. 我所揀選的禁食，豈不是這樣嗎？
鬆開邪惡的捆綁，
解開沉重的軛，
讓受壓迫的得自由，
折斷一切的軛？
7. 豈不是將你的餅分給飢餓的人，
將流浪的窮人領到你家中嗎？
你若看見赤身露體的人，就給他遮蓋；
不向你的骨肉隱藏自己嗎？
8. 那時，你的光就必如黎明發出；
你的健康就必迅速興起；
公義必在你前面行，
耶和華的榮耀必作你的後盾。
9. 那時，你求告，
耶和華必應允；
你呼求，
祂必說：看哪！我在這裡。
你若從你中間除掉重擔，
和指責人的指頭，
並虛妄的言語；
10. 你若將心傾倒給飢餓的人，
使困苦的人心靈飽足，
你的光就必在黑暗中升起，
你的幽暗必變如正午；
11. 耶和華必時常引導你，
在乾旱之地滿足你的心靈，
使你的骨頭肥壯；
你必像澆灌的園子，
又像水泉，
其水永不枯竭。
12. 那些從你而出的人，必修復歷代的荒場；
你必興起代代的根基；
你必被稱為，
破口的修補者，
為居住而修復道路的人。
13. 你若在安息日轉離你的腳步，
不在我的聖日行你所喜悅的事，
稱安息日為可喜樂的，
尊耶和華的聖日為可尊重的，
並尊敬它，
不隨從你自己的道路，
不尋找你自己的喜悅，
也不說你自己的話；
14. 那時，你就要以耶和華為樂；
我必使你乘駕地的高處，
用你祖雅各的產業餵養你；
因為這是耶和華親口說的。
1. 揚聲呼喊。本章的劃分不甚理想，因為這些話語與前文緊密相連；因此，若要理解先知的原意，我們應將其視為一個整體來閱讀，不應有所間斷。先知已預言百姓將受懲罰，但仍存一線平安的希望；接著又警告那些因怠惰驕傲而企圖逃避神的人，將面臨持續的戰禍。他現在重申此教義，並告知百姓，神已命令他「揚聲呼喊」，即用俗語說，「盡情地大聲呼喊」。
為何如此？是為了讓百姓知曉他們的罪惡。他不僅僅指聲音的洪亮，更是指那種嚴厲而尖銳的言語，這是偽君子尤其需要的，彷彿神從天上向他們投擲雷電；因為若不嚴厲斥責並將他們的惡行暴露於光天化日之下，甚至將他們猛烈擊倒，他們便會沉溺於自己的罪惡之中。
當他補充說「不要保留」時，這是希伯來作家常用的表達方式，例如「我呼求，卻不靜默」（詩篇 22:2）。這等同於俗語「毫不保留地呼喊」。我們已說過，先知並非僅指聲音，而是指嚴厲而苛刻的責備，這對於偽君子而言，必須尖銳地使用。例如，如果先知們僅僅宣講主的律法，指出何為良善聖潔生活的準則，並勸勉人敬拜神，同時也斥責罪惡，但卻不使用任何激烈的言辭，他們會對偽君子產生何種影響？這些人的良心已麻木不仁，若不施以鞭策，便無法被喚醒。因此，單純的教導方式是不夠的，除非對他們進行尖銳的攻擊，並向他們發出言辭的雷電。
保羅也效法先知們，在譴責全人類之後，對那些自稱聖潔卻濫用神忍耐的人，發出更為激烈的譴責：「看哪，你稱為猶太人，又倚靠律法，以神為誇口，又知道他的旨意，也從律法中受了教導，能辨別是非；又深信自己是瞎子的引路人，黑暗中人的光，愚昧人的師傅，無知人的教師，在律法中有知識和真理的模範。你這教導別人的，難道不教導自己嗎？你這傳講不可偷竊的，難道自己偷竊嗎？」（羅馬書 2:17-21）他對這些人威脅神的審判和可怕的報應，因為他們濫用了神的恩惠，並徒然誇耀他的名。
因此，先知在此處特意針對那些以神的名為榮，卻又驕傲地抵擋他的猶太人，磨利了他的筆鋒。這就是對待偽君子應採用的方法，他們只表現出虛假的聖潔；至少，如果我們希望以適當而有效的方式履行我們的職責，就必須如此。正如主讓先知們經歷這種爭戰，我們今日也必須經歷，因此我們不能保持沉默，或僅僅輕微地責備他們，而必須盡全力向他們呼喊。
或許有人會反駁：「如果主命令他的僕人責備那些他應許平安的百姓的罪惡，他無疑是想給他們留下得救的希望。然而，這些話語顯然是針對那些被遺棄的人，他先前已向他們宣戰。」我回答說，當時信徒的人數已所剩無幾；因為很少有人接受所提供的平安。因此，當以賽亞提出即將到來的平安的希望時，他著眼於那小群羊；當他威脅戰禍時，他的目的是恐嚇那些遠離神並藐視他警告的群眾；因為百姓的狀況，正如我們先前所見（以賽亞書 1:21），幾乎沒有純潔或健全的道德可言。
並向雅各家宣告他們的罪孽。他稱他們為「雅各家」是很有道理的，儘管大部分百姓都已敗壞。我們應當仔細觀察這種區別：先知有時向廣大群眾講話，有時則將他們的講論限制在少數信徒身上。他將那些已從祖先血脈中墮落，並卑劣地背棄先祖信仰的人，稱為「他的百姓」和「雅各的子孫」，這並非沒有巧妙而辛辣的嘲諷。因此，這種讓步是諷刺性的；彷彿他是在說，沒有任何特權能阻止他們聽到他們應得的。
2. 然而他們天天尋求我。在此，他意圖消除偽君子的一切反駁理由，因為他們早已準備好答案。「我們敬畏、事奉、愛神，並全心尋求他。你為何責備我們，彷彿我們是不敬虔的人？因為我們希望按照律法的訓誡來規範我們的生活。」為了回應這個反駁，他斷言他們所做的一切都不是純潔或真誠的，一切都是偽裝和虛偽的，因此在神面前毫無價值，因為神要求的是全心全意（創世記 17:1）。
先知所遵循的這種順序是值得注意的。在威脅惡人和偽君子將面臨戰禍之後，他現在嚴厲地責備他們，並揭露他們用來掩飾自己的藉口和偽裝。這就是對待偽君子的方式，將他們從藏身之處拖出來；否則，教義對他們不會產生任何好的效果。不僅敬虔的教師應當遵守這個順序，每個人也應當將這種教導方式應用於自身，以免自滿或縱容自己的罪惡；以免對自己搞虛偽，或任憑自己被撒旦的詭計所欺騙。因此，如果他希望從聖言的教義中獲益，並蒙神悅納，就讓他帶著一顆純潔正直的心。
並渴望認識我的道路。儘管以賽亞承認叛徒和說謊者有某些聖潔的外表，但另一方面，他以辛辣的修辭手法譴責他們，彷彿他是在說，在他們可恥的誇耀中，存在著極度的邪惡。因此，這不僅僅是單純的諷刺，還包含著抱怨，即當他們表面上努力事奉神時，如果有人更仔細地審視他們，並探究他們整個生活方式，他就會發現他們的心完全與神疏遠了。
他們向我求問公義的判斷。那些認為這些話語中偽君子是在責備神，並起來反對他，彷彿要與他爭辯的人，並未理解先知的原意。我承認他很快就會這樣做；但在那之前，他先撕下了他們偽裝虔誠的面具。在說他們「天天尋求神」之後，彷彿沒有什麼比宗教更熱切地佔據他們的思想，他以同樣的語氣繼續說，他們「求問判斷」，以便事奉神，並遵守聖潔生活的準則，即假裝對宗教充滿熱情。事實上，先知在此列舉了信徒最重要的操練，這些操練有時會被惡人虛偽地模仿。現在，宗教的重點是探究神的旨意，以便我們按照他為我們設定的準則來規範我們的生活，並依賴他的話語。但神的兒女在這方面被偽君子錯誤地模仿，以至於他們似乎實踐了所有與真正敬拜神相關的事情，有時甚至超越了最優秀的人。
3. 我們為何禁食？他繼續闡述同一主題，說那些虛偽而悖逆的敬拜者不僅被他們的虛偽蒙蔽，而且還因驕傲而膨脹，以至於他們敢於公開地向神發怨言，並在神嚴厲對待他們時抱怨，彷彿神對他們造成了嚴重的傷害。「你拒絕我們的服事、禁食和禱告嗎？它們為何不蒙你悅納？我們難道不是白白地折磨自己嗎？」
正如我們已經說過的，他承認偽君子有某些聖潔的外表，藉此欺騙世人；但現在他宣告，他們內心也因驕傲而膨脹和陶醉，因為他們假裝有善行，以為藉此可以滿足神，並以此為藉口，對先知們趾高氣揚，沉溺於最惡劣的罪惡，例如不信、悖逆、對神的頑固、不信任、殘忍、欺詐和掠奪。這些事情本身是輕微的，很容易被其他外在的操練洗刷掉；因為前者是他們卓越的功德，他們認為敬拜神就在於此，並希望藉此獲得所有罪惡的赦免。因此，他們「濾出蠓蟲，卻毫不猶豫地吞下整隻駱駝」（馬太福音 23:24）。如果這種人只存在於猶太人中，如果世界改變了其性情，我們就需要遠遠地尋找例子；但既然我們每天都經歷同樣的事情，就沒有必要為解釋這段經文而費心。
這種抱怨可以被視為既指神的話語，也指神的手。神以兩種方式審判偽君子；因為他藉著話語責備，並因他們頑固的惡意而懲罰；因此，這些話語可以被視為既指懲罰，也指先前的責備。就我而言，我將其解釋為與話語相關，是對偽君子的責備，他們誇耀自己的禁食，並將其與先知們的譴責相對比；彷彿他們是真正敬拜神的人，卻受到不公正的責備。我不同意那些認為百姓責備神在他們被擄期間嚴厲對待他們的人。相反，在我看來，他們抱怨先知們以極大的尖銳和嚴厲責備他們；因為猶太人希望被視為虔誠和敬虔的人，不能忍受因不敬虔和邪惡而被定罪。因此，先知揭露了他們的性情，並表明他們與神為敵，以免他們以為自己是在與一個普通人打交道。
你們尋樂，並勒索你們所有的勞力。在經文的後半部分，他以神的名義駁斥了偽君子大肆宣揚的那些美德。這是因為他們並沒有因此而拋棄肉體的罪惡性情，也沒有開始捨己；因為他主要譴責他們沉溺於自己的慾望，接著他列舉了各種特定的罪惡。由此我們可以輕易推斷，他們的心並沒有被任何悔改的焦慮所感動。
4. 看哪，你們禁食是為爭競、為打架。這節經文應與前一節的結尾相連；因為，在前一句中，他引入偽君子抱怨先知們的暴力和嚴厲，在後一句中，他說明了主為何厭惡他們的禁食和其他行為。這是因為它們並非出自純潔的心意。他們心意的傾向是什麼，他從其果子中顯明出來；因為他將他們引回到第二誡的職責，從中可以輕易看出我們是怎樣的人。心靈的純潔是藉著我們無辜地生活，並遠離一切欺騙和不義來彰顯的。這些是純潔心意的標誌，若缺乏這些，主就會拒絕，甚至厭惡一切外在的敬拜。另一方面，凡是欺詐、掠奪和勒索盛行的地方，就非常確定沒有敬畏神的心。
因此，他責備偽君子讓他們的禁食更加助長罪惡，並讓他們的慾望更加放縱。我們每天都經歷這種情況。許多人禁食不僅是為了贖罪他們的欺詐和搶劫，並更自由地掠奪，甚至在禁食期間，他們可以有更多的時間檢查他們的帳目，查閱文件，計算高利貸，並設計方法來奪取債務人的財產。因此，他們經常將這項工作推到大齋期和固定的禁食時間；同樣地，其他著名的偽君子每天聽許多彌撒，以便他們可以更自由、更少干擾地，並在宗教的幌子下，策劃他們的欺詐和背叛。
你們今日這樣禁食。他最終拒絕了他們的禁食，無論他們多麼看重它們；因為這樣做只會更加激怒神的憤怒。緊接著，他也拒絕了他們的禱告。
使你們的聲音聽聞於高處。由此可見（正如我們在解釋以賽亞書 1:11 時已充分闡明），神不認可任何沒有真誠正直之心伴隨的職責。當然，沒有任何獻祭比呼求神更為卓越；然而我們看到，所有禱告都因心靈的不潔而玷污和污染。此外，由於禁食通常與禱告結合，先知將此視為理所當然；因為它是禱告的附屬品，因此他禁止這樣的人獻上伴隨禁食的莊嚴禱告；因為他們將一無所獲，除了主會更嚴厲地懲罰他們。由此我們推斷（正如已經說過的），如果沒有真誠敬畏神的心，主就不會看重外在的行為。
這裡所責備的並非猶太人慣常的禁食本身，彷彿它是一種迷信的儀式，而是禁食的濫用和錯誤的自信。這一點應當仔細觀察；因為如果我們責備天主教徒的禁食，我們就需要以非常不同的方式對待他們。他們的禁食除了迷信之外別無他物，它們被綁定在某個特定的日子或固定的季節，彷彿在其他時間他們可以隨意暴飲暴食；他們認為肉體是不潔的，卻又允許肉體各種放縱；只要他們在禁食日不暴飲暴食一次，他們就認為自己做得非常出色。因此，既然他們之中沒有任何值得稱讚之處，我們可以絕對地譴責他們。
但這次的爭論是不同的。猶太人所遵守的禁食本身是值得稱讚的，因為神已設立它；但對其的錯誤觀念是應受譴責的。另一方面，在天主教徒中，我們必須譴責錯誤的觀念和制度本身；因為它是邪惡的。天主教徒與猶太人有共同之處，他們認為藉此事奉神，並且這是一種有功德的行為。然而，禁食並非敬拜神，也不是神本身所命令的，不像他在律法中吩咐的那些行為；它是一種外在的操練，輔助禱告，或有助於制服肉體，或證明我們的謙卑，當我們作為有罪之人，在逆境中懇求神的憤怒轉離時。但讀者將在我們的《基督教要義》（第四卷，第十二章 15-21 節）中找到關於禁食的用途和目的更詳盡的討論。
5. 我所揀選的禁食是這樣的嗎？他證實了前述的說法，並表明禁食本身並非神所渴望或認可的，而是當它導向其真正目的時才如此。他並非希望完全廢除禁食，而是廢除其不當使用；也就是說，因為他們相信敬拜神在於禁食，並藉著忽視甚至輕視真正的敬虔，認為身體的操練就足夠了；正如偽君子總是提出外在的儀式，彷彿它們是平息神的補償。
再者，因為人憑著自己的魯莽定義何為敬拜神，他特意將我們引向他自己的旨意，以免我們以為他認可我們自己判斷為正確的一切。儘管人自滿自足，以驚人的傲慢膨脹，並沉溺於傲慢的誇耀，主卻拒絕並厭惡他們，因為他獨自為自己主張「揀選」的權利。現在，「揀選」某事與「喜悅」某事具有相同的含義。
又垂頭像蘆葦。他說，如果一個人禁食一天，然後帶著悲傷和沮喪的表情行走，他並不喜悅。先知運用了一個恰當的比喻；因為蘆葦雖然挺直，卻容易彎曲。所以偽君子彎曲自己，低垂著頭，彷彿受到壓迫性瘦弱的影響，或者表現出某種虛假的謙卑外表。因此，先知意圖譴責那些迷信的姿態，偽君子在其中想像存在著某種聖潔。
又鋪麻布和爐灰。這些東西也加在禁食上，特別是當他們莊嚴地宣告悔改時；因為他們穿上「麻布」，並將「爐灰」撒在頭上（約珥書 1:13）。現在，這種操練是聖潔並蒙神認可的；我們看到先知們在勸勉百姓悔改時，大聲呼求「麻布和爐灰」。但正如我們所說，禁食在此並非因其本身而被譴責，所以以賽亞並不譴責這些外在的儀式，而是責備偽君子將它們與實質分離。
如果有人問：「麻布」和「爐灰」是否適合我們的時代？我回答說，它們是無關緊要的事情，可以用於造就；但在福音的光照下，福音已帶給我們自由，我們不需要這樣的象徵。同時，我們應當注意東方民族與西方民族之間的差異，前者使用大量且多樣的儀式，而後者的習慣則簡單得多。如果我們想模仿前者，那無異於扮演猴子或戲子。然而，那些打算承認自己罪過的人，穿著沾滿污垢和破舊的衣服，像懇求者一樣，並沒有什麼阻礙。
蒙耶和華悅納的日子。由此可見，在舉行聖潔聚會的莊嚴禱告中，還加上了禁食；因為禁食，正如我們已經說過的，是禱告的附屬品；正如我們看到基督自己也將其加在禱告中（馬太福音 17:21）。因此，它並非為其本身而設立，而是導向不同的目的。
6. 這豈不是我所揀選的禁食嗎？先知指出何為真正的敬虔職責，以及神主要向我們推薦什麼；即，去幫助那些困苦和身負重擔的人。但先知似乎普遍廢除了禁食，因為他列舉了那些最蒙神悅納的行為來取代它。我回答說，禁食在伴隨著我們對同胞應有的愛時，是蒙認可的；因此，先知指示我們應以此原則來檢驗自己，即我們的良心是完全和純潔的，我們彼此實踐互愛；因為如果這種秩序盛行，那麼隨之而來的禁食將會蒙神喜悅和悅納。但他在此完全沒有提及心靈的純潔。我回答說，它藉著行為，如同藉著果子來描述，從中可以輕易看出我們擁有怎樣的心。接著，他列舉了第二誡的職責，在這些職責之下，正如我們在其他地方所見，他以部分代整體（synecdoche）的修辭手法，包含了律法的所有遵守；因為如果我們同時藐視神，僅僅藉著善行幫助鄰舍是不夠的。但我們必須注意先知的意圖；因為我們對鄰舍的愛，除非我們在神裡面愛他們，否則無法真誠地培養。為了檢驗我們對神的敬畏，他要求這些作為更直接的標誌，如果我們彼此公正、無害、友善地生活。此外，他並不滿足於外表；事實上，如果神的靈不掌權，對鄰舍的愛就不會興盛；因此保羅將其包含在「聖靈的果子」的列舉中（加拉太書 5:22）。因此，當談到遵守律法時，不僅要考慮外在的行為，也要考慮心靈的傾向。
鬆開邪惡的捆綁。有些人解釋為「罪惡的思想」，藉此人的心靈被纏繞。但在我看來，以賽亞有另一個目的，即偽君子在困苦窮人方面極其殘忍，並將沉重的負擔加在他們身上。因此，他稱它們為「捆綁」，或如我們通常所說的「壓迫」。他接著補充的「解開沉重的軛」也具有相同的含義，窮人在此重壓下呻吟並被壓垮。他再次補充說，「讓受壓迫的得自由」，並以各種詞語表達同樣的意思。因此，先知並非定義「禁食」的含義，而是指出主首先和主要求什麼，以及我們的順服如何能蒙他認可，以及那些努力以正確方式禁食的人應當具備怎樣的心意。
7. 豈不是將你的餅分給飢餓的人嗎？他繼續描述對鄰舍之愛的職責，這在上一節中他已簡要描述過；因為，他先前已說過我們必須遠離一切不義的行為，現在他指出我們應當對困苦和需要我們幫助的人施以恩惠。正直和公義分為兩部分；首先，我們不應傷害任何人；其次，我們應將我們的財富和豐盛施予貧窮和有需要的人。這兩者應當結合在一起；因為僅僅遠離不義的行為是不夠的，如果你拒絕幫助有需要的人；如果你同時搶奪一些你施予他人的東西，那麼幫助有需要的人也無濟於事。你絕不能藉著掠奪或偷竊來幫助你的鄰舍；如果你曾犯下任何不義、殘忍或勒索的行為，你絕不能藉著虛假的補償，要求神接受一份贓物。因此，這兩部分必須結合在一起，只要我們對鄰舍的愛蒙神認可和悅納。
他命令他們「將餅分給飢餓的人」，意圖消除貪婪和吝嗇之人的所有藉口，他們聲稱自己有權保留自己的財物。「這是我的，所以我可以為自己保留。我為何要將神賜給我的東西變成公共財產？」他回答說：「這確實是你的，但條件是你要與飢餓和口渴的人分享，而不是獨自享用。」事實上，這是常識的指示，如果飢餓的人得不到幫助，他們就被剝奪了應有的權利。那悲慘的景象甚至能從殘忍和野蠻的人那裡激發出憐憫。他接著列舉了各種情況，這些情況通常能使鐵石心腸的人產生同情（συμπάθειαν（sympatheian））或憐憫；這樣，那些不為兄弟的貧困和需要所動的野蠻性情就更難以被原諒。他最終總結道——
又不可向你的骨肉隱藏。這裡我們應當注意「骨肉」這個詞，他藉此指所有的人，我們無法看到其中任何一個人，而不像照鏡子一樣看到「我們自己的骨肉」。因此，輕視那些我們不得不承認與我們相似的人，是極度不人道的證明。
8. 那時，你的光就必發現，如黎明。先知表明神並非過於嚴苛，他對我們的要求並不過分；偽君子抱怨他過於嚴厲是沒有理由的。當他們的行為被譴責時，他們發怨言，並回答說神永遠無法滿足，他們不知道該做什麼，也不知道該走哪條路。他回答說，他別無所求，只求一顆純潔正直的心，即正直的良心；如果他們擁有這顆心，神就會恩慈地接納他們，並為他們的聖潔作見證，並將各種祝福賜給那些他公正懲罰其過錯的人；最後，他們沒有理由抱怨他過於嚴厲和苛刻，因為當他們放下一切虛偽，真誠地獻身於他的事奉時，他們會發現他是仁慈和慷慨的。
我們應當注意「那時」這個詞；因為它意味著偽君子與真正敬拜神的人相去甚遠，儘管他們希望被視為非常聖潔的人。但他認為他們已完全被定罪，因為他從他們的行為中表明他們既不敬拜也不敬畏神。他用「光」這個詞指繁榮，正如用「黑暗」這個詞指悲慘和受苦的生活；這種表達方式在聖經中經常出現。
你的健康。他用「健康」指繁榮和安全，正如我們稍後在另一段經文中將看到的那樣，因為神因他們的罪惡而施加的傷口使百姓如此低落，以至於他們像患了可怕疾病的病人一樣消瘦。沒有任何疾病比被神的公義報應追趕，或在他的咒詛下消亡更為嚴重。
你的公義必在你前面行。 「公義」可以有兩種解釋，要麼指「公義」的見證，要麼指良好的秩序；因為神將終止混亂，並將一切恢復到應有的位置。因此，前一種含義是：「當神與你和好時，你的公義見證將在神和人面前顯現，彷彿有傳令官在你前面行。」有些人更喜歡將「公義」這個詞解釋為公正的治理，這是神的恩賜，也是他作為父親的慈愛的標誌；我們已經看到這個詞有時在希伯來作家中用於此義。但隨後的後半句「耶和華的榮光必作你的後盾」使我更傾向於前一種解釋：「你的公義必顯現；」也就是說，「所有人都將承認你是聖潔和公義的，儘管你以前是有罪並被定罪的。因此，你也會被主的榮光所裝飾，儘管你以前飽受羞辱。」因為當我們遭受罪惡的懲罰時，我們就會受到羞辱和恥辱。
9. 那時你求告。以賽亞繼續他先前開始的論點，即如果猶太人公正、無害且不傷害任何人，一切都將順利，這將顯明他們的虔誠和宗教。他宣告了何西阿所說的（何西阿書 6:6），並被基督重複的話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（馬太福音 9:13；12:7）。因此，在談到人與人之間應盡的職責，並證明那些履行這些職責的人將會蒙福之後，他補充說：「那時你求告，耶和華必應允你。」我們幸福最重要的部分是，如果神聽我們的禱告；另一方面，沒有什麼比與他為敵更悲慘的了。為了考驗我們的信心，他將他甘心樂意、白白賜予的恩典歸因於我們的禱告；因為如果他總是在我們沉睡時賜下他的祝福，那麼禱告的渴望就會完全冷卻，甚至完全停止；這樣，神的恩慈就會成為懶惰的鼓勵。儘管他以他的白白恩典預先賜予我們，但他仍希望我們為他的祝福獻上禱告，因此他補充說：「你呼求，他必說：『我在這裡。』」這個應許也包含一個勸勉，使我們不至於閒懶。當他說他同在時，這確實不是我們的肉眼所能看見的；但他以實際行動宣告他與我們親近並與我們和好。
你若從你中間除掉重軛。在經文的後半部分，他再次重申，如果猶太人悔改，神就會與他們和好。在「軛」這個詞之下，他包含了所有對窮人造成的困擾；彷彿他是在說：「如果你停止困擾你的弟兄，並遠離一切暴力和欺騙，主就會賜給你各種祝福。」
和指責人的指頭。這包括各種攻擊；因為當我們威脅鄰舍，或殘酷對待他們，或施加任何暴力時，我們就被稱為「指責人的指頭」。
和虛妄的言語，或無益的言語。這是第三類不義行為，我們藉著狡猾和欺騙的言語或奉承來傷害鄰舍；因為一切不義都包含隱藏的惡意和欺騙，或公開的暴力。
10. **你若將心傾倒給飢餓的人。** 先知繼續勸勉我們應當彼此相愛。這整段論述的總結是：如果人們僅僅向神獻上瑣碎而空洞的儀式，他們對神的服事就是徒勞的；這並非對神正確而合宜的敬拜，因為神嚴格命令並要求我們與鄰舍過正直無辜的生活，甘心樂意地將自己和勞力獻給他們，並在必要時隨時樂意地幫助他們。我們應當留意先知明確描述的這項職責的兩個部分：首先，他勸勉我們要有憐憫和仁慈的心；其次，他勸勉我們要有實際的行動和果效。如果我們對人沒有溫暖和深情的態度，僅僅行善是不夠的。「我若將所有的財物賙濟窮人，卻沒有愛，我就算不得什麼」（1 Corinthians 13:3）。因此，「傾倒靈魂」無非是為他們的困境哀傷，並像我們自己遭受貧困一樣，深受他們的貧困所影響；反之，所有自我設限、專注於自身的人，都被說成是心硬麻木，是「關閉自己的憐憫」（1 John 3:17），並抑制自己的情感。有些解經家提出的另一種翻譯，「你若獻上你的靈魂」，不值得注意。
**你的光就必在黑暗中升起。** 這裡再次出現相同的應許，並採用相同的比喻或隱喻。他以「黑暗」指稱逆境，以「光」指稱順境；彷彿他對百姓說：「主必使你現在所受的一切苦難止息，突然的昌盛必將興起。」因此，他表明他們沒有理由責怪神如此嚴厲地懲罰他們；因為如果他們真誠地敬拜和順服神，他們將立即得蒙拯救並享受昌盛。
11. **耶和華必時常引導你。** 他現在更清楚地描述了他先前簡潔而比喻性地所說的，即神將成為他們的引導者，使他們在豐盛的恩惠中一無所缺。當我們實際感受到神走在我們前面，彷彿祂就在我們眼前時，我們就說神「引導」我們。
**在乾旱之地滿足你的心靈。** 先知補充說，所應許的幫助不會是短暫的，因為神從不在旅途中途離棄祂的百姓，而是以不倦的規律持續祂的恩惠；因此，祂應許他們在最深的貧困中也能得到滿足；因為神從不缺乏任何恩惠來減輕他們的貧困，而且祂的賜福比全年最豐沛的雨水更有價值。然而，祂並非應許信徒豐盛的農產或豐收，而是應許神將養育他們，即使大地不產食物。如此，祂吩咐他們倚靠神的幫助並以此為滿足，即使他們並未完全擺脫飢荒的困境。在此意義上，祂補充說：
**使你的骨頭肥壯。** 他並非說他們將完全肥胖，而是說他們將瘦弱到「骨頭」甚至會透過皮膚突出。因此，他將那些因飢餓或飢荒而消瘦的人稱為「骨頭」，這些人幾乎只剩下乾枯的皮膚和「骨頭」；他意指猶太人將不得不與萬物的匱乏和瘦弱搏鬥，直到神恢復他們。
他所添加的「**澆灌的園子**」和「**水泉**」等比喻，意義相同。以賽亞無法滿足於描述神對祂真誠敬拜者所顯明的恩惠，為的是讓人們不要在自身之外尋找貧瘠的原因。這意味著，神的恩惠之泉永不枯竭，總是流淌，除非我們因自己的過失而阻礙其流動。
12. **那些從你而出的人，必修復歷代的荒場。** 以賽亞所說的「荒場」是指猶太人被擄時所遭遇的可怕荒涼；因為國家淪為曠野，城市被洗劫，聖殿被夷為平地，百姓被擄為奴並分散。他稱之為「歷代的荒場」（或「永久的荒場」），因為聖殿無法立即修復，也沒有重建或解救百姓的希望。如果一座城市被毀壞，而其居民仍在，它可能很快就能恢復；但如果居民無一倖存，且被擄到遙遠的異鄉，那麼重建那座城市就毫無希望；如果它長期荒廢之後，有人說那些看似滅亡的百姓將會恢復並重建它，這將被視為奇蹟。
因此，由於這個應許看似不可思議，先知意圖消除疑慮；因為他們可能會反駁說：「如果神希望恢復我們，為何祂讓我們如此長期地受苦？」他回答說，無論延遲多久，都不能阻止神將那些長期沉淪的人再次高舉。這也不應僅限於所羅巴伯（Ezekiel 3:8）開始、尼希米繼續的聖殿重建；它包括了幾個世紀之後的教會復興。
「**從你而出**」這句話的意思是，從那個看似半死的民族中，將會興起那些修復悲慘廢墟的人，他們將成為重建耶路撒冷的建築師或工匠。動詞 בנו (banu)「將建造」，有些人譯為被動語態；但那樣會使意義模糊，因此應保留主動語態。稍後，他似乎將他對少數人所說的歸於全體百姓；但意義是相同的；因為，如果問：「誰重建了耶路撒冷？」無疑是那個民族；但從那龐大的人群中，主揀選了少數人，其餘的則被剪除。有些人認為其意義是，城市將不足以容納居民數量，以致他們被迫重建其他先前被毀的城市；但這似乎過於牽強。
**你必興起代代的根基。** 有些人認為這句話傳達了先知先前所說的，並且「代代的根基」是指那些長期處於廢墟狀態的根基；因為建築必須立即從它們上面興起和建立；因為各種阻礙已經出現，使那項工作中斷。但我們也可以將其視為指未來：「你將興起建築，它們將持續非常長的時間」；因為他似乎應許教會的狀況將會持續很久；彷彿他說：「其他建築不會持續很久，但這個將持續許多世代。」然而，如果有人更喜歡將其視為指過去，我也不太想與他爭辯。
**你必被稱為。** 先知在這裡包含了兩種說法；即，百姓將像一座被毀的建築，然後，他們將被完全恢復。他將此歸於猶太人，說他們將是道路的修復者和引導者；也就是說，主將使用他們的勞動；因為我們應將一切歸於神的大能，祂樂意賜予我們如此崇高的榮譽，允許我們將雙手用於祂的工作。我們在這裡有一個關於聚集和興起教會廢墟的顯著應許；既然主樂意使用我們的勞動，我們就不要猶豫，完全投入其中；即使世界反對、嘲笑我們，並視我們為愚蠢，我們也要鼓起勇氣，克服一切困難。當我們知道這是主的工作，並且祂已命令我們執行時，我們的心就應當懷抱確定的信心。
13. **你若在安息日轉離你的腳步。** 有些人認為先知暗指安息日的外在遵守，因為在那一天旅行是不合法的（Exodus 20:8）。雖然我不排斥這個觀點，但我認為其意義遠為廣泛；因為他以部分代整體（synecdoche）的修辭手法，指稱人類生命的整個過程；正如「行走」或「走路」這個詞常用來指稱我們的生活一樣。因此他說：「如果你停止前進，如果你封閉你的道路，不按自己的意願行事」等等。因為這就是「在安息日轉離你的腳步」，當我們讓自己自由自在、不受約束地在自己的罪惡慾望中遊蕩時。正如他先前將所有儀式和外在表象（他們將聖潔寄託於此）歸入禁食一類，並表明它們是虛空無益的；同樣，在這段經文中，他指出安息日的真正遵守，使他們不要認為它在於外在的閒散，而是在於真正的捨己，以避免一切不義和邪惡的行為，以及一切情慾和邪惡的思想。首先，他用「腳步」這個詞指稱行動；因為猶太人雖然不敢在安息日旅行或烹煮肉食，卻毫不猶豫地騷擾鄰舍、嘲笑受苦的人。然而，他立即轉向意志和言語，以涵蓋我們對神所負的順服的每一個部分。
**稱安息日為可喜樂的。** 「可喜樂的」這個詞必須被視為指神，而非指人；因為沒有什麼比遵守安息日和真誠的敬拜更能討神喜悅或蒙祂悅納的了。他仔細教導這一點，即如果人們拋開神的誡命，卻看重那些毫無價值的事物，他們就是錯了；他警告他們，他們應當單單根據神的旨意來判斷。他再次列舉了某些類型的職責，藉此清楚表明安息日的真正遵守在於捨己和徹底的歸正。因此，他宣告根基是意志，言語由此而生，然後是行動；因為我們說出心中所想的，並藉由言語表達我們的意志，然後將其付諸實行。因此，凡希望以合宜方式服事神的人，必須完全捨棄自己的肉體和自己的意志。由此我們看到神在整本聖經中如此高度推薦遵守安息日的原因；因為他所考慮的，比外在的儀式更高，即猶太人認為最大的聖潔在於的懶惰和安息。相反地，他命令猶太人放棄肉體的慾望，放棄他們的罪惡傾向，並順服他；因為除非一個人對世界和自己都死了，否則他無法默想天上的生命。現在，雖然那項儀式已被廢除，然而真理依然存在；因為基督死了又復活，所以我們有一個持續的安息日；也就是說，我們從自己的工作中解脫出來，以便神的靈能在我們裡面大有能力地工作。
14. **那時，你就要以耶和華為樂。** 他似乎暗指前一節經文中的「喜樂」一詞；因為先知所用的動詞 תתעגג (tithgnanneg) 與他先前所用的 עגג (gnoneg) 來自同一詞根，當時他說主在真正遵守安息日上極其喜悅。總之，他意指百姓不以神為樂，因為他們惹動祂的怒氣，不順從祂的旨意；因為如果我們按照神的順服來塑造我們的生活，我們就會成為祂的喜樂，反之，祂也會成為我們的喜樂。因此，他斷言，他們之所以不能藉著倚靠一位與他們和好的神而過著歡樂喜悅的生活，完全是他們自己的責任。藉著這些話，他間接地責備他們因自己的過失而招致許多災難。
**我必使你乘駕地的高處。** 藉著這些話，他應許他們歸回故土，並在其中安居。我們知道猶大位於鄰近國家的高處；而巴比倫的位置則低得多，以致百姓彷彿被困在洞穴中一樣顫抖。他接著更清楚地說明他所說的「乘駕」是什麼意思，因為他應許他們將擁有那塊曾應許並賜給列祖的土地，他們當時享受著，後來又暫時被剝奪了。
**因為這是耶和華親口說的。** 他補充這句話，是為了讓他們毫無爭議地知道所有這些事都是真實的；這不僅應指那些應許，也應指本章的開頭。因為他斥責了那些自以為在正義事業中為自己辯護的偽君子，並表明他們正在遭受罪惡的公正懲罰；而且與神爭辯，並提出他們自己完全空虛無用的行為來反對祂，是徒勞的。因此，他將他們帶回安息日的真正遵守，並表明如果他們以正確的方式敬拜神，他們就會蒙福。最後他總結說，他們不是與凡人打交道，而是說這些話的是神，是審判者。
