【以賽亞書 57:1-21（合和本）】
1 義人死亡， 無人放在心上； 虔誠人被收去， 無人思念。 這義人被收去是免了[將來的]禍患；
2 他們得享平安。 素行正直的，各人在墳裏安歇。
3 你們這些巫婆的兒子， 姦夫和妓女的種子， 都要前來！
4 你們向誰戲笑？ 向誰張口吐舌呢？ 你們豈不是悖逆的兒女， 虛謊的種類呢？
5 你們在橡樹中間，在各青翠樹下慾火攻心； 在山谷間，在石穴下殺了兒女；
6 在谷中光滑[石頭]裏有你的分。 這些就是你所得的分； 你也向他澆了奠祭，獻了供物， 因這事我豈能容忍嗎？
7 你在高而又高的山上安設床榻， 也上那裏去獻祭。
8 你在門後，在門框後， 立起你的紀念； 向外人赤露，又上去擴張床榻， 與他們立約； 你在那裏看見他們的床就甚喜愛。
9 你把油帶到王那裏， 又多加香料， 打發使者往遠方去， 自卑自賤直到陰間，
10 你因路遠疲倦， 卻不說這是枉然； 你[以為]有復興之力， 所以不覺疲憊。
11 你怕誰？因誰恐懼？ 竟說謊，不記念我， 又不將這事放在心上。 我不是許久閉口不言， 你仍不怕我嗎？
12 我要指明你的公義； 至於你所行的都必與你無益。
13 你哀求的時候， 讓你所聚集的拯救你吧！ 風要把他們颳散， 一口氣要把他們都吹去。 但那投靠我的必得地土， 必承受我的聖山為業。
14 耶和華要說： 你們修築修築，預備道路， 將絆腳石從我百姓的路中除掉。
15 因為那至高至上、永遠長存 名為聖者的如此說： 我住在至高至聖的所在， 也與心靈痛悔謙卑的人同居； 要使謙卑人的靈甦醒， 也使痛悔人的心甦醒。
16 我必不永遠相爭，也不長久發怒， 恐怕我所造的人與靈性都必發昏。
17 因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他； 我向他掩面發怒， 他卻仍然隨心背道。
18 我看見他所行的道，也要醫治他； 又要引導他， 使他和那一同傷心的人再得安慰。
19 我造就嘴唇的果子； 願平安康泰歸與遠處的人， 也歸與近處的人； 並且我要醫治他。 這是耶和華說的。
20 惟獨惡人，好像翻騰的海， 不得平靜； 其中的水常湧出污穢和淤泥來。
21 我的上帝說：惡人必不得平安！
1. **義人滅亡**。以賽亞繼續他的主題；因為，在指出偽君子如何無所畏懼地沉溺於他們的奢華，以及他們如何厚顏無恥地藐視神的話語之後，他也抱怨他們不思想神的作為。我們被安置在這裡，如同在一個廣闊的劇場中，觀看神的作為；神的作為沒有一件是如此微小以至於我們應該輕忽略過，相反，所有作為都應該被仔細而勤奮地觀察。
**無人放在心上**。主將他護理中這件比所有其他事件都更顯著的事，作為一面鏡子呈現在我們面前：當他決定嚴厲懲罰他的百姓時，他會將良善和有價值的人從此生取走。然而，無人思想，也無人反省這是一個即將來臨的毀滅的徵兆，即神將他們聚集起來，使他們安全脫離即將來臨的苦難。其普遍意義是，惡人嚴重地欺騙自己，以為沒有比長壽更大的幸福，並因此自誇他們優於早逝的神的僕人。他們依戀世界，也以此藉口使自己剛硬，認為他們之所以能安然無恙，而其他人卻死去，無非是神對他們施恩的表現。
**慈愛的人被收去**。如果「慈愛的人」是指善良或心軟的人，那麼這段描述就應該仔細研究，先知藉此表明神兒女真正的義是什麼；因為偽君子認為這毫無價值。然而，沒有什麼比仁慈更蒙神悅納的了，我們藉此證明我們的義，並表明我們的心沒有任何虛偽。然而，我們也可以同樣恰當地將「慈愛的人」理解為被動意義，即那些蒙主慈愛擁抱的人；因為這在希伯來文著作中是常見的表達方式。而且，假設神的恩典與人的邪惡和不利判斷之間存在隱含的對比，也並非不恰當；因為人們習慣於將那些在盛年被取走的人視為被定罪的。但是，既然神在聖經許多地方將溫柔和仁慈描繪為他兒女的顯著標誌，那麼這就可以，如我所說，是對真義的定義。
因此，我們看到主在那時收去了許多良善的人，他們的死預示著某種可怕的災難，然而猶太人卻不理會這些預警，甚至在邪惡的道路上走得更遠；因為他們以為，當他們比許多優秀的人活得更久時，一切都對他們有利。這教義非常適用於每個時代。神經常將良善的人從這個世界取走，當他打算嚴厲懲罰不敬虔之人的罪孽時；因為主特別顧念他自己的百姓，憐憫他們，並將他們從火中搶救出來，以至於即使倖存者也能從中看到神的忿怒。然而，這並非一成不變的規則；因為義人經常與被遺棄者一同遭受暫時的懲罰；但這種情況非常頻繁，以至於很少有例外。
在我們這個時代，路德的死就是一個顯著的例子，他在德國遭受那場可怕的災難之前不久被從世上取走，而他早在多年前就預言了這場災難，當時他大聲疾呼反對那普遍存在的對福音的蔑視、邪惡和放蕩。他曾多次懇求主在他看到那可怕的懲罰之前將他從此生召走，對那懲罰的預期使他充滿顫抖和恐懼。他從主那裡得到了這恩典。在他死後不久，看哪，一場突如其來、意想不到的戰爭爆發了，德國因此遭受了可怕的苦難，當時她最沒有想到會發生這樣的災難。
這類事例每天都在發生；如果人們觀察它們，他們就不會如此輕率地自欺欺人，沉溺於自己的惡習。但我認為有必要特別注意這件事，既因為它發生在近期，也因為在如此傑出的福音傳道者和神的先知身上，它必須更清楚地顯現。因此，我們應該勤奮地思想主在「義人」的生與死中的作為，特別是在他們的死中，主藉此將他們召到一個更好的生命，使他們從惡人必將陷入的苦難中被拯救出來。
2. **平安將臨**。先知描述了信徒在死亡中的狀況；因為惡人認為除了今生之外沒有其他生命，他們想像良善的人已經滅亡了；因為在死亡中他們除了毀滅之外什麼也看不到。因此他說「平安將臨」，這比一千個充滿煩惱的生命更值得嚮往；彷彿他將他們比作退伍的士兵，他們被允許享受安逸和寧靜。
**他們必在床上安息**。他加上了睡眠的比喻，以表明他們將完全擺脫一切憂慮的煩惱，就像他們安全而愉快地「在床上」睡著一樣。
**凡在他面前行走的**。我不認為動詞「行走」與「shalom」（平安）有關，像有些人那樣，他們認為意思是平安將走在信徒前面，成為他們生命的引導。但我認為，相反地，這是用來描述信徒的；彷彿他說：「凡在神面前行走的，必享受平安。」因此，當義人死去，他們各種勞苦結束，他們的道路終結時，他們被召到平安和安息中。他們「在床上安息」，因為他們尚未享受完美的福樂和榮耀；但他們等待著復活的末日，那時一切都將完全恢復；我想這就是以賽亞的意思。
有人會說：「義人在世時不也享受這種平安嗎？」因為信心的果子是「我們在忍耐中可以保全自己的靈魂」（路加福音 21:19）。雖然信心在我們心中產生平安（羅馬書 5:3），但我們卻被各種風暴和暴風雨所困擾；在生命中，我們從未像主將我們接到他自己那裡時那樣平靜安寧。因此，義人的死是平安而平靜的（詩篇 116:15），因為它「在耶和華眼中看為寶貴」；但惡人的死卻是暴風雨般的。由此我們也可以學到靈魂是不朽的；因為如果靈魂沒有感覺（正如一些狂熱者所夢想的），它們就無法享受「平安」。因此，他們享受平安和安息，因為他們活在基督裡。
3. **你們這些行邪術的兒子，近前來**。在談到義人幸福安寧的死亡之後，他以極大的憤怒斥責那些不停止過著卑鄙可恥生活、且不為信徒之死所動的惡人。正如他曾說義人享受平安，他也威脅惡人將有無休止的戰爭。他教導說，對聖潔的神的僕人而言，死亡甚至像一個藏身之處，可以保護他們免受旋風、暴風雨和其他風暴的侵襲，這樣他就可以威脅那些頑固藐視神的人最惡劣的災禍。這裡我們應該觀察義人與惡人之間的對比：前者在神面前行走，後者卻不斷叛逆地抵擋神。前者死時將享受平安；後者在生時將沒有平安，死時將感受到可怕的折磨。
他命令他們到神的審判台前，他們希望能夠藉著偽裝逃脫；因此他斷言他們拒絕是徒勞的，因為他們將被強行拖來。他們越是剛硬，就越需要施加更尖銳的刺激；因此，先知無論是在喚醒他們的愚鈍，還是在擊垮他們的驕傲方面，其嚴厲程度都不能過分。事實上，眾所周知，猶太人因其家譜而產生的傲慢自大是何等囂張；因此，先知們經常打擊他們的傲慢和驕傲，並斷言他們不是亞伯拉罕的子孫，因為他們是私生子和叛徒。
因此，以賽亞稱他們為「淫婦和妓女的後裔」。同樣，以西結也責備他們：「你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人」（以西結書 16:3）。類似的表達方式在聖經許多地方都能找到。他藉此打擊他們不可容忍的膽大妄為，並將他們不情願地、勉強地拖到審判台前，使他們不能以為自己可以逃脫神的審判。
4. **你們戲弄誰呢？** 先知指出，猶太人沒有理由以他們的出身為藉口如此驕傲地自誇，因為他們嘲笑神和先知。他們以為自己是在與人打交道，當他們拒絕神的話語時；正如我們今天看到惡人，他們無所畏懼地藐視神的教義，嘲笑傳道人，卻仍然以神的名義自欺欺人，虛假地誇耀。這就是先知嚴厲斥責他們的原因。
**你們向誰張口吐舌呢？** 這句話的意思是：「當你們向神吐舌，嘲笑他的話語時，你們以為自己是在與凡人打交道嗎？」這個問題（「向誰？」）意味著他們訴諸偽裝和隱瞞，以掩蓋他們的不敬虔；因為惡人不會承認他們是神的叛逆者，甚至抱怨他們受到了極不公正的待遇。但他們必須被拖到光中，並被定罪他們的邪惡；因為如果天上有神，他們就是在與他作戰，攻擊和拒絕他的話語，並將其視為神話。
「張口」和「吐舌」的意思相同，只是這些表達方式更充分地描述了他們的邪惡，他們不僅拒絕神，而且嘲笑他。內心的輕蔑驅使他們公開嘲笑和褻瀆，以至於他們不為任何羞恥感所動。
**淫婦和妓女的後裔**。最後他總結說，他們是背信棄義的兒女，是說謊的後裔，他責備他們是「妓女的兒女」是公正的；因為這種對神的輕蔑不可能存在於亞伯拉罕的兒女身上。由此我們學到應該如何對待惡人，以及應該如何嚴厲地責備他們，使他們不致自欺欺人；他們越是藐視一切以神的名義提出的事物，他們的褻瀆邪惡就越應該被揭露並公之於眾。
5. **你們在橡樹下，在各青翠樹下慾火焚身**。其他人翻譯為「享受」或「安慰」；但先知使用了一個在聖經中常見的比喻，而且非常適合當前的主題；因為主將偶像崇拜者被驅使的熱情比作妓女的愛，可憐的人們被這種愛點燃，以至於盲目地渴望（耶利米書 3:1；何西阿書 2:2；4:5）。偶像崇拜者沒有節制，不允許自己被任何論證從他們的瘋狂中挽回。在神眼中，偶像崇拜是一種非常卑鄙的淫亂。
**在橡樹下，或，與諸神**。有些人將「elim」翻譯為「諸神」，另一些人翻譯為「橡樹」。我讓每個人自由選擇任何一種讀法；因為意思總是一樣的，而且評論家們都同意先知譴責偶像崇拜。因此，我不爭論讀法；儘管很可能同一件事被重複了兩次，符合希伯來文作者的習慣，以一種特定和一種普遍的形式，然而先知藉著一個模棱兩可的詞語，暗指「諸神」。
**宰殺兒童**。這裡他對猶太人更加嚴厲，指出他們不是亞伯拉罕真正的後裔；因為他們用各種迷信玷污自己。由於猶太人喜歡這些做法，他揭露了他們的卑劣。「你們確實以宗教之名自欺，但我宣告你們與偶像行淫。」以這種方式，有必要揭露並自由地指出那些卑鄙惡毒的人試圖用各種藉口掩蓋的邪惡；因此，先知勇敢地履行他的職責，召喚人們到神的審判台前，並判定他們有罪，儘管他們希望用各種方法為自己辯解。他指出他們是背信棄義的，並因可憎的偶像崇拜而偏離了神的律法，並提到一種令人震驚、甚至被詛咒和怪異的崇拜方式；即「宰殺兒童」，由此非常清楚，當人們一旦偏離神，錯誤的靈是多麼強大。撒旦以這樣的方式抓住他們的心（帖撒羅尼迦後書 2:9），以至於將他們完全驅使到瘋狂和狂怒中。那些毫不猶豫地殺害自己的孩子，彷彿這是正義的獻祭的人，必定處於狂怒的瘋狂狀態。
然而，那些殘忍殺害自己孩子的兇手並非沒有藉口；因為他們以亞伯拉罕的例子來掩飾他們的罪行，亞伯拉罕沒有吝惜（創世記 22:16）他的獨生子；而古代希伯來文作者則稱之為（kakozelia）邪惡的模仿。「如果我們是亞伯拉罕的後裔，我們就不應該吝惜我們的孩子。」但亞伯拉罕這樣做（創世記 22:2）是出於神的命令；而他們是自願這樣做，沒有神的命令。這是一個非凡的例子，主藉此考驗並證明亞伯拉罕的信心。此外，以撒並沒有被獻祭；因為主滿足於亞伯拉罕樂意和準備好的心志（創世記 22:12）。他們殺害了自己的孩子。因此，這是一種扭曲和可詛咒的模仿，因為他們與他們的父親大相徑庭。這應該仔細觀察；因為很大一部分迷信都源於這種（kakozelia）邪惡的模仿。人們魯莽而不加區分地抓住了父親們所做的一切。
6. **在溪谷光滑的石頭中**。他繼續同樣的主題，並以各種方式斥責猶大地盛行的迷信；因為沒有一個地方完全沒有偶像崇拜。沒有岩石，沒有河流，沒有山谷，沒有任何角落，他們沒有豎立他們迷信的紀念碑。他們有他們的樹林和山脈，他們在那裡按照外邦人的方式獻祭。
無論我們在這裡採用「光滑的石頭」還是「河流的部分」的讀法，意思都將相同。先知的意思是猶太人選擇了他們自己的敬拜神的方式，並偏離了他在律法中規定的規則；因此，他們憑自己的選擇所遵循的每種敬拜都是可憎和邪惡的；因為在宗教和敬拜神方面，我們只應該聽從神的聲音。如果認為翻譯為「光滑的石頭」更為恰當，那麼以賽亞就斥責了對律法的蔑視，神藉此禁止使用錘子（出埃及記 20:25）來鑿刻或雕刻用於建造祭壇的石頭；因為他不希望在任何祭壇上獻祭，而只在一個祭壇上。但是，由於外邦人習慣在泉水和河流附近建造廟宇，所以另一種解釋也同樣恰當。
**它們，它們是你的份**。「它們，它們」的重複極具強調性。可以補充一個允許的詞，彷彿主允許猶太人堅持他們的做法，因為他們已經離棄了他，選擇了偶像和虛假的敬拜；正如經上說：「去吧，去獻祭給偶像」（以西結書 20:39）。我傾向於這種讀法；彷彿他說：「我把你們的發明留給你們，並樂意允許你們完全沉迷於它們，放棄我的權利；因為我與叛徒和背道者無關。」然而，他無疑暗指摩西著作中的那段話，神藉摩西的口說他將是他百姓的產業，所以他們應該滿足於單單擁有他（民數記 18:20）。大衛也繼承了這一點，他說：「耶和華是我的份，我的產業」（詩篇 16:5）。因此，既然猶太人背叛了神，追隨偶像，主就公正地命令他們將偶像留給自己，並暗示他與他們毫無瓜葛。
**你甚至向它們澆奠祭**。他繼續列舉迷信，並證實他已被他們拒絕和拋棄；因為他們將他希望獨屬於自己的東西轉讓給了假神。猶太人可能對先知的每一句話都反駁說，他們無意敬拜神。但先知不理會這些空洞而瑣碎的藉口；因為虛假的敬拜會激怒神的忿怒，而且這種忿怒會因其更持久、更持續而更加熾烈。由此我們學到，在敬拜神方面我們應該保持何等的節制，使我們單單依賴他的話語；因為凡偏離他話語絲毫的人，不僅會徒勞無功，而且會點燃神的忿怒，他邪惡地侮辱神的威嚴，並盡其所能地貶低它。
**我豈喜悅這些事？** 這也可以翻譯為「我豈會後悔？」這種解釋最為普遍，因為他希望為他懲罰百姓的原因。彷彿他說：「當我為這些過犯報仇時，我豈會後悔？」然而，我所採用的解釋似乎更為可取：「我豈會從你獻給我的那些祭物中得到喜悅或安慰？」因為偶像崇拜者通常喜歡他們自己的發明，並想像神也喜歡他們以瘋狂和狂熱的渴望所追求的一切。這樣的問題並非多餘；因為人們認為神像他們自己一樣，會認可一切令他們滿意的事物。相反，他宣告，除了與他的話語相符的事物之外，他不會認可或悅納任何事物。
7. **你在高而又高的山上安設你的床**。他再次重複我們之前提到過的比喻。迷信的人與他們的偶像行淫，因為他們背棄了話語的簡樸，破壞了神與他們所立的聖潔婚姻的盟約，並將自己出賣給撒旦。但現在以賽亞想要表達更多；因為，當他說他們在高處安設他們的床時，他的意思是他們對自己的可恥行為絲毫不感到羞恥。正如一個失去所有羞恥的妓女，不懼怕人的目光，也不在乎自己的名聲，他們在高而顯眼的地方公開而可恥地行淫。他將祭壇和樹林比作「床」，在那裡犯下那可詛咒的罪行，他將在上面獻祭的人比作厚顏無恥、放蕩的妓女。至於有些人認為這與他們在祭祀宴會上斜倚的臥榻有關的觀點，並沒有充分的根據。
**獻祭**。這裡他沒有用比喻來描述他所斥責的那種淫亂，即他們向偶像獻祭。他們確實想像這樣做是在順服神；但主拒絕一切人憑自己的喜好所設計的，並憎惡那種放蕩。
8. **在門後**。他詳細闡述了我們已經談過的罪行，以便百姓不再自欺欺人於他們的發明。以賽亞很可能暗指摩西的話，神藉此命令他們將律法不斷地擺在他們面前，將它繫在他們房屋的門框上，並將它寫下來並纏繞在他們的手臂和衣服的邊緣上，以便他們不斷地被提醒他們的職責（申命記 6:9；11:20）。但猶太人卻相反，用偶像崇拜的標誌玷污了他們房屋的門和門框，沒有留下任何角落是沒有被這些玷污所污染的。因此，他們到處忘記了神和律法，並以他們自己的慾望的刺激取而代之。
**你擴大了你的床**。他再次重複他先前所說的，並回到那個子句，即猶太人最卑鄙地與偶像行淫，當他們認為他們正在敬拜神時；因為他們不遵循話語的規則。這就像一個女人，拋棄了她的丈夫，在妓院裡賣淫，並自由地接待所有來的人，彷彿那張床是一個廣闊的平原，能夠容納大量的人。
因此，他說她被他發現了，因為她拋棄了婚姻的貞潔，任由自己被他人玷污和強暴；因為神佔據了丈夫的位置，她本應順服他，但她卻尋找新的丈夫，破壞了婚姻的盟約，他描述了他們加重的罪行，說猶太人自願獻身於偶像，就像一個卑鄙的女人盲目地追逐一個男人一樣。
**你愛他們的床，在你所看見的地方**。他用不同的比喻指責他們那種倉促的愛，因為他們彷彿只看了一眼，就突然而熱切地被驅使到任何地方。然而，他責備那些自以為在敬拜神方面很聰明，並隨心所欲地選擇地方的人的魯莽。但這種聰明是魔鬼般的；因為神命令我們將目光定睛在他自己和他的話語上，對其他一切都閉目不見。
9. **你帶著膏油去見君王**。這裡先知譴責了另一個與前一個密切相關的惡習；因為不敬虔會產生各種錯誤，並將那些輕浮且缺乏敬畏神之心的人引入嚴重而複雜的困境；因為那些拒絕安息在神裡面的人，理應被拋來拋去，或者說被驅趕來驅趕去。因此，他責備猶太人為了尋求惡人的幫助而付出了許多長久的勞力；也就是說，他們曾試圖引埃及人來對抗亞述人，然後，當他們的希望落空時，又開始轉向巴比倫人。當他們的心與神疏遠時，他們就從別處尋求幫助，並付出巨大的勞力和費用，為自己帶來更嚴重的困境。然而，當主賜予他的百姓安息，使他們可以平安地工作時，惡人卻「徒然勞碌，早起晚睡，吃勞碌得來的飯」（詩篇 127:2），卻一無所獲，因為他們所做的一切都沒有神的權柄或引導。但聖靈對他們施加這種懲罰，使他們不斷地徘徊，在疑惑和不確定中被拋來拋去，永遠無法在心中找到安息。
10. **你疲憊不堪**。他的意思是，當人們不跟隨神時，他們所做的努力是多餘而無用的。他們徒勞地折磨自己，正如前面所說；因為任何與神作對的嘗試都不會成功。此外，他巧妙地嘲諷那些寧願不斷勞苦耗盡自己，也不願平靜地跟隨神呼召他們去的地方的惡行。
**卻沒有說：沒有希望了**；也就是說：「雖然你看到你的勞苦是徒勞的，你卻頑固地堅持並追求你的計劃；然而即使是愚蠢的人，當他們不成功時，通常也會後悔。」因此，當他們的計劃不幸失敗時，如果他們不曾自問：你在做什麼？那麼人們一定是頑固和絕望的。耶利米也暗示了這種頑固，但用詞不同；因為他說猶太人是如此魯莽，以至於說：
「我們是完了，但我們仍要隨從自己的意念。這已由我們決定，我們的意見不能改變。」（耶利米書 18:12）
但這裡他譴責的是那種使他們如此困惑的愚鈍，以至於他們無法承認自己的愚蠢並悔改，轉回正道。
**你找到了你手中的生命**。「生命」在這裡被一些人認為是「食物」；彷彿先知說：「你的勞動對你來說是如此令人愉快，就像你親手為自己賺取食物一樣。」另一些人則將「手中的生命」理解為喜悅，或最高的快樂；這兩種解釋都歸結為同一件事。
但問題在於：「他是真誠地說還是諷刺地說？」如果按字面意思理解，那麼意思就是：「你沒有悲傷，因為命運似乎暫時眷顧你。」當不信者如願以償時，他們在不信中就更加自以為是，正如俗話所說：「人被順境蒙蔽了雙眼。」但尤其當人離棄神，堅持自己的道路和計劃時，更是如此；因為那時他們就無所畏懼地藐視神。但這些話也可以被視為諷刺：「你為何不回頭悔改？你為何不承認自己的愚蠢？難道是因為你手中握有生命，因為一切都順利嗎？」
我偏愛後一種解釋，儘管我不排斥前一種。從歷史上來看，猶太人沒有充分的理由為他們的繁榮或成功而驕傲，這一點是顯而易見的；因為他們先與埃及人，接著與亞述人，最後與巴比倫人締結的條約，對他們來說都是毀滅性的和致命的；他們親身經歷了他們在尋求盟友幫助方面是多麼魯莽；因此，先知嘲諷他們找到了「他們手中的生命」是公正的。因此，他加強了對這個民族愚蠢的描述，他們自願走向毀滅，頑固地自取滅亡，而他們至少應該像傻瓜一樣，從他們所經歷的苦難中獲得智慧。
11. **你敬畏誰，懼怕誰？** 這裡他更猛烈地斥責猶太人，因為他們缺乏敬畏神的心，儘管他們誇耀自己的聖潔，並以空洞的宗教名義自欺。偽君子不僅在他們的迷信中自欺欺人，而且他們也被普通百姓視為聖潔和虔誠；因此，他們對神和人傲慢無禮。但先知宣告，真正的敬畏神不可能存在，如果敬拜不純潔且不符合他的話語。所有人類對迷信者所遵守的看似合理的敬拜形式的看法，都是絕對的邪惡和愚蠢，因此，他宣告他們中間沒有敬畏他之心，也沒有宗教，儘管他們非常喜歡他們的偽裝。
更甚者，他們藉著宗教儀式，作為明顯的證據，表明他們對神沒有敬畏或懼怕；因為神藉摩西作證，當他允許假先知引入迷信和偶像崇拜時，他是在試驗他們是否全心愛他（申命記 13:3）。因此，所有投奔他們的人都表明他們完全缺乏敬畏神的心；因為，如果他們考慮到有一天必須向他交帳，他們就不會如此大膽地踐踏他的誡命。
**你沒有記念我**。當他抱怨被遺忘時，他表明他們是出於頑固的邪惡而與神作對，而不是出於無知而偏離他；因為他們有聖潔生活的確切準則，卻自願背叛他，破壞了他們對他所作的承諾。我們應該仔細思考，對那些嘲笑一切威脅，並以虛假偽裝掩飾自己的偽君子，當他宣告他們缺乏敬畏神的心，他們是說謊者，並且忘記了他時，所發出的雷霆是何等可怕。
**豈不是因為我緘默不語？** 這裡我認為有必要插入「因為」這個詞，它需要補充，以便更充分地表達先知的意思；因為那些不補充任何詞語的人，在解釋時會遇到巨大的麻煩；我們知道希伯來文作者經常使用這種表達方式。他責備猶太人濫用神的寬容和忍耐，而他們的心本應因此而軟化。但人類的邪惡就是如此，它使他們在過犯中更加大膽，並使他們認為他們可以隨心所欲地做任何事而不受懲罰。
因此，在經文的最後一句中，我認為「vau」這個詞的意思是「因此」。「因此你並不懼怕我，因為我緘默不語，而你本應被我的良善所融化。」由此我們推斷，猶太人不能抱怨神過於嚴厲，因為他長期忍耐他們，而他們卻因免受懲罰而變得越來越壞。因此，他必須採取完全不同的態度，更嚴厲地懲罰他們的罪孽。
12. **我必顯明你的公義。** 先知在此斷言，主將不再容忍祂過去所容忍的，從今以後祂必須採取不同的方式。他諷刺地稱之為「他們的公義」；因為他指的是他們一切的邪惡和一切使他們玷污敗壞的錯誤；彷彿他說：「我要顯明你的公義是何等性質。」只要神「保持緘默」，那些最不義、最不聖潔的人就顯得是「義人」；但當主登上祂的審判寶座時，人們就會從他們的藏身之處被帶出來，他們的卑劣就會被公諸於世。因此，先知的意思是，只要神保持緘默，世上最大的邪惡就會被視為「公義」，但當祂登上審判寶座時，這一切終將被驅散；因為人們在長期自欺欺人之後，終將感受到祂是他們的審判者。
**他們必不使你得益。** 這關乎結果，而人們幾乎總是根據結果來判斷；因為他們不問一件事是公義還是不公義，卻認為凡對他們有益的都應當被認可。因此，先知威脅說，他們希望從中獲利的一切行為都將對他們造成毀滅。
13. **你哀求的時候，讓你的軍隊拯救你吧。** 他更充分地闡明了他在前一節中略微提及的內容，即當他們陷入困境時，他們將會蒙羞；因為潛在語氣的「讓他們拯救」等同於說：「他們不會這樣做。」他暗指他先前所說的（第9節）：「你帶著膏油去見君王。」因此，他將「軍隊」這個名稱賦予了猶太人認為可以保障他們安全的一切防禦手段；因為他們信賴這些手段，就放縱自己於各種惡行，彷彿他們確信可以逃脫懲罰，因為他們四面受保護和設防。但主顯明，所有未經祂授權而集結的軍隊都是徒勞無益的。
這裡的「哀求」指的是他們將要遭受的災難；因為他們依賴他們的條約和盟友的幫助，以為他們將享有深厚的和平，彷彿他們從未在任何時候受過欺騙。但他宣告，他們為自己集結的一切軍事防禦都將對他們毫無益處。人離棄神，將信心寄託於世俗事物或人的防禦，這種信心是可憎可咒的（耶利米書 17:5）。先前他曾責備百姓，他們不滿足於西羅亞的緩緩流水，卻渴望急流奔騰的河水，而這些河水最終將淹沒他們（以賽亞書 8:6）。這確實發生了；因為亞述人、埃及人，以及最終的巴比倫人，不僅對猶太盟友毫無益處，反而造成了毀滅。
**但那仰望我的，必承受地土。** 接下來是一個對比，他在此邀請他們信靠神，這是對抗一切邪惡的補救之道；反之，一切邪惡都源於不信和不信任。至於應許那些仰望神的人必承受產業，其意如下：「你還尋求什麼呢？不就是安然無恙，產業不受損害嗎？我能做到這一點。因為是誰帶你進入這片土地？是誰將它賜給你為業？然而你卻追逐埃及，向人尋求微不足道的幫助，卻輕視我的幫助。」
**必承受地土為業。** 我毫不懷疑，他所說的「產業」是指猶大，猶太人渴望在那裡安然居住；因為他後來提到「我聖潔的山」，即聖殿所建的山。因此，當猶太人不投靠主，卻轉向亞述人或埃及人尋求幫助時，他們就沒有將屬於主的歸給祂。由此我們應當得出一個普遍的教義，即如果我們仰望主，我們的事業將會非常成功；如果我們拋棄對祂的信心，那麼我們搖擺不定、多方動盪，就確實不足為奇了。
當他稱猶太人將被帶回的山為「聖潔的山」時，他的意思是，生命及其一切安慰本身並非可欲的，除非是為了敬拜神；因為人類生命的終極目的就是讓神擁有一群敬拜祂的人，他們將以純潔的敬拜獻給祂。因此，如果我們渴望生命、拯救或生命中的任何安慰，我們的目光就應當始終定睛於神的敬拜和事奉。
14. **祂必說：預備，預備。** 因為這個應許——那些仰望主的人將擁有這地——可能被認為是荒謬的（因為他們很快就會被趕出這地），為了那些仍然存留的信徒，又加上了這第二個應許，祂在此應許說，即使他們被趕出迦南地，被流放到遙遠的國家，他們仍將被帶回。因此，祂預先解決了一個可能產生的疑慮，以免好人在那痛苦而漫長的流亡期間絕望，或以為神的應許未能實現。有些人解釋說，這意味著主將差遣真實忠心的先知，潔淨被假先知和邪惡統治者敗壞的教會，使其脫離醜聞；正如祂先前所顯明的，教會的毀滅源於他們；因此他們認為這是一個關於更好、更幸福狀況的應許。但這種解釋過於牽強，因此我寧願採用前一種解釋，即儘管猶太人將暫時被剝奪那片土地，但他們將被主恢復到那裡，主將命令修平道路，以便將他們帶回。
這段經文與我們先前查考的（以賽亞書 40:1-4）相符，其中主命令要安慰祂的百姓，宣告並發布返回猶大的消息，並清理道路；因為他們被困在巴比倫如同墳墓中，路途漫長而艱難，中間隔著廣闊的曠野，他們幾乎沒有希望返回故鄉。因此，以賽亞不應輕描淡寫此事，以免他們懼怕中間的山脈或海洋，或任何其他障礙。
**修平道路。** 他向古列和大利烏說話，主感動他們的心，為猶太人開闢道路並提供保護；彷彿他說，主將差遣現在他們不認識的僕人，藉著他們的行動，「預備道路」並帶出百姓。這種直接向他們說話的呼格，比用第三人稱說話更有力量。藉著命令他們移開絆腳石，他表明他們沒有理由被道路的困難和障礙所嚇倒，因為主在祂認為合適的時候，將輕易地「將它們挪開」。
**從我百姓的路上。** 回歸的希望包含在這一點上，即主決意帶回祂的百姓，並將他們再次安置在迦南地。因此，即使沒有其他道路，也必須有一條，並且必須清除一切障礙和阻礙；因為主已應許他們的回歸，因此祂是他們旅途中的引導者。
15. **因為那至高至上、住在永遠、名為聖者的如此說。** 他證實了先前關於百姓從被擄之地歸回的說法。但這節經文可以有兩種解釋：要麼是先知預先解決了可能在好人心中產生的疑慮，從而將對立的事物進行比較；要麼是他從神的本性中引出一個論證，以堅固軟弱的心靈。為了更清楚地解釋這些事，我們首先知道，我們的心靈常常被這些想法所困擾：神確實在天上，但祂與我們之間距離遙遠，祂忽視或輕視人類事務，總之，祂根本不關心我們。為了糾正這種想像，先知說，神確實住在高處，但祂並不會因此而減少對這個世界的關注，也不會減少祂藉著祂的護理來治理這個世界；因為祂關心人類的救恩，並且與受苦的人、心靈破碎謙卑的人同住；正如經上所說：「耶和華雖高，卻看顧卑微的人」（詩篇 138:6），以及其他經文。
另一種解釋是，先知表明神與我們截然不同；因為我們在逆境中顫抖，因為我們用自己的標準來衡量祂，說：「主如何能幫助我們這些受壓迫的人呢？」此外，處於困境中的人通常會被忽視和輕視。因此，我們認為神不看重我們，因為我們根據自己的本性來形成對祂的看法。但我們對祂應當有截然不同的看法；因此祂說，祂「住在天上」，以表明祂不受人類情感的影響；因為祂始終如一，從不改變祂的旨意；因此，既然祂曾應許祂的百姓復興，祂也必會實現。我不反對這種解釋，也不拒絕前一種解釋，前一種解釋更為豐富和充實，並且與聖經其他經文相符，這些經文通常將這兩件事結合在一起：主住在天上，並關心人類事務，尤其是祂的兒女，正如我前面簡要提到的。
**住在永遠。** 我們是善變的，有時專注於一件事，有時專注於另一件事；我們的心靈無法持續固定在我們曾經接受的事物上。因此，他將神與人區分開來，因為祂身上沒有任何變化的陰影；但我們沒有那樣的堅定性，無法持續關心那些需要我們幫助的人。
**我住在至高至聖之處。** קדוש (kadosh) 有時指聖殿，但這裡指天堂本身。我們看到他稱祂為「聖者」和「住在聖潔高處的」原因。這是為了讓我們知道祂與我們有多麼不同，祂與我們的本性有多麼不相似。此外，我們應當從中得到一個獨特的安慰，即主願意幫助困苦的人，甚至選擇在他們中間為自己建立居所，也就是說，只要他們承認自己的困苦。
**也與心靈痛悔謙卑的人同住。** 惡人遭受各種災難的壓迫，但他們卻不停止兇猛和傲慢。他們希望神親近他們將是徒勞的；因為他們的心必須謙卑並完全降服，如果他們期望從神那裡獲得任何幫助。因此，祂甚至降到那些毫無生氣的人那裡，以便向他們注入新的生命並重新塑造他們。他兩次明確提到「心靈痛悔」和「心靈受壓迫」，以便我們知道這些應許屬於那些在苦難中不心硬和悖逆的人，簡而言之，他們將放下一切傲慢，變得溫柔謙卑。
16. **因為我必不永遠相爭。** 他繼續闡述同樣的教義；因為要說服他們相信這一點是很困難的，因為在那痛苦的被擄期間，他們感覺到神是他們的敵人，幾乎無法嘗到神的恩典，以致他們的心靈無法得到鼓勵或舒緩。因此，先知預先解決了這個疑慮，並表明他們將要忍受的懲罰將是短暫的，神不會永遠對他們發怒；神確實有充分的理由發怒，但祂仍將放棄祂的權利，並減少祂本可以要求的。因此，他將神的憤怒與那種節制聯繫起來，藉此安慰信徒，使他們不致灰心；因為，儘管他從神的本性中引出一個論證，但這個應許特別是針對教會的。
因此，在我們最嚴重的苦難中，我們應當永遠記住這句話，以免我們認為神是我們的敵人，或祂將永遠與我們爭戰。當他說神發怒時，他彷彿是承認，並符合我們肉體的感受；因為在我們的苦難中，我們無法對神形成任何其他概念，只能認為祂對我們發怒。這種感受甚至是有益的，它可以教導我們悔改；因此，這種表達方式必須被視為僅僅指我們的理解能力，而不是指神。
**因為靈魂必被遮蔽（或，必被隱藏，或，必衰竭）。** 他說明了祂不會永遠相爭的原因。這段經文有各種解釋。其中，我認為這個解釋更為恰當：即「靈魂被身體遮蔽」，如同穿上衣服。因此，身體也被稱為帳幕，彷彿是靈魂的居所。如果我們採用這個詞義，那麼這句話將有兩種解釋方式。有些人將其解釋為指末後的復活：「靈魂必被遮蔽」；也就是說，在離開身體之後，將再次回到身體中，如同回到其居所。因此，這將是一個從大到小的論證：「我將使死人復活；那麼我為何不將你們這些半死之人恢復到更好的生命呢？」另一種解釋，也被一些人採用，將更為簡單和更好；因為將這句話解釋為指末後的復活，與上下文相距太遠。「我用身體包圍了靈魂」；彷彿他說：「我創造了人，因此我會關心他們。」
但我個人認為，先知提升到更高的層次；因為他表明主如此溫柔和善地對待我們，是因為祂知道我們是多麼軟弱和無力；正如聖經其他經文也指出的，例如詩篇 103:13, 14：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。至於世人，他的年日如草，他發旺如野地的花。」詩篇 78:38, 39 也說了同樣的話：「但他有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們，而且屢次收回他的怒氣，不發盡他的烈怒。他想到他們不過是血肉之軀，是一去不回的風。」在這裡，先知似乎也表達了同樣的意思；彷彿主說：「我不願與氣息或風較量，那就像草或葉子一樣，一旦感受到太陽的熱度，就會突然消失。」יעטוף (yagnatoph) 有些人解釋為「必衰竭」；這與這段經文非常吻合；因為當主向我們發出祂的能力時，我們的靈魂就會衰竭。雖然這些詞的含義有些模糊，但我們充分理解了先知的意圖。他表明神溫柔地對待我們，在糾正我們的罪時，祂的嚴厲程度很小，因為祂考慮到我們的軟弱，並希望支持和減輕它。
17. **因他貪婪的罪孽。** 在這裡，他抱怨百姓頑固的邪惡，並表明主有充分的理由以這種方式懲罰他們；因此，沒有人可以抱怨祂過度的殘酷。בצעו (betzagno) 有些人翻譯為「貪慾」，有些人翻譯為「貪婪」。如果是「貪婪」，那麼這將是一種比喻的表達方式，其中一部分代表整體；因為這是一切邪惡的根源（提摩太前書 6:10）。但我們可以廣泛地將其理解為各種罪惡的慾望；因為猶太人因各種各樣的罪惡而受到玷污，所以主發怒，並對他們施加嚴厲的懲罰。但他明確提到「貪慾」，以表明他們受懲罰，不是因為他們公然邪惡，而是因為他們在神眼中是有罪的；因為足以定他們罪的是，神是審判人心的，祂不僅懲罰外在的罪行，也懲罰邪惡的性情和「貪慾」。同時，他提醒他們，他們的懲罰是公義的，以便他們在意識到罪孽後，能謙卑地祈求赦免。
**我擊打他，我隱藏自己。** 他的意思是，祂的恩惠在某些方面被收回並「隱藏」了一段時間。現在，他根據人的觀點說話，因為，正如我們已經說過的，當神懲罰我們的過犯時，我們就想像神是敵人，對我們發怒。我們必須對祂有這些看法和概念，才能真正認識我們的罪；因為如果我們不反省自己，不知道我們已經激怒了神的憤怒，我們就永遠不會真誠地承認它們，也不會為它們感到痛苦。但是，雖然我們希望以這種方式被引導悔改，但另一方面，我們必須警惕，以免因為想像神是敵對的，不願與我們和好，我們就會被悲傷吞噬。因此，先知抑制了這些過度的恐懼，並禁止我們根據我們的本性來判斷神；因為儘管祂管教我們，祂卻不停止對那些祂曾經擁抱的人懷有父親般的愛和情感。
**但他卻轉身離去。** 這就是先知所責備和斥責的悖逆，即百姓絲毫沒有變得更好，反而堅持他們的邪惡。他表明他們是絕望的，因為主所嘗試的激烈補救措施無法使他們回到正道。
18. **我看見他的道路。** 在這裡，主反而彰顯祂的憐憫，因為祂恩待那頑固悖逆的百姓，並以祂的恩惠和憐憫預先施恩於他們。彷彿祂說：「我曾努力藉著我的管教使這百姓悔改，因為他們猛烈地追逐他們的貪慾；但他們卻頑固不化，難以馴服；我所做的一切都毫無益處。我確實可以公正地毀滅他，但我寧願醫治和保守。這只能藉著卓越無比的憐憫才能做到。因此，我將停止懲罰他們。」基於這些原因，以賽亞逐漸彰顯神的憐憫，他將神描繪成一位醫生，思考什麼樣的療法最適合醫治這百姓。現在，如果主不以祂的憐憫預先施恩於我們，我們的疾病就無法治癒。
**我必引導他。** 無論多麼嚴厲的管教，如果主不藉著祂的靈使我們活過來，都無法驅使我們悔改；因為結果只會使我們更加悖逆和心硬。因此，我們可以從這百姓的例子中看到人類的寫照；我們可以清楚地看到我們對神的悖逆和頑固，以及醫治我們疾病所需的補救措施；並且，當我們生病且幾乎絕望時，我們被醫治，被帶回正道，然後繼續走在其中。由此產生安慰：
**恢復安慰給他。** 如果缺乏敬虔，就沒有信心，也沒有安慰；因為那些不因自己的惡行而對自己不滿的人，除了神的憤怒、恐懼和絕望之外，什麼也指望不上。因此，應當注意上下文，先知在提到「醫治」之後，接著提到「安慰」；因為那些疾病已痊癒的人，同時也獲得了他們曾被剝奪的心靈喜樂和安慰。
當他補充說「**給他的哀傷者**」時，他似乎特別指那些為數不多的好人；正如先知們的抱怨清楚表明的，他們大聲疾呼百姓普遍的愚昧。因此，他描述了那些在普遍的罪惡中，因真誠的悲傷而被迫哀悼的人，他們不僅為百姓的苦難哀哭，而且在神的憤怒重擔下深深呻吟，而其他人則自由地沉溺於他們的享樂之中。
19. **我創造嘴唇的果子。** 這是對前述聲明的解釋，或者說，是主將如何安慰這百姓的方式。這是因為祂將應許並賜予他們平安；因為他所說的「嘴唇的果子」是指祂將使他們聽到平安的佳音，藉此他們將充滿喜樂。
**平安，平安。** 我認為他談論的是「平安」的宣告，其職事曾託付給先知們，後來又吩咐給使徒和福音的其他傳道人；正如保羅教導說，他們「是為基督的使者，勸人與神和好」（哥林多後書 5:20）。「平安」一詞的重複，不僅旨在表達確定性，也表達不間斷的持續性。彷彿他說：「你們現在聽到的只有可怕的威脅。恩典和救恩的教義是沉默的，因為你們無法領受。你們的頑固如此，我必須以威脅和恐懼來對待你們。但我有一天會恢復『平安』的教義，並開啟先知的嘴唇，讓他們向你們宣告。」
**給遠處的人。** 這是補充的，因為被擄的百姓不認為這些事與他們有關（因為他們「遠離」），而或許與那些在家的人有關；因為被擄是一種被拋棄。但先知預言，即使他們相距遙遠，他們仍將分享這恩典。
**我必醫治他。** 最後，他補充了目的或結果，即主決意醫治百姓；也就是說，使他們安然無恙。由此我們推斷出我前面略微提到的，即所有與教會完全和完美幸福相關的一切，都絕對是神的恩賜。
保羅似乎暗示了這段經文，當他說基督「將平安傳給你們遠處的人，也傳給近處的人」（以弗所書 2:17）。他談論的是外邦人和猶太人；因為猶太人是「近處的人」，因為神與他們立了聖約；但外邦人是「遠處的人」，因為他們與那聖約無關。但先知似乎只談論猶太人。
我回答說，如果仔細查考整段經文，保羅是堅持先知真實含義的；因為在這段經文中，猶太人被稱為「遠處的人」，因為主似乎已將他們趕出祂的家；在這方面，他們與外邦人相似。因此，既然在那被拋棄的時候，他們與外邦人之間沒有區別，保羅將兩者置於同等地位，公正地將他們與猶太人等同，從而將先知對猶太人所說的話應用於他們；正如他以類似的方式，在其他地方將何西阿書中的一段經文應用於外邦人（羅馬書 9:25；何西阿書 1:10）。
20. **惟獨惡人。** 既然先前談到好人將享有的「平安」，他威脅說，惡人反之將有持續的戰爭和無休止的心靈不安與痛苦；這樣，好人就能更珍視「平安」這美好的福分，其次，被遺棄者也能知道，他們的情況絕不會因應許給神兒女的平安而有所改善。但因為被遺棄者假冒神的名，並徒然以此誇耀，先知表明他們沒有理由自欺欺人，或根據這個應許提出任何要求，因為他們無法分享這平安。神憐憫祂的百姓，接納他們進入恩惠，並命令向他們宣告平安，這對他們也毫無益處。
**如同翻騰的海。** 「海」這個比喻優雅且非常適合描述惡人的不安；因為「海」本身就是「翻騰的」。即使它沒有被風吹打，也沒有被可怕的風暴攪動，它的波浪也會互相爭戰，以可怕的暴力互相衝擊。同樣地，惡人被內在的痛苦「攪動」，這種痛苦深深地根植於他們的心中。他們被良心嚇倒和驚嚇，這是所有折磨中最痛苦的，也是所有劊子手中最殘酷的。復仇女神攪動和追逐惡人，不是用燃燒的火炬（如寓言所說），而是用良心的痛苦和邪惡的折磨；因為每個人都因自己的邪惡和自己的恐懼而痛苦；每個人都因自己的罪惡而痛苦和發狂；他們被自己的邪惡思想和良心的刺痛所嚇倒。因此，先知將他們比作狂暴不安的海，這是最恰當不過的。因此，凡希望避免這些恐懼和這種可怕的心靈痛苦的人，就不要拒絕主賜給他的平安。兩者之間沒有中間道路；因為，如果你不放下罪惡的慾望並接受這平安，你就必然會悲慘地痛苦和折磨。
21. **惡人必不得平安。** 他證實了前述的聲明，即被遺棄者徒勞地尋求平安，因為他們到處都會遇到戰爭。是神威脅要發動戰爭，因此不可能有「平安」的希望。惡人確實希望享受平安，並熱切渴望；因為他們最渴望的莫過於安逸，並麻痺他們的良心，以便他們可以自由地享樂和沉溺於他們的惡行。他們驅散所有關於神審判的思想，並努力使自己麻木，安於懶惰，並認為這些是獲得平安的最佳途徑和方法。但他們永遠不會享受它；因為，除非人與神和好，否則良心將永遠不會停止困擾並與他們爭戰。
**我的神說。** 因此，他將神描繪成平安的唯一創造者，以便藉著這可怕的威脅，從猶太人那裡奪走他們最珍貴的享樂；並稱祂為「他的神」，以反駁那些虛假地誇耀祂之名的人的虛妄自誇；因為只要他們拒絕祂的先知和祂的教義，他們就無法認識神。因此，先知大膽宣告，他已從神那裡領受命令，要向他們宣告永久的戰爭。
