【以賽亞書 56:1-12（合和本）】
1 耶和華如此說： 你們當守公平，行公義； 因我的救恩臨近， 我的公義將要顯現。
2 謹守安息日而不干犯， 禁止己手而不作惡； 如此行、如此持守的人便為有福。
3 與耶和華聯合的外邦人不要說： 耶和華必定將我從他民中分別出來。 太監也不要說：我是枯樹。
4 因為耶和華如此說： 那些謹守我的安息日， 揀選我所喜悅的事， 持守我約的太監，
5 我必使他們在我殿中， 在我牆內，有記念，有名號， 比有兒女的更美。 我必賜他們永遠的名，不能剪除。
6 還有那些與耶和華聯合的外邦人， 要事奉他，要愛耶和華的名， 要作他的僕人－ 就是凡守安息日不干犯， 又持守他約的人。
7 我必領他們到我的聖山， 使他們在禱告我的殿中喜樂。 他們的燔祭和[平安]祭， 在我壇上必蒙悅納， 因我的殿必稱為萬民禱告的殿。
8 主耶和華， 就是招聚以色列被趕散的，說： 在這被招聚的人以外， 我還要招聚[別人]歸併他們。
9 田野的諸獸都來吞吃吧！ 林中的諸獸也要如此。
10 他看守的人是瞎眼的， 都沒有知識， 都是啞巴狗，不能叫喚； 但知做夢，躺臥，貪睡，
11 這些狗貪食，不知飽足。 這些牧人不能明白－ 各人偏行己路， 各從各方求自己的利益。
12 他們說：來吧！我去拿酒， 我們飽飲濃酒； 明日必和今日一樣， 就是[宴樂]無量極大之日。
1. 耶和華如此說。這是一段值得注意的經文，先知在此闡明，一旦神顯明祂的恩惠，或應許祂樂意與我們和好，以確保我們的和好，祂就要求我們做什麼。祂要求我們一種能改變我們心志的歸正，使我們離棄世界，仰望天堂；其次，祂也要求我們結出悔改的果子。
你們當持守公平，施行公義。在「公平」和「公義」這兩個詞之下，他涵蓋了人與人之間所有應盡的義務，這些義務不僅在於不作惡，也在於幫助鄰舍。這是律法第二誡的總綱，我們若有敬虔之心，便藉著遵守此誡來證明。因此，先知們總是將我們的注意力引向這第二誡；因為藉著它，我們真實的品格更能被認識，真正的正直也能被確定；因為偽君子，正如我們之前所見，常常藉著儀式來欺騙。
因為我的救恩臨近，我的公義將要顯現。他闡明了原因，同時也指出了所有人都應當獻身於新生命的源頭和理由。這是因為「主的公義臨近我們」，所以我們也應當親近祂。主稱自己為「公義的」，並宣告這是「祂的公義」，並非因為祂將其封閉在自己裡面，而是因為祂將其傾注於人。同樣地，祂稱之為「祂的救恩」，藉此祂將人從毀滅中拯救出來。
雖然這番話是向猶太人說的，為要使他們以真誠的心意和正直的行為來表達對他們救贖主神的感恩，但它也適用於我們每一個人；因為整個世界若不單單從神那裡獲得救恩，就必自我毀滅。因此，我們必須留意這項勸勉，它教導我們，我們越親近神，就越應當被激勵去實踐敬虔。因此，保羅也勸誡信徒：「當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器；因為我們的救恩，比我們初信的時候更近了。」（羅馬書 13:11, 12）
2. 遵守這事，持守這事的人有福了。當他稱那些接受這教義並致力於正直行事的人為「有福的」時，他間接地引導我們得出結論，許多人將會充耳不聞或不順從；但是，為了不讓他們的邪惡或冷漠阻礙蒙揀選的人，他藉著這勸勉所帶來的益處來推薦它。因此，為了讓信徒們放棄一切遲延，他呼喊說，那些蒙賜予擁有如此智慧的人是「有福的」。
守安息日。我們曾說，前一節經文中的「公義」和「公平」包含了第二誡的所有義務；但這裡他提到了安息日，這屬於第一誡。我回答說，正如我之前簡要提及的，那些與鄰舍無害且公正生活的人，證明他們事奉神；因此，先知在提及第二誡之後，也提及第一誡，我們不必感到驚訝；因為兩者都應當結合在一起。總之，以賽亞宣告，凡遵守神律法而順服神的人將是「有福的」；因為神的救恩和公義將屬於他。因此，既然人們在自己的計謀中隨意遊蕩，並採取各種方式敬拜神，他表明只有一條道路，那就是當人們努力按照律法的誡命來塑造和規範自己的生活時；否則，他們將徒勞地在其他道路上疲憊自己。簡而言之，這是一段值得注意的經文，表明除了遵守律法之外，沒有什麼能討神喜悅。
如果有人問：「人能藉著自己的行為獲得公義和救恩嗎？」答案將是容易的；因為主並非將救恩賜給我們，彷彿祂被我們的功德所預先；（因為，相反地，我們是被祂預先的，）而是白白地將自己賜給我們，只要求我們，就我們而言，親近祂。因此，既然祂樂意邀請我們，既然祂藉著白白的恩惠賜予公義，我們就必須盡一切努力，不致失去如此大的益處。
再者，因為安息日，正如摩西所宣告的（出埃及記 31:13, 17），以及以西結書 20:12 所重複的，是敬拜神最重要的記號，所以藉著這種以部分代整體的修辭手法，即提喻法，安息日包含了所有宗教的操練。但我們必須將安息日與其所有相關的事物聯繫起來看待；因為神不滿足於外在的儀式，也不喜悅我們的懶惰，而是要求我們認真地捨己，使我們完全獻身於祂的服事。
使他不褻瀆安息日。這句話通常譯為「使他不褻瀆安息日」；字面意思是「免於褻瀆它」；因此，我們認為在「使他不褻瀆安息日」這句話前面加上「使」字是恰當的，以消除所有歧義。
又持守己手，不作諸惡。他現在又加上另一種提喻法，來描述人與人之間應盡的義務。其要旨是，除了真誠的敬虔和無可指責的生活之外，沒有其他正確事奉神的方式，正如他也在這兩部分中包含了聖潔生活的準則。總之，這是對主律法中所包含的真正公義的闡釋，使我們能安於其中；因為人若尋求其他通往完美的道路，便是徒勞無功。這裡也推翻了所有虛假的敬拜和迷信，最後，也推翻了所有與神的話語相悖的人為設計。
3. 外邦人，就是歸附耶和華的，不要說。先知表明，神的這恩典將是如此，甚至那些先前與祂疏遠，且門似乎已向他們關閉的人，也能獲得新的地位，或完全被恢復。他回應了他們的抱怨，使他們不致說自己被拒絕、不配、或「外邦人」、或被任何記號排除；因為主將除去一切障礙。這既可以指猶太人，他們因暫時的被棄而陷入類似外邦人的境況，也可以指外邦民族本身。就我而言，我樂意將其擴展到兩者，使其與何西阿的預言相符：
「那不是我子民的，我要稱他們為我的子民。」（何西阿書 1:10）
歸附耶和華。當他說他們「歸附神」時，他警告說，這安慰只屬於那些在神呼召他們時跟隨祂的人；因為有許多「太監」神不賜予恩惠，也有許多「外邦人」不歸附神的子民。因此，這應許僅限於那些蒙召並順服的人。
藉著稱他們為「外邦人」和「太監」，他用這兩類人來描述所有那些似乎不配被神算為祂子民的人；因為神曾為自己分別出一個特殊的子民，後來又將他們從祂的產業中趕出。外邦人完全被排除在祂的國度之外，這從整本聖經中已充分顯明。保羅說：
「你們那時與以色列國民隔絕，在所應許的諸約上是局外人，沒有指望，沒有神在世上。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著基督的血，已經得親近了。」（以弗所書 2:12, 13）
因此，外邦人起初可能會懷疑，那字面上為猶太人預備的收養之福是否也屬於他們。我們也看到，當主吩咐使徒們「往普天下去傳福音」（馬可福音 16:15）時，他們是多麼退縮；因為他們認為，如果救恩的教義不加區別地傳給外邦人和猶太人，就會被褻瀆。同樣的猶豫也可能困擾蒙揀選的子民，自從他們被逐出聖地成為他們被棄的記號以來；因此，先知吩咐他們消除疑慮。
太監也不要說。藉著同樣的提喻法，他將所有帶有任何羞辱記號而與神的子民分離的人都包含在這個稱謂之下；因為「太監」和那些沒有子女的人，似乎被神棄絕，並被排除在主對亞伯拉罕所作的應許之外，即「他的後裔將如天上的星」（創世記 15:5）和「海邊的沙」（創世記 22:17）。總之，他警告所有人不要看自己，而要專心仰望神的呼召，如此效法亞伯拉罕的信心（創世記 15:6），他沒有看自己的身體衰敗或撒拉不育的子宮，以致因不信而與自己爭辯神的能力，卻是「在無可指望的時候，因信仍有指望」（羅馬書 4:18-20）。先知向那些被輕視和受辱的人說話；因為，正如彼得所說：
「神不偏待人，原來在各國中，那敬畏主、行義的人都蒙祂悅納。」（使徒行傳 10:34, 35）
4. 因為耶和華如此說。現在接著是證實；因為那些真誠敬拜神、遵守安息日並遵行律法公義的人，即使他們是「太監」，或有任何其他障礙，仍將在教會中佔有一席之地。他似乎以此方式廢除了猶太人唯一引以為傲的所有外在記號；因為教會的崇高地位不是外在的，而是屬靈的；雖然信徒在世人眼中沒有任何區別的標誌，甚至被輕視和受辱，但在神眼中他們卻地位崇高。
又揀選我所喜悅的事，持守我的聖約。他將「守安息日」與順服和持守「聖約」聯繫起來；由此我們可以輕易推斷，當他迄今談論安息日時，他所著眼的並非閒置的儀式，而是完全的聖潔。同時，他再次約束神的兒女，不許他們絲毫偏離律法的誡命；因為他們被允許「揀選」的，不是他們認為合適的任何事物，而是神宣告為祂所喜悅和悅納的事物。因此，這裡譴責了偽善和輕率的熱心，因為神不僅將祂自己的誡命與人的發明對立起來，而且懇切地吩咐他們「持守祂的聖約」。
5. 我必在我的殿中賜給他們。在此我們看到，所有的人，無論多麼不配，都能進入神的國度：他暗指耶路撒冷和聖殿，主在那裡設立了祂名的紀念。除了猶太人之外，沒有任何人在其中有地位；如果任何外邦人進入其中，他們會認為聖殿被玷污了。因此，保羅因將未受割禮的人帶入聖殿而引起了嚴重的騷亂。主現在不加區別地接納那些祂先前所禁止的人；事實上，當我們這些原是外邦人的兒女被祂帶入聖殿，即祂的教會時，祂就廢除了這種區別，這教會不再像以前那樣局限於猶大狹窄的範圍內，而是擴展到全世界。
一個地方和一個名號。יד (yad) 在此處意為「地方」，如同在許多其他經文中一樣。它也可以被認為表示「權柄」或「能力」；因為他們將被提升到如此尊貴的地位，被算為神的兒女。
比兒女的名號更好。一個問題可能會產生：主是將當時在教會中的猶太人，與祂將來取代他們位置的信徒作比較；還是將百姓未來的境況與他們當時的境況作對比？因為可以確定，外邦人的「名號」比猶太人的「名號」更好，猶太人「因不信而被剪除」；而我們則取代了他們的位置，「如同野橄欖枝子接在好橄欖樹上」，正如保羅所說的（羅馬書 11:24）。因此，其意義可能是，「太監」和「外邦人」將擁有比兒女和家僕「更好的名號」，而兒女和家僕被視為神的產業。但我寧願以不同的方式解釋，即信徒在基督裡的尊貴將比在律法之下更高。列祖擁有極其卓越的「名號」，當他們稱神為他們的父，並與祂立約時；但自從基督降臨以來，神的恩惠已更豐盛地傾注在我們身上；因此，我們在祂裡面獲得了遠更卓越的名號。
一個永遠的名號。他稱這名號為「永遠的」，因為它寫在天上，在那裡將永遠活著並繁榮。惡人希望他們的名號在世上顯赫，並努力提升他們的聲譽，使他們的名號永遠流傳；但那是短暫而易逝的。然而，這名號卻截然不同；因為它使我們成為天國的繼承人，以致在天使面前我們被算為神的兒女。
我們也可以將 מבניא (mibbanim) 解釋為「比從兒女而來的名號更好」；因為人藉著生兒育女，在某種程度上延續了自己的名號。他應許這名號將遠更卓越。但我更喜歡遵循前一種解釋。
6. 外邦人，就是歸附耶和華的兒女。他重複了先前所說的，神將不加區別地向所有人敞開祂聖殿的門，使猶太人和希臘人之間不再有區別。他宣告，那些神藉著話語（這是我們蒙收養的紐帶）使他們與自己建立友誼的人，是「歸附神」的。這就是何西阿書中所提及的「以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我」（何西阿書 2:19, 20）。祂不僅賜給他們一個聖殿，使他們可以像百姓的身體一樣敬拜祂，而且祂還賜給他們一個更尊貴的地位，使他們可以事奉祂；也就是說，神承認那些以前是外邦人的人為祭司或利未人。
又愛耶和華的名。我們必須留意這裡所說的呼召的目的；因為他說他們將成為神的僕人，條件是他們愛祂的名。因此，偽君子在此被排除；因為呼召將兩件事結合在一起：我們事奉神，以及我們的服事是出於樂意和歡喜的心志。如果我們不甘心樂意地順服，就沒有對神的敬拜。關於施捨所說的，「神喜愛樂意施捨的人」（哥林多後書 9:7），應當應用於生活的每個部分，使我們甘心樂意地事奉神。
凡守我安息日的。他再次提到安息日；我們曾說，這個詞包含了對神的所有敬拜。在遵守安息日方面，百姓忽略了最重要的部分；因為他們滿足於外在的儀式，卻忽略了真理，即生命的更新。主吩咐他們安息，其方式是使他們的手和心都遠離一切罪惡。
又持守我的聖約。這裡他描述了那些順服神並持守祂話語的人的熱心和堅定；因此，如果我們藉著聖約與神聯合，我們就應當不斷持守它，堅定地持守純正的教義，使我們無法以任何方式從祂那裡被拉開或分離。
7. 我必領他們。藉著這些表達方式，他描述了先前所說的，即先前被排除在神教會之外的外邦人，現在被召入教會；從此，割禮與未受割禮之間的區別將被廢除。這不能指歸信者，他們是藉著割禮被接納為神子民的，因為那並非什麼新鮮或不尋常的事；但他證明神的恩典將遍及全世界；這只有藉著將外邦人與猶太人聯合為一體才能實現，這發生在割禮與未受割禮之間的區別被廢除之時。因此，現在沒有什麼能阻止外邦人事奉神，因為他們已被召入聖殿，即信徒的聚會。不僅如此，我們稍早看到，祭司職分不僅從利未支派轉移到全體百姓，甚至轉移到外邦人。
猶太人對這種觀點的厭惡程度眾所周知；因為，儘管他們讀到先知的這些話，但他們仍認為外邦人被召來享受神這項特別為他們預備的卓越恩惠是完全荒謬的。然而，先知的意義如此明確，以至於除非極其厚顏無恥，否則無法質疑。他藉著這恩典所結的果子來頌揚它；因為真正而完美的幸福，就是與神和好並享受祂的恩惠。我們確實知道，惡人過度沉溺於歡樂；但那歡樂卻轉為咬牙切齒，因為神的咒詛臨到其上。但神以最喜悅的歡樂充滿信徒的心，不僅藉著表明祂與他們和好，也藉著在他們的興盛中顯明祂的恩惠和慈愛。然而，他們最高的歡樂是源於良心的「平安」，保羅將其歸因於「神的國」（羅馬書 14:1-7），當我們藉著基督與神和好時，我們就享受這種平安（羅馬書 5:1）。
他們的燔祭和祭物必蒙悅納。他應許他們的祭物必蒙祂悅納，因為所有人都被召，條件是他們將自己和所有的一切獻給神。藉著「祭物」一詞，他指的是福音所吩咐的那種屬靈的敬拜；因為先知是按照他那個時代的習俗說話的，當時對神的敬拜被包裹在各種儀式中。但現在，我們不再獻祭，而是向神獻上讚美、感恩、善行，最後是我們自己。當他宣告這些祭物將蒙悅納時，我們不要以為這是出於它們自身的價值或卓越，而是出於神不配得的恩慈；因為如果祂看它們本身，祂完全可以拒絕它們。這應當激勵我們對敬拜神產生強烈的渴望，當我們看到我們毫無價值的行為，卻被神接納，彷彿它們是純潔的祭物一樣。
他補充說，在我的祭壇上；因為除了「在祭壇上」之外，祭物無法以其他方式蒙神悅納，藉著祭壇「它們被聖化」（馬太福音 23:19）。因此，我們所獻的一切都將被玷污，如果它不被基督（祂是我們的祭壇）「聖化」。
因我的殿必稱為禱告的殿。從前，聖殿只為猶太人設立，主特別希望他們呼求祂；因為，當保羅表明猶太人優於外邦人時，他說 λ（l）ατÏ�εία，即「對神的敬拜」，是他們的（羅馬書 9:4）。因此，藉著一種非凡的特權，是其他民族不被允許享有的，聖殿在他們中間建造。但現在，這種區別已被消除，所有的人，無論屬於哪個民族或地方，都被自由地接納進入聖殿，即神的家。這聖殿已擴展到如此程度，以至於遍及全世界的每個角落；因為所有民族都已被召來敬拜神。
這裡我們看到律法與福音之間明顯的區別；因為在律法之下，對神的真正敬拜只由一個民族遵守，聖殿特別為他們而獻給神；但現在，所有人都被不加區別地自由接納進入神的殿，以便他們在其中純潔地敬拜祂，也就是說，在任何地方。我們必須注意這種表達方式，這是先知們慣用且熟悉的，他們如我們已經說過的，使用與他們時代相符的形象，並在「祭物」和「聖殿」的名義下，描述對神的純潔敬拜。他描繪了基督的屬靈國度，在其中我們可以在任何地方「舉起聖潔的手」（提摩太前書 2:8），並呼求神；正如基督所說，神現在不再在那聖殿中受敬拜，而是「真正敬拜祂的，要用心靈和誠實敬拜祂」（約翰福音 4:24）。
因此，我們看到這明確的預言得以應驗，即「神的殿已成為萬民禱告的殿」，使所有人都能「呼叫阿爸，父」（羅馬書 8:15；加拉太書 4:6），也就是說，用各種語言；從此猶太人不能再誇耀他們獨有神。因此，先知們必須使他們的言論適應他們自己的時代和日常的宗教儀式，以便所有人都能理解；因為完全啟示的時代尚未到來，但對神的敬拜卻披著各種形象。然而，毫無疑問，那獻給神名的聖殿，確實是祂的家；因為祂藉著摩西證明，凡祂使人記念祂名的地方，祂必到那裡賜福給他們（出埃及記 20:24），所羅門在獻殿時說：「他們向這殿禱告的時候，求你在天上你的居所垂聽。」（列王紀上 8:30）因此，基督責備猶太人「將祂父的殿變為賊窩」（馬太福音 21:13；馬可福音 11:17），並將這段經文與先知耶利米書 7:11 的經文聯繫起來。
基督稱聖殿為「禱告的殿」，是指福音尚未傳開的那個時代；因為雖然祂已降臨，但尚未被認識，律法的儀式也尚未廢除。但當「聖殿的幔子裂開」（馬太福音 27:51），罪得赦免的宣告傳開時，這些對聖殿的讚美連同其他儀式一同停止了；因為神開始在各地被「萬民」呼求。
然而，這裡必須注意，我們被召入教會，是為了我們可以呼求神；因為那些忽略禱告和真正呼求神，卻在教會中佔有一席之地的人，他們的誇耀是徒勞的。因此，無論我們身在何處，都不要忽略這種信心的操練；因為我們從以賽亞的話語中得知，正如詩篇 50:14 所說的，這是神所要求最高尚、最卓越的祭物；因此，聖殿的聖潔在於那裡不斷獻上的禱告。
8. 主耶和華說。以賽亞再次證實他先前所見證的關於百姓復興的事；因為儘管他以崇高的言辭頌揚神將拯救祂百姓的恩典，但教會的境況卻使這類應許顯得荒謬。因此，這類重複並非多餘，而是為了堅固軟弱的心靈，使他們能完全確信那原本令人難以置信的事。
聚集以色列被趕散的。他將這稱號賜給神，是與手頭的主題相關的；因為聚集分散的教會是祂的職責，而「祂聚集以色列被趕散的」這句話在這裡也具有相同的意義（詩篇 147:2）。因此，他應許祂將聚集他們，不僅是他們，而且祂還將把各種「民族」加給他們，使教會大大增長和繁衍。因此，每當我們因教會的各種災難而對祂的聚集產生懷疑時，我們就應當舉起這面盾牌：「聚集以色列分散的，是主的職責；而且，儘管他們廣泛分散，祂仍將輕易而完美地恢復他們。」
我還要聚集別人歸併他們。我樂意保留先知話語的字面意義。על (gnal) 即「到」或「在…之上」；因為他似乎著眼於他在前一節所說的，聖殿將向萬民敞開；他意指他將把許多其他人加給那些已被聚集的猶太人。這確實發生了；因為他不僅聚集了巴比倫的分散者，而且還聚集了其他頻繁且幾乎每天都在發生的分散者。而且他從未停止聚集；因此他已將一大批人加給那些已被聚集的人。
9. 田野的走獸啊，都來吞吃吧。這預言似乎與前文相悖；因為先知迄今所說的充滿了最令人愉悅的安慰，但現在他似乎在猛烈威脅，並預言可怕的毀滅。這些陳述確實可能看似矛盾；但是，在安慰信徒之後，如果他預先警告他們未來的災難，使他們在看到一切瀕臨毀滅時不致喪失勇氣，並且使他們因需要而更熱切、更認真地投靠神的恩典，這就不應被認為是不一致的。還有另一個原因，就是偽君子濫用神的應許，並以虛假的藉口來利用它們，懷抱沒有根據的希望，並傲慢地誇耀那些根本不屬於他們的事物；因此，以賽亞旨在剝奪他們虛假誇耀的基礎。
因此，他的目的有兩重：首先，使信徒的心不致因各種災難而灰心喪志，這些災難幾乎會將他們完全毀滅，甚至當他們在繁榮與和平中，藉著信心遙望未來的災難時，他們也能滿足於這唯一的安慰；其次，使他能以恐懼和驚駭打擊偽君子，使他們不致因虛妄的自信而自高自大，或藉著這些應許的藉口而放縱自己的罪惡傾向。因此，神不呼召人，而是呼召野蠻的「走獸」，讓牠們吞噬百姓。因此，他禁止信徒在這些野獸被差遣時感到驚慌和被誘惑去不信。然而，他也旨在恐嚇他們，使他們悔改，並勸勉他們尋求神的憐憫，以免應許失去其價值。
當他稱它們為「田野的走獸」時，他指的是各種野獸，不僅包括巴比倫人和亞述人，也包括安提阿古、羅馬人以及其他給百姓帶來各種災難的敵人。但他主要著眼於他們從巴比倫人那裡所遭受的失敗，巴比倫人將他們擄去，陷入悲慘的奴役。
10. 她的守望者是瞎眼的。他現在說明百姓為何必須被毀滅的原因。那是因為他們被邪惡的君王和牧者所治理；並非他想將責任單獨歸咎於他們，而認為百姓是無辜的，而是因為這是邪惡的開端。如果我們跟隨盲目的引導者，我們並非沒有過錯，相反地，我們因自己的過犯而受到公正的懲罰；因為主會從那些祂打算懲罰其忘恩負義的人那裡奪走好的引導者。
藉著「守望者」一詞，他不僅指那些被委以教導職責的先知，也指那些應當妥善治理一切的士師、君王和國王。他涵蓋了兩種治理方式，即君王的治理和話語事奉者的治理，主將他們安置在教會中，如同身體的兩隻眼睛，來治理教會。因此，如果他們是邪惡或不忠的，對一個國家來說，就不會產生比這更具毀滅性的瘟疫。
他們都是無知的。首先，他責備他們缺乏知識；因為，正如一個好牧人最重要的優點是知道自己的職責，以便判斷什麼對羊群有益，什麼有害，並勤勞地看守，如同站在瞭望塔上，以便在各方面促進羊群的安全，所以沒有什麼比無知和盲目更與這職責不符的了。因此，除非他懂得治理百姓的正確方法，否則沒有人會是一個好牧人。由此我們看到，我們應當如何看待我們這個時代的偶像，他們傲慢無禮地誇耀牧人或牧師的名號；因為他們是未受教導、無知的野獸。
他們都是啞巴狗。其次，他稱他們為「啞巴狗」，指責他們懶惰和冷漠；因為，既然一個好牧人的職責是勤奮和謹慎，當他稱他們懶惰和冷漠時，他表明他們身上沒有任何屬於牧人的特質。因此，當我們失去好牧人，當懶惰甚至野蠻的野獸取代他們時，讓我們承認神的忿怒，並知道毀滅不遠了；因為先知威脅並預言百姓的毀滅，當牧人是「啞巴」的時候。
由此也推斷，神任命他們履行「狗」的職責，即看守、驅趕強盜和小偷，不允許他們進入羊圈。如果狗是如此忠實的守護者，如此熱愛牠們的主人，以至於牠們不斷地為牠們的安全而看守，並不停地吠叫驅趕那些被認為有危險的人，那麼牧人，當他們沉溺於懶惰和昏睡時，應當為被野獸超越而感到羞恥。
11. **那些貪食的狗。** 先知在此指出邪惡牧者的第三種惡行，即他們永不滿足的貪婪。儘管他們在一切與良好治理相關的事務上都懶惰懈怠，但他們對食物卻有著強烈而貪婪的胃口。有些人認為先知的話語涵蓋範圍更廣，意指他們施行暴虐統治。以西結書明確譴責他們這種惡行；因為假先知通常兇殘，對神的百姓殘酷野蠻（以西結書 34:4）。然而，若有人仔細審視此事，便會察覺先知所說的是他們永不滿足的貪婪，他隨後用各種表達方式加以描述。
**他們各人偏行己路。** 意思是：「他們熱切地關注自己的事務；每個人都只顧自己的利益。」簡言之，他指的是沒有一個人不希望自己比別人優越，彷彿每個人生來都是為了自己。
**各從己端求利。** 「מִקְצֵהוּ（miqǝṣêhû）」（*mikkatzehu*）一詞有各種解釋。有些人譯為「在他自己的事務中」，彷彿原文是「בְּקַצֵּהוּ（bǝqaṣêhû）」（*bekatzehu*）。但這與先知的原意不符。另一些人譯為「從他貪婪的盡頭」。我認為更簡單的解釋是「從他自己的盡頭」，即「從他自己的部分」；或者如我們常說的（*Chacun en son endroict*），「每個人都在自己的位置上」。因此，每個人都沉迷於貪婪，將一切事物拉攏並據為己有，只顧自己的利益，而不顧職責。
由此我們得知，任何沉溺於邪惡慾望的人都無法事奉神；凡勞力積聚財富的人，其心志就不會專注於建立主的教會。沒有任何一種盲目比貪婪更危險；因此，牧者若想成為神忠心的僕人，就更應當避免貪婪。當我們看到先知抱怨他那個時代的惡劣牧者時，若今日我們也遇到同樣的事，就不必驚慌，也不必視為不尋常，因為很少有人能熱切地投入主的工作。
12. **來吧，我去取酒。** 在談論了牧者的貪婪和疏忽之後，他指出了他們絕望的邪惡和頑固；因為他描繪他們說話的情景，並引述他們鐵石心腸的言論，從中顯而易見，任何勸誡或威脅都無法使他們回歸正途，他們反而無所畏懼地輕視這一切。在另一處經文，先知引用了那些嘲諷者的話，當神的僕人勸他們披麻蒙灰時，他們卻彼此邀請宴飲：「讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了」（以賽亞書 22:13）。這些先知為何要煩擾我們？如果我們聽從他們，我們就永遠不會有好日子過（以賽亞書 28:15）。以賽亞在此重複了類似的抱怨，即牧者們頑固不化，對神的審判麻木不仁。
他不僅僅是責備他們飲酒和烈酒，這本身並非罪惡，而是責備那種心靈上的醉酒和獸性，使人傲慢無禮地輕視神的話語。在其他經文中，醉酒和濫用酒被譴責；但在這裡，先知卻斥責牧者們那種瘋狂和傲慢，他們藉此高舉自己抵擋神，踐踏一切威脅、警告、責備，簡言之，踐踏一切宗教。然而，毫無疑問，他譴責的是那種粗鄙而可恥的惡行，即故意藉著過度的飲酒和宴樂來麻痺思想，使羞恥、恐懼、對神或人的敬畏都無法擾亂他們的安寧；正如不敬虔的人竭盡所能地藉著不法之樂來麻痺自己，以便他們能更膽大妄為、更無拘無束地沉溺於邪惡之中。
看到這種對神和宗教的蔑視，不是發生在外邦人身上，不是發生在平民百姓身上，而是發生在那些本應以身作則教導他人的統治者和君王身上，這是一個令人震驚和怪異的景象，尤其是在那個承載基督形象的神聖秩序中；因為君王和祭司都承載著祂的樣式和形象。這種狂妄自大，使人瘋狂地抵擋神的話語，其不可容忍性是眾所周知的。當我們拒絕這最後的良藥時，我們就毀滅了，因為我們不允許主引導我們回到正途。因此，他在另一處經文威脅說：「這罪孽必不得赦免」（以賽亞書 22:14）。他如此斥責極度的不敬虔；而我們仔細權衡接下來的話語至關重要——
**今日如何，明日也必如此。** 意思是：「如果我們今天過得好，明天也必過得好。我們不要在時機未到之前就自尋煩惱。」他描述了他們加重的罪孽，他們嘲弄神的溫柔和忍耐，並確信自己能逃脫懲罰，彷彿神睡著了，或在天上享受奢華安逸，每當祂暫緩審判時。藉著這種魔鬼般的諺語，人們即使在今日，也努力安撫甚至迷惑自己的良心，以便他們能更徹底地沉溺於各種享樂，放縱自己的罪孽和惡行。因此，為了不落入主這可怕的審判之下，每個人都應當省察自己，並遠遠地察覺神的忿怒，以免它突然而毫無準備地襲擊我們。
