【以賽亞書 55:1-13（合和本）】
1 你們一切乾渴的都當就近水來； 沒有銀錢的也可以來。 你們都來，買了吃； 不用銀錢，不用價值， 也來買酒和奶。
2 你們為何花錢買那不足為食物的？ 用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？ 你們要留意聽我的話就能吃那美物， 得享肥甘，心中喜樂。
3 你們當就近我來； 側耳而聽，就必得活。 我必與你們立永約， 就是[應許]大衛那可靠的恩典。
4 我已立他作萬民的見證， 為萬民的君王和司令。
5 你素不認識的國民，你也必召來； 素不認識你的國民也必向你奔跑， 都因耶和華－你的上帝以色列的聖者， 因為他已經榮耀你。
6 當趁耶和華可尋找的時候尋找他， 相近的時候求告他。
7 惡人當離棄自己的道路； 不義的人當除掉自己的意念。 歸向耶和華，耶和華就必憐恤他； 當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。
8 耶和華說：我的意念非同你們的意念； 我的道路非同你們的道路。
9 天怎樣高過地， 照樣，我的道路高過你們的道路； 我的意念高過你們的意念。
10 雨雪從天而降，並不返回， 卻滋潤地土，使地上發芽結實， 使撒種的有種，使要吃的有糧。
11 我口所出的話也必如此， 決不徒然返回， 卻要成就我所喜悅的， 在我發他去成就的事上必然亨通。
12 你們必歡歡喜喜而出來， 平平安安蒙引導。 大山小山必在你們面前發聲歌唱； 田野的樹木也都拍掌。
13 松樹長出，代替荊棘； 番石榴長出，代替蒺藜。 這要為耶和華留名， 作為永遠的證據，不能剪除。
1. 嗐！一切口渴的。先知在此以崇高的讚美之詞，描述了在基督的統治下，神的良善將比以往更豐盛、更充沛地傾瀉而下。「在基督手裡，藏著神恩惠的一切寶藏」（歌羅西書 2:3）；因為在祂裡面，神向我們完全闡明了祂的心意；因此約翰所說的「我們都從祂的豐盛裡領受了，而且恩上加恩」（約翰福音 1:16）這句話，實際上已應驗。先祖們確實分享了這裡所提及的神聖良善和屬靈恩慈。「你的良善何等大，是為敬畏你的人所存留的！」（詩篇 31:19）大衛說。但神在基督裡將這良善傾瀉得更慷慨、更豐盛。因此，這是對神恩惠的卓越讚美，這恩惠在基督的國度中向我們顯明；因為先知不僅教導我們一次性的作為，也教導我們每天的作為，因為主藉著祂的教義邀請我們享受一切的福分。
來就近水。有些人認為「水」這個詞指的是福音的教義，另一些人則認為指的是聖靈；但我認為這兩種解釋都不正確。那些認為它表示福音教義，並將其與律法對比的人（猶太學者認為先知在此處談論律法），只包含了先知原意的一部分。那些將其解釋為聖靈的人，則有更多的說服力，並引用約翰福音中的那段話：
「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給你活水了。」（約翰福音 4:10）
不久之後，基督似乎解釋了這段話，祂說：
「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」（約翰福音 4:13-14）
但我毫不懷疑，以賽亞在「水、奶、酒、餅」這些詞下，包含了屬靈生命所需的一切；因為這些比喻是從我們日常生活中使用的食物種類借來的。正如我們靠「餅、酒、奶和水」滋養身體，同樣地，我們也應當知道，我們的靈魂是靠福音的教義、聖靈和基督的其他恩賜來餵養和支持的。
先知以超乎尋常的聲音呼喊：「嗐！」因為人的遲鈍是如此之大，以至於很難喚醒他們。他們雖然飢餓，卻不感覺自己的需要；他們雖然極度需要食物，卻不渴望食物；因此，這種冷漠必須藉著響亮而持續的呼喊來擺脫。那些對這勸勉充耳不聞，甚至在如此嚴厲的催促下仍然沉溺於懶惰的人，他們的怠惰就更顯得卑劣和可恥。此外，這邀請是普遍性的；因為沒有一個人不需要這些「水」，也沒有一個人不需要基督；因此，祂不分人地邀請所有人。但人是如此悲慘，儘管他們知道自己需要基督，卻想方設法剝奪自己這份益處，寧願相信魔鬼所設置的各種障礙，也不願接受這種親切的邀請。
因此，我們必須探究接受這恩惠的真正預備是什麼。先知用「口渴」這個詞來描述它。那些被虛妄的自信所充滿、自滿自足，或被世俗慾望所迷惑、不感覺靈魂飢渴的人，將不會接受基督；因為他們對屬靈的恩惠沒有胃口。他們就像那些需要營養，卻因充滿虛浮而厭惡食物的人，或者被自己的虛妄想像所迷惑，以自己的愚蠢為食，彷彿他們一無所缺。結果是，那些被驕傲或對自己義的錯誤觀念所充滿，或被肉體的誘惑所麻痺的人，輕視或拒絕神的恩惠。因此，我們必須有「口渴」，也就是熱切的渴望，這樣我們才能夠領受如此大的福分。
不用銀錢購買。祂並不是說有些人有充足的銀錢，而是這些話應當這樣解釋：「雖然他們貧窮，雖然他們深陷極度貧困，但他們仍然有路可以來到基督面前，藉著祂，這些福分是白白賜予的。」「但怎麼可能不用價錢購買呢？」有人會說。我回答說：「購買」是比喻我們獲得任何東西的方式；而 שבר (shabar) 在這裡表示「獲得」，「價錢」表示勞力或勤奮，或人獲得任何東西的其他方式，祂表明我們是貧窮和完全缺乏的，我們沒有任何東西可以使我們有資格獲得神的恩惠；但祂親切地邀請我們，以便祂可以白白地賜予一切，而無需任何報酬。
2. 你們為何花錢？祂抱怨人的忘恩負義和瘋狂，他們拒絕或輕視神白白提供一切的恩慈，卻為各種無益的瑣事而大大困擾自己。人被魔鬼迷惑，寧願在曠野中遊蕩，徒勞地折磨自己，也不願依靠神所提供的恩惠。現今時代的經驗充分表明，先知不僅與自己的民族爭辯，也向所有時代的人發出呼喊；因為亞當的所有後裔都被這種瘋狂所抓住，他們在尋求通往天上生命的路徑時，完全迷失方向，寧願追隨自己的虛妄意見，也不願聽從神的聲音。
先知並非抱怨那些完全忘記自己和神，對靈魂的屬靈生命毫不關心的人（這樣的人很多）；而是抱怨那些渴望生命，卻不明白獲得生命的方法或途徑，在曠野和未經開闢的道路上漫無目的地遊蕩的人。因此，這裡譴責了所有人類在違背神話語的情況下，為獲得救恩而設計的方法，並宣稱這些都是無用的花費；因為「錢」這個詞，祂指的是所有屬於人的勤奮、學習或勞動。並非神看重我們所有徒勞無功的敬拜嘗試，而是因為愚蠢地承擔的勞動，在肉體的判斷中被視為有價值的。
你們的勞碌，卻不能飽足。我們看到，「餅」這個詞在這裡的意思與先前「水」的意思相同，而祂將先前稱為「錢」的東西稱為「勞碌」。彷彿祂說：「人徒勞無功地勞碌；因為當他們追隨自己的發明時，無論他們多麼熱切地折磨和疲憊自己，他們都無權期望任何報酬。」因此，祂斷言那些不加思索地勞碌的人不能「飽足」；因為那些離棄神，嘗試新的救恩方法的人，永遠不能「飽足」。正如何西阿所說：「他們以風為食。」（何西阿書 12:1）他們或許會想像自己飽足了，當他們被虛妄的自信所充滿時，但他們就像那些因充滿虛浮而感覺不到飢餓的人。然而，他們最好被飢渴所困，這樣才能促使他們誠心呼求主，正如詩篇所說：「我的心在你面前如乾旱之地。」（詩篇 143:6）但單單餅或單單水並不足以「飽足」，兩者都不能維持生命；這就是先知使用各種詞語的原因，以表明主豐盛地供應生命所需的一切，使我們不認為我們應該從其他地方尋求幫助。
你們要留心聽我的話。因為每個人都因自己的計謀而誤入歧途，所有忽略神的人都消逝在邪惡的想像中，先知在此補充了補救之道，那就是我們必須完全依賴神的口。凡順服祂話語的人，就無需擔心會將精力浪費在無價值的事物上。在此我們看到神驚人的良善，祂將恩惠賜給那些忘恩負義、不配的人。
但祂加上了條件；因為除了「聽」祂的話，沒有其他方法可以進入生命；正如我們滅亡的原因是我們對神的聲音充耳不聞，同樣地，如果我們傾聽祂，通往生命的路就敞開了。為了給我們留下更深刻的印象，祂重複了同樣的勸告，並重複了同一個詞：「你們要留心聽」；為了更溫柔地吸引我們，祂鄭重宣告，我們是否能因一切豐盛的福分而「喜樂」至飽足，完全取決於我們自己。
3. 側耳而聽。這組詞語使我先前略微提及的觀點更加明顯，即神不遺餘力地糾正和喚醒我們的遲鈍。然而，其中也隱含著責備；因為那些如此溫柔地被呼召，卻不立即順服的人，必然是極其愚蠢的。這是一段值得注意的經文，從中我們看到，我們所有的幸福都在於順服神的話語。當神這樣說話時，祂的目的是引導我們進入生命；因此，過錯完全在於我們自己，因為我們輕視這救贖和賜生命的話語。
到我這裡來。如果神只是命令我們應該做什麼，祂確實會制定獲得生命的方法，但卻無益；因為從神口中發出的律法是死亡的職事；但當祂邀請我們「到祂自己這裡來」，當祂收養我們為兒女，當祂應許赦免罪惡和成聖時，結果就是，那些聽從的人從祂那裡獲得生命。因此，我們應當考慮包含生命的教義類型，以便我們從中尋求我們的救恩；由此我們推斷，如果我們不順服神和祂的話語，就沒有得救的希望。這責備了全人類，使他們無法為自己的無知辯解；因為拒絕聽從的人，無法為自己的行為提出任何堅實的論據。
這些重複的詞語描述了神呼召我們的耐心；因為祂不只一次邀請我們，當祂看到我們遲鈍時，祂會第二次甚至第三次警告，以征服我們剛硬的心。因此，祂不會一下子拒絕那些輕視祂的人，而是在多次邀請之後。
此外，這也是對信心的本質的描述，當祂吩咐我們「到祂自己這裡來」時。我們應當這樣聽從主，以至於信心隨之而來；因為那些藉著信心領受神話語的人，已經放下他們的慾望，輕視世界，可以說已經掙脫了他們的鎖鏈，因此他們樂意並歡喜地「親近神」。但信心若沒有聽道就不能產生（羅馬書 10:17），也就是說，若沒有理解神的話語，就不能產生信心，所以祂吩咐我們在「到祂這裡來」之前要「聽」。因此，每當提到信心時，我們都要記住，它必須與話語結合，因為話語是信心的基礎。
我要與你們立永遠的約。有人問，猶太人以前不是與神立了永遠的約嗎？因為祂似乎應許了一些新的、不尋常的事。我回答說，這裡並沒有應許任何新的事，是主以前沒有與祂的百姓立約的；但這是聖約的更新和確認，使猶太人不會因為長期被流放而認為神的聖約失效了。因為當他們被從應許之地流放，沒有聖殿、沒有祭祀，除了割禮之外沒有任何「聖約」的標誌時，誰不會斷定他們的一切都結束了呢？因此，以賽亞將這種表達方式適應了百姓的理解能力，使他們知道神與先祖所立的聖約是堅固、確定和永遠的，而不是可變或暫時的。
這也是祂藉著大衛的慈愛所指的，但藉著這句話，祂宣告這是一個白白恩典的聖約；因為它除了神的絕對良善之外，沒有任何基礎。因此，每當聖經中出現「聖約」這個詞時，我們也應當同時想起「恩惠」這個詞。祂稱它們為「大衛可靠的慈愛」，祂宣告祂在其中將是信實的，同時也間接表明祂是信實和堅定的，不能被指責為虛假，彷彿祂違背了祂的聖約；而猶太人，另一方面，是違約者和叛徒（因為他們已經背叛了祂），但祂不能後悔祂的聖約或祂的應許。
祂稱它們為「大衛的慈愛」，因為這個現在已莊嚴確認的聖約，是在「大衛之地」立的。主確實與亞伯拉罕立約（創世記 15:5；17:7），後來藉著摩西確認（出埃及記 2:24；33:1），最後藉著大衛的手批准了這個聖約，使它成為永遠的（撒母耳記下 7:12）。因此，每當猶太人想到一位救贖主，也就是他們的救恩時，他們就應當記住「大衛」作為一位代表基督的中保；因為大衛在這裡不應被視為一個私人個體，而是承擔這個頭銜和角色。然而，我們必須考慮到這預言發出的時間；因為，由於王國的地位已被抹去，王室的名稱在巴比倫被擄期間變得卑微和可鄙，這可能看起來好像，由於那個家族的毀滅，神的真理已經衰敗了；因此，祂吩咐他們藉著信心默想大衛被推翻的寶座。
4. 看哪，我已立他作萬民的見證。先知現在更充分地解釋了祂為何提及「大衛」的原因。那是因為救贖主將要降臨的應許已交託在他手中，這篇講論可以針對他的公眾身份來表達，就他作為聖約的保證人而言；因為他並非為自己個人行事，而是被指定為神與百姓之間的一種中保。然而，毫無疑問，先知直接引導他們歸向基督，從大衛到基督的過渡是容易而自然的；彷彿祂說：「大衛的繼承者將會出現，藉著他的手，完美的救恩和幸福已蒙應許。」
祂稱他為「見證」，意思是祂所立的聖約將在基督裡得到批准和確認。「見證」這個詞具有重要的意義；因為祂清楚表明這個聖約將在基督裡得到證明，藉著基督，神的真理將顯明出來。祂將證明神不是虛假的。但這見證在於教義；如果沒有教義，我們從基督的降臨中將獲益甚少，正如經上說：「我要傳揚命令。」（詩篇 2:7）同樣地，以賽亞在另一處也說，基督的口將像刀劍或箭。（以賽亞書 49:2）
作萬民的君王和司令。這句話是為了引起人們對祂教義的注意而補充的；因為，如果我們不聽祂說話，如果我們不以確信的信心接受祂向我們顯明的父的旨意，祂的能力就會被擱置。同樣地，天主教徒也大聲宣揚基督的名；但由於他們拒絕接受祂為教師和司令，而只是口頭承認祂，他們的誇耀是空洞而可笑的。
作萬民的。這句話是為了擴大其意義而補充的，因為教會若不聚集外邦人，就無法恢復其古老的尊嚴，也無法擴大；因此，基督的聲音必須傳遍最遙遠的國家，因為祂已被指定為全人類的「見證、君王和司令」。
5. 看哪，你必召聚你所不認識的國民。以賽亞更詳細地解釋了祂先前只用一個詞暗示的內容；因為祂宣告基督將是「君王」，不只是一個民族的君王，而是所有民族的君王。「召聚」在這裡表示擁有；因為「召聚」和「回應」這兩個詞之間存在相互關係。因此，基督以權柄行使「召聚」，如同被賦予最高權力的人；祂「召聚」外邦人，是為了使他們順服，並使他們服從祂的話語。
祂說他們將樂意順服，儘管他們以前是未知的；並非創造他們的聖子不認識他們，而是因為祂在他們開始被視為屬於教會之前，沒有顧念他們。神曾特別呼召猶太人；外邦人似乎被排除在外，彷彿他們根本不屬於祂。但現在，祂對基督說話，應許基督將強迫外邦人順服祂，儘管他們以前反對祂的權柄。祂在接下來的內容中更清楚地表達了這一點。
素不認識你的國民，也必奔向你。祂將動詞 ירוצו (yarutzu)「奔向」用複數形式，是為了更充分地解釋教會將從各民族中聚集起來，使那些先前分散的人被聚集到一個身體裡；因為「奔向」這個詞與信心的和諧有關。當祂現在說外邦人「不認識基督」時，祂使用的意義與祂先前說他們不為基督所知不同；因為所有異教徒和不信者，從字面上說，都被宣告處於無知狀態，因為他們缺乏天國教義的光，沒有這光，他們就無法認識神。雖然神的知識本性上銘刻在所有人的心中，但它卻是如此混亂、黑暗，並被許多錯誤所糾纏，以至於如果沒有話語的光加添，他們雖然知道卻不認識神，而是在黑暗中悲慘地遊蕩。
這裡我們有神關於外邦人蒙召的顯著見證，基督為他們和猶太人所設立。從這裡我們也學到，如果我們順服神的權柄，祂就會照顧我們，不僅像祂照顧所有受造物那樣，更是像父親照顧兒女那樣。
然而，「奔向」這個詞更充分地描述了這呼召的功效，因為它的目的是，我們要順服神，我們要樂意並歡喜地將自己呈現在祂面前，作為受教者，隨時準備遵行祂的任何旨意；同樣地，保羅也表明順服是我們蒙召的目的。（羅馬書 1:5；16:26）但由於外邦人與神相距甚遠，他們必須努力克服一切障礙，才能親近祂。
因耶和華你的神。祂表明這種樂意和歡喜的來源。那是因為外邦人將知道他們與神有關；因為，如果我們只將基督視為人，我們就不會被祂的教義強烈感動，但當我們在祂裡面看見神時，我們心中就會燃起驚人的熱情。現在，基督在這裡被描述為神所任命的僕人，來執行祂的工作；因為祂與我們的肉身一同承擔了僕人的角色，在這方面，祂被置於父之下，彷彿祂屬於其他人的行列，這並沒有什麼不妥。
然而，我們應當牢記我們經常看到的關於元首與肢體聯合的教導；因為現在關於基督所說的，與整個身體有關，因此榮耀是整個教會所共有的。然而，基督始終居於最高位；因為祂被高舉，超越全世界，使萬民都歸向祂。總之，祂表明人順服基督並服從祂的教義，是因為神高舉了祂，並決定讓祂的卓越為所有人所知；因為否則，如果神不藉著聖靈賜予祂的教義能力和功效，福音的傳揚將收效甚微。
6. 當趁耶和華可尋找的時候尋找祂。在談到福音在外邦人中取得的良好成果之後，這些外邦人以前是神國度的陌生人，祂敦促猶太人為別人在奔跑而自己卻遲延感到羞恥；因為既然他們是首先蒙召的，那麼他們成為最後的，是可恥的。因此，這勸勉嚴格來說是針對猶太人的，外邦人的榜樣被提出來，是為了激發他們的嫉妒；正如主曾預言「祂要用愚昧的國民激動猶太人的嫉妒」。（申命記 32:21）
當祂可尋見的時候。這裡的「尋見的時候」並非與詩篇 32:6 的意思完全相同，而是指神向我們顯現的時候，正如在其他經文中，祂為祂的旨意和我們的救恩限定了一個固定的日子。（以賽亞書 49:8）然而，我樂意承認它也表示當需要促使我們尋求神幫助的時候；但我們主要應當記住，當神主動迎向我們時，祂是在適當的時候被尋找的；因為懶惰和遲鈍的人徒然哀嘆他們被剝奪了他們所拒絕的恩惠。主有時忍受我們的遲鈍，並寬容我們；但如果最終祂不成功，祂就會離開，並將祂的恩惠賜給其他人。因此，基督勸勉我們趁著白晝行走，因為黑夜將到，那時我們行路的方法將被奪去。（約翰福音 12:35）我們應當從確信我們尋找神並非徒然中獲得極大的安慰。「尋找，」基督說，「就尋見；叩門，就給你們開門；祈求，就給你們。」（馬太福音 7:7）
當祂靠近的時候求告祂。這裡的「求告」可以廣義地理解；但我認為它指的是「尋求」神的一種描述，比其他所有描述都更重要，彷彿祂命令我們藉著禱告和懇求歸向祂。祂說祂「靠近」，當祂打開門並溫柔地邀請我們來到祂面前，或者當祂公開顯現，以至於我們不需要繞遠路尋找祂。但我們必須注意保羅的定義，他告訴我們這指的是福音的傳揚。（羅馬書 10:8）「主近了」（腓立比書 4:5），並向我們顯現，當福音的聲音大聲呼喊時；我們不需要遠遠尋找，也不需要繞遠路，像不信者那樣；因為祂在祂的話語中向我們顯現，使我們也能親近祂。
7. 惡人當離棄自己的道路。祂證實了先前的陳述；因為，祂先前呼召人接受神的恩惠，現在祂更詳細地描述了接受恩惠的方式。我們知道偽君子每當渴望從困境中解脫時，都會大聲呼求神，然而他們卻以邪惡的頑固封閉自己的心；因此，為了使猶太人在尋求神時不致虛偽，祂勸勉他們要真誠的敬虔。由此我們推斷，悔改的教義應當始終伴隨著救恩的應許；因為人若不因自己的罪而厭惡自己，並棄絕自己和世界，就無法嘗到神的良善。事實上，除非人被真實而熱切的悔改所感動，否則沒有人會真誠地渴望與神和好並獲得罪的赦免。
祂用三種表達方式描述了悔改的本質：第一，「惡人當離棄自己的道路」；第二，「不義的人當離棄自己的意念」；第三，「歸向耶和華」。在「道路」這個詞下，祂包含了整個生命歷程，因此要求他們結出公義的果子，作為他們新生命的見證。藉著加上「意念」這個詞，祂暗示我們不僅要糾正外在的行為，而且必須從心開始；因為儘管在人看來我們似乎改變了生活方式，變得更好，但如果心沒有改變，我們就沒有多大進步。
因此，悔改包含全人的改變；因為在人裡面，我們看到傾向、意圖，然後是行為。人的行為是可見的，但內在的根源卻是隱藏的。這必須首先改變，然後才能結出豐碩的果子。我們必須首先洗淨心中的一切污穢，並戰勝邪惡的傾向，然後才能加上外在的見證。如果有人誇口說他已經改變了，卻仍然像往常一樣生活，那將是空洞的誇口；因為兩者都是必需的，心的轉變和生活的改變。
此外，神並沒有在祂為背叛提供補救之前，命令我們歸向祂；因為偽君子會樂意忍受我們讚美良善和正直的事，只要他們可以自由地蜷縮在他們的污穢之中。但如果我們不從自己身上退去，特別是當我們因邪惡的紛爭而疏遠時，我們就無法與神有任何關係；因此，捨己先行，以便引導我們歸向神。
祂就必憐恤他。我們應當仔細查考這段經文，因為祂表明人無法以任何其他方式被引導到悔改，除非藉著提供赦免的確據。因此，凡傳講悔改教義，卻不提及神的憐憫和藉著白白恩典的和好的人，都是徒勞無功的；正如天主教神學家們想像他們在這一點上大談特談，就已經盡了職責，然而他們只是在喋喋不休地談論悔改的教義。但即使他們教導了真正的悔改方法，也收效甚微，因為他們忽略了白白赦免的基礎，唯有藉著這個基礎，良心才能得到平靜。事實上，正如我們先前所說，只要罪人被拖到神的審判台前為自己的生命負責，他就會一直逃避神的同在，直到他的心得到平安，他才會被降服於敬畏和順服。
因為祂廣行赦免。現在，因為很難從顫抖的心靈中消除恐懼，以賽亞從神的本性中引出一個論點，即祂將樂意赦免並和好。因此，聖靈強調這部分教義，因為我們總是懷疑神是否願意赦免我們；因為，儘管我們對祂的憐憫有一些想法，但我們不敢完全相信它屬於我們。因此，這句話的補充並非沒有理由，為的是使我們不致因對祂無限憐憫的不確定或懷疑而受阻。
8. 我的意念非同你們的意念。這段經文有各種解釋。有些人認為它普遍譴責人的生命，使他們不滿足於此或縱容自己的惡習；因為我們若不除去對自己義的錯誤信念，就無法親近神。事實上，只有那些被疾病的劇烈折磨，尋求健康和治療的人，才會呼求醫生。因此，這段經文被他們與我們主所說的「人在神面前看為高貴的，在神看來卻是可憎惡的」（路加福音 16:15）這句話相比較。
但我認為先知的原意不同，根據我的判斷，其他解經家解釋得更為正確，他們認為祂區分了神的性情和人的性情。人習慣於從自己來判斷和衡量神；因為他們的心被憤怒的情緒所驅動，很難平息；因此他們認為，一旦得罪了神，就無法與祂和好。但主表明祂與人截然不同。彷彿祂說：「我不是必死的人，以至於我會對你們表現出嚴厲和不可和解。我的意念與你們的截然不同。如果你們是不可饒恕的，很難與那些傷害過你們的人恢復友誼，我卻不像你們那樣，會如此殘酷地對待你們。」
9. 天怎樣高過地。這與大衛描述神憐憫的那段經文非常吻合（詩篇 103:11），他說神的憐憫「怎樣高過地，照樣高過敬畏祂的人」；因為雖然應用不同，但意義是相同的。簡而言之，神是無限慈悲，無限樂意赦免的；因此，如果我們沒有從祂那裡獲得赦免，那完全應歸咎於我們的不信。
沒有什麼比我們認為神像我們自己更困擾我們的良心了；因為其結果是，我們不敢親近祂，反而像逃避仇敵一樣逃離祂，永無安寧。然而，那些以自己為標準來衡量神的人，對神形成了錯誤且完全違背祂本性的觀念；事實上，他們對神所能造成的最大傷害莫過於此。難道那些被罪惡慾望腐蝕和貶低的人，不羞於將神崇高而純潔的本性與他們自己的本性相比，並將無限的神局限於他們感到自己被悲慘地束縛的狹隘界限之內嗎？我們當中誰能被更嚴密地囚禁，比被囚禁在我們自己的不信之中呢？
這在我看來是先知清晰而簡明的意義。然而，我並不否認他同時也暗示了人類的生活，正如他先前所描述的那樣。總之，他的意思是，當人們渴望歸向神時，必須忘記自己，而且沒有什麼障礙比我們認為神是不可和解的更巨大或更具破壞性。因此，我們必須從我們的思想中根除這種錯誤的想像。
此外，我們從中學到，那些濫用神的恩惠，從中獲得更大的犯罪鼓勵的人，是何等錯誤。先知如此推理：「悔改吧，離棄你們的道路吧；因為神的恩惠是無限的。」當人們對獲得赦免感到絕望或懷疑時，他們通常會變得更加剛硬和頑固；但當他們感受到神是慈悲的，這會吸引並轉化他們。因此，那些不停止作惡，心靈沒有改變的人，就沒有份於這恩惠。
10. 誠然，雨雪從天而降。在談論了神對我們溫柔的慈愛和不可思議的忍耐之後，他再次提出應許，好讓我們藉著信靠這些應許，消除一切脫離危險的疑慮。如果我們不被提醒「聖言」，即神藉以啟示自己的話語，那麼談論神的本性或隱秘的預旨就沒有多大益處。現在，神公開地對我們說話，因此沒有必要再作更長的探究。我們必須來到聖言面前，其中神的旨意被清晰地宣告，只要我們所有的感官都局限在這些界限之內；否則，我們就會懸而未決，懷疑祂對我們所定的旨意，即使主千百次宣告祂與人完全不同；因為，儘管人們承認這一點，他們仍然希望對自己和自己的救恩有確據。因此，我們應當仔細觀察先知所遵循的次序。摩西也曾如此引導百姓認識神。「你心裡不可說：誰要升到天上呢？（就是要領下基督來。）誰要下到陰間呢？（就是要領基督從死裡上來。）這話卻離你甚近，就在你口裡，在你心裡。」（申命記 30:12）保羅說：「這就是我們所傳信心的道。」（羅馬書 10:8）
他運用了一個來自日常經驗且極其恰當的比喻；因為，如果我們看到雨水滋潤和肥沃大地有巨大的功效，那麼神在祂的聖言中將會顯出更大的功效。雨水是短暫且易腐朽的；但聖言是永恆、不變、不朽壞的，不能像雨水一樣消逝。
為了更充分地理解先知的話語，我們必須牢記他所要達到的目的。人們懷疑神是否真的會實現祂在聖言中所應許的；因為我們看待聖言，彷彿它懸浮在空中，沒有任何作用。他從自然界的運行中證明這是何等令人震驚；因為將聖言歸於比無聲的受造物更小的功效，是極其不合理的；因此他教導我們，祂的聖言絕不會落空。有些人將此理解為福音的傳講絕不會徒勞無益，而總是會產生一些果實。這本身是真實的；因為主藉著祂的聖靈工作，並「叫它生長」（哥林多前書 3:7），所以祂僕人的勞苦並非沒有成果。但先知的意義不同；即，神說話並非徒然，也不是將祂的應許散佈在空中，而是我們將實際領受它們的果實，只要我們不因不信而阻礙它。
卻滋潤地土，使地發芽結實。他提到雨水滋潤大地所產生的兩種效果，使地肥沃；首先，人們有充足的食物來維持生計；其次，他們有種子來為來年獲得收成。因此，如果神在短暫的事物中擁有如此大的能力，我們對聖言又該如何看待呢？
11. 我的話語也必如此。聖言從神的口中發出，也同樣「從人的口中發出」；因為神並非公開從天上說話，而是使用人作為祂的工具，藉著他們的媒介來傳達祂的旨意。但應許的權威更充分地得到證實，當我們被告知它們來自神聖的口。因此，儘管他從地上提出見證人，他宣告他們所應許的一切都將被批准並確定；為了更深刻地將傳講的能力和功效銘刻在人們的心中，他宣告他並非隨意撒播那寶貴的種子，而是為了一個既定的目的而指定它，因此我們不應對其效果產生任何懷疑；因為凡人最容易犯的錯誤莫過於從自己身上判斷神，以致不相信祂的聲音。
這教義必須經常重複和灌輸，好讓我們知道神會成就祂所說過的話。因此，當我們聽到神的應許時，我們應當思考祂在其中有何目的；這樣，當祂應許我們罪的白白赦免時，我們就可以完全確信我們是藉著基督與神和好。然而，正如神的聖言對信徒的救恩是有效的，它對定罪惡人也是充分有效的；正如基督也教導：「我所講的道，在末日要審判他。」
12. 所以你們必歡歡喜喜地出來。先知總結了本章的主題；因為當他談到神的恩惠時，他的目的是要使猶太人相信主會拯救他們。他現在將他關於神無限良善的論述應用於他的目的，並表明祂的思想與人的思想截然不同。而真正的教導方式是，我們應當將普遍的陳述應用於當前的用途。最後，他論述了百姓的復興，這復興依賴於神不配得的恩惠。
山嶺和丘陵必在你們面前歡呼。他藉著「山嶺和丘陵」的意思是，他們在旅途中所遇到的一切，儘管在其他方面可能有害，都將幫助那些將要返回耶路撒冷的人。這些是比喻，藉此他表明所有受造物都順服神的旨意，並歡喜地提供幫助來完成祂的工作。他暗示了從埃及的拯救（出埃及記 14:22），正如先知們慣常的做法；因為詩篇作者如此描述：「大山跳躍如公羊，小山跳躍如羊羔。滄海啊，你為何奔逃？約旦啊，你為何倒退？」（詩篇 114:4, 5）因為教會的復興可以被視為整個世界的更新，因此，天地被說成是改變了，彷彿它們的秩序被顛倒了。但這一切都依賴於先前的預言，藉此他們得到了歸回的應許。
13. 荊棘長出的地方必長出松樹。他仍然頌揚神的能力，這能力將在百姓的復興中顯現；因為他表明這種改變將使他們有一條容易的歸回之路。有些人將其解釋為寓言，認為「荊棘」是指那些想要傷害他人、給他人造成創傷的人，而這些人將成為「松樹」，即結出果實、對鄰舍有益的樹木；但在這類解釋中，機智被過度運用了。當他們說這些事與基督的國度有關，因此應當從屬靈的意義上理解時，我同意他們的看法；因為先知從巴比倫的離去開始，並涵蓋了教會的整個狀況，直到基督向世界顯現。但因此不能接受該寓言的恰當性；因為他談到從巴比倫的離去，為了為祂的百姓開闢道路，他說他將清除一切障礙，並為他們提供一切必需品，使他們不會遭受任何不便。同樣地，當基督應許救贖的益處時，祂也除去一切會傷害或阻礙的事物，甚至將這些事物轉變為不同且完全相反的目的，好讓他們也能從中獲得一些益處。萬事（羅馬書 8:28）都互相效力，叫愛神的人得益處，而那些原本有害和具破壞性的事物，被神用作潔淨他們的良藥，使他們不致專注於世界，反而更樂意和歡喜地事奉他們的主。
並為耶和華留名。當他說這將為神「留名」時，他表明教會復興的目的是什麼。那就是，神的聖名在人中間將更加顯赫，對祂的記念將興盛並得以維持。因此他補充說，這將是一個永遠的記號，即一個紀念碑，正如我們常說的，一個紀念物；儘管在這些風暴中，教會以各種方式被拋擲和攪動，然而，因為主希望祂聖名的記念是永恆的，祂將保護和捍衛她。
