【以賽亞書 54:1-17（合和本）】
1 你這不懷孕、不生養的要歌唱； 你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼； 因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。 這是耶和華說的。
2 要擴張你帳幕之地， 張大你居所的幔子，不要限止； 要放長你的繩子， 堅固你的橛子。
3 因為你要向左向右開展； 你的後裔必得多國為業， 又使荒涼的城邑有人居住。
4 不要懼怕，因你必不致蒙羞； 也不要抱愧，因你必不致受辱。 你必忘記幼年的羞愧， 不再記念你寡居的羞辱。
5 因為造你的是你的丈夫； 萬軍之耶和華是他的名。 救贖你的是以色列的聖者； 他必稱為全地之上帝。
6 耶和華召你， 如召被離棄心中憂傷的妻， 就是幼年所娶被棄的妻。 這是你上帝所說的。
7 我離棄你不過片時， 卻要施大恩將你收回。
8 我的怒氣漲溢， 頃刻之間向你掩面， 卻要以永遠的慈愛憐恤你。 這是耶和華－你的救贖主說的。
9 這事在我好像挪亞的洪水。 我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地， 我也照樣起誓不再向你發怒， 也不斥責你。
10 大山可以挪開， 小山可以遷移； 但我的慈愛必不離開你； 我平安的約也不遷移。 這是憐恤你的耶和華說的。
11 你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪， 我必以彩色安置你的石頭， 以藍寶石立定你的根基；
12 又以紅寶石造你的女牆， 以紅玉造你的城門， 以寶石造你四圍的邊界。
13 你的兒女都要受耶和華的教訓； 你的兒女必大享平安。
14 你必因公義得堅立， 必遠離欺壓，不致害怕； 你必遠離驚嚇，驚嚇必不臨近你。
15 即或有人聚集，卻不由於我； 凡聚集攻擊你的，必因你仆倒。
16 吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠是我所造； 殘害人、行毀滅的也是我所造。
17 凡為攻擊你造成的器械必不利用； 凡在審判時興起用舌攻擊你的， 你必定他為有罪。 這是耶和華僕人的產業， 是他們從我所得的義。 這是耶和華說的。
1. 歡呼。在論及基督的死之後，先知理所當然地轉向教會；如此，我們才能更深刻地體會基督之死的價值與功效。若單獨看待基督，我們無法在他身上看見這一切；因此，我們必須來到他的身體，即教會；因為基督是為教會受苦，而非為自己。這也是我們《信經》的順序：在我們宣認相信為我們受苦、被釘十字架的基督之後，我們接著宣認相信教會，教會彷彿是從他肋旁流出的。因此，在論述基督的死、復活與得勝之後，先知恰當地轉向教會，教會絕不應與她的元首分離，好讓每一位信徒都能從自身經歷中學習到，基督的受苦並非徒然。若他未提及此教義，信徒便無法如此堅定地以教會復興的盼望來鞏固自己的心。這番祝賀清楚表明，當基督得勝死亡而顯現時，他不僅是為他個人得勝，同時也將生命氣息吹入他的身體。
你這不懷孕、不生養的。他稱教會為「不懷孕的」，因為只要她仍在悲慘的捆綁下呻吟，就無法指望她有後代；因為若有人從她的外在狀況判斷，他會斷定她已瀕臨毀滅。即使撇開外在的悲慘，內部也毫無純潔可言；一切都被迷信所腐蝕和玷污；因為他們已墮落為外邦人的偶像崇拜儀式。
寡婦的兒女。他稱教會不僅是「不懷孕的」，更是「寡婦」，儘管其中任何一個稱謂都可能奪走生育後代的希望；但當這兩者結合時，除了悲慘的毀滅，還能期待什麼呢？然而，面對如此重重困境，他卻吩咐她要鼓起勇氣，因為她將比有夫之婦擁有更多的兒女。
這段經文可以兩種方式解釋：一是將教會與像「有夫之婦」般興盛的外邦人作比較；二是將教會與被擄前的情況作比較。兩種解釋都完全說得通，但我更傾向於採用較為簡單的觀點；因為我不認為這是教會兩種狀況之間的比較，而是先知採用的一種慣常表達方式，旨在表明教會這種非凡的豐盛將與通常情況相悖，好讓世人不要以自然的常規來判斷她的狀況；因為神的工作將是非凡且奇妙的。然而，我承認她當時確實處於寡婦狀態；因為神早已藉著他的僕人向她發出休書，並藉著將她驅逐出境而實際休棄了那個民族。但先知宣告，這種懲罰將是暫時的，正如我們稍後將更清楚地看到。
2. 要擴張你帳幕之地。他以其他比喻繼續他的論證，並應許主不僅會復興他的教會，還會賜予她一個遠為卓越的境況。那些認為這段經文將教會比作會堂的人，在我看來是錯誤的，他們只會增加猶太人的頑固，因為猶太人察覺到先知的原意被扭曲了。我確實承認這些事關乎基督的國度，並且一旦福音開始傳揚，這些事就最終得以應驗；但這並不意味著先知當時沒有同時關注基督降臨之前的那個時期。
這預言始於古列王，他允許百姓歸回，隨後延伸至基督，並在基督裡完全應驗。因此，當百姓歸回故土時，教會就懷孕了；因為百姓的身體被聚集起來，基督將從中而出，以便神的純正敬拜和真宗教得以再次復興。誠然，迄今為止，這種豐盛尚未顯現；因為懷孕如同隱藏在母腹中，外表看不出任何跡象；但隨後百姓增多，出生後教會從嬰兒期成長到成年，直到福音被傳揚。這是教會的實際青年時期；接著是成年時期，直到基督末次降臨，那時萬事都將完全成就。
如果我們想了解先知的真實含義，所有這些都必須一併考慮。撒迦利亞書 2:5、瑪拉基書 4:2 和哈該書就是這樣，當百姓看到聖殿建造進展緩慢時，他們藉著對未來狀況的盼望來鼓勵百姓；因為他們應許「這後來的殿的榮耀必大過先前的榮耀」（哈該書 2:9）。這在當時是完全看不見的，因此他們將這些應許延伸到基督；百姓必須藉著對基督的盼望和信心來鼓勵自己建造聖殿。因此，這種安慰對於律法下的猶太人以及我們這些在基督裡更清楚看到教會復興的人來說是共通的。
你帳幕的幔子。這個比喻取自帳幕，在那個國家廣泛使用。教會被比作帳幕，因為它在世上沒有堅固的建築；它似乎是漂泊不定、居無定所的，因為各種變化而必須從一個地方遷到另一個地方。但我仍然完全相信，先知心中所想的是那次先前的拯救（正如我們所說，先知們慣常如此），當時他們被引導穿過曠野，在帳篷裡住了四十年；因此，他們每年都按照神的命令舉行公開節期（利未記 23:39-43）。
有人會反駁說，由聖道僕人所建造的建築是如此堅固，不應與「帳幕」相比。但我回答說，這個「帳幕」的比喻更多地關乎教會的外在樣貌，而非其屬靈的（可以說是）內在狀況；因為教會的實際建造無非是神的國度，這國度並非轉瞬即逝或類似帳篷。然而，教會並未停止從一個地方被帶到另一個地方；因為它沒有穩定或永久的居所。簡而言之，它的堅固性足以超越最堅固的城堡；因為它倚靠神不可戰勝的能力，輕視一切危險。另一方面，它又像「帳篷」，因為世俗的財富、武力與權勢並非其支撐。
3. 因為你要向左向右開展。現在接著說明他為何吩咐要拉長繩子以擴大帳篷的原因。這是因為一個適度的空間無法容納眾多的人民，主將從四面八方將他們聚集在一起。現在，因為猶大因其廢墟和荒涼而顯得可怕，他說那些被遺棄的城市將會有人居住。
4. 不要懼怕，因為你必不致蒙羞。在這裡，他像以前一樣，堅固信徒的心，並向整個教會說話；因為災難是普遍的，教會似乎完全毀滅了。他吩咐她要振作起來，接著說明原因；她的苦難結局將是她「必不致蒙羞」；彷彿他說：「雖然你暫時悲慘，但你的事情將會昌盛」；正如別處所說：「凡等候耶和華的必不致蒙羞」（詩篇 25:3）。
不要慚愧；也就是說，「懷抱美好的希望，並要自信。」那些「慚愧」的人，是因希望落空而心灰意冷的人。他接著提出同樣的理由，「因為你必不致受辱。」我認為這裡的 כי (ki) 像以前一樣，意為「因為」；因此，同一個句子以不同的表達方式重複了兩次，只是前一句可能關乎內心的狀態，後一句則關乎外在的原因。但兩句更簡單的含義是，這是一個關於成功和繁榮的應許，彷彿他說災難將會結束。
是的，你必忘記你幼年的羞辱。這是對前一句的確認。他指的是教會在幼年時期所遭遇的災難，這些記憶將因她日後所享有的繁榮而完全抹去。我們前面提到，寡婦這個詞是用來形容她，因為神曾離棄她，可以說，曾休棄她。
5. 因為造你的，是你的丈夫。他說明了她為何會忘記過去所忍受的一切苦難和災禍的原因。那是因為神將再次接納她，使她蒙恩；因為被擄可以說是一種離婚，正如我們前面所見（以賽亞書 1:1）。他現在說：「那創造你的，將是你的丈夫」；因為這就是這些話的含義。他稱自己為教會的「創造者」，不僅因為他創造了教會，如同他創造其他人一樣，更是因為他屈尊揀選她作為他的產業；這種特權可以被視為一種新生命。儘管猶太人從他們的尊嚴中墮落，正如人若不藉著力量的靈而更新，便會迅速背叛，但他們的屬靈創造並未完全熄滅，因為聖約的記憶仍然存在，因此神也重新創造了他們。
他的名是萬軍之耶和華。這指的是他的能力，好讓我們可以因著這能力而誇耀，因為我們是他的兒女；因為神的能力越大，他的名越尊貴，我們的誇耀就越大，只要我們是他的兒女，而不是誇耀一個空洞的頭銜。現在，先知頌揚神的這份恩慈，他屈尊以我們為妻，好讓我們能夠誇耀他的能力和力量。
你的救贖主。他稱自己為「救贖主」，是為了更充分地堅固百姓的盼望；儘管先前的拯救似乎已被取消，因為百姓再次被擄，但他們將以這樣的方式被復興，以致他們知道神的恩惠並非沒有果效。
必稱為。動詞 יקרא (yikkare)，「必稱為」，可以指「救贖主」這個稱謂，也可以指「聖者」這個稱謂，或者兩者兼指。我樂意將兩者如此連結：「以色列的聖者必稱為你的救贖主，也是全地的神。」他使用「全地」這個詞，是因為神的名稱以前在某些方面曾局限於猶大，但藉著福音的傳揚，外邦人也被召來分享同樣的救恩盼望（詩篇 76:2）。主是「外邦人的神」（羅馬書 3:29），也是「猶太人的神」；因為外邦人，雖然以前「遠離」（以弗所書 2:13），但已在他的統治下與猶太人聯合。
6. 因為你好像被離棄的婦人。他回應了信徒在如此令人沮喪的災難中可能產生的疑慮。似乎主已經棄絕了他們，以致他們除了毀滅之外別無所求。因此，先知提醒他們，不應因被如此離棄而絕望；因為神，按照他的憐憫，樂意與他們和好，甚至願意使他們從死裡復活。
和幼年的妻子。他使用這個表達方式，是為了藉著這個比喻，更充分地堅固他們對那盼望的心；因為年輕丈夫的心比年長丈夫的心更容易和好，他們被年輕的歲月和溫柔的愛所吸引，彷彿被推動著。同樣地，他表明神將很容易和好。「的確，你曾被休棄；但這離婚不會持續很久。主將顯明他樂意和好，甚至會主動邀請你和好。」
7. 我離棄你不過片時。先知更詳細地解釋了前面的陳述，並表明這種離婚的性質，即她將迅速恢復到以前的狀況。他頌揚神的憐憫，並減輕信徒心中可能被壓抑的悲傷。如果信徒不確信神的憤怒是短暫的，那麼僅僅期待某種復興是不夠的。如果主不在附近，如果他不迅速向我們伸出援手，我們很快就會失去勇氣並昏厥。因此，以賽亞在談到復興教會之後，補充說這種離婚只會持續「片時」，但他的憐憫將是永遠的。
當他說他離棄了他的百姓時，這是一種對事實的承認。我們被神收養，以致我們不能因人的背叛而被他棄絕；因為他是信實的，所以他不會拋棄或離棄他的百姓。因此，先知在這段經文中所說的，必須是指我們的情感和外在的表象，因為當我們感受不到神的同在和保護時，我們似乎就被神棄絕了。我們必須如此感受神的憤怒，就像一個被丈夫休棄的妻子哀嘆她的處境一樣，好讓我們知道我們是受了應得的懲罰。但我們也必須感受到他的憐憫；因為它是無限和永恆的，我們將發現所有苦難與之相比都是輕微和短暫的。因此，每當我們被逆境壓迫時，我們都應該尋求這種安慰。同時也應當注意，所說的對於整個百姓而言確實是真實的，他們因邪惡而被休棄；儘管神並沒有不加區別地接納所有的人蒙恩，而只是揀選的餘民，但將他的話語視為對同一群人說的，並沒有什麼不合理或不恰當之處。
8. 我怒氣漲溢的時候。他再次重複並強調這句話，以便更深刻地銘刻在信徒心中，使他們不致因逆境而氣餒，這是很有道理的；因為在那可怕的黑暗中，被擄之人很難看到神喜悅的臉。儘管這裡所說的「怒氣」只持續「片時」的字面意義是，神在適當的時候將被擄之人帶回故土，但我們從中得出一個普遍的教義，即教會的苦難總是短暫的，當我們仰望其永恆的幸福時。我們應當記住保羅所教導的（哥林多後書 4:17），所有信徒的苦難都是輕微且易於忍受的，當他們仰望「極重無比永遠的榮耀」時，這些苦難被公正地視為短暫的；因為如果我們不注意這種比較，每一天對我們來說都將像一年。將猶太人被擄的七十年比作「片時」是不恰當的，除非它與神恩典不間斷的進程形成對比。
9. 因為這於我好像挪亞的洪水，或，好像挪亞的日子。這段經文有兩種讀法；如果我們讀作 כי מי (ki me)，則 כי (ki) 必須翻譯為「因為」；如果我們讀作 כימי (kime)，則 כ (caph) 必須翻譯為「好像」，而 ימי (yeme) 必須翻譯為「日子」。就整體意義而言，差別不大；因此，我們主要應考慮先知的意思，因為解經家似乎沒有抓住他的意思。他們普遍解釋說，主曾向挪亞起誓，永不再有洪水，而且這個誓言將永遠有效（創世記 9:10）。若非如此，這位好人可能會顫抖，在下雨時可能會害怕類似的災難，如果主沒有起誓這事永不再發生。同樣地，當苦難臨近時，我們可能會害怕自己會毀滅，如果主沒有應許教會將會安全。
但我認為這應當限定於巴比倫被擄時期。他將那次被擄比作洪水，洪水毀滅了地面；因為教會似乎完全毀滅了。百姓幾乎完全歸入另一個民族，沒有自己的王國和民政；他們遭受了非常艱苦的奴役，並認為他們的名號已完全熄滅。那時，先知先前所宣告的確實應驗了：
「若不是萬軍之耶和華給我們留下些許餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了。」（以賽亞書 1:9）
因此，他將那次災難比作「挪亞的洪水」，即大洪水，是恰當的；因此，我更同意那些讀作 כי מי (ki me)，即「因為洪水」的人；因為我認為這種讀法比另一種有更好的證據，而且猶太作者普遍採用這種讀法。
這於我。我認為我們應當仔細探究這些詞的含義，解經家們對此輕描淡寫。他的意思是，這場災難將類似於洪水；因此，正如他滿足於一次洪水，永不再降下另一次，他同樣滿足於這次對教會的毀滅，可以說，永不再允許教會的面貌被毀滅。因此，我認為我們應當這樣解釋這段經文並應用這個比喻：猶大的荒涼對神來說，就像「挪亞的日子」所發生的洪水一樣；因為正如他當時起誓，此後永不再對那些使大地失去居民的罪行施加如此懲罰，他也不會再次毀滅教會，就像他在巴比倫被擄時所做的那樣。事實上，無論之後發生了什麼混亂的局面，教會仍然保留了一些名號，並保持了一些形式，直到基督在肉身顯現，福音的種子遍地撒播，以便從萬國中為神帶來兒女。簡而言之，主應許從今以後他將抑制他的憤怒，不再以如此嚴厲的方式懲罰他的百姓。
有人會反駁說，自那以後，教會遭受了非常嚴重的災難；由此可以得出結論，要麼這個誓言沒有實現，要麼這不是先知的本意。我回答說，教會並沒有遭受如此嚴重的災難，以致其面貌完全被毀滅，這是在百姓被擄到巴比倫時發生的。因為儘管安提阿哥和其他暴君給教會帶來了可怕的災難，儘管後來也發生了保羅所預言的那些背道（帖撒羅尼迦後書 2:3；提摩太前書 4:1），並且一切都被無數的迷信所玷污，以致基督教的名字幾乎被埋沒；然而，教會仍然保留了一些形式，儘管面目全非，而且建築物並沒有如此殘破，以致在洪水之上沒有基督教的一些殘餘存在，所以這個誓言仍然完全有效。
我必不向你發怒。這句話不可作絕對解釋，而應作比較解釋。他將這句話與前一句對比；因為他應許他絕不會如此嚴厲地懲罰他的百姓，以致不減輕懲罰的嚴厲性。因此，儘管暴君放縱無度、肆意妄為，撒旦竭盡全力攻擊教會，主也任憑他放鬆韁繩，以懲罰我們的忘恩負義，但他絕不會讓教會毀滅。
10. 因為大山可以挪開。他證實了前面的陳述，並宣告寧可整個世界顛倒，他的憐憫也不會止息。在這裡問「大山如何挪開，小山如何遷移」是徒勞的；因為這個比喻是從那些看似最堅固、根基最深的事物中引申出來的，以表明教會的根基遠比它們更持久。「大山」非常堅固，地震在其中發生的頻率不如在平原；因此，主宣告，儘管那巨大而龐大的「大山挪開」，或諸天墜落，他的聖約仍將存續，他對教會的憐憫也不會止息。詩篇中說：「耶和華作王，世界就堅立」（詩篇 93:1）就是這個意思。在另一處甚至說：
「天地都要滅沒，神的教會卻要存留」（詩篇 102:26, 28）。
我的憐憫。在「憐憫」這個詞中，應當注意聖約根基的性質；因為除非神憐憫我們，並以白白的恩惠接納我們，否則我們無法與神建立友誼。
我平安的約。他稱之為「平安的約」，因為主向我們提供一切屬於完全幸福的事物；正如希伯來作者在「平安」這個詞下也包含所有後代。因此，既然這個聖約包含堅實而完全的幸福，那麼所有被排除在外的人都是悲慘的。
耶和華說，他憐恤你。藉著說他是「憐恤」她的，他再次證實了前面所說的，他不會以其他方式或因其他原因與她和好，只因為他是憐憫和樂意赦免的。
11. 你這受困苦的。他繼續同樣的主題，並應許教會不僅將恢復其昔日的輝煌，而且神將使她披上更華麗的裝飾，彷彿完全由寶石構成。哈該用一個詞表達了這一切，他說：
「這後來的殿的榮耀必大過先前的榮耀。」（哈該書 2:10）
至於先知在此描述的寶石名稱，甚至希伯來作者對此也意見不一，我們無需過於費心，只要我們理解這段經文的含義即可。
這番懇切的講話非常適合撫慰信徒的悲傷；因為它將瀕臨淹沒的教會描繪成現在被他從沉船中救出。因此，每當我們看到她被暴風雨猛烈搖撼，被重重苦難壓垮，並被剝奪一切安慰時，讓我們記住，正是這些情況促使神施予幫助。
12. 我也要用紅寶石安你的窗戶。他藉著這些比喻表明，教會的狀況，如前所述，將遠比以往任何時期都好。教會被比作一座建築，這在聖經各處都是慣例（耶利米書 24:6；馬太福音 16:18）。因此，他現在描繪了一座昂貴而宏偉的建築。但應當注意的是，先知將神描繪成這座建築的建築師；因為這項工作應完全歸於他一人。
但可能會問，先知所說的「紅寶石、藍寶石、珍珠」和其他各類寶石是什麼意思？因為保羅也用類似的比喻指教義。「我好像一個聰明的工頭，」他說，「立好了根基。」又說：
「若有人用金、銀、寶石、草、木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露。」（哥林多前書 3:10-13）
這是否是先知的本意，將從下一節經文看出。
13. 因為你所有的兒女。我認為這裡的連接詞 ו (vau)，「和」，像在許多其他經文中一樣，表示「因為」；由此我們可以很容易地得出結論，以賽亞所說的不是教義，而是人，教會的屬靈建築就是由人建造的。教會確實是藉著教義建造的；但是，它的建造是藉著將人聚集在一起，並使他們順服神而實現的。那麼保羅和以賽亞的區別在於，保羅將那些「寶石」與教義聯繫起來，而以賽亞則將它們與聖靈的恩賜聯繫起來，這些恩賜賜給人，以便教會可以由他們建造。應當注意主用來裝飾他教會的恩賜的多樣性；因為並非所有都是「綠寶石」，也並非所有都是「紅寶石」，而是主按照自己的喜悅為每個人分配他的職位（以弗所書 4:11）。
都蒙耶和華教訓。值得注意的是，所有屬於教會裝飾的一切，都源於神的恩典；因為如果我們因蒙主教訓而成為「紅寶石」和「藍寶石」，那麼這就不是源於本性。現在主教訓我們有兩種方式：藉著外在的傳講，以及藉著聖靈的奧秘啟示。基督引用這段經文時解釋了先知所指的教訓是哪一種；因此我們不應尋求更好的解釋者。「先知書上寫著說，」他說，「他們都要蒙神的教訓。凡聽見父的教訓又學習的，就到我這裡來。」（約翰福音 6:45）如果這段經文被理解為與外在的傳講有關，那麼基督從中得出的結論就不會成立；因為不能得出「福音被傳揚了，所以所有人都相信了」的結論。許多人反對，另一些人公開嘲笑，還有一些人是偽君子。只有那些「預定得永生的人」（使徒行傳 13:48）才是真心受教的，才有資格被列為門徒。福音不加區別地傳給選民和被遺棄者；但只有選民來到基督面前，因為他們「蒙神的教訓」，因此先知無疑是指他們。
這清楚表明我們如何成為建造神殿的活石和寶石。那是當主藉著他的靈塑造和雕琢我們，並將聖靈內在的功效加諸於外在的聖道傳講之上時。由此我們得知人心是何等敗壞，若非主藉著他靈的能力和功效感動，就無法被彎曲和重新塑造。以賽亞將內在和外在兩種教導方式結合起來；因為他稱那些「蒙主教訓」的人為「教會的兒女」。如果他們是她的兒女，那麼他們就必須在她腹中受孕並由她撫養，首先「用奶，然後用固體食物」，正如保羅所說（哥林多前書 3:2），直到他們「長大成人」（以弗所書 4:13）。
因此，如果我們想成為門徒，聖道的外部施行是必要的；這顯示了狂熱分子的極端瘋狂，他們濫用這段經文來推翻聖道的傳講和教會所享有的職事；因為如果他們不讓自己在教會中受教育，他們就不能成為教會的「兒女」。他們誇耀秘密啟示是徒勞的；因為聖靈只教導那些順服教會職事的人，因此，那些拒絕神所設立秩序的人是魔鬼的門徒，而不是神的門徒；因為我們看到「教會的兒女」和「蒙神教訓」這兩件事是如此結合在一起，以致那些拒絕在教會中受教的人不能成為神的門徒。它們也應當被適當地區分開來，正如以賽亞也區分它們一樣，這樣我們就不會將應歸於聖靈功效的事歸於人；但同時它們也應當結合在一起，這樣我們就知道在這件事上神選擇使用人的媒介。
此外，這段經文教導我們，神的呼召在選民身上是有效的。奧古斯丁審慎地研究這段經文，並巧妙地將其應用於反駁伯拉糾主義者，他們高舉人的自由意志以對抗神的恩典。他們確實似乎將某些東西歸因於神的恩典，但其方式是，當他們提出恩典時，卻將其置於人的自由意志之下；正如天主教徒所做的那樣，他們聲稱任何人都可以接受或拒絕恩典。「但是」（奧古斯丁說）「所有人都將蒙神教訓。現在，神的門徒是有效地受教的，並順從他的呼召。」他也補充了我們所引用的約翰福音那段經文。這清楚表明，這並非源於人所做的自由選擇，這種選擇能夠向任何方向彎曲。
從這些話語中，我們也應當注意到主是何等看重他的教義，藉著這教義，他將我們納入他的建築中，使我們成為「珍珠、藍寶石和紅寶石」；因為那些希望藉著拒絕聖道教義來建造教會的人，所建造的是豬圈，而不是神的教會。我們也看到我們應當如何看待天主教徒所叫囂的盲目信心，他們希望人們變得愚蠢，以便他們可以被欺騙；因為既然我們必須蒙神教訓，我們就不應當像野獸一樣。
有人可能會問，先知、列祖和律法下的其他信徒難道不是蒙神教訓的嗎？他們無疑是；但這裡先知是作比較而言，因為在基督裡有更豐盛的啟示，而且主說得如此清楚，以致公開表明他是教會的教師，並且也贏得了許多門徒。這段經文與先知耶利米書中的一段話相符。
「人不再教導他的鄰舍，也不再教導他的弟兄，說：『你該認識耶和華。』因為他們從最小的到至大的，都必認識我。這是耶和華說的。」（耶利米書 31:34）
因此，若在古時，所有神的兒女都必須是聖靈的門徒，那麼在今日，這預言更是嚴格地關乎基督的國度，所以這必要性就更大了。
**大平安。** 藉著「平安」一詞，他指的是幸福，即一切的昌盛。由此我們可以推斷人類真正的幸福是什麼。那就是，當神光照我們的悟性，使我們能擁抱在基督裡向我們啟示的救恩；因為，只要我們缺乏這種認識，我們就離幸福最遠；因為即使是神的祝福，若不藉著信心被聖化，對我們而言也會變成咒詛。
**14. 在公義中。** 他是指神將是祂教會的建造者和建築師。我知道有些人對此有不同的解釋，他們認為「公義」是指「善行」。這種解釋確實有些道理，因為先知談論的是教義；我們受教導正是為了過敬虔聖潔的生活。但先知的原意不同，他指的是教會將在神的引導下得以復興，神願意成為教會的守護者和捍衛者。他將「公義」與教會曾被推翻的暴力和壓迫對比，或者，他表達的是「穩定性」，彷彿他說這不會是一個脆弱的建築，也不是一個僅憑虛假外表就能短暫欺騙人的建築；因為神將真誠地捍衛祂的工作，並且，作為「公義」的神，祂不僅會完全復興教會，而且會長期安全地保守它。因此，儘管世人千方百計地聯合起來要毀滅教會，他們也將一無所獲；因為主藉著祂的「公義」保守教會。我們以前見過這種表達方式；因此，我認為我所給出的解釋更為簡潔，儘管有些人可能認為另一種解釋更為合理。
**15. 看哪，那聚集的必聚集。** 總體而言，其意是，儘管許多人起來要淹沒教會，但他們所有的努力和攻擊都將失敗；他似乎不僅應許神會幫助抵禦外敵，也會抵禦內部和國內的敵人。許多人「聚集」在教會的懷抱中，彷彿他們想加入教會，但隨後卻發動內部戰爭。這些話通常被翻譯為「藉著聚集，他必聚集攻擊你」，並且通常被理解為與各種教會的敵人有關。這種解釋最受普遍認可；我也不反對，只要承認它包括了教會所遭受的欺詐、埋伏和背叛。然而，我毫不懷疑這裡的意思與詩篇 2:1 相同，即列國對基督和神教會的陰謀和叛亂；因為不僅一個國家，而是各國都起來攻擊教會。
然而，這裡他很可能明確地將國內的敵人與那些從外部滲透到教會內部的敵人結合起來；因為他說：「在你裡面，攻擊你」，也就是說，「他們將在你內部，在你中間攻擊你。」總之，他表明教會不會享有那種不被許多敵人攻擊的平安。但這些陳述可能被認為是矛盾的；因為他先前說教會將遠離恐懼和壓迫，現在他又說教會內部將有陰謀。我回答說，先知立即補充這一點，是為了讓信徒不要在世上為自己許諾一種和平狀態，彷彿他們不會受到惡人和偽君子的任何困擾。教會抵禦壓迫和誹謗的防禦將是這樣的：它不會使教會免於與敵人進行不間斷的戰爭；因為撒旦每天都會對教會發起新的攻擊，使教會永遠無法安息。因此，這些話可以被視為對前述陳述的修正，以便信徒始終攜帶他們的武器，並且不要為自己許諾安寧。
**沒有我。** 這裡附加了一個應許，即主在危險之中仍將保守他們。「沒有神」意味著「徒勞」或「不成功」；因為他指的是惡人的攻擊，儘管他們竭盡全力，也將徹底失敗。他們以盲目的狂怒衝鋒，但唯有主的手才能帶來昌盛。他暗示了先前所說的（以賽亞書 41:25），巴比倫人將在神的引導下前來毀滅猶大。那時，百姓被毀滅，因為他們以神為敵；但現在，因為敵人「沒有神」，即沒有神的引導，就攻擊教會，他們將蒙羞退回。這在緊接著的經文中得到了更充分的表達——
**那聚集在你裡面的必攻擊你。** 也就是說，「他所圖謀攻擊你的一切，都將反噬其身。儘管全世界都起來攻擊你，它也將被自己的重量壓垮。」「在你裡面」這個短語值得注意；因為當主將我們的敵人驅逐到遠處時，我們充滿信心，但如果他們靠近我們，我們就會陷入絕望。因此他說：「儘管他們甚至滲透到你的內臟，主也將毀滅他們，並拯救你。」
**16. 看哪，我創造了工匠。** 主表明祂多麼輕易和迅速地將祂的教會從惡人的卑劣攻擊中解救出來；因為他們所能做的，僅限於主所允許的範圍，儘管祂使用他們作為工具來懲戒祂的百姓。此外，這可以恰當地理解為既指巴比倫人，也指後來困擾選民的其他敵人。如果偏愛前一種解釋，神就承諾證明祂可以輕易地驅逐那些祂曾引導他們攻擊選民的人，並擊倒那些祂曾興起的人。如果認為是指安提阿古斯和類似的人，其意義也不會有太大差異；即，他們也將不被允許傷害選民，因為他們甚至不能動一根手指，除非是神的指示。
但這可能被認為先知自相矛盾；因為在上一節他提到惡人「沒有主」地攻擊教會，而現在他又說他們在神的帶領下爭戰，在祂的引導和指示下進行破壞和毀滅。我回答說，我們必須注意對比；即，主曾興起巴比倫人來毀滅教會。我們必須觀察洪水的比喻，他藉此表示徹底的滅絕；因為那時教會可以說是被淹沒了，而他使用巴比倫人作為他的代理人來完成這件事。但他鄭重聲明，從今以後他決心抑制他的怒氣，絕不允許教會被敵人毀滅，儘管他會親手懲戒教會。教會的敵人所追求的目標，以及他們竭盡全力要實現的，就是毀壞和滅絕教會；但主抑制他們的攻擊；因為「沒有他」，即沒有他的命令，他們什麼也做不了。有些人解釋其意思是，「工匠是為他的工作而創造的」，也就是說，他會自取滅亡，而毀滅者也會自毀。但我認為前一種解釋更為簡潔。
**我創造了毀滅者來毀滅。** 當主說祂「創造了毀滅者」時，這不僅指人與生俱來的本性，也指「毀滅」的行為本身。然而，我們不能因此歸咎於神，彷彿祂是人獨有的不義殘酷的作者；因為神不贊同他們的邪惡傾向，而是藉著祂奧秘的護理來規範他們的努力，並使用他們作為祂怒氣的工具。但關於這個主題，我們已在其他經文的闡釋中討論過。
**17. 凡為攻擊你造成的器械。** 他再次推斷出先前所說的，即惡人即使竭盡全力，也將一無所獲；因為他們的攻擊是由神奧秘的預旨引導和限制的。他使用「凡」這個詞，意思是惡人將有許多和多樣的方法來試圖毀滅教會，但他們的努力將是徒勞無益的，因為主將限制他們。天庭確實在很大程度上允許他們，以考驗信徒的忍耐；但當神認為合適時，祂就會剝奪他們的力量和武器。
**凡興起攻擊你的舌頭。** 在談到惡人攻擊教會的「器械」之後，他特別提到「舌頭」；因為沒有其他「器械」如此致命和具有破壞性。他們不僅辱罵、誹謗和詆毀神的僕人，而且盡其所能地熄滅神的真理，並使人心遠離真理；這應當比我們生命被奪去一百次更令我們痛苦。此外，善良正直的人發現誹謗比任何身體上的打擊都更令人痛苦，並造成更嚴重的痛苦；因此，提到這種致命的「器械」是很有道理的。
**在審判中興起攻擊你的。** 當他說舌頭「在審判中興起」時，他指的是惡人是如此大膽和傲慢，以至於他們公開攻擊和騷擾神的兒女。他補充說這是「在審判中」完成的；因為他們提出貌似合理的藉口，使他們看起來有正當的理由。同樣地，天主教徒稱我們為異端、分裂主義者和狗，他們彷彿「在審判中」與我們爭辯，並希望被視為天主教真理的捍衛者，儘管他們維護的是謊言和偶像崇拜。然而，他們的誹謗所掩蓋的藉口是如此貌似合理，以至於在那些不了解我們事業的人中，對我們產生了非常強烈的仇恨。但是，儘管他們用武器、用「舌頭」和用各種「器械」攻擊我們，然而，依靠這個預言，讓我們希望我們將會得勝；因為這裡應許我們得勝，既然我們對此確信無疑，我們就應當勇敢地、以不動搖的勇氣爭戰。
**這是耶和華僕人的產業。** 他表明主已將此賜給信徒，彷彿是藉著「產業」的權利，使他們永不被剝奪；因為，正如沒有任何權利比繼承人的權利更確定一樣，他也表明神的僕人沒有什麼比祂持續的監護和保守更確定的了，藉此祂保護他們免受一切危險。
**他們的義是從我而來。** 這裡的「義」指的是我們通常所說的（法語：Leur droit），「他們的權利」。總之，他指的是主將保護祂的百姓，以維護他們的無辜。因此，每當我們受到人的攻擊和傷害時，讓我們學會立即投靠主；因為，當我們尋求其他幫助時，結果就是我們被剝奪了祂的監護和保護。
