【以賽亞書 52:1-15（合和本）】
1 錫安哪，興起！興起！ 披上你的能力！ 聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服！ 因為從今以後， 未受割禮、不潔淨的必不再進入你中間。
2 耶路撒冷啊，要抖下塵土！ 起來坐[在位上]！ 錫安被擄的居民哪， 要解開你頸項的鎖鍊！
3 耶和華如此說：「你們是無價被賣的，也必無銀被贖。
4 主耶和華如此說：起先我的百姓下到埃及，在那裏寄居，又有亞述人無故欺壓他們。
5 耶和華說：我的百姓既是無價被擄去，如今我在這裏做甚麼呢？耶和華說：轄制他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆。
6 所以，我的百姓必知道我的名；到那日[他們必知道]說這話的就是我。看哪，是我！」
7 那報佳音，傳平安， 報好信，傳救恩的， 對錫安說：你的上帝作王了！ 這人的腳登山何等佳美！
8 聽啊，你守望之人的聲音， 他們揚起聲來，一同歌唱； 因為耶和華歸回錫安的時候， 他們必親眼看見。
9 耶路撒冷的荒場啊， 要發起歡聲，一同歌唱； 因為耶和華安慰了他的百姓， 救贖了耶路撒冷。
10 耶和華在萬國眼前露出聖臂； 地極的人都看見我們上帝的救恩了。
11 你們離開吧！離開吧！ 從巴比倫出來。 不要沾不潔淨的物； 要從其中出來。 你們扛抬耶和華器皿的人哪， 務要自潔。
12 你們出來必不致急忙， 也不致奔逃。 因為，耶和華必在你們前頭行； 以色列的上帝必作你們的後盾。
13 我的僕人行事必有智慧， 必被高舉上升， 且成為至高。
14 許多人因他驚奇； 他的面貌比別人憔悴； 他的形容比世人枯槁。
15 這樣，他必洗淨許多國民； 君王要向他閉口。 因所未曾傳與他們的，他們必看見； 未曾聽見的，他們要明白。
1. 醒來，醒來。他再次確認先前的教導，為要更進一步喚醒那些被悲傷和憂愁壓垮的人民。這些話語必須作為鞭策，使教義更容易滲透到他們昏沉麻木的心中；因為他向教會說話，教會似乎處於麻木昏睡的狀態，他命令她「醒來」，讓她重新振作，恢復勇氣。他重複了第二次，這是非常恰當的；因為那些心靈被神的憤怒擊打，甚至擊垮的人，是很難被喚醒和重新振作的。
穿上你的力量。彷彿他說：「以前你曾沮喪，在污穢和敗壞中打滾；現在準備迎接一個幸福繁榮的境況，主將會恢復你。」因此，他將「力量」與絕望對比，這種絕望通常在事情絕望時出現；他將華美的衣裳與污穢和敗壞對比。
因為從今以後，未受割禮的和不潔淨的必不再進入你中間。他所給出的理由是，從今以後，神將不再允許惡人隨心所欲地毀滅教會。教會從他們的暴政中解脫，已經有理由歡喜；而未來的安全則為喜樂和歡欣提供了堅實的基礎。然而，以賽亞勸勉我們，當神與他的教會和好時，我們要彼此祝賀；確實，如果我們心中有任何敬虔，我們就應該深深地關心教會的狀況，以便在她的繁榮中歡喜，在她的逆境中悲傷。簡而言之，這應該是我們最大的喜樂，正如詩篇作者所說：
「我的舌頭若不緊貼上膛，我若不記念你，若不以耶路撒冷為我最喜樂的。」（詩篇 137:6）
「進入」這個詞，他指的是我們通常用「Avoir entrée」（有權進入）這個短語來表達的意思。
他所說的「未受割禮的和不潔淨的」，是指所有不敬虔的人，他們敗壞神的敬拜，並以暴政壓迫人的良心。當時習慣將「未受割禮的」一詞應用於所有與教會疏遠的人，因為教會以「割禮」為其標誌，所有信徒都以此區分。但由於許多人雖然帶有這個外在的聖約標誌，卻並不比其他人更好，為了消除所有疑慮，他補充了「不潔淨的」這個詞；因為「割禮本身算不得什麼」（加拉太書 5:6），而且（除非像保羅所說，加上內心的潔淨）「甚至被算為未受割禮」（羅馬書 2:25）。因此，他宣告從今以後這樣的人將不被允許進入教會，以便藉著除去敗壞，恢復神的敬拜，教會可以擁有完全的喜樂。然而，我不反對將這些話語視為應用於外在的敵人，他用可憎的名稱稱呼他們，甚至藉著懲罰的嚴厲來警告猶太人他們罪行的嚴重性。
2. 抖去塵土，起來。他更充分地闡明了教會的拯救，並以「生動的描述」（ὑποτύπωσιν（hypotypōsin））來突出它。當他命令她「抖去塵土，起來」時，我們不要因此認為我們的自由掌握在我們手中，我們可以隨心所欲地獲得它；因為只有神才能使我們從塵土中起來，扶起我們這些仆倒的人，並藉著打破或鬆開我們的鎖鏈，使我們獲得自由。那麼，先知為何使用命令語氣呢？因為要求我們無法做到的事情是不合理的。我回答說，命令語氣比單純的敘述更能激發人；因此，他宣告，當神使她恢復昔日的自由時，她將從泥濘中出來。
坐下，耶路撒冷啊。 「坐下」這個詞表示繁榮的狀況，與表示最低谷災難的「躺下」一詞形成對比。有時它確實意味著「仆倒」，就像他先前對巴比倫說：「坐在塵土中」（以賽亞書 47:1）。但這裡的意思不同；因為在命令她起來之後，他也補充說，「讓她坐下」；也就是說，她不再躺下，而是恢復昔日的狀況，將來不再被敵人擊垮。
3. 因為耶和華如此說。這節經文被許多解經家錯誤地解釋了，他們選擇在這裡鑽研哲學上的細微之處；因為他們夢想了許多與先知原意相悖的事情。這與他先前所說的相符：
「我將你們賣給我的哪個債主呢？」（以賽亞書 1:1）
因為在這裡，他同樣說：「你們是白白賣了的」；彷彿他說他沒有收到任何價錢，也不欠任何債主，以致債主可以聲稱他們是自己買來的。這大大地堅固了這個應許；因為猶太人可能會對所應許的自由產生疑慮，因為他們長期被巴比倫人佔有，而巴比倫人是所有國家中最強大的。主回應了這個疑慮。「我沒有將你們賣給他們，也沒有將你們轉讓給他們；你們是白白賣了的；因此，我可以正當地聲稱你們是我的產業，並將你們贖回。所以，當我應許你們自由時，不要考慮你們的困難有多大，也不要用人的論點來推論這件事；因為巴比倫人沒有權利拘留你們，也無法阻止你們獲得自由。」
所以你們必不花錢被贖。最後，正如他先前所說，他不像一個揮霍無度的人，被迫賣掉自己的孩子，或將他們作為償還，所以這段經文他宣告「白白地賣了」並將他們交給敵人，沒有其他原因，只因為他們因自己的罪激怒了他；因此，拯救他們不會比將他們交給敵人更困難。
有些人更巧妙地解釋說，基督藉著白白的恩惠救贖了我們。這個教義確實必須堅持，但與先知的原意不符，先知旨在糾正猶太人的不信任，使他們對獲得自由毫不懷疑。只要知道，當神樂意拯救他的子民時，就不需要與巴比倫人進行金錢交易，儘管他們反對，神也能輕易地將他們從不義的佔有中趕走。
4. 我的百姓從前下到埃及。這裡的解經家也摸不著邊際；因為猶太人夢想著三次被擄，而基督徒則與他們不同，認為這指的是第三次被擄，將在敵基督之下發生，而基督將從中拯救他們。但在我看來，先知的原意完全不同；因為他從較小的事例推論到較大的事例，引用了埃及被擄的例子，人民從前藉著神奇妙的能力從中被召回（出埃及記 14:28）。因此，論點是這樣的：「如果主懲罰埃及人，因為他們對待他的子民苛刻不公（創世記 15:14），那麼他更會懲罰巴比倫人，他們殘酷地暴虐他們。」
但亞述人無故地欺壓他們。法老對猶太人的統治權聲稱，比巴比倫人更有說服力；因為雅各帶著他的家人自願下到埃及（創世記 46:5），無疑是受法老的權力管轄，法老為了約瑟所施的恩惠，曾賜給他廣闊的土地和豐富的牧場。法老的繼承者，忘恩負義，忘記了約瑟所施的恩惠，以各種方式苦待雅各所有的後裔。這種忘恩負義和殘酷，主嚴厲地懲罰了。但巴比倫人的邪惡更為卑劣和殘忍，他們將猶太人從合法的產業中趕走，並將他們拖入奴役。如果主不能容忍忘恩負義、以不公義的法律統治的埃及人，儘管他們在其他方面擁有合法的佔有權，那麼他更不能容忍暴力殘酷的巴比倫人，他們沒有權利統治他的子民，並以暴政壓迫他們。
他所說的「亞述人」，是指巴比倫人，他們與亞述人同屬一個君主制；但他特別提到「亞述人」，因為他是第一個嚴重苦待猶太人，並為這次被擄鋪平道路的人。
5. 我在這裡有什麼呢？他繼續並證實我已經說過的，他沒有理由再默默地允許他的子民受壓迫。藉著這些話語，他某種程度上責備自己的延遲；彷彿他說：「我豈不伸出我的手嗎？我豈不為我的子民報仇嗎？如果法老沒有阻礙我，儘管他是合法的君主，那麼強盜的暴力豈能阻礙我嗎？」他接著列舉了應該促使他帶回子民的理由。
我的百姓白白被擄去。這裡必須理解與分詞「被擄去」相對的隱含對比；因為埃及人並沒有強行「擄去」雅各；當他被飢荒所迫時，他是自願下到埃及的，然而他從中被拯救出來；那麼，他豈不更要從那些將他從故鄉撕裂，並以暴力將他擄去的人手中被拯救出來嗎？
他們使他們哀號。為了更強烈地表達這種行為的卑劣，他說他們被迫不停地哀號。有些人將這個動詞翻譯為不及物動詞；但我認為它是為了表達他們仇恨的強度，因此我認為它是一個及物動詞，表達巴比倫人對猶太人施加的暴力；因為他們不僅不公正地統治他們，而且還苛刻地對待他們。「哀號」比嘆息或哭泣更甚；因為有理由相信，發出響亮而強烈哭聲的痛苦是極其劇烈的。這個比喻取自野獸，表示極度的絕望。
主將拯救他的子民的第三個也是主要原因，是他的名不斷地受到惡人的羞辱和褻瀆。為了他自己的榮耀，主保守教會，並捍衛他名的純潔敬拜。因為惡人將教會的災難狀態視為褻瀆的理由，並傲慢地嘲笑神，他有充分的理由說，藉著拯救他的子民，他將為自己的事業辯護。我在此不贅述各種解釋，也不停留於駁斥它們；因為我簡要解釋先知的真實含義就足夠了。
6. 所以我的百姓必知道。在這節經文中，他總結了他在前兩節經文中所暗示的，即人民最終必須由神救贖，神不能與自己不一致；因為，如果他救贖了列祖，如果他總是幫助教會，那麼他以同樣方式揀選的後裔，他絕不會允許他們被淹沒。我們應該仔細觀察「知道」這個詞；因為「知道主的名」就是拋棄一切錯誤的觀念，並從他的話語中認識他，他的話語是他的真實形象，其次是從他的作為中認識他。我們不能按照人的想像來想像神，而必須按照他向我們啟示自己的方式來理解他。因此，主總結說，他將實際幫助他們，並實現他所應許的一切，使人民知道他們的希望並非沒有根據，並且他們將在對他名的認識上越來越堅固。我們必須記住我們在其他地方所說的關於經驗知識，它證實了話語的真理。
是我說話。動詞「說話」與應許有關。הִנְנִ（hinǝni）י (hinni)，「看哪，我」，與實際能力有關；彷彿他說：「雖然現在除了你們耳中響起的我所應許的幾乎不可能實現的話語之外，別無他物，但你們將迅速獲得它；因為我將實際成就我所應許的。」因此，我們應該得出普遍的教義，即神的應許和它們的實現是藉著不可分割的紐帶連結在一起的。因此，每當撒但試探並催促我們不信任，彷彿神已經離棄和拋棄了我們，我們就必須回到這一點，並將我們的信心放在神身上，他從不徒然應許任何事。「如果他至今尚未成就，他仍會在適當的時候幫助。」
7. 那報佳音，傳平安的腳蹤在山上何等佳美。先知再次堅固信徒對神話語的確定性，使他們完全相信他們將恢復昔日的自由，並在艱難的奴役中以確定的盼望安慰他們的心。他對這信息給予了宏偉的讚美，使信徒相信神在他們的災難中向他們提供了未來救恩的盼望；確實，當神說話時，他們應該接受安慰，以便依靠它，平靜耐心地等待應許的實現。因此，為了使信徒藉著忍耐來約束他們的慾望，他華麗地裝飾了神的話語。「你們會如此忘恩負義，以至於不滿足於那包含如此多益處的無與倫比的話語寶藏嗎？你們會屈服於放縱的激情嗎？你們會抱怨神嗎？」他希望防範那些被各種誘惑所吸引，沒有完全依靠神話語的人民的不信任；因此，他讚美教義的卓越，並表明主「所賜給我們的，超過我們所能說或所能想的」（以弗所書 3:20）。
他指出，他現在所說的並非任何一種教義，而是那適合安慰的教義，因此表明那些從神口中帶來安慰的人的到來是「美麗」而可愛的，這不僅能減輕我們的悲傷，甚至能帶給我們豐盛的喜樂。這裡他談論的是救恩的教義，因此說平安、幸福、救恩被宣告。藉著「平安」這個詞，他表示一種繁榮幸福的狀況，正如我們在其他段落中已經充分解釋了這個詞的含義。
對錫安說。由此我們推斷以賽亞所傳講的教義的開端是什麼，以及我們主要應該渴望什麼，那就是神的國度在我們中間建立；因為在他統治我們之前，一切都必須與我們同歸於盡，因此我們必然是悲慘的，反之，當神樂意照顧我們時，這本身就是救恩的主要部分；這也是獲得平安的唯一途徑，儘管事態可能是毀滅性的和絕望的。讓我們記住，這信息是傳給教會的；因為它不能適用於不認識神的異教徒。
保羅引用這段經文，是為了證明福音的傳講不是來自人，而是來自神，並且那些傳達救恩信息的僕人是由他差遣的。他運用了這條推理鏈——「凡求告主名的就必得救。但除非人認識神，否則不可能求告他；因為除非藉著信心打開門戶，否則無法進入求告他，使我們擁抱神為我們的父，我們可以親密地將我們的憂慮傾訴在他的懷中。現在，其基礎是教義，藉著教義，主向我們啟示了他自己，並為此目的運用了人的代理和事奉。因此，他最後補充說，除非人被神差遣，否則沒有人會傳講。」（羅馬書 10:15）
但或許有人會認為保羅扭曲了先知的話；因為以賽亞並沒有說神差遣僕人，而是說他們的到來和存在是可取的。我回答說，保羅將這個原則視為理所當然，即除了來自神的，沒有什麼是可取的。但救恩從何而來？從人而來嗎？不；因為除了神，沒有人能成為如此卓越恩惠的作者。因此，他公正地得出結論，救恩來自神，而不是來自人。
8. 聽啊，你守望之人的聲音。他繼續他的論證；因為他表明人民將會得到這樣的復興，以至於使者將大膽地宣告它。「揚聲」與他先前使用的「在山上」（第7節）這個短語有相同的含義。這件事不會隱藏，而是如此清晰和明顯，以至於引起普遍的驚嘆。那些談論可疑事情的人低聲咕噥，不敢「揚聲」；但這裡將沒有任何可疑或不確定的事情。
先知借用了城市中常見的哨兵的比喻，儘管「守望者」這個稱號通常賦予所有先知，因為他們被安置在瞭望塔上，看守人民的安全。當他說他們將揚聲時，他指的是在被擄期間將會一片寂靜，因為先知的聲音將不會被聽到；因為儘管他們私下警告每個人，但將沒有言論自由。因此耶利米也說：「我必將我的口放在塵土中。」（耶利米哀歌 3:29）但當主樂意帶領人民出來時，那些先前啞巴的守望者的口將被打開，宣告他們可以自由返回；因為他們不會在私密的牆內說話，也不會給予適度的安慰，而是會公開宣告那救恩。關於這個主題，我在第四十章開頭已經充分談論過。
眼對眼；也就是說，公開地。這確實延伸到屬靈的歸信；但我們不要因此偏離字面意義，以至於不包括主賜給古時百姓的益處；因為，當他使猶太人獲得自由，並藉著所羅巴伯、以斯拉和尼希米的服事時，這些事就應驗了。然而，同時它們也應該延續到基督的降臨，藉著基督的降臨，教會從世界各地被聚集起來。但我們也應該繼續前進到基督的末次降臨，藉著末次降臨，萬物都將完全恢復。
9. 歡呼吧，一同歡樂吧。他勸勉信徒感恩，但主要是在這救恩的盼望和信心上堅固他們；彷彿實際的享受已經呼召他們為此感謝神。當主證明他將幫助我們時，我們並沒有足夠的感動，如果他沒有實際顯示出來，我們就認為自己受騙了。因此，先知們非常強調堅固信徒的心，並將事實幾乎擺在他們眼前。儘管在悲傷中規定一首歡樂的歌似乎不合理和不恰當，但我們在其他地方已經看到，這種表達方式非常適合喚醒那些在悲傷、恐懼和憂慮重擔下呻吟的人。
耶路撒冷的荒場啊。他稱它們為「耶路撒冷的荒場」或廢墟，以便儘管耶路撒冷被毀壞，他們仍然可以盼望它會被恢復。這個稱呼比他稱她為繁榮或興盛更能消除恐懼；因為由於他們的境況非常悲慘，除了對他們苦難的描述之外，沒有什麼會讓他們認為這些應許與他們有關，而他們需要藉此得到堅固，以便儘管他們只看到荒涼和可怕的廢墟，他們仍然可以滿懷信心地期待恢復。
因為耶和華已經安慰了他的百姓。主已將百姓的哀哭變為喜樂，並使他們從被擄中得自由。然而，有人會說這尚未發生。但在神的應許中，如同在鏡子裡，我們應該看到那些尚未顯現在我們眼前的事物，即使它們對我們來說似乎與理性相悖。
他已救贖耶路撒冷。在這裡我們看到，拯救教會是神自己的工作。如果我們應該如此判斷從巴比倫的救贖，那只是一種影子的性質，那麼我們對屬靈的救贖又該說什麼呢？難道可以歸於人而不嚴重侮辱神嗎？正如只有神才能拯救教會一樣，他也同樣擁有捍衛其自由的權利。
10. 耶和華已露出他的聖臂。先知借用了士兵準備戰鬥時伸展手臂的比喻。「露出」在這裡並非指露出赤裸的手臂，而是指施展力量；因為當我們閒坐時，我們不是雙臂交叉就是隱藏起來；同樣地，我們按照我們感官的粗糙來想像神，認為他像一個疲憊或懶惰的人，直到他公開展示他的能力，他才動一根手指。
先知稱之為「聖臂」，因為他打算為人民的救恩展示他的能力。這暗示了神與教會之間的一種相互關係，主已將教會分別為聖歸他自己。確實，「他露出他的手臂」在治理整個世界；但他不像這段經文那樣稱之為「聖臂」，當他特別幫助他的教會時。神的權能應該從兩個角度來看待：首先，普遍地，在保守所有受造物方面；其次，特別地，在捍衛教會方面；因為他對他自己的子民有一種特殊的關懷，這是其他人所沒有的。
在萬國眼前。他指的是這次拯救將是如此令人驚嘆，以至於連盲人也能看見。這個宏偉景象延伸到地極，表明先知所說的並非幾年後將發生的百姓歸回，而是整個教會的復興。猶太人惡意地將這個預言限制在從巴比倫的拯救，而基督徒則不恰當地將其限制在我們藉著基督所獲得的屬靈救贖；因為我們必須從古列王統治下所成就的拯救開始（歷代志下 36:22, 23），並將其延續到我們這個時代。因此，主開始在米底亞人和波斯人中間展示他的能力，但後來他使它在萬國眼前顯明。
11. 離開吧，離開吧。他現在勸勉百姓隨時準備出發，同時也要忍耐他們的苦難。正如百姓過度的急躁需要被抑制一樣，也需要擺脫他們的懶惰；因為在拯救的時刻到來之前，他們以過度的熱切渴望離開；但當被擄的時期滿了之後，他們因長期的延遲而變得萎靡不振，並拋棄了所有歸回的希望和願望，以至於只有少數人歸回猶大。他們與巴比倫人混雜，巴比倫人的習俗如此地迷惑和敗壞了他們，以至於他們忽視了自己的故鄉；因此，他們需要被喚醒和勸誡，以免因長期的等待而灰心喪志，也不要讓自己被巴比倫人的污穢所敗壞。
不可觸摸不潔淨的。這更清楚地表達了我們已經說過的。他命令他們保持潔淨，遠離巴比倫人所玷污的污穢；因為他們有被外邦人的污穢所敗壞的危險，因為我們都傾向於邪惡，並且容易被壞榜樣引誘。因此，他勸勉他們，儘管他們是被擄的，也不要做任何取悅他們主人或改善他們境況的事情；不要讓自己偏離對神的純潔敬拜；不要被他們的偶像崇拜所玷污；不要假裝他們敬拜偶像或認可他們的宗教；因為這是可憎的「不潔淨」，先知命令他們避開。被擄者和那些在暴政下呻吟的人會遇到這類誘惑，他們常常因此沉淪，以至於在希望減輕暴君怒氣的藉口下，允許自己做許多不合法和卑鄙的事情。但他們的藉口是多麼微不足道，我們在這段經文中看到；因為先知並不是勸勉猶太人在自由時才潔淨，而是在他們被擄期間，甚至在他們的生命處於危險之中時。這些話語無疑也與我們有關，保羅勸勉我們不僅「在靈裡」，而且「在肉體上」也要潔淨（哥林多後書 7:1）。
你們扛抬耶和華器皿的人哪，要自潔。這勸勉特別是針對祭司和利未人，他們作為旗手，應該保持更大的正直；這並不是說其他人有權玷污自己，而是他主要向他們說話，讓他們為其他人樹立榜樣，因為他們被任命為其他人的引導。此外，我們必須記住我們已經看到的，以及以賽亞將在這本書的末尾再次重複的，在被救贖的百姓中將會有一個新的祭司職分（以賽亞書 66:21）。
然而，我贊同簡單的解釋，即利未人和聖殿的僕人，是藉著卓越（κατ（kat）’ ἐξοχήν（exochēn））來代表全體百姓。因此，這個教義在今天不僅適用於話語的僕人，也適用於所有基督徒，他們也被稱為「有君尊的祭司」（彼得前書 2:9），他們不僅被任命扛抬聖殿的器皿，而且他們自己就是「神的殿」（哥林多前書 3:16，6:19）。因此，以西結預言，在教會復興時，利未人將成為大祭司，全體百姓都將被納入利未人的行列。因此，既然主已將所有人都提升到如此崇高的尊貴地位，那麼這「潔淨」就要求所有人都無一例外地遵守；也因此保羅將這段經文應用於整個教會。
12. 因為你們出去，必不致急忙。先知再次頌揚救贖的益處，因為它似乎令人難以置信，幾乎所有人都被深深的絕望所籠罩；因為他主要向那些將被擄的人說話，使他們在悲慘的境況中不致灰心。他應許這次拯救不會像從埃及的逃亡；因為從埃及的拯救與從巴比倫的拯救之間存在著隱含的對比。他們「夜間」從埃及逃走（出埃及記 12:31），假裝他們只是「走三天的路程去獻祭給神」（出埃及記 5:3）。他們「急忙」（出埃及記 12:33）而喧鬧地出去，正如他們被告知的那樣，法老在他們的路程中追趕他們，並試圖毀滅他們。但先知宣告，這次情況將完全不同，他們將像征服者一樣離開，沒有人敢騷擾他們，或者，正如我們常說的，「他們將旗幟鮮明地離開」（Ils s'en iront à enseigne déployée），因此這次拯救將更加卓越和奇妙。
耶和華必在你們前頭行；也就是說，將是你們旅程的引導者。有人會說，神也是他古時百姓的引導者，當他帶領他們出埃及時。這無疑是真的；但他那時並沒有像現在這樣展示他的威嚴，現在他像一位將軍，在擊敗敵人之後帶回他的軍隊。
以色列的神必為你們的後盾。 「聚集」這個詞將證實現在給出的解釋；因為不會有像人們在恐懼中通常發生的那種分散，他們也不會到處遊蕩，而是會像在旗幟下一樣，以規律和正常的方式行進。彷彿他說：「神將帶領你們像一支整齊的隊伍或軍隊一樣出來；不會有人像那些偷偷溜走的人一樣一個接一個地跟隨；而是你們將公開地成群結隊地聚集，並毫無畏懼地離開。沒有人會騷擾你們；因為你們將在神的帶領下聚集，以便你們可以回到自己的故鄉。」
13. 看哪，我的僕人行事必有智慧。在談論了教會的復興之後，以賽亞轉向基督，萬物都在他裡面聚集。有些人將 יַשְׂכִּי（yaśǝkî）ל (yashkil) 解釋為「行事必有智慧」；但由於緊接著又說他將被高舉，上下文似乎要求我們寧可將其理解為「亨通成功」，因為 שָׂכַ（śāka）ל (shakal) 也表示「亨通」。因此，他談論的是教會的繁榮；由於這在當時是看不見的，他將他們的注意力引向至高無上的君王，藉著他，萬物都將被恢復，並命令他們等候他。在這裡，我們應該仔細觀察先知所提出的對比；因為他將這位主將高舉的君王的偉大，與人民悲慘和卑微的境況形成對比，人民幾乎處於絕望之中。他應許這位君王將成為人民的元首，因此在以他為領袖之下，人民將會繁榮，儘管他們現在處於最深的苦難和悲慘之中；因為他將會亨通。
他稱基督為「他的僕人」，是因著所託付給他的職分。基督不應被視為一個普通人，而應被視為擔任父所指派的職分，作百姓的領袖和萬物的復興者；因此，凡他論及自己的，我們都應理解為也屬於我們。基督已賜給我們，因此他的事奉也屬於我們，因為先知本可以用一句話說，基督將被高舉並大受尊崇；但藉著賦予他「僕人」的稱號，他意指基督將為我們的緣故而被高舉。
14. 許多人。他使用了一種預期性的說法；因為基督被高舉的狀態起初並不明顯，而這可能成為拒絕他的藉口。因此，他告知他們基督必須先被拒絕和謙卑，並預先回應了可能因他極度卑微和不體面的境況而產生的疑慮。彷彿他是在說：「人們沒有理由因那將迅速被永恆幸福取代的不體面和恥辱而震驚。」
被世人毀損如此。我將 כן (ken) 翻譯為「如此」；因為認為它開啟了比較句的第二部分是錯誤的。我認為 מאיש (meish) 意為「被世人」；因為我不認為 מ (mem) 是一個表示比較的助詞，如其他人所解釋的，即「比世人更甚」，或「超越」世人通常所見；但我採用一個更簡單的意義，即基督在世人中被毀容，或他的美貌因世人悖謬的判斷而被損毀。
驚駭。一些解經家認為這種「驚駭」是指人們因基督所行的神蹟而感到的驚訝，接著，當他必須走向十字架時，他立即被他們拒絕。但他們沒有領會先知的原意；因為他說基督將是這樣一個人，以致所有人都會對他感到震驚。他來到世上，到處受人輕視；他的榮耀隱藏在卑微的肉身之下；因為儘管「神的獨生子」（約翰福音 1:14）所配得的威嚴在他身上閃耀，但大多數人卻沒有看見，反而輕視那作為他榮耀之面紗或遮蓋的深沉卑微。
他們驚駭的原因是，他住在世人中間，沒有任何外在的顯赫；而猶太人並不認為救贖主會以那樣的境況或裝束降臨。當他被釘十字架時，他們的恐懼大大增加。保羅描述了基督的這種謙卑和隨後的高舉，他說：
「他本有神的形像，卻不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上、地上和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓立比書 2:6-11）
因此，基督必須先被謙卑並蒙受羞辱，而他將被提升的高舉並非一蹴可幾；但十字架的羞辱之後，是伴隨著最高榮譽的榮耀復活。
15. 照樣，他必使許多國民驚奇。有些人解釋為「使滴下」，他們認為這是一個比喻性的表達，意指「說話」。但既然 נזה 意為「灑」，並且在聖經中通常有此含義，我寧願採用這種解釋。他意指主將把他的道傾倒在「許多國民」身上。他接著提到教義的果效，即君王必向他閉口，這是一種驚訝的標誌，但與他先前描述的驚訝不同。當事物的巨大程度無法言喻，超越所有語言能力時，人們會「閉口」，並感到困惑。
他們未曾聽見的。他意指這種驚訝不僅僅來自基督的外表，反而是來自福音的傳講；因為，即使他從死裡復活，如果他復活的榮耀沒有被宣揚，所有人仍會認為他是一個死人。因此，藉著福音的傳講，那些先前未曾看見或聽見的事物才被揭示出來；因為這教義被傳達到遙遠的君王和國民，甚至傳到世界的盡頭。
保羅引用這段經文，並表明它在他的事奉中得以應驗，並以此為榮，因為他向那些從未聽過福音的人傳講了福音的教義。（羅馬書 15:21）這屬於使徒的職分，而非每個傳道人的職分。他意指基督的國度不僅僅限於猶大，而且不再局限於如此狹窄的範圍；因為它理應傳遍萬國，甚至延伸到世界的盡頭。猶太人從律法和先知那裡聽過一些關於基督的事，但對外邦人來說，他完全是陌生的；因此，這些話嚴格來說是關於外邦人的。
他們必明白。藉著這個詞，他表明信心在於確信和清晰的理解。因此，凡缺乏這種知識的地方，信心無疑是缺乏的。由此可見，天主教徒關於隱含信心的觀念是多麼空洞，那不過是粗鄙的無知，或者說只是一種想像的產物。
