【以賽亞書 51:1-23（合和本）】
1 你們這追求公義、 尋求耶和華的，當聽我言！ 你們要追想被鑿而出的磐石， 被挖而出的巖穴。
2 要追想你們的祖宗亞伯拉罕 和生養你們的撒拉； 因為亞伯拉罕獨自一人的時候， 我選召他，賜福與他， 使他[人數]增多。
3 耶和華已經安慰錫安 和錫安一切的荒場， 使曠野像伊甸， 使沙漠像耶和華的園囿； 在其中必有歡喜、快樂、感謝， 和歌唱的聲音。
4 我的百姓啊，要向我留心； 我的國民哪，要向我側耳； 因為訓誨必從我而出； 我必堅定我的公理為萬民之光。
5 我的公義臨近； 我的救恩發出。 我的膀臂要審判萬民； 海島都要等候我，倚賴我的膀臂。
6 你們要向天舉目， 觀看下地； 因為天必像煙雲消散， 地必如衣服漸漸舊了； 其上的居民也要如此死亡。 惟有我的救恩永遠長存； 我的公義也不廢掉。
7 知道公義、將我訓誨存在心中的民， 要聽我言！ 不要怕人的辱罵， 也不要因人的毀謗驚惶。
8 因為蛀蟲必咬他們，好像咬衣服； 蟲子必咬他們，如同咬羊絨。 惟有我的公義永遠長存， 我的救恩直到萬代。
9 耶和華的膀臂啊，興起！興起！ 以能力為衣穿上， 像古時的年日、上古的世代興起一樣。 從前砍碎拉哈伯、 刺透大魚的，不是你嗎？
10 使海與深淵的水乾涸、 使海的深處變為贖民經過之路的， 不是你嗎？
11 耶和華救贖的民必歸回， 歌唱來到錫安； 永樂必歸到他們的頭上。 他們必得着歡喜快樂； 憂愁歎息盡都逃避。
12 惟有我，是安慰你們的。 你是誰，竟怕那必死的人？ 怕那要變如草的世人？
13 卻忘記鋪張諸天、立定地基、 創造你的耶和華？ 又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒， 整天害怕， 其實那欺壓者的暴怒在哪裏呢？
14 被擄去的快得釋放， 必不死而下坑； 他的食物也不致缺乏。
15 我是耶和華－你的上帝－ 攪動大海，使海中的波浪匉訇－ 萬軍之耶和華是我的名。
16 我將我的話傳給你， 用我的手影遮蔽你， 為要栽定諸天，立定地基， 又對錫安說：你是我的百姓。
17 耶路撒冷啊，興起！ 興起！站起來！ 你從耶和華手中喝了他忿怒之杯， 喝了那使人東倒西歪的爵，以致喝盡。
18 她所生育的諸子中，沒有一個引導她的； 她所養大的諸子中，沒有一個攙扶她的。
19 荒涼、毀滅、饑荒、刀兵， 這幾樣臨到你， 誰為你舉哀？ 我如何能安慰你呢？
20 你的眾子發昏， 在各市口上躺臥， 好像黃羊在網羅之中， 都滿了耶和華的忿怒 －你上帝的斥責。
21 因此，你這困苦卻非因酒而醉的， 要聽我言。
22 你的主耶和華－ 就是為他百姓辨屈的上帝如此說： 看哪，我已將那使人東倒西歪的杯， 就是我忿怒的爵， 從你手中接過來； 你必不致再喝。
23 我必將這杯遞在苦待你的人手中； 他們曾對你說：你屈身， 由我們踐踏過去吧！ 你便以背為地， 好像街市，任人經過。
1 聽從我，你們這些追求公義的人。先知現在勸勉猶太人不要因為人數稀少而絕望；因為他們被削減和減少到如此地步，以至於他們似乎即將化為烏有，而幾乎沒有或根本沒有任何繼承者的希望。因此，他提醒他們他們的起源，使他們知道，儘管他們是少數餘民，神仍能使他們增長和繁衍；他吩咐他們思想他們的父亞伯拉罕，他雖然是獨身一人，卻增長到龐大的數目，並從神那裡獲得了眾多的後裔。由此他們可以推斷，神在如此短的時間內使他們的列祖繁衍，將來也會使他們繁衍；因為祂的能力沒有減弱，祂的旨意也沒有改變。
仰望那鑿出你們的磐石。有些人認為亞伯拉罕被稱為「磐石」，是因為正如保羅所說，「他在信心上是堅固的」（羅馬書 4:20）。另一些人則賦予這個比喻完全相反的意義；因為他們認為他被稱為「磐石」，是因為他年老體衰，而撒拉被稱為「坑」，是因為她不生育。但我認為兩者都錯了；因為這是一個簡單的比喻，取自採石場，表明他們是從亞伯拉罕和撒拉而來，就像石頭從「磐石」和「坑」中鑿出一樣。在國家毀滅之際，敬虔的人極其需要這教義和勸誡的支持。神曾應許亞伯拉罕的後裔將「如同天上的星」（創世記 15:5），並「如同海邊的沙」（創世記 22:17）。這個應許在那次荒涼中似乎落空了，當時剩下的人幾乎與葡萄收穫後僅存的幾串葡萄沒有什麼區別。
但既然他們已經親身經歷了神從無到有創造一個龐大民族的能力是何等強大，先知吩咐他們懷抱美好的希望，免得他們對神忘恩負義；他直接向信徒講話，因為這對他們來說是一個嚴峻的試探。他不是對所有人說話，而是只對那些能夠信靠應許的人說話，也就是他所稱的「追求公義的人」；因為當時國家充斥著不信者和偽君子，他們以前已經背離了敬虔的實踐；因此，那些不停止追求公義的人的堅定不移就更值得稱讚了。凡有「公義」實踐之處，神就被聆聽；凡不信盛行之處，就不能信靠任何應許。因此，儘管他們誇耀自己是亞伯拉罕的子孫，但並非所有人都具備接受這教義的能力。
你們這些尋求耶和華的人。他解釋了「追求公義」的方法在於「尋求主」；因為那些徒有「公義」外表卻不以此為目標的人，一生必然迷失。因此，這兩件事必須結合起來：即實踐公義和尋求神。
2. 因為我呼召他獨自一人。這個應用清楚地表明了先知這勸勉的用意。它是為了鼓勵信徒的心，使他們懷抱對更好境況的希望。他說他「呼召他獨自一人」，不僅因為當他從本國被召出來時，沒有人與他同行，而且因為主讓他獨自一人住在迦南地，直到年老體衰，沒有兒女，以至於他沒有生兒育女的希望，特別是因為撒拉（創世記 16:2）也不生育；當最終，作為他們無子境況的安慰，賜給他們一個兒子時，不久之後他似乎又被帶去宰殺。然而，主使他增長，並以眾多的兒女使他富足。
我前面已經提到，這種安慰對猶太人來說是何等必要，從他們的境況中可以輕易得知，歷史清楚地表明他們的境況是悲慘和不幸的。對我們今天來說，在教會這種混亂的境況中，這也是極其必要的，使我們不致因人數稀少而氣餒，並使我們希望神將以意想不到的方式增長祂的教會。我們在主所賜的祝福中看到了這方面一個非常清楚和顯著的見證，主使亞伯拉罕的後裔，即使到了極度年邁，仍然增長，而他原本是無子且孤單的。那個應許不僅關乎猶太人，也關乎其他民族；也因此他
「不再叫亞伯蘭，卻叫亞伯拉罕。」（創世記 17:5）
3. 誠然，耶和華必安慰錫安。先知表明，在亞伯拉罕身上所展現的榜樣適用於所有時代；因為，正如主突然從一個人身上產生如此眾多的後裔，祂也將以奇妙和未知的方式使祂的教會興旺，而且不只一次，而是每當她被認為是無子和孤單的時候。同樣，保羅在談到亞伯拉罕的信心並讚揚他的卓越之後，將那教義應用於我們每個人，即
「他在無可指望的時候，因信仍有指望，並且他的心沒有被驅使來驅使去，而是深信神所應許的，祂也能成就，儘管這似乎是不可思議且與所有理性相悖的。」（羅馬書 4:18-21）
祂必安慰她一切的荒涼。這可以解釋為：「主必安慰祂的教會，不僅當她處於興盛之時，也當她荒涼和孤寂之時」；因為她必須先被荒涼，她可怕的廢墟必須使她瀕臨毀滅，然後她才能感受到這裡所描述的幫助。
並使她的曠野像伊甸園。先知在這裡暗指摩西著作中的一段話，其中記載人最初被安置在「伊甸園」（創世記 2:15），即「一個喜樂之地」，他因自己的過犯而被逐出（創世記 3:24）。現在，我們這些被剝奪了祂賜給我們始祖的祝福的人，在全世界都是流亡者，被剝奪了那個樂園。因此，每當發生巨大災難，事件的秩序被顛覆，一切都陷入悲慘的荒涼和毀滅時，讓我們知道我們是因著我們的不信和我們滔天的罪惡而受罰；讓我們記住那對我們始祖，或者說對全人類所宣判的判決；而且在生活的每個部分，尤其當我們看到教會的境況被毀壞和顛覆時。這片土地，否則將會充滿各種祝福，卻因我們的過犯而淪為荒涼；而教會，本應處處興盛，卻被毀壞和荒涼。
歡喜快樂。他指的是變化將如此之大，以至於教會將不再呻吟或抱怨；因為，只要教會被嚴酷的囚禁所壓迫，在她裡面除了哀號和悲嘆之外，什麼也聽不到。現在恢復了，她將歡喜並向神獻上感恩。因此，我們也被勸勉要感恩，當我們經歷了祂的良善時，我們就應當發出讚美和感謝。
4. 我的百姓啊，側耳聽我。主如此頻繁地要求被聆聽，是有充分理由的。我們憑經驗知道，我們是何等遲鈍地聽從祂，尤其是在逆境中；甚至當我們極需安慰時，我們卻因不耐煩而拒絕，並灰心喪志。因此，我們每個人，所受的苦難越深重，就越應當更熱切地努力擴大自己的心，並以此方式激勵自己，擺脫懶惰，以便接受安慰。這裡所要求的是專注，以忍耐來支撐我們的心，直到恩典的時機完全來到。
因為律法必從我而出。其意義是，主將再次掌權，並激勵祂的教會呼求祂的名。雖然「律法」一詞等同於神在祂樂意聚集祂教會時所命令頒布的諭旨，但同時祂也描述了祂掌權的方式；即藉著祂的「律法」和祂的教義。因此，我們看到，凡教義被拒絕之處，神的治理就不存在，也就是說，不被人們所承認。藉著「判斷」，他指的是治理的秩序和行政，藉此他將恢復他的國度。
作萬民的光。他說這將「作萬民的光」，因為當神開始掌權時，悲慘的人們從黑暗中被拯救出來，並藉著聖言的教義被光照。
我必顯明。這個動詞 ×ארגי（ʾrgy）ע (argiang) 被解經家們有不同的解釋，因為 ×רג（rg）ע (ragang) 有多種含義。有時它表示「切割」和「打開」，有時表示「安息」。因此，有些人解釋為「我必使之安息」，即「我必建立」；這個意思並非不恰當。大多數猶太學者有不同的解釋，但我不會敘述他們那些彎曲和生硬的解釋。我更贊同這個翻譯：「我必顯明判斷」，或者「我必使判斷發出」，或者，意思相同，「我必顯明」；因為我認為它與前一句更為吻合。我們知道，重複在希伯來作家中非常普遍。因此，儘管他使用了不同的詞語，但意思仍然相同。他先前說「律法必從他而出」，現在他說「他必顯明判斷」。
5. 我的公義臨近。他證實了先前的教義。主的「公義」與人有關，人憑經驗知道祂是「公義」的。當百姓被殘酷的奴役壓迫時，他們確實知道自己因罪受罰是公義的；但他們可能會疑惑自己為何如此被遺棄，因為神的敬拜停止了，祂的名被惡人褻瀆，而惡人卻不受懲罰地繼續他們的惡行。因此，為了給他們帶來一些安慰，他應許神將迅速幫助他們，使所有人都承認祂是信實和公義的。先知藉著「公義」一詞，並非指祂對每個人都給予「公義」的報償，而是指祂為祂的百姓提供最好的保護，並施予最大的恩惠，祂忠實地履行祂對所有信徒的應許，當祂拯救他們，不讓他們最終被淹沒時。
這從下一句更清楚地顯明出來，他在其中為了解釋而補充說：「我的救恩已經發出」；因為神的「公義」在百姓的拯救中閃耀著光芒。現在，猶太人在巴比倫所受的囚禁是一種死亡，因此這裡的拯救被稱為「救恩」。
我的膀臂必審判萬民。藉著「膀臂」，他指的是祂權能的廣泛運用。這種將神描述為具有人類形體的修辭手法在聖經中頻繁出現。因為神的治理似乎被限制在狹窄的範圍內，或者根本不可見，因此他提到膀臂，藉此他指的是他將廣泛傳播他的國度。
6. 你們要向天舉目。當我們看到世上如此巨大的變化時，我們很容易認為教會也受到同樣劇烈變動的影響；因此，我們需要將心靈提升到超越自然的常規之上；否則，教會的救恩將顯得岌岌可危，被波浪和風暴來回擺動。然而，我們在天上和地上都可以看到神如何智慧地管理萬事，祂以何等慈父般的恩慈維護和捍衛祂的創造物和世界的結構，以及祂以何等公義供應祂所有的受造物。但祂以一種非凡的方式眷顧祂的教會，因為祂將她從普通的行列中分別出來。
並觀看下地。先知在這裡包含了上述兩種觀點；因為他吩咐信徒向上和向下轉眼，以便在天上和地上都看到神奇妙的護理，藉此祂如此美好地維護了祂最初建立的秩序和和諧。但他補充說，儘管天地都趨於衰敗，教會卻不可能失敗，因為她的穩定建立在神之上；彷彿他說：「天地寧可千百次地混淆，也不會使你們救恩所依賴的應許落空。」
我的救恩必永遠長存。首先，他提到「救恩」，然後談到「公義」，救恩就建立在公義這個堅實的基礎上。因此，每當危險四面八方壓迫我們時，讓我們學會投奔這個避難所。詩篇作者的話與此情感一致：
「天地都要漸漸變舊，歸於無有；惟有你，主啊，始終如一，你的年歲永不改變。」（詩篇 102:26, 27）
這兩段經文都提醒我們，神在保守祂教會方面所顯明的恩典，超越了祂所有其他的作為。天上和地上的一切都是脆弱和短暫的；但神保守教會的救恩是永恆的，因此不會受到這些危險的影響。
7. 聽從我。因為惡人在亨通時嘲笑我們的信心，並譏諷我們的困境和苦難，因此先知勸勉信徒忍耐，使他們不懼怕惡人的辱罵，也不因他們的誹謗而氣餒。所給出的理由是，他們的亨通不會長久。無論他們如何傲慢自誇，他們已經被宣判（第8節）為蟲蛾的食物；而神卻將信徒的救恩掌握在手中，儘管他們似乎與救恩相距甚遠。這裡我們應再次注意「聽從」一詞的重複。這是主第三次要求「聆聽」；因為當我們因困境而焦慮不安時，我們極難信靠祂的應許，因此我們需要經常被激勵和催促，直到我們克服一切困難。
你們這些認識公義的人。這裡他不是對不信者說話，而是對那些「認識公義」的人說話；因為，儘管他們並非故意拒絕神的話語，但他們卻常常對祂的「公義」關上門，以至於公義無法臨到他們，當他們在逆境的影響下，關閉耳朵，幾乎絕望時。因此，為了使他們接受應許，並使他們接受安慰，先知激勵和喚醒他們。
心中有我律法的百姓。我們必須注意思想的脈絡。首先，他描述了主希望擁有怎樣的百姓，即「那些認識公義的人」；其次，他解釋了這種認識的本質，即當百姓將「律法」牢固地根植於心中時。沒有主的話語，就不可能有「公義」。任何人類的律法，無論制定得多麼完善，都無法引導我們走向真正的公義，它們或許能給我們一個微弱的概念，但絕不能公正地描述它。同時，他表明我們應當如何遵守主的律法；即用心去擁抱它；因為律法的座位不在頭腦，而在心裡，這樣，被天上的教義所浸潤，我們就能完全更新。
8. 但我的公義必永遠長存。因為神的忠心僕人必須忍受來自聖言仇敵的許多辱罵和誹謗，先知勸勉並鼓勵他們勇敢地承受。我們常常會因人的侮辱和輕蔑而比因火和刀劍更受感動；但我們應當將成為他們輕蔑和憎惡的對象視為讚美和榮耀。真正的勇氣源於這個考量：儘管世人將我們視為「污穢和渣滓」（哥林多前書 4:13），神卻看重我們；因為我們與祂持守同一份事業。因此，讓我們與摩西一同「寧可選擇為基督受辱，也不願享受埃及的財寶」（希伯來書 11:26）。讓我們與使徒們一同歡喜，他們
「離開公會，歡喜快樂，因為他們被認為配為耶穌的名受辱。」（使徒行傳 5:41）
我的救恩直到永永遠遠。因為惡人的死亡若不能拯救我們，對我們來說安慰甚微，他表明我們的境況將如何，即我們永遠不會缺乏「神的公義和救恩」。但這種比較可能顯得不恰當，當他將惡人的毀滅與他的公義對比時。更清楚、更恰當地可以這樣表達：「儘管被遺棄者沉溺於歡樂，但他們將迅速滅亡；但信徒，儘管他們似乎已死，卻將活著。」再者，因為他沒有提到我們，只稱讚神的公義的永恆，可能會有人反對說，對我們這些幾乎被淹沒的人來說，這毫無益處。但先知藉著這些話教導我們，在我們的苦難中，我們應當從這個思想中尋求安慰：我們的健康和救恩，可以說，都封存在神裡面；因為，只要人信靠或依賴自己，他們就不能懷抱任何不會迅速衰敗的美好希望；因此，我們應當將我們的心轉向神，正如大衛所說，「他的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠；他的公義歸於子子孫孫。」（詩篇 103:17）
因為救恩建立在神的良善之上，以賽亞提醒我們這一點，使人歸於無有，而唯獨信靠神。其意義可以總結為：「救恩在神裡面，藉此祂保守的不是祂自己，而是我們；公義在神裡面，藉此祂為我們的防衛和保守而彰顯。」因此，從神「救恩和公義」的永恆，我們應當推斷神的僕人不可能滅亡；這與前面引述大衛的經文相符：
「你仍是一樣，你的年歲永不改變。你僕人的兒女要居住，他們的後裔必永遠堅立。」（詩篇 102:27, 28）
因此，我們看到他如何將這永恆應用於神的兒女，他們不是靠自己存在，而是靠神存在，並在祂裡面擁有他們救恩的根基。
9. 醒來，醒來。先知在這裡教導我們，當神以祂的應許鼓勵我們時，我們也應當懇切禱告，求祂成就祂所應許的。祂安慰我們不是為了使我們懶惰，而是為了使我們以更強烈的渴望禱告，並不斷操練我們的信心。先知是根據我們的感受說話的；因為我們認為神睡著了，只要祂不來幫助我們的需要；而主也遷就我們，允許我們根據我們軟弱的感受說話和禱告。因此，信徒懇求主「醒來」，並非他們想像祂在天上閒懶或睡著；相反，他們承認自己的遲鈍和無知，因為只要他們沒有意識到得到祂的幫助，他們就無法對神有任何概念。然而，儘管肉體想像祂睡著了，或者祂不顧我們的災難，信心卻更高一層，抓住祂永恆的能力。
耶和華的膀臂啊，穿上能力。當祂顯明祂能力的見證時，祂就被稱為「醒來」和「穿上能力」，因為否則我們認為祂是閒懶或睡著的。同時，先知藉著向神隱藏的膀臂說話，將它呈現在信徒眼前，彷彿它實際存在，使他們確信，他們之所以被仇敵如此痛苦地折磨，沒有別的原因，只因為神收回了祂的幫助。延遲的原因已經表明，他們已經與神疏遠了。
在古時。藉著「古時」一詞，他表明我們應當牢記主很久以前為祂百姓的救恩所做的一切。儘管祂似乎停頓下來，不再關心我們，祂仍然是那位從前治理祂教會的神；因此，祂絕不會離棄或拋棄那些祂所保護的人。
在遠古的世代。這個重複更清楚地告訴我們，我們不僅應當考慮最近發生的事，也應當考慮很久以前發生的事；因為我們應當將心靈延伸到最遙遠的時代，使它們能夠超越試探，否則試探很容易將我們淹沒。
不是你砍碎了那驕傲者嗎？先知在這裡收集了神在不同時代所顯明的眾多恩典見證，因此，如果少數不足以堅固教會的信心，那麼大量的見證將完全堅固教會的信心。但是，由於列出完整的目錄會過於冗長，他提出了一個獨特而最顯著的事件，即百姓曾以奇蹟般的方式從埃及被拯救出來，因為我毫不懷疑他藉著拉哈伯指的是驕傲而殘酷的埃及；正如經上所說：
「我要在認識我的人中提及拉哈伯和巴比倫。」（詩篇 87:4）
同樣，以西結稱埃及王為「大魚」。
「看哪，我與你為敵，埃及王法老啊，你這臥在你河中的大魚。」（以西結書 29:3）
這已足夠清楚，並普遍承認，先知在這裡提醒人們神奇蹟般地將百姓從埃及拯救出來。如果那時埃及的驕傲被馴服和制服，如果大魚被趕走，我們為何不應當盼望同樣的事呢？
藉著提問是否是同一隻膀臂，他從神的本性來論證；因為這不能用來形容人的「膀臂」，人的力量，儘管強大，卻會隨著時間而減弱和衰退。米羅曾非常強壯，當他年老時，看著自己的膀臂，呻吟著，因為他早年擁有的力量現在已經離開了他。但神卻不是這樣，祂的力量不會因時間的流逝而減弱。這些話應當強調地讀作「不是你嗎？」因為他表明主與從前一樣，因為祂永不改變。
10. 那使海枯乾的。雖然以賽亞沒有敘述神在將祂的百姓從埃及的奴役中帶出來時所行的所有神蹟，但他旨在用簡潔的言語概括摩西所記載的一切，使猶太人被簡要地提及後，能夠思考主曾以各種方式顯明祂的能力。紅海枯乾被提及，不僅因為這個神蹟的非凡卓越，而且因為之前眾多的神蹟都是為了這個目的：使百姓從不義的暴力和暴政中被拯救出來，得以進入應許之地。因此，先知明確提到為被贖者開闢了一條道路。從這個例子我們應當思考神將如何待我們，以便得出這個結論：將來神將永遠像祂自己一樣，正如上下文所清楚表明的。
11 因此，耶和華所救贖的必歸回。他現在更清楚地描述了他簡要提及的內容；因為，在敘述了神昔日在埃及為拯救祂的百姓所顯明的宏偉作為之後，他總結說，無論是海、高山、漩渦，甚至地獄本身，都不能阻止祂將祂的百姓從巴比倫領出來。為了更充分地證實這一點，並應用那個例子，他稱他們為「被救贖的」，使他們知道，當神稱自己為祂百姓的拯救者時，這屬於他們，使他們不懷疑，在拯救他們時，祂將展現一個已經展現過的榜樣；因為理由是相同的。
必來到錫安。即來到祂希望人們呼求祂名的地方，使聖殿得以重建，神的純正敬拜得以恢復；因為，既然猶太人在巴比倫被擄期間，應當期待與他們列祖所獲得的同樣幫助，因為神同樣也是兒女的救贖主，他們在一個方面優於列祖，那就是神那時已經選擇了錫安山，祂在那裡應許祂的安息將是永遠的（詩篇 132:14）。但既然以賽亞所應許的神的作為是值得讚嘆的，因此，他勸勉百姓讚美和感恩。
帶著歌聲。×רנ（rn）ה (rinnah) 確實可以簡單地理解為「歡樂」；但由於它經常指我們承認神的恩惠時所獻給神的讚美，我更傾向於在這裡取這個意思。其意義是，將會有一個巨大而意想不到的變化，以至於他們將有非常豐富的歡樂和感恩的理由。當他說歡樂將在他們頭上時，他暗指他們在宴會上習慣用來裝飾自己的花冠。他補充說「他們必得著歡樂」，這表示他們的享受將是堅實而持久的。最後，為了強調，他補充說一切憂愁都將被驅逐，使他們不懼怕經常發生的事，即歡樂會突然轉為悲傷（箴言 14:13）。然而，先知教導他們，儘管他們呻吟和憂傷，也要耐心等待他所應許的結果。
12. 我，我就是。這裡主不僅應許猶太人恩典和救恩，也責備他們拒絕相信祂，並輕視祂的能力。因人的威脅而顫抖，以至於不顧神的幫助，這是極其卑劣的；因為祂顯明祂的能力是為了這個目的，至少要堅固我們抵禦一切攻擊。因此，過度懼怕人，我們就背叛了對神的輕蔑。
由此可見，當神呼召我們安息時，因人的恐懼而動搖是何等罪惡。的確，當人聽到神與他們同在時，卻從祂宏偉的應許中得不到希望，以至於不敢大膽地呼喊：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅馬書 8:31），這是令人驚訝的忘恩負義。結果是，當危險來臨時，他們驚恐萬分，混亂不堪，將攻擊者的凡人力量看得比神的防禦力量更重。因此，祂責備猶太人沒有藉著這些應許來堅固自己，沒有使自己對一切危險都堅不可摧，這是理所當然的；因為當我們懷疑神的真理時，就是對神最大的不敬，也就是說，當我們完全被人的恐懼所勝過，以至於無法安息在祂的應許上時。
「我，我」的重複是極其強調的。應許安慰的是真理的神，人的力量和計謀都不能敵擋祂。當你不信靠祂時，就表示你沒有考慮祂是誰。
你竟懼怕人。他描述了人的境況是何等脆弱、短暫、無常和虛無，以便更充分地展現他們在選擇影子和煙霧而非神時的罪惡愚蠢。他表明，只要人記得神，就不會被恐懼擊倒。因此，當我們被襲擊我們的危險所震驚時，就表示我們已經忘記了神；因此他補充說：
13. 卻忘記了造你的耶和華。僅僅想像有某位神是不夠的，我們必須承認並擁抱祂為我們的神。當祂稱祂為「造物主」時，這不應理解為指普遍的創造，而是指屬靈的重生，正如我們在其他經文中已經解釋過的。在這個意義上，保羅稱我們為（τὸ ποίημα（to poiēma））「神的傑作」（以弗所書 2:10），因為祂創造我們是為了各樣善工。因此，如果我們記得我們的創造和被收養，這些開端可以鼓勵我們盼望持續的進步，使我們不致對神忘恩負義，當祂以確鑿的經驗證明祂的真實性時。
那鋪張諸天、奠定大地的。除了神對祂百姓所施的特別恩慈之外，祂還加上了祂無限的能力，這能力與人的軟弱形成對比，祂先前曾將人比作枯萎的草（以賽亞書 40:7）。祂藉著祂的作為證明了這能力，因此那些不察覺的人必然極其愚鈍；因為我們無論轉向哪個方向，都能看到神良善和能力的豐富見證，然而，當祂說「祂鋪張諸天、奠定大地」時，這些見證藉著一種以部分代整的修辭手法被簡要地描述出來。因此，忘記祂是最大的愚蠢和懶惰，因為有如此眾多的記號和見證提醒人們祂的存在。
##CHAPTER 第51章_2
並且持續不斷地恐懼。他沿用相同的比喻說：「人算什麼，你竟要懼怕他們？若將他們與應許幫助你的神相比，他們又算什麼呢？」確實，若我們不相信神保守的能力遠勝過仇敵毀滅的能力，這就是嚴重地褻瀆神。因此，主吩咐我們思考祂是誰、祂是什麼樣的神，祂的能力何等浩瀚廣闊，這樣我們就不會懼怕必死之人的怒氣，因為他們如旋風或煙霧般消逝。
14. 被擄者急於得釋放。這節經文有不同的解釋；有些人認為它指古列王，並將希伯來文「צעה（ṣʿh）」（tzoeh）理解為及物動詞，解釋為「使人遷徙」。但更常見的解釋是，它指被囚禁和受壓迫的人，或無固定居所的流亡者。當時猶太人不僅是被流放者，更是被擄者，無法自由返回故土；因此，我將其解釋為指猶太人。
然而，仍有兩種理解方式：一是先知責備他們過於急躁，不耐煩地渴望歸回；二是先知指出他們歸回故土的日子即將來臨，以免他們因漫長等待而灰心喪志；彷彿他是在說，他們準備啟程的時間將迅速到來。第二種解釋更為普遍接受；我更樂意採納它，因為它與上下文最為契合。
但這似乎很奇怪，他會說百姓將迅速歸回，因為他們的被擄是長期性的。然而，神說某件事會迅速發生，即使祂將其延遲到適當的時機，也是有充分理由的；因為，雖然對我們來說可能顯得漫長，但若時間是合適且恰當的，那它就是短暫的。事實上，若我們審視那個帝國的狀況，它如此龐大而強盛，似乎永遠不會被摧毀，那麼這段時間確實是短暫的。因此，神應許中看似漫長的事，只要我們願意仰望天國，就會顯得短暫。這層意思也得到緊隨其後的經文證實。
免得他死在坑中。因此，神急於及早拯救祂的百姓，使他們能安全地從地牢中出來。主不僅應許祂的百姓會得到突然的幫助，使他們脫離監獄，而且在他們得救之後，他們仍將是祂恩慈的對象；因為祂應許一切所需的食物和供應，使他們確信神將永遠看顧他們；祂不僅習慣於一時幫助祂的百姓，更是持續與他們同在。
15. 我是耶和華你的神。主再次宣告祂的權能；因為人的不信和遲鈍是如此之大，即使祂頻繁宣告，最小的試探也顯示他們並未完全確信。當他們被苦難壓迫時，他們很快就會退縮；當他們聽說某事在神的能力範圍內時，他們卻不認為這與他們有關。
分開大海的。祂不是泛泛而談，而是提出祂之前常提及的例子；因為，祂藉著一次救贖列祖，為後代提供了永恆救贖的盼望。因此，祂理所當然地宣告祂是那位「分開大海」的同一位神；接著祂藉著說海的咆哮波浪在祂的命令下平息，來彰顯這神蹟的偉大（出埃及記 14:21）。因此，我們應當知道，沒有任何狂暴的波浪是神無法平息和鎮靜的，以便拯救祂的教會。「祂以祂的能力平息大海，使它平靜」（約伯記 26:12），儘管它狂暴地咆哮；祂也隨己意驅動和掀起波浪；儘管從字面上看，正如我所指出的，先知是在暗示埃及得救的歷史。
萬軍之耶和華。主被冠以這個稱號，是為了讓我們知道祂的能力何等廣闊；每當祂樂意幫助祂的教會時，祂就顯明這能力。
16. 我已將我的話放在你口中。他再次回到他先前闡述的教義，即主安慰祂的教會：「我，惟有我是安慰你們的」（第12節）。因此，他現在說他將要說的話放在先知口中。由此我們可以推斷，這些話語並非出自人，因為人常常證明是虛假的，而是出自「不能說謊的神」（提多書 1:2）。主對所有的先知說話，首先是對以賽亞，然後是按次序對其他先知；但最終我們必須歸向基督。這些事不應僅限於以賽亞或基督，而應擴展到所有先知。主希望信徒從先知那裡聽到安慰，彷彿祂親自臨在並對他們說話，甚至宣告祂藉著他們的口公開說話。
因此，我們也應當得出結論，除了那些從主口中說話的人之外，沒有人應當出來安慰教會；因為那些改變自己夢想的人，即使他們以神的名義作掩護，也應當被拒絕。但是，我們必須理解先知的用意；因為，他既然表明人的良心總是顫抖，直到主堅固他們，他便教導我們堅守這個原則：是神藉著先知說話；否則，良心將永遠處於懷疑和不確定之中。然而，當他重複神的命令，藉此鼓勵他執行職務時，這種表達方式是極其強調的。
在我的手蔭下。雖然他已經說過這話，但重複並非多餘，為要使我們完全相信神將永遠幫助祂的僕人，使他們倚靠祂直接的幫助，超越一切障礙。現在，要被主的這手蔭遮蓋，有兩件事是必要的：首先，他們確信他們所說的是神的話語；其次，他們是奉神的命令這樣做的。那些魯莽自作主張的人，固然可以誇耀神的名，但卻是徒然的；因為當他們真正投入爭戰時，他們將會氣餒。如果我們有良心的見證，我們就沒有理由懷疑神的保護和幫助，祂將使我們得勝。接著是這使命的目的。
使我栽植諸天；也就是說，使我將一切恢復到原有的秩序。對於這些話，確實有各種解釋；但我認為真正的意思似乎是，藉著救恩的教義，天地被說成是恢復了；因為「在基督裡」，正如保羅所說，「天上地下一切所有的，都在祂裡面同歸於一」（以弗所書 1:10）。自從始祖墮落以來，我們所見的無非是可怕的混亂，這混亂甚至困擾著無言的受造物，使牠們在某些方面承受我們罪的懲罰；因此，那混亂若非藉著基督，就無法修復。既然整個世界的面貌因可怕的荒涼而變形，那麼說敬虔的教師更新世界，彷彿神藉著他們的手重新創造天地，是有充分理由的。由此可見，我們的罪孽何等深重，竟導致萬物本性中如此可怕的混亂。因此，當主藉著道建立祂的教會時，「諸天」被說成是「栽植了」，「地」被說成是「奠基了」；祂藉著僕人的代理來做這事，祂藉著祂的靈引導他們，並保護他們免受隱藏的敵人與各種危險的侵害，使他們能有效地完成祂所吩咐的。
使我對錫安說，你是我的百姓。最後，他表明這目標超越了世界可見的形體，因為那形體將迅速消逝；也就是說，要在信徒心中激發並滋養對天上生命的盼望。教會真正的穩定，世界的復興，在於選民被聚集在信心的合一中，使所有人同心合意地將心仰望神，神也藉著這些話語溫柔地邀請他們：「我是你的神。」由此我們看到神何等重視教會的救恩，因為祂不僅將其置於整個世界之上，甚至表明世界的穩定也依賴於它。我們也必須留意主吩咐要宣揚的是什麼話語；因為它不僅制定了生活的準則，也提供了我們蒙收養的見證，而我們的救恩主要就在於此。
17. 醒來，醒來。教會將要遭受嚴重的災難，因此他以安慰來堅固她，並回應可能出現的疑慮，即猶太人現在被暴君壓迫，看不到這些應許的實現。因此，其意義是，教會雖然受苦並以各種方式被拋擲，但仍將被重新建立起來，以恢復其完全的活力。藉著「醒來」這個詞，他彷彿將她從死亡和墳墓中喚回；彷彿在說，沒有任何廢墟會如此淒涼，沒有任何荒涼會如此可怕，以至於能夠阻礙神實現這復興。這種安慰是極其必要的；因為當悲傷抓住我們的心時，我們認為這些應許根本不屬於我們；因此，我們應當頻繁地回想，並不斷地將其擺在眼前，是神在說話，祂對那些並非處於繁榮或興盛狀態，而是跌倒和死亡的人說話，然而祂仍能藉著祂的話語將他們扶起和扶持；因為這救恩的教義並非為那些保持原有狀態的人，而是為那些已死和毀滅的人預備的。
你曾從耶和華手中喝了祂忿怒的杯。這裡的「忿怒的杯」一詞有兩種理解方式；因為有時主被說成將「忿怒的杯」遞到我們手中，是指祂使我們陷入某種眩暈，或擾亂我們的理智；正如我們看到苦難有時會奪走人的理解力；但有時它以更簡單的意義使用，指主嚴厲懲罰祂百姓的尖銳而沉重的刑罰。顯然，這裡必須採取這種意義，從代詞「祂的」的添加即可看出。這與他所說的教會被麻痺和醉酒並不矛盾；因為他表明這是由於主嚴厲懲罰她而發生的。這是一種常見的隱喻，神對祂百姓施加的懲罰被稱為「飲劑」，或祂分配給每個人的某種份量。但每當涉及選民時，這個「杯」字就用來表達神審判的節制；即主雖然嚴厲懲罰祂的百姓，但仍遵守一個限度。
榨盡了困苦（或顫抖）之杯的渣滓。我認為希伯來文「תַּרְעֵלָה（tarǝʿêlāh）」（targnelah）是指「痛苦」或「顫抖」，藉此人們在被沉重災難壓垮時幾乎被擊斃。這樣的人可以被稱為「醉酒」，因為他們已經喝盡了杯中的一切，因為他們的苦難和困境無法再增加。
這也由另一個詞「榨盡」來表示。這裡提醒教會，所有臨到她的禍患都來自神的手，而不是偶然發生，也不是她被不公正地苦待。先知的目的是讓百姓知道他們因自己的罪受罰是公正的。沒有人能站起來，除非他首先承認自己跌倒了；也沒有人能從苦難中得救，除非他意識到自己是因自己的過錯而陷入苦難的。簡而言之，除非先有悔改的教義，否則就沒有安慰的餘地。
因此，這裡的「渣滓」不應像耶利米書 25:15 那樣理解，那裡談到的是被棄絕的人，主用祂的杯使他們窒息而死，而是指完全而公義的懲罰，主樂意為此設定一個限度。因此，當主施加了祂認為合適的懲罰，並結束我們的苦難時，祂就宣告「渣滓」已耗盡；正如我們在第四十章之前所見。
18. 無人引導她。他描述了教會最嚴重的災難；因為所有災難中最沉重、最痛苦的無疑是，她從自己的兒女那裡得不到同情或安慰。他描述了這種累積的苦難，以便即使她的處境絕望，她仍能從神那裡期待安慰，神絕不會讓祂的僕人失望，即使他們沉入地獄深處。儘管教會被世人拋棄，甚至被那些她在懷中撫養、在臂彎中抱大的兒女拋棄，她仍將得到神的幫助。沒有比被兒女拋棄更嚴重的苦難會臨到母親，而這些兒女本應反過來善待她。這種忘恩負義和缺乏天倫之情，確實比仇敵的暴力和肆無忌憚的殘酷更難承受；因為她為何生育兒女，為何撫養他們，不就是期望他們反過來支持她嗎？既然她的兒女不盡職責，那麼她除了認為生育和撫養他們對她毫無益處之外，還剩下什麼呢？因此，儘管教會盡了母親的職責，將她的兒女撫養成人，先知卻宣告她不應期望從忘恩負義的人那裡得到任何幫助或安慰。
然而，他的話語傳達了更多，他宣告那些沒有幫助母親的兒女是私生子和被棄絕者，目的是為了讓她更耐心地承受失去他們的痛苦。教會被剝奪所有後代，淪為無子嗣，這是悲傷和痛苦的；儘管這種情況有時會發生。但先知提醒母親，這些兒女不值得她為他們哀悼，相反，她應該渴望有更多的後代，正如詩篇作者所說：
「將來受造的民要讚美耶和華。」（詩篇 103:18）
先知這裡所描述的完全適用於我們這個時代；因為許多人自誇是教會的兒女；但有誰關心母親的困境呢？有誰為她的毀滅而悲傷呢？有誰被深深感動以至於伸出援手支持她呢？有多少人背叛她，並藉著這個名義，比公開的敵人更殘酷地迫害她呢？因此，在她所有的災難之後，這被加作她苦難的頂峰。此外，那些希望被視為教會中居首位的人，他們不僅自誇是兒女，而且自詡為父親，當教會懇求幫助時，他們卻背信棄義地拋棄她。因此，如果神將他們趕出去，以便藉著合法而孝順的兒女來增加祂的教會，我們就不必感到驚訝。
19. 這兩件事臨到你。關於巴比倫，幾乎同樣的事情已經被斷言：
「這兩件事必在一日之間忽然臨到你，就是喪子和寡居。」（以賽亞書 47:9）
但這裡以賽亞向教會應許，最終會有不同的結果；因為主將把她從最深的深淵中拯救出來。他威脅極度的悲慘，以便信徒能為忍耐而束腰，並在他們深重的苦難中不停止向上發出禱告和懇求。總體而言，其意義是，教會將被各種苦難重壓，以至於她似乎瀕臨徹底毀滅；因為她將從外部承受極其沉重的災難，而從內部卻得不到她兒女的任何幫助或同情。這是先知所敘述的兩種非常嚴重的禍患。但似乎這種劃分不太恰當；因為，在敘述了一種禍患，即無人為她哀悼之後，他列舉了四種類型——
荒涼和毀滅，以及刀劍和飢荒。有些人解釋為教會內部遭受飢荒，外部受敵人騷擾。但我以不同的方式解釋，正如我已經暗示的；因為希伯來作家非常習慣在他們絕對否認某事時提出問題；在他們看來這是優雅的，儘管在希臘或拉丁作家看來會顯得不雅。因此，以賽亞描述了「兩種禍患」，一種是外部的，因為他們將因「戰爭」的破壞和「飢荒」而被帶到「毀滅」和「荒涼」的邊緣，他用這四種類型來描述；另一種是內部的，因為她被剝奪了安慰，「無人為她哀悼」。藉著提出問題：「誰將為她哀悼？」他肯定她將得不到安慰；這節經文與前一節一致，我們已經解釋了先知描述教會這種極其災難和悲慘狀況的目的。
20. 你的兒子們都昏厥了。他更充分地描述了教會悲慘而可憐的境況，他說她的兒女都倒下了。沒有什麼悲傷比母親眼睜睜看著自己的兒女被殺更痛苦的了，而且不是一兩個，而是如此眾多，以至於道路上滿是屍體。
如同野牛在網羅中。這個比喻取自熊或其他野獸，他藉此表示即使最強壯的也彷彿被網羅困住。
滿了耶和華的忿怒。藉著這句話，他清楚地表明這些事件都不是偶然的，以免他們認為其中任何一件是偶然發生的，或者以免他們指責主殘酷地嚴厲懲罰他們；因為祂的審判是公正而公義的。這就是他所說的，這種懲罰是出自主的斥責。然而，我們必須記住他已經提及的目的，即信徒不應放棄恩典的盼望，儘管無數的災難促使他們陷入絕望。
21. 因此，現在你要聽這話。他現在更清楚地表明他談論教會災難的原因。那是為了讓信徒完全確信，即使他們陷入極度困境，他們也將從神那裡得到安慰。但為什麼他稱教會為悲慘的呢？既然作神的百姓沒有什麼比這更幸福的了，而且這種幸福是任何患難都無法奪走的？說這話並非沒有道理：
「以耶和華為神的，那民是有福的。」（詩篇 144:15）
我回答說，她表面上是「悲慘的」，主稱她為這個名字並非徒然；因為，正如我們已經說過的，祂幫助悲慘的人，並援助貧困的人。
醉酒，卻不是因酒。當他稱她為「醉酒」時，應當注意信徒從未如此耐心地忍受加諸於他們的懲罰，以至於有時不會被麻痺；但是，儘管被麻痺，他們也應當記住主公正地懲罰他們，並應當相信主會幫助他們。他不是對強壯或健康的人說話，而是對那些軟弱、悲慘、倒下、像醉酒之人的人說話，並說他將安慰帶給他們。最後，藉著這個詞，他撫慰了教會的悲傷，並表明他保持了一個限度，藉此他抑制了即使是最大苦難的暴力，並在教會毀滅時恢復她，彷彿他將一具腐爛的屍體從死裡復活。
22. 耶和華如此說。先知並非隨意地在耶和華之名後加上三個稱謂，即祂是祂教會的主或護衛者，祂是神，最後，祂是她的報仇者。我們應當始終思考我們與神的關係本質；因為祂以親密的方式對我們說話，因為祂曾一次揀選我們作祂的百姓，藉著永恆的聖約將自己與我們聯合。這段序言在古時鼓勵猶太人毫不猶豫地接受這裡所應許的；而現今，同樣的論證也適用於一個新的百姓，他們同樣蒙神看顧和保護。主宣告自己擔任「報仇者」的職責，以便當我們面臨最令人警惕的危險，當一切似乎都已結束時，我們可以投靠這個錨，即神是祂百姓的「報仇者」；這應當支持我們，不僅當我們受到外在敵人的攻擊時，也當我們受到撒旦攻擊時。
看哪，我已從你手中取去。他提出了希望的基礎；因為主只是藉著暫時的鞭打來懲罰祂的教會。因此，猶太人也應當明白，他們所遭受的一切災難都是他們過犯的公正報應；因為那些災難若不藉著他們與神和好，就永遠不會結束。總體而言，其意義是，主的忿怒將被平息，以至於祂將抑制並結束祂先前加諸於祂教會的懲罰。
你苦難的杯，或你顫抖的杯。我們已經談過「杯」的隱喻；我們對它的解釋完全被這段經文證實，其中神稱它為「祂忿怒的杯」，儘管它曾使教會顫抖，彷彿她被眩暈抓住。然而，這與他先前使用的詞「תַּרְעֵלָה（tarǝʿêlāh）」（targnelah）是同一個詞，有些人翻譯為「痛苦」，有些人翻譯為「顫抖」。正如我所說，藉著渣滓，他指的是神因祂的父愛而滿足的完全報復。
23. 我必將它放在那些壓迫你的人手中。這是安慰的另一部分，他應許主不僅會將教會從那些沉重困境中解救出來，而且會將她所遭受的災難加諸於她的敵人。因此，如果我們受苦，我們的處境將迅速改變，我們的敵人將受到嚴厲懲罰。確實，正如保羅所說：「神是公義的，祂必以患難報復那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那些不認識神和不聽從我們主耶穌福音的人。」（帖撒羅尼迦後書 1:6-8）因此，神加諸於他們的暫時懲罰，是他們最終將被定罪的永恆懲罰的開端。
他們對你的靈魂說。為了更充分地描述他們敵人的傲慢和狂妄，正如我們每天在我們的對手身上所經歷的，他引用了他們的話語，藉此他們誹謗和侮辱神不幸的兒女。不敬虔總是伴隨著驕傲和殘酷；因為，正如對神的真知識使人溫和，無知則使人兇猛和野蠻。那些不認識神的人自以為是，並對神和那些真正敬拜祂的人發出無限的責罵。這確實是最悲慘和卑劣的；但既然祂經常允許祂的名受到惡人的侮辱，我們就不必驚訝我們因祂的名而受攻擊；因為我們並不比神更卓越，我們的處境也不應比古代教會更好。大衛採用了不同的比喻（詩篇 129:3），他說教會像一塊被犁耕開的田地；因為他表明它經常被深深地犁過和踐踏，這樣我們就不會認為我們的處境有所不同。
