【以賽亞書 50:1-11（合和本）】
1 耶和華如此說： 我休你們的母親， 休書在哪裏呢？ 我將你們賣給我哪一個債主呢？ 你們被賣，是因你們的罪孽； 你們的母親被休，是因你們的過犯。
2 我來的時候，為何無人[等候]呢？ 我呼喚的時候，為何無人答應呢？ 我的膀臂豈是縮短、不能救贖嗎？ 我豈無拯救之力嗎？ 看哪，我一斥責，海就乾了； 我使江河變為曠野； 其中的魚因無水腥臭，乾渴而死。
3 我使諸天以黑暗為衣服， 以麻布為遮蓋。
4 主耶和華賜我受教者的舌頭， 使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。 主每早晨提醒， 提醒我的耳朵， 使我能聽，像受教者一樣。
5 主耶和華開通我的耳朵； 我並沒有違背，也沒有退後。
6 人打我的背，我任他打； 人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔； 人辱我，吐我，我並不掩面。
7 主耶和華必幫助我， 所以我不抱愧。 我硬着臉面好像堅石； 我也知道我必不致蒙羞。
8 稱我為義的與我相近； 誰與我爭論， 可以與我一同站立； 誰與我作對， 可以就近我來。
9 主耶和華要幫助我； 誰能定我有罪呢？ 他們都像衣服漸漸舊了， 為蛀蟲所咬。
10 你們中間誰是敬畏耶和華、 聽從他僕人之話的？ 這人行在暗中，沒有亮光。 當倚靠耶和華的名， 仗賴自己的上帝。
11 凡你們點火，用火把圍繞自己的 可以行在你們的火焰裏， 並你們所點的火把中。 這是我手所定的： 你們必躺在悲慘之中。
1. **你們的離婚書在哪裡呢？** 對於這段經文有各種解釋，但很少有解經家真正理解先知的原意。為了對此有全面的理解，我們必須留意主在各處所見證的，祂的子民與祂之間所連結的關係；那就是，祂居於丈夫的地位，而我們居於妻子的地位。這是一場屬靈的婚姻，已由祂永恆的教義所聖化，並由基督的寶血所印證。因此，正如祂以我們為摯愛的妻子，將我們納入祂的護理之下，條件是我們以貞潔保守對祂的忠誠；同樣，當我們對祂不忠時，祂就棄絕我們；那時，祂就被說成是發出合法的離婚書，如同丈夫將淫亂的妻子逐出家門。
因此，當猶太人被如此眾多且巨大的災難所壓迫，以至於很容易斷定神已經棄絕並與他們離婚時，離婚的原因就成了探討的主題。現在，由於人們通常善於為自己辯解，並試圖將責任推卸給神，猶太人當時也抱怨他們的處境，彷彿主在與他們離婚一事上做錯了；因為他們遠沒有想到，那些應許因他們的罪行而失效，聖約也因此被廢止。他們甚至將責任歸咎於他們的祖先，彷彿他們是為他人的罪受罰。因此，以西結所記載的那些嘲諷和抱怨就出現了：
「我們的祖宗吃了酸葡萄，我們的牙齒卻酸倒了。」（以西結書 18:2）
這類言論在他們中間普遍流傳，於是主就要求他們拿出「離婚書」，藉此證明他們是無辜的，並且是無故被棄絕的。
現在，「離婚書」是發給那些被不公正離婚的妻子；因為藉著它，丈夫被迫證明他的妻子生活貞潔且有尊嚴，因此顯然離婚沒有其他理由，只是她不討丈夫的喜悅。這樣，婦女就可以自由離去，而責任完全歸於丈夫，離婚的原因歸咎於他的陰鬱和壞脾氣。（申命記 24:1）摩西頒布這條離婚律法，正如以西結所指出的（馬太福音 19:8），是因那民族的心硬。因此，主以一個極其恰當的隱喻表明，祂並非離婚的始作俑者，而是百姓因自己的過犯而離去，隨從自己的私慾，以至於他們徹底破壞了婚姻的盟約。這就是祂為何問「那」他們所誇耀的「離婚書」在哪裡的原因；因為指示代詞「זה（zh）」（zeh），「那」，帶有強調的意味，祂意圖揭露他們空洞的藉口；彷彿祂在說，他們推卸指控，將責任歸咎於神，彷彿他們有辯護的理由，然而他們卻破壞了婚姻的盟約，並且無法拿出任何東西來證明離婚的合法性。
**或者，我是將你們賣給哪個債主了呢？** 祂以另一個隱喻來證明同樣的事情。當一個人被債務壓垮，以至於無法償還債主時，他被迫將自己的兒女作為償還。因此，主問：「祂是否被迫這樣做？祂是否將他們賣掉，或將他們作為償還給另一個債主？祂是否像揮霍無度或管理不善的人，讓自己被債務壓垮？」彷彿祂在說：「你們不能將這責備歸咎於我；因此顯然，由於你們的罪孽，你們被賣為奴。」
**看哪，你們因自己的罪孽被賣了。** 因此，主捍衛祂的至高主權免受一切誹謗，並以這第二句話駁斥他們，祂在其中宣告，猶太人被離婚和「賣掉」是他們自己的過犯。保羅也使用同樣的表達方式，當他說我們「賣給罪了」（羅馬書 7:14），但意義不同；正如希伯來作家習慣用來形容那些墮落之人，他們的邪惡是無可救藥的。但這裡先知僅僅是為了指控猶太人的罪責，因為他們因自己的過犯，將他們所承受的一切災禍都招致到自己身上。
如果有人問：「主是否與祂的產業離婚了？祂是否廢棄了聖約？」當然沒有；但主被說成是「離婚」，正如祂在別處被說成是褻瀆祂的產業（詩篇 89:39；以西結書 24:21），因為從目前的表象來看，沒有其他結論可以得出；因為當祂沒有賜予他們祂慣常的恩惠時，這是一種離婚或棄絕。總之，我們應當留意這兩個對比：妻子被離婚，要麼是丈夫的過錯，要麼是因為她不貞潔和淫亂；同樣，兒女被賣，要麼是因父親的貧困，要麼是因他們自己的過錯。這樣，這段經文的論證過程就顯而易見了。
2. **我來的時候，為何沒有人呢？** 這可能是一個原因，即百姓不僅因激怒神的憤怒而為自己招致了巨大的災禍，而且還因他們的頑固而斷絕了獲得赦免和救贖的希望。但我認為神更進一步。在解釋了祂有充分理由與百姓離婚之後，因為他們自願將自己交給奴役，而他們本可以自由，祂又補充說，仍然不是祂阻止他們立即獲得自由。正如祂在前一節經文中所表明的，所有的責任都在於猶太人，所以現在祂宣告，他們在苦難中衰老腐爛是他們自己的過錯；因為主已準備好幫助他們，如果他們沒有拒絕祂的恩惠和慈愛。總之，祂表明邪惡的開始和發展都源於百姓的過錯，以便祂能使神免受一切責備，並表明猶太人惡意地指責祂是邪惡的始作俑者，或抱怨祂不願幫助他們。
首先，主說祂「來了」；為何而來？不就是為了向猶太人伸出援手嗎？由此可見，他們被剝奪是理所當然的；因為他們不願接受祂的恩惠。現在，主被說成是「來了」，是指祂顯現祂同在的任何記號。祂藉著話語的傳講而臨近，祂也藉著祂賜予我們的各種恩惠，以及祂用來向我們顯明祂父愛慈愛的記號而臨近。
正如摩西所說：「曾有何民，像這百姓一樣，看見這麼多神蹟，聽見神說話的聲音呢？」（申命記 4:33）
持續的邀請對他們毫無益處，當祂提供赦免的希望並勸勉他們悔改時，祂有充分理由將其視為一件怪事，並問為何沒有人來迎接祂。因此，他們被認定為忘恩負義，因為他們本應尋求神，卻甚至不願在祂來的時候迎接祂；因為拒絕接受神白白提供的恩惠是極度的忘恩負義。
**我呼喚的時候，為何沒有人回答呢？** 「呼喚」這個詞是以不同的詞語重複了相同的陳述。當神「呼喚」時，我們應當準備好並順服；因為這就是祂抱怨被拒絕的「回答」；也就是說，我們應當完全順從祂的話語。但這個表達嚴格適用於當前的事情；因為神在提供終止他們苦難的機會時，卻被頑固地藐視，彷彿祂對聾啞人說話一樣。因此，祂推斷他們沒有更早得蒙拯救的責任在於他們自己；祂以先前的證據來支持這一點，因為祂先前已向列祖表明祂擁有充足的能力來幫助他們。再次，為了讓他們不致狡辯和推卸責任，說他們雖然真心渴望救贖，卻沒有得到，祂另一方面堅持認為，改變的原因應當在別處尋找，而不是在祂身上（因為祂的能力絲毫沒有減弱），因此，如果他們沒有惡意拒絕祂的幫助，祂就不會延遲向他們伸出援手。
**我的手豈是縮短了，以致不能救贖嗎？** 祂以這個疑問句表達了更大的膽量，彷彿祂在肯定一個無可置疑的事實；因為誰敢與神爭辯說祂的能力減弱了呢？因此，祂敘述了祂如何有力地將祂的百姓從埃及拯救出來，這樣他們現在就不會想像祂的能力減弱了，而是會承認他們的罪孽是阻礙。祂說祂藉著祂的斥責「使海乾涸」，彷彿祂以威脅的話語施加了恐懼；因為藉著祂的權柄和命令，海水分開，開闢了一條通道（出埃及記 14:21），約旦河也倒流（約書亞記 3:16）。結果是，「魚」因缺水而死亡腐爛。
3. **我使諸天以黑暗為衣。** 祂也提到那在埃及全地持續三天之久的濃密黑暗（出埃及記 10:22）。那時，諸天彷彿披上了喪服；因為，正如晴朗的天氣會帶來歡樂，黑暗和幽暗則會產生憂鬱；因此祂說，諸天被麻布或喪服所覆蓋，彷彿它們是哀悼的記號和表達。如果有人更喜歡將它們視為一般性的陳述，就讓他保留自己的意見；但我認為很可能祂是在暗示出埃及的歷史，從中可以很容易地推斷出，那位曾如此奇妙地幫助列祖的神，因他們的忘恩負義而無法解除他們現在所遭受的苦難。
4. **主耶和華。** 在兩次定他們的罪之後，祂以祂慣常的方式加上了安慰；因為當主使我們蒙羞時，祂的意圖是立即使我們脫離羞恥。因此，儘管祂表明百姓被棄絕是出於最充分的理由，並且因他們自己的過錯而滅亡，因為他們證明自己甚至不配得蒙拯救，然而祂卻應許幫助他們。再次，因為在如此難以置信的事情上需要超乎尋常的證明，祂首先說神已經差遣並教導祂執行祂的命令。這段經文通常被解釋為與基督有關，彷彿它不適用於先知，因為他後來又說他被鞭打，而我們在以賽亞書中從未讀到過這樣的事情。但這個論點沒有多大說服力；因為大衛抱怨他的衣服被分開（詩篇 22:18），這確實字面上適用於基督（馬太福音 27:35；約翰福音 19:24），然而這並不意味著這沒有發生在大衛自己身上。就我而言，我毫不懷疑，以賽亞是作為所有神的僕人的代表出現的，不僅是從起初就有的，還有那些後來將要來的。
**主耶和華賜我受教者的舌頭。** 祂說主賜給他「舌頭」，以便他用來安慰百姓的應許能有更大的份量。如果我們懷疑一個人是憑自己說話，我們的信心就會動搖；而那百姓的處境是如此悲慘，以至於任何人類的論證都無法使他們產生得蒙拯救的希望。這就意味著，即將到來的救贖信息是從天上帶給他們的；如果任何人不接受，他就必須證明自己是悖逆和不順從的。儘管這些話語在字面上是先知為了確保他的陳述被相信而說的，但我們從中可以普遍推斷，任何沒有首先被神裝備的人都不適合教導。這提醒所有敬虔的教師，要從神的靈那裡尋求他們原本無法擁有的東西。他們確實必須勤奮學習，直到完全準備好才能登上講台；但他們必須堅持這個原則，即履行職責所需的一切都是聖靈的恩賜。而且，如果他們不是聖靈的器皿，那麼以神的名義公開出來將是極度的魯莽。
**使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。** 這裡必須補充一個動詞，例如「施予」或「說出」。「知道」這個詞包含了智慧和技巧，這是牧師應當具備的，以便神的道能被忠實而有益地施予；彷彿他是在說，他已經在神的學校裡受過良好的教導，因此他很清楚什麼適合那些悲慘和在重擔下呻吟的人。「疲乏」這個詞適用於那些被許多苦難壓垮的人；正如我們以前所見，「祂賜能力給疲乏的人」（以賽亞書 40:29）。基督也這樣說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」（馬太福音 11:28）。因此，他指的是神是他的老師和指導者，使他能夠以適當的安慰來撫慰悲慘的人，藉此使他們沮喪的心因感受到神的憐憫而得到鼓勵。
由此我們推斷，傳道人最重要的職責是安慰那些被苦難壓迫或在重擔下彎腰的悲慘之人，簡而言之，就是指出什麼是真正的安息和心靈的平靜，正如我們以前所見（以賽亞書 33:20）。我們也學到，我們每個人在聖經中主要應當尋求什麼，那就是，我們應當具備適當且適合緩解我們苦難的教義。那些在苦難甚至絕望的事情中，能以適時的安慰來振奮和支持自己心靈的人，應當知道他在福音上取得了良好的進步。我承認教義確實有各種用途；因為它不僅對安慰受苦和軟弱的人有用，而且還包含對頑固者的嚴厲責備和威脅（提摩太後書 3:16）。但以賽亞表明，他最重要的職責是為那些在當前困境中即將昏厥的猶太人帶來一些安慰。
**祂必每日早晨喚醒我。** 先知在此見證，主對那些悲慘和受壓迫的人是如此關心，以至於祂「每日早晨」，也就是適時地幫助他們。我承認我們常常缺乏安慰；但是，儘管神常常允許我們 languish，祂卻知道每一個適合祂及時幫助的時刻。此外，如果祂的幫助有些遲延，這是由於我們自己的過錯；因為我們不僅因懶惰，而且因悖逆，使自己遠離祂的恩惠。無論如何，祂總是仔細地看顧並奔跑著施予幫助；即使我們逃避和抵抗，祂也呼喚我們到祂那裡，使我們藉著品嚐祂的恩惠和慈愛而得到更新。
祂兩次重複「每日早晨」這個短語，藉此表達持續性和熱切，使我們不要認為祂像人一樣容易受到突然的衝動，會拋棄或迅速忘記那些祂一旦承諾要保護的人，相反，祂會持續地使他們成為祂恩惠的對象，直到末了，從不讓他們缺乏安慰。
**使我能聽，像受教者一樣。** 他指的是他的耳朵不僅被拉扯或輕拍，如同對遲鈍懶惰的人一樣，而是被塑造和訓練。然而，他以自己的榜樣表明，神有效地教導所有祂打算用來拯救祂教會的人；因為如果他們裡面沒有神的靈作為他們的指導者，那麼像人一樣受教將是微不足道的事情。這使得我們以前所說的真理更加明顯，即沒有人是好的老師，除非他們是好的學生。他稱他們為「受教者」和「受過良好教導的」；因為那些不屑學習的人，因為他們認為自己足夠聰明，是雙重的愚蠢；因為在神的判斷中，只有那些在履行教師職責之前允許自己受教的人，才被認為是「受過良好教導的」和「受教者」，這樣他們才能清楚地了解他們傳達給他人的事情，並且公開地只提出他們可以證明是來自神的事情；簡而言之，只有那些藉著不斷學習，不拒絕持續進步的人，才是「受教者」。有些人將這個詞讀作賓格，意思是「使我能聽，像（聽）受教者一樣」；但那樣很生硬，與真實意義不符。
5. **主耶和華開通我的耳朵。** 他再次重複他先前所說的，這裡包含了屬於教師職責的一切；因為「開通耳朵」必須理解為不僅指教義，而且指整個呼召；也就是說，當祂揀選一個人作祂的僕人，並將祂所定意差遣的人告知其職責，當祂發出命令，並吩咐他執行祂所命令的。但主「開通耳朵」，不僅是當祂宣告祂的旨意時，而且是當祂有力地感動一個人的心，並促使他順服時，正如經上所說：
「你已經開通我的耳朵。」（詩篇 40:6）
基督說：
「凡聽見父的教訓又學習的，都到我這裡來。」（約翰福音 6:45）
第二句話「我並沒有違背」也是這個意思，其意義可以總結如下：「他沒有隨意承擔任何事，而是完全確信神的呼召，他履行教師的職責，儘管這既勞苦又困難，因為他已準備好順服。」
6. **人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔。** 他將惡人的責罵、嘲笑和傲慢與他所擁有的堅定勇氣作對比；彷彿他是在說：「無論那些藐視神的人如何抵抗，他都會挫敗他們所有的侮辱，以至於他永遠不會後悔他所承擔的勞苦。」然而，這段經文清楚地表明，傳道人若不與世界爭戰，甚至不被四面八方猛烈攻擊，就無法忠實地履行他們的職責；因為以賽亞一說他順從了神的命令，他立刻又補充說：「他任人打他的背。」神的忠僕在傳講聖道時，無法逃脫這種境況，而必須忍受爭鬥、責罵、仇恨、誹謗，以及來自敵人的各種攻擊，這些敵人厭惡他們必須使用的勸誡和責備的自由。因此，他們必須以堅定和信心武裝自己；因為一場可怕的戰鬥已為他們預備好了。他不僅描述了惡人的迫害，也描述了世界的羞辱；因為惡人希望被認為有充分理由反對傳道人並迫害他們的教義，並希望這些傳道人被視為罪犯和作惡者，並受到普遍的仇恨和厭惡。為此，他們以各種誹謗來引導他們，不惜任何形式的責罵，正如我們今天在經驗中非常清楚地知道的，當我們的對手稱我們為異端、騙子、煽動者，並以其他誹謗攻擊我們時，這些誹謗也曾指向基督和使徒（馬太福音 27:63；約翰福音 7:12；使徒行傳 16:20）。
**人辱我吐我，我沒有掩面。** 他不僅說公開的外部敵人向他吐口水並毆打他，而且暗示他被迫忍受來自內部和家中的敵人的誹謗；因為從教會的內部，總會產生惡人和藐視神的人，他們傲慢地攻擊先知。那些希望事奉神的人必須準備好平靜地忍受所有這些事情，以便他們能「經過惡名和美名」（哥林多後書 6:8），並且不僅藐視流放、鞭打、監禁和死亡，而且藐視責罵和羞辱，儘管有時這些可能比死亡本身更難忍受。雖然這教義屬於所有信徒，但它尤其屬於傳道人，他們應當走在前面，並且，可以說，是旗手。
7. **因為主耶和華必幫助我。** 先知宣告如此巨大的勇氣從何而來，這勇氣是他和神的眾僕人所需要擁有的，以便勇敢地抵擋每個人的攻擊。它來自神的幫助，他藉著倚靠神，宣告自己已堅固，足以抵擋世界的一切攻擊。在以崇高的堅毅輕蔑地俯視一切與他作對的事物之後，他也勸勉其他人保持同樣的堅定，並給出了可以說是所有傳道人境況的寫照；那就是，藉著轉離世界，他們可以完全轉向神，並將他們的眼睛完全定睛在祂身上。從來沒有一場如此艱鉅的爭戰，他們藉著信靠這樣一位領袖而無法獲勝。
**所以我定意向著臉如堅石。** 他藉著「堅石」的隱喻表明，無論發生什麼事，他都不會害怕；因為恐懼或驚慌，像其他情感一樣，會在臉上顯現出來。面容本身會說話，並顯示我們的情感。神的僕人受到如此羞辱的對待，如果他們沒有以石或鐵的額頭來抵擋，就必然會在這樣的攻擊下沉淪。在這個意義上，耶利米也被說成是「被立為堅城、鐵柱、銅牆，以抵擋猶大君王、首領和百姓」（耶利米書 1:18）；以西結也被說成是「被賜予堅硬的額頭，甚至比金剛石更硬，使他不致因百姓的頑固而沮喪」（以西結書 3:9）。
**我也不至於羞愧。** 「羞愧」這個詞在這節經文中使用了兩次，但意義不同；因為在前一句中它與情感有關，而在後一句中它與事情本身或結果有關。因此，在這節經文的開頭，當他誇口說他不因羞愧而困惑，因為神在他這邊時，他指的是，神願意幫助我們還不夠，如果我們不也感受到它；因為如果我們不信任神，神的應許對我們有什麼益處呢？因此，需要信心，以便我們能藉著它得到支持，並確信我們享有神的恩惠。
**我必不蒙羞。** 在這節經文的結尾，他大膽地宣告他確信結果將是成功的。因此，「蒙羞」意味著「失望」；因為那些抱持虛妄和欺騙性希望的人容易被嘲笑。在這裡我們看到，神應許給敬虔的教師和傳道人一些特殊的幫助；因此，撒旦的攻擊越猛烈，世界的敵意越強大，主就越發以非凡的護理來保護和守護他們。因此，我們應當得出結論，所有那些在面對爭戰時顫抖和喪失勇氣的人，從未被適當地裝備來履行他們的職責；因為不知道如何爭戰的人，就不知道如何事奉神和教會，也不適合傳講聖道。
8. **稱我為義的與我相近。** 我們應當永遠記住，先知所提及的沒有什麼是獨屬於他自己的，而是見證主願意成為，並且永遠會成為，忠心傳道人的樣式，凡有此見證，即神差遣了他，並且知道他忠實地履行職責的人，都可以大膽地藐視一切仇敵，不被他們的責罵所動搖，因為他被主「稱義」；同樣，主永遠與他相近，並將捍衛和維護祂的真理。此外，任何人若要能作出此宣告，他的良心必須是純潔的；因為，如果任何人魯莽地闖入這個職位，沒有他蒙召的見證，或公開提出他的夢想，他誇耀這個應許將是徒勞的，因為這個應許只屬於那些蒙神呼召，並真誠正直地履行職責的人。現在，儘管偽君子或藐視者從不停止騷擾神的僕人，但以賽亞卻迎上前去，彷彿沒有人敢挑釁或誹謗；這不是說他能制止他們，而是因為他們的一切嘗試都將一無所獲。因此，他宣告，他完全輕蔑地看待那些健全教義的敵人對其教師所傾倒的虛假指控。他們沒有什麼罪行不歸咎於他們；但他們的努力是徒勞的；因為那位維護他們正直的審判者並不遙遠。因此，他們可以像保羅一樣，大膽地從惡人和不公正的人類判斷，向「主的日子」上訴，屆時他們的清白將會顯明（哥林多前書 4:4）。
**我們可以一同站立。** 敬虔的教師應當有如此大的信心，以至於毫不猶豫地大膽挑戰對手。撒旦及其代理人並不總是敢於公開攻擊，特別是當它以謊言作戰時，而是藉著伏擊和地下挖掘，試圖出其不意地攻擊他們；但神的僕人不怕公開「站立」，與敵人進入爭戰，並以論證來爭辯，只要對手願意進入競技場。真理的力量是如此之大，以至於它不懼怕白晝的光，正如我們所說，以賽亞在這裡大膽地攻擊那些他認為正在密謀反對他的人；因此他重複說：
**讓他靠近我。** 敬虔的傳道人應當準備好為他們的教義提出理由。但有誰願意耐心地聽他們說話，並思考他們公開宣講的教義是什麼性質呢？的確，對手會靠近，但那是為了拔劍殺害他們；為了磨利他們的舌頭，以便用各種誹謗將他們撕成碎片。簡而言之，他們所有的防禦都包含在武器或欺騙性的策略中；因為他們不敢用聖經的論證來爭辯。因此，倚靠我們事業的正義，我們可以自由地向他們挑戰。儘管他們不聽我們的辯護就定我們的罪，儘管他們有許多人支持他們所宣判的判決，我們也沒有理由害怕；因為神，我們為祂辯護的事業，是我們的審判者，最終會宣告我們無罪。
9. **誰能定我的罪呢？** 保羅在羅馬書中似乎暗示了這段經文，當他說：「有神稱我們為義了，誰能定我們的罪呢？」（羅馬書 8:33, 34）。當我們確信我們藉著基督的白白恩惠獲得了祂的義時，我們可以安全地訴諸神的審判台。但這裡以賽亞處理的是一個不同的主題；因為他不是在談論人類普遍的救贖，而是談論聖道的職事，主將捍衛它免受惡人的攻擊，並且不會讓祂的百姓被他們的欺詐或暴力所壓垮。
**看哪，他們都要像衣服漸舊。** 他現在更清楚地表明，他並非在陰影下或安逸中誇耀他的勇氣，彷彿沒有人打擾他；而是他宣告，儘管他受到致命敵人的攻擊，他仍然堅定地保持他的立場；因為所有與神的話語爭戰的人都將因自己的脆弱而跌倒和消逝。為了將事情呈現在他們眼前，他使用了一個指示詞，「看哪，他們將像衣服一樣滅亡，被蟲子蛀蝕。」詩篇作者也使用了同樣的隱喻，當他將這個世界的人與神的兒女作比較時（詩篇 49:14, 15）。前者，儘管他們炫耀並像耀眼的衣服一樣閃耀，卻將滅亡；但信徒，現在雖然被污穢所覆蓋，最終將獲得新的光輝，像星星一樣燦爛。這裡他字面上指的是那些攻擊和吠叫敬虔教師的兇猛的狗。儘管這樣的人在人眼中備受推崇，並在他們中間擁有非常高的權威，但他們的光輝將會消逝和褪色，就像被蟲子蛀蝕的衣服一樣。
10. **你們中間誰是敬畏耶和華的？** 在談到神無敵的幫助，藉此所有先知都受到保護之後，他將他的話語轉向信徒，使他們能讓自己被神的話語引導，並變得順服。由此我們可以推斷，聖潔的誇耀使他超越誹謗者有多遠；因為，由於惡人，因其眾多，當時在猶太人中擁有巨大的影響力，存在著壓倒少數人信心的風險。當他問：「敬畏神的人在哪裡？」他指出他們的數量很少。然而，他分別向他們說話，使他們能從混雜的人群中分離出來，不參與那些邪惡的、被神定罪的謀劃。同樣，我們以前也遇到過這些話：「你們不要說，同謀。」（以賽亞書 8:12）。因此，儘管神的敵人眾多，構成一支龐大的軍隊，但以賽亞毫不猶豫地說，仍有一些人會從他的教義中受益。
他對那些「敬畏神」的人說話；因為，凡沒有宗教信仰和不敬畏神的地方，教義就無法進入。我們看到那些在其他方面自詡為敏銳和精明的人，如何大膽地拒絕教義；因為他們被驕傲所充滿，厭惡謙遜和謙卑，在神的智慧上極其愚鈍。因此，他奠定這個基礎，即敬畏神，使他的話語能被專心和勤奮地聆聽，並非沒有充分的理由。由此也顯明，真正的敬畏神無處可尋，除非人們聆聽他的話語；因為偽君子們驕傲自大地誇耀虔誠和敬畏神，但當他們拒絕福音的教義和所有敬虔的勸誡時，他們就顯露出叛逆的輕蔑。這些人的明確證據是，他們想要戴上的面具被撕掉了。
**讓他聽他僕人的聲音。** 他本可以簡單地說「神的聲音」，但他特意說「他僕人的聲音」；因為神不願被聽見，除非透過他所使用的僕人的聲音來教導我們。以賽亞首先談到自己，然後談到所有被賦予相同職責的人；這裡隱含著一種對比，即他所要求的「聆聽」與不敬虔之人沉溺於輕蔑教義的邪惡熱切，同時他們也以其傲慢鼓勵許多懶惰和愚蠢的人實行類似的輕蔑。
**那在黑暗中行走的。** 信徒們可能會提出異議，說他們虔誠的果子並不明顯，反而遭受悲慘的苦難，彷彿他們過著放蕩邪惡的生活；因此，先知預先排除並駁斥了這種抱怨，他斷言信徒們雖然至今受到嚴酷的對待，但他們順服神和他的話語並非徒然；因為，如果他們「在黑暗中行走」，他們最終將享受主的光。先知這裡所說的「黑暗」並非指人類理解力的無知或盲目，而是指神的兒女幾乎總是遭受的苦難。這正是他先前所提到的安慰，當時他宣告「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人」（第4節）。因此，他應許那些至今因許多困境而灰心喪志、幾乎被壓垮的人將得到安慰。
**11. 看哪，你們眾人點火。** 他責備猶太人選擇為自己點燃自己的光，而不是靠近神的光。這段經文被錯誤地解釋了；如果我們想理解其真實含義，我們必須注意神的光與人的光之間的對比；也就是說，神的話語帶給我們的安慰與人所說的空洞安慰之詞之間的對比，當他們試圖用無用和徒勞的事物來減輕他們的痛苦時。他先前談到「光」和「黑暗」，並應許光給那些聽從主聲音的信徒，他表明猶太人拒絕了這光，以便為自己點燃另一種光，並威脅說他們最終將被這光像火災一樣吞噬。因此，基督責備猶太人「因約翰的光而歡喜」（約翰福音 5:35），因為他們錯誤地利用約翰的職分來遮蔽或寧可說熄滅基督的榮耀。提出約翰的職分來遮蔽基督的榮耀，無異於熄滅在凡人身上閃耀的神的光，以便為自己點燃另一種光，這光並非為了指引他們道路，而是為了讓他們愚蠢地歡喜其中，被驅使到各個方向。
當他說他們被火花包圍時，他暗示他們各種各樣的思想，這些思想使他們在不確定中時而向一個方向，時而向另一個方向搖擺不定；他以此嘲笑他們的愚蠢，因為他們樂意且熱切地奔向他們愚蠢的享樂所吸引的任何地方。
**行在你們的火光中。** 彷彿他說：「當你們不合理的希望欺騙了你們之後，你們將親身知道你們的光是多麼無用和短暫。」這種反諷的允許表示失望。其他人解釋說，惡人為自己點燃神的憤怒之火；但先知看得更高，而且這種觀點似乎與這段經文不符。
**從我手中。** 因為惡人被虛假的自信所迷惑，認為自己已脫離一切危險，並以魯莽的輕視看待未來，信賴「他們自己的光」，也就是他們自以為非常充足的防禦手段；主宣告，他們將躺臥在悲傷之中，而且這將「從他手中」而來；簡而言之，那些離棄聖言之光，從其他地方尋求安慰的人，將悲慘地滅亡。
