創世記 4:1-26
4:1 有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱（就是得的意思），便說：「耶和華使我得了一個男子。」
4:2 又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。
4:3 有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；
4:4 亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，
4:5 只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。
4:6 耶和華對該隱說：「你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？
4:7 你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」
4:8 該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。
4:9 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」
4:10 耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。
4:11 地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。
4:12 你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」
4:13 該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。
4:14 你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」
4:15 耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。
4:16 於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。
4:17 該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。
4:18 以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。
4:19 拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。
4:20 亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。
4:21 雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。
4:22 洗拉又生了土八‧該隱；他是打造各樣銅鐵利器的（或譯：是銅匠鐵匠的祖師）。土八‧該隱的妹子是拿瑪。
4:23 拉麥對他兩個妻子說：亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了（或譯：我殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身）。
4:24 若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。
4:25 亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：「 神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。」
4:26 塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。
1. 亞當與他妻子夏娃同房。摩西現在開始描述人類的繁衍；在這段歷史中，我們必須注意，上帝「生養眾多」的祝福並未因罪而廢除；不僅如此，亞當的心被神聖地堅固，以致他沒有因生育後代而感到恐懼。亞當在生育之初，就認識到上帝對他怒氣的真正父性節制，但後來當該隱殺害亞伯時，他也被迫嚐到自己罪惡的苦果。但讓我們跟隨摩西的敘述。雖然摩西沒有說該隱和亞伯是雙胞胎，但我認為他們很可能是；因為，在他說夏娃第一次懷孕生了長子之後，他很快又補充說她也生了另一個；因此，在紀念雙生時，他只提到一次懷孕。那些持不同意見的人可以保留他們的看法；然而，對我來說，當世界需要充滿居民時，不僅該隱和亞伯應該是一次出生，而且後來還有許多男女出生，這似乎是合乎情理的。
我得了一個男丁。摩西所用的詞既指「獲得」也指「擁有」；對於目前的上下文來說，採用哪一個都無關緊要。更重要的是探究她為何說她得到了「אֶת־יְהוָה（ʾet-yǝhwāh）」（eth Yehovah）。有些人解釋為「與主同在」；也就是說，「藉著主的恩慈，或主的恩惠」；彷彿夏娃將所蒙受的生育祝福歸於主，正如詩篇 127:3 所說：「兒女是耶和華所賜的產業。」第二種解釋也指向同一點：「我從主那裡得了一個男丁」；耶柔米的譯本也同樣有力：「藉著主」。我說，這三種讀法都指向這一點：夏娃感謝上帝藉著她開始興起後裔，儘管她理應遭受永久的不育和徹底的毀滅。另一些人則更為巧妙地解釋這些話：「我得了主的男丁」；彷彿夏娃明白她已經擁有那位神聖應許要藉著她的後裔擊敗蛇的征服者。因此，他們稱頌夏娃的信心，因為她憑信心接受了關於藉著她的後裔擊碎魔鬼頭顱的應許；他們只是認為她在人或個體上犯了錯誤，因為她將應許給基督的限制在該隱身上。然而，對我來說，這似乎是真正的意思：夏娃在生下兒子時祝賀自己，並將他獻給上帝，作為她後裔的初熟果子。因此，我認為應該翻譯為「我從主那裡得了一個男丁」，這更接近希伯來語的表達方式。此外，她稱一個新生嬰兒為「男丁」，因為她看到人類被更新，而她和她的丈夫都因自己的過錯而毀壞了人類。
2. 她又生了該隱的兄弟亞伯。該隱這個名字的由來以及為何給他這個名字，眾所周知。因為他的母親說：「קָנִיתִי（qānîtî）」（kaniti），我得了一個男丁；所以她給他起名叫該隱。對於亞伯，則沒有給出相同的解釋。有些人認為他母親出於輕蔑而給他起這個名字，彷彿他會證明是多餘且幾乎無用的，這完全是荒謬的；因為她記得她的生育會導致的結局；她也沒有忘記「生養眾多」的祝福。我們（在我看來）更正確的推斷是，夏娃在給長子起的名字中，見證了突然降臨在她身上的喜悅，並頌揚了上帝的恩惠；她後來在其他後代身上，又回想起人類的苦難。的確，雖然上帝新的祝福是不同尋常的喜悅之源；然而，另一方面，她不能不帶著最痛苦的悲傷，看待一個註定要遭受如此多且大惡的後代，而她自己就是這些惡的起因。因此，她希望在她給次子起的名字中，留下她悲傷的紀念；同時，她也希望樹立一面共同的鏡子，藉此提醒她的所有後代人類的虛空。有些人批評夏娃的判斷是荒謬的，因為她認為她公義聖潔的兒子與她另一個邪惡墮落的兒子相比，不值得被接納，這是我不贊同的。因為夏娃有理由為她的長子祝賀自己；她也沒有因在次子身上為自己和所有其他人樹立一個紀念，提醒他們自己的虛空，以促使他們勤奮反思自己的罪惡而受到責備。
亞伯是牧羊的。摩西沒有記載這兩兄弟是否都已婚，並且各有自己的家。因此，這對我們來說仍然不確定，儘管該隱在殺害他兄弟之前很可能已經結婚；因為摩西很快又補充說，他認識他的妻子，並生了孩子：那裡沒有提到他的婚姻。兩人都過著一種本身聖潔且值得稱讚的生活。因為耕種土地是上帝所吩咐的；而牧羊的工作既光榮又有用；簡而言之，整個鄉村生活是無辜而簡單的，最符合自然的真正秩序。因此，首先要堅持的是，兩人都從事上帝所認可且對人類共同生活有益的工作。由此推斷，他們都受到了父親良好的教導。獻祭的儀式更充分地證實了這一點；因為它證明他們已經習慣了敬拜上帝。因此，該隱的生活表面上非常規律；因為他對上帝履行了敬虔的職責，並藉著誠實和正當的勞動，為自己和家人謀生，正如一個有遠見和節制的家長所應做的。此外，這裡有必要回憶我們之前所說的，即第一批人類，雖然他們被剝奪了神聖之愛的聖禮，當他們被禁止吃生命樹的果子時，但他們只是被剝奪了，以致仍然留給他們得救的希望，他們在獻祭中有這些希望的記號。因為我們必須記住，獻祭的習俗不是他們輕率地發明的，而是上帝神聖地傳給他們的。因為使徒將亞伯蒙悅納的獻祭的尊貴歸因於信心，所以首先，他沒有在沒有上帝命令的情況下獻祭（希伯來書 11:4）。其次，從世界之初，順服就勝過一切祭物（撒母耳記上 15:22），並且是所有美德之母。因此，這也推斷出人已經被上帝教導什麼是祂所喜悅的。第三，既然上帝始終如一，我們不能說祂曾經喜悅單純的肉體和外在的敬拜。然而祂認為第一時代的那些祭物是可悅納的。因此，這進一步推斷出，它們是屬靈地獻給祂的：也就是說，聖潔的先祖們沒有用空洞的儀式嘲弄祂，而是領會了更崇高和隱秘的事；如果沒有神聖的教導，他們就不可能做到這一點。因為只有內在的真理，才能在外在的記號中，將真正和理性的敬拜上帝與粗俗和迷信的敬拜區分開來。而且，的確，他們不可能真誠地將心獻給敬拜上帝，除非他們確信祂的仁慈；因為自願的敬畏源於對祂良善的感受和信心；但另一方面，凡是將上帝視為與自己為敵的人，都不得不因恐懼和驚駭而逃離祂。我們看到，當上帝取走生命樹，其中祂最初給予了祂恩典的保證時，祂藉著其他方式證明並宣告自己對人是施恩的。如果有人反對說，所有民族都有自己的祭物，而且其中沒有純粹和堅實的宗教，那麼解決方案是現成的：也就是說，這裡提到的是合法且蒙上帝認可的祭物；後來傳給外邦人的，不過是其變質的仿效。因為雖然這裡只出現了「מִנְחָה（minǝḥāh）」（minchah）這個詞，它本義是「禮物」，因此廣泛地延伸到各種供物；然而，我們可以從兩個原因推斷，關於獻祭的命令從一開始就傳給了先祖；首先，是為了使敬虔的操練成為所有人的共同點，因為他們宣稱自己屬於上帝，並將他們所擁有的一切都視為從祂那裡領受的；其次，是為了提醒他們，為了與上帝和好，需要某種贖罪。當每個人獻上自己的一些財產時，這是一種莊嚴的感恩，彷彿他藉著目前的行為證明他所擁有的一切都歸於上帝。但獻牲畜和流血的祭物包含更深一層的意義，即獻祭者應該將死亡擺在眼前；然而卻相信上帝對他是施恩的。關於亞當的獻祭沒有提及。
4. 耶和華看中了亞伯……。上帝被稱為看重那蒙祂恩惠的人。然而，我們必須注意摩西在此所遵循的順序；因為他並非簡單地說亞伯所獻的敬拜蒙上帝喜悅，而是從獻祭者本身開始；藉此他表明，上帝不會以恩惠看待任何工作，除非那工作的執行者已經事先蒙祂接納和認可。這不足為奇；因為人看外貌，上帝卻看內心（撒母耳記上 16:7）；因此，祂評估工作的方式，無非是看它們是否源於內心的泉源。因此也發生了，祂不僅拒絕，而且憎惡惡人的祭物，無論它們在人眼中顯得多麼輝煌。因為如果一個靈魂被玷污的人，僅僅藉著他的觸摸，就用他自己的不潔玷污了原本純潔乾淨的事物，那麼從他自己發出的事物怎能不潔呢？當上帝拒絕猶太人所誇耀的虛假公義時，祂藉著先知指責他們的雙手「滿了血」（以賽亞書 1:15）。基於同樣的原因，哈該與偽君子爭辯。因此，工作的外在表象，可能欺騙我們過於肉體的眼睛，在上帝面前卻消失了。甚至異教徒也不是不知道這一點；他們的詩人，當他們以清醒和規律的心態談論敬拜上帝時，要求一顆清潔的心和一雙潔淨的手。因此，甚至在所有民族中，都可以追溯到獻祭前洗滌的莊嚴儀式。現在，既然在另一個地方，聖靈藉著彼得的口作證說，「藉著信心潔淨了他們的心」（使徒行傳 15:9）；既然聖潔的列祖的潔淨也是如此，使徒推斷亞伯的獻祭因著信心比該隱的更美，這並非徒然。因此，首先，我們必須堅持，所有在信心之前所行的工作，無論其中顯得多麼輝煌的公義，都不過是罪，從根源上就被玷污了，並且冒犯了主，因為沒有內心的純潔，任何事物都不能討祂喜悅。我希望那些想像人藉著自由意志的自身動機，變得配得領受上帝恩典的人，能反思這一點。當然，關於上帝是否白白地稱義人，並且是藉著信心稱義的問題，就不會有爭議了。因為這必須被視為一個既定的事實，即在上帝的判斷中，除非人蒙恩接納，否則不考慮任何工作。另一個觀點也同樣確定；既然全人類都為上帝所憎惡，那麼與神聖恩惠和好的唯一途徑就是藉著信心。此外，既然信心是上帝白白的恩賜，是聖靈特別的啟迪，那麼很容易推斷，我們是被祂單純的恩典所預先引導，就好像祂使我們從死裡復活一樣。彼得也以這種意義說，是上帝藉著信心潔淨人心。因為如果上帝沒有在人心裡形成信心，使它真正被視為祂的恩賜，那麼事實與陳述就不會一致。現在可以看出純潔是如何成為信心的果效的。將此作為純潔的原因，即人除非藉著信心，否則不會被引導去尋求上帝作為他們的賞賜者，這是一種空洞而瑣碎的哲學。那些這樣說的人完全埋沒了上帝的恩典，而祂的聖靈主要稱讚的就是這恩典。另一些人也說得冷淡，他們教導說我們藉著信心得潔淨，只是因為重生的恩賜，以便我們蒙上帝悅納。因為他們不僅省略了一半的真理，而且沒有根基地建造；因為，由於人類的咒詛，白白的和好必須先行。再者，既然上帝從未如此在今世重生祂的子民，以致他們能夠完全敬拜祂；那麼，沒有贖罪，人的任何工作都不可能蒙悅納。而律法洗滌的儀式也屬於這一點，以便人們學習，每當他們想親近上帝時，必須從別處尋求潔淨。因此，上帝最終才會看重我們的順服，當祂在基督裡看我們的時候。
5. 只是該隱和他的供物，耶和華卻不看中。毫無疑問，該隱的行為就像偽君子慣常的那樣；也就是說，他想藉著外在的祭物來安撫上帝，如同償還債務一般，卻絲毫沒有將自己獻給上帝的意圖。但真正的敬拜是將我們自己作為屬靈的祭物獻給上帝。當上帝看到這種虛偽，並伴隨著對祂自己的粗暴和明顯的嘲弄時；祂憎恨它，並且無法忍受它，這不足為奇；因此也推斷出，祂輕蔑地拒絕那些遠離祂之人的工作。因為祂首先要我們獻身於祂；然後祂才尋求我們的行為作為我們順服祂的見證，但這只是次要的。必須指出，所有人類用來嘲弄上帝和自己的虛構事物，都是不信的果實：此外還有驕傲，因為不信者輕視中保的恩典，無所畏懼地將自己呈現在上帝面前。猶太人愚蠢地想像該隱的供物不蒙悅納，是因為他欺騙上帝，沒有獻上飽滿的穀物，而只是卑劣地獻上貧瘠或半滿的穀物。邪惡更深更隱藏；那就是我所說的內心不潔；正如另一方面，燃燒脂肪的濃烈氣味並不能使亞伯的祭物蒙神恩惠；但因著信心的馨香，它們散發出甜美的氣味。
該隱就大大地發怒。在此處有人問，該隱如何得知他兄弟的供物比他的更蒙悅納？希伯來人按照他們的方式，歸因於占卜，並想像亞伯的祭物被天火焚燒；但是，既然我們不應給自己如此大的自由去發明奇蹟，而我們沒有聖經的見證，那麼猶太人的寓言就應被駁斥。的確，更可能的是，該隱是根據隨後發生的事件，形成了摩西所記載的判斷。他看到他兄弟的情況比他自己更好；因此他推斷，上帝喜悅他兄弟，卻不喜悅他自己。我們也知道，對偽君子來說，沒有什麼比地上的祝福更有價值，更合他們心意的了。此外，在該隱身上，我們看到了惡人的形象，他卻渴望被視為義人，甚至自居為聖徒之首。這樣的人確實藉著外在的行為，努力在上帝面前表現良好；但他們內心充滿詭詐，只向祂呈現一個面具；因此，在他們勞苦而焦慮的宗教敬拜中，沒有任何真誠，只有虛假的偽裝。當他們後來看到自己一無所獲時，他們就暴露出內心的毒液；因為他們不僅向上帝抱怨，而且爆發出明顯的狂怒，以致如果他們能夠，他們會樂意將祂從天上的寶座上拉下來。所有偽君子都有這種與生俱來的驕傲，他們藉著順服的外表，就想讓上帝對他們負有義務；因為他們無法逃脫祂的權柄，他們試圖用甜言蜜語安撫祂，就像安撫一個孩子一樣；同時，當他們看重自己虛構的瑣事時，他們認為如果上帝不讚揚他們，就是對他們極大的不公；但當祂宣告他們的供物是輕浮且在祂眼中毫無價值時，他們首先開始抱怨，然後發怒。他們的不敬虔單單阻礙了上帝與他們和好；但他們想按照自己的條件與上帝討價還價。當這被拒絕時，他們就燃燒著狂怒的憤怒，這種憤怒雖然是針對上帝而生的，卻傾瀉在祂的兒女身上。因此，當該隱向上帝發怒時，他的狂怒傾瀉在他無辜的兄弟身上。當摩西說「他的臉色就變了」（希伯來文中「臉色」是複數，但指單數），他的意思是，他不僅突然被猛烈的怒氣抓住，而且從一種揮之不去的悲傷中，他懷著如此惡毒的情緒，以致他因嫉妒而消瘦。
6. 耶和華對該隱說。上帝現在對該隱本人採取行動，並將他傳喚到祂的審判台前，好讓這個可憐的人明白他的狂怒對他毫無益處。他希望他的祭物能得到榮譽；但因為他沒有得到，他就狂怒不已。同時，他沒有考慮到他因自己的過錯而未能如願；因為如果他意識到自己內心的邪惡，他就會停止與上帝爭辯，並停止對他無辜的兄弟發怒。摩西沒有說明上帝說話的方式。無論是向他顯現異象，還是他從天上聽到神諭，或是受到秘密的感動，他都確實感到自己受制於神聖的判斷。將此應用於亞當本人，作為上帝的先知和解釋者來責備他的兒子，這是牽強附會，甚至是冷淡的。我明白那些既虔誠又有學問的好人，當他們玩弄這種幻想時，他們提出的是什麼。他們的意圖是尊重話語的外在事工，並消除撒旦藉著啟示之名滲透其幻象的機會。我確實承認，沒有什麼比讓虔誠的心靈在講道的秩序下，順服聖經，不尋求上帝在錯誤的推測中的心意更有益的了。但我們可以觀察到，上帝的話語從一開始就藉著神諭傳達，以便後來當它藉著人的手傳達時，可以得到更大的敬畏。我也承認教導的職責是吩咐亞當的，並且不懷疑他勤奮地勸誡他的孩子們：然而那些認為上帝只藉著祂的僕人說話的人，過於強硬地限制了摩西的話語。我們寧可得出結論，在天上的教導被記錄在公開的文獻之前，上帝經常藉著非凡的方式表明祂的旨意，而這就是支持對話語敬畏的基礎；而藉著人的手傳達的教義則像建築本身。當然，即使我保持沉默，所有人都會承認，我們所指的那種想像，在多大程度上削弱了神聖斥責的力量。因此，正如上帝的聲音先前如此響徹亞當的耳中，以致他確實感覺到上帝在說話；現在它也同樣指向該隱。
7. 你若行得好。在這些話中，上帝責備該隱不應無理發怒，因為所有的過錯都在他自己。因為他對祭物被拒絕的抱怨和憤怒確實是愚蠢的，他卻沒有費心去彌補其中的缺陷。因此，所有惡人，在長期而猛烈地向上帝發怒之後，最終都被神聖的審判所定罪，以致他們徒勞地想將邪惡的原因轉嫁給他人。希臘譯者在此處遠離摩西的真正含義。由於在那個時代，沒有希伯來人代替元音使用的那些標記或點，因此由於詞語之間的相似性，更容易誤入歧途。然而，我，正如任何對希伯來語有中等程度了解的人都會輕易判斷他們的錯誤，我將不費時間去駁斥它。然而，即使是那些精通希伯來語的人，彼此之間也有不小的分歧，儘管只是一個詞；因為希臘人改變了整個句子。在那些同意上下文和講話實質的人中，對於「שְׂאֵת（śǝʾêt）」（seait）這個詞存在分歧，它確實是命令式，但應該被解析為一個名詞。然而這並不是真正的困難；但是，由於動詞「נָשָׂא（nāśāʾ）」（nasa）有時表示「高舉」，有時表示「除去」或「赦免」，有時表示「獻上」，有時表示「接受」，譯者們因各自採用這種或那種含義而有所不同。一些希伯來學者將其歸因於該隱的臉色，彷彿上帝應許他會抬起他現在因悲傷而低垂的臉。另一些希伯來人將其應用於罪的赦免；彷彿說：「行得好，你就會得到赦免」。但因為他們想像一種補償，這會損害白白的赦免，所以他們與摩西的含義大相徑庭。第三種解釋更接近真理，即「高舉」應理解為「榮譽」，這樣說：「你無需嫉妒你兄弟的榮譽，因為，如果你行為端正，上帝也會將你提升到同樣的榮譽程度；儘管祂現在因你的罪而冒犯，已將你定罪為恥辱。」但即使這也不符合我的認可。另一些人則更哲學地精煉，說該隱會發現上帝是施恩的，並且會得到祂的恩典幫助，如果他憑信心將內心的純潔與外在的祭物一同獻上。我讓他們保留自己的意見，但我擔心他們所追求的缺乏堅實性。耶柔米將這個詞翻譯為「你將得到」；理解為上帝應許對祂所要求的純潔和合法的敬拜給予獎賞。在列舉了其他人的意見之後，現在讓我提出我認為更合適的。首先，「שְׂאֵת（śǝʾêt）」這個詞的意思與「接受」相同，並且與「拒絕」相對。其次，既然這段話與手頭的事情有關，我將這句話解釋為指祭物，即上帝會接受那些正確獻上的祭物。精通希伯來語的人都知道，這裡沒有任何牽強附會，也沒有偏離這個詞的真正含義。現在，事情的順序本身也引導我們到同一點：即上帝宣告那些不當獻上的祭物是被拒絕和不被接納的，因為它們毫無價值；但如果供物是純潔和合法的，它就會被接受，如同馨香的祭物。我們現在明白該隱因他的祭物不蒙悅納而發怒是多麼不公，因為上帝已準備好張開雙手接受它們，只要它們不再有缺陷。然而，同時，我之前所說的必須回憶起來，即行善的重點是，虔誠的人，依靠中保基督，以及祂所成就的白白和好，努力真誠無偽地敬拜上帝。因此，這兩件事藉著相互的聯繫結合在一起：信徒們，每當他們來到上帝面前時，單單藉著基督的恩典，他們的罪被塗抹，而他們卻帶著真正純潔的心來到那裡。
你若行得不好。另一方面，上帝對該隱發出可怕的判決，如果他執意行惡，沉溺於罪中；因為這番話非常強調，因為上帝不僅駁斥了他不公的抱怨，而且表明該隱沒有比他內心所懷的罪更大的敵人。祂用幾句簡潔的話語束縛了這個不敬虔的人，使他無處可逃，彷彿祂說：「你的頑固對你毫無益處；因為，即使你與我無關，你的罪也不會讓你安寧，反而會驅使你，追逐你，催促你，永不讓你逃脫。」由此推斷，他不僅徒勞無益地發怒；而且即使沒有人指控他，他也被自己內心的定罪所定罪；因為「罪就伏在門口」這句話，指的是良心的內在判斷，它壓迫著被定罪的人，並四面圍困他。儘管不敬虔的人可能想像上帝在天上沉睡，並盡可能地努力抵擋對祂審判的恐懼；然而罪會不斷地將他們拉回，儘管他們不情願且逃避，回到他們試圖逃離的那個審判台。甚至異教徒的聲明也證明他們並非不知道這個真理；因為毫無疑問，當他們說「良心如同千百個見證」時，他們是將它比作一個最殘酷的劊子手。沒有比從此處感受到的更嚴重或更嚴厲的折磨了；此外，上帝自己也強迫人作出這種承認。尤維納爾說：——
「看哪，上天對人類罪行的報復；
儘管地上的判決可以買賣，
罪人在他心中懷著他的審判官，
良心以折磨的憂慮折磨他。」
但摩西的表達方式具有獨特的能量。罪被說成是「伏」著，但它「在門口」；因為罪人並非立即被審判的恐懼所折磨；而是，他聚集所有他能找到的樂趣來欺騙自己；他像在自由的空間中行走，甚至像在宜人的草地上狂歡；然而，當他來到門口時，他在那裡遇到了罪，它不斷地守衛著；然後良心，之前認為自己是自由的，就被逮捕了，並因延遲而受到雙倍的懲罰。
他必戀慕你。幾乎所有註釋家都將此歸因於罪，並認為藉著這個勸誡，那些誘惑和驅使人心墮落的邪惡勢力受到抑制。因此，在他們看來，其含義將是：「如果罪起來攻擊你，要制服你，你為何縱容它，而不努力去抑制和控制它呢？因為你的職責是制服並使你肉體中那些你認為與上帝的旨意相悖、反叛祂的情慾順服。」但我認為摩西的意思完全不同。我省略了指出希伯來語中「罪」這個詞帶有陰性標記，但這裡使用了兩個陽性關係代詞。當然，摩西並非特別處理所犯的罪本身，而是處理由此產生的罪責以及隨之而來的定罪。那麼，這些話「他必戀慕你」如何適用呢？然而，當我提出這個表達的真正含義時，就不需要冗長的駁斥了。它更像是一種責備，上帝藉此指責這個不敬虔的人忘恩負義，因為他輕視了長子的榮譽。我們每個人被神聖的恩惠裝飾得越多，如果他不努力事奉恩典的賜予者，他就越顯出他的不敬虔。當亞伯被視為他兄弟的下屬時，他仍然是上帝勤奮的敬拜者。但長子卻疏忽而敷衍地敬拜上帝，儘管他藉著神聖的恩慈達到了如此高的尊嚴；因此，上帝擴大了他的罪，因為他至少沒有效法他的兄弟，而他本應在虔誠上超越他，就像他在榮譽程度上超越他一樣。此外，這種說話方式在希伯來人中很常見，即下屬的願望應該歸向他所服從的人；摩西就是這樣說女人的（創世記 3:16），她的願望應該歸向她的丈夫。然而，那些歪曲這段經文來證明自由意志的人，是幼稚地玩弄。因為即使我們承認該隱被提醒他的職責，以便他可以努力制服罪，但從這裡也不能推斷出人有任何內在的力量；因為可以肯定的是，只有藉著聖靈的恩典，肉體的情慾才能被治死，以致它們不會得勝。而且，我們確實不能得出結論，每當上帝命令什麼，我們就有能力去執行，而是我們必須堅守奧古斯丁的話：「賜予你所命令的，並命令你所願意的。」
8. 該隱與他兄弟亞伯說話。有些人認為這段對話是泛泛而談；彷彿該隱奸詐地掩飾怒氣，以兄弟般的口吻說話。耶柔米記載了當時的對話：「來，我們到田野去。」在我看來，這句話是省略的，有些內容需要補足，但具體是什麼則不確定。然而，我對以下解釋並不感到不滿：摩西簡潔地譴責了這偽君子的邪惡奸詐，他以親密的言談，營造出兄弟和睦的假象，直到有機會犯下那駭人聽聞的謀殺。藉此例子，我們學到偽君子最危險的時候，莫過於他們假借友誼之名屈尊交談；因為當他們無法隨心所欲地公開施暴時，他們會突然裝出一副和平的樣子。然而，那些對神如同野獸般殘暴的人，絕不可能真誠地與人建立友誼的信任。但讀者不妨思考，摩西是否更想表達，儘管該隱受到神的責備，他仍然與他的兄弟爭辯，因此這句話會依賴於之前發生的事。我確實更傾向於認為，他沒有將惡意藏在心裡，而是爆發出來指責他的兄弟，並憤怒地向他說明自己沮喪的原因。
當他們在田野的時候。由此我們推斷，儘管該隱在家中抱怨過他的兄弟，但他卻將心中燃燒的魔鬼般的怒火掩飾得如此之好，以至於亞伯沒有察覺到任何不祥之兆；因為他將報復延遲到適當的時機。此外，這單一的罪行清楚地表明，當人們在邪惡中硬著心時，撒但會將他們推向何處，以至於最終他們的頑固應當受到最嚴厲的懲罰。
9. 亞伯在哪裡？那些認為是父親向該隱詢問他兒子亞伯下落的人，削弱了摩西在此意圖傳達的教訓的全部力量；即神藉著隱秘的感動，並以某種非凡的方式，將這殺害親屬者傳喚到祂的審判台前，彷彿祂從天上發出雷聲。因為，我之前所說的必須堅定不移：正如神現在藉著聖經向我們說話，祂以前也藉著神諭向列祖顯現；並且以同樣的方式，向聖徒中被遺棄的兒子們啟示祂的審判。因此，天使在曠野中向夏甲說話，在她偏離教會之後，正如我們將在創世記第十六章第八節看到的那樣（Genesis 16:8）。確實，神可能藉著該隱良心的無聲審問來質問他；而他則可能在內心煩躁、抱怨地回答。然而，我們必須得出結論，他受到的審問，不僅僅是來自人的外在聲音，而是來自神聖的聲音，使他感覺到他必須直接面對神。因此，每當良心的隱秘責備促使我們反思自己的罪時，讓我們記住神自己正在與我們說話。因為那使我們被定罪的內在意識，是神獨特的審判台，祂在那裡行使祂的管轄權。因此，那些良心譴責他們的人，要小心，不要效法該隱，在頑固中堅定自己。因為這確實是與神作對，抵擋祂的靈；當我們拒絕那些思想時，這些思想無非是悔改的誘因。但這是一個太常見的錯誤，最終在先前的罪上加上這種悖逆，以至於那些無論情願與否，被迫在心中感受到罪的人，仍然拒絕順服神。由此可見人心的敗壞何等巨大；因為當我們被自己的良心定罪時，我們仍然不停止嘲弄或狂怒地對抗我們的審判者。該隱的麻木是驚人的，他犯下如此大罪，卻兇猛地拒絕神的責備，儘管他無法逃脫神的手。但同樣的事情每天都發生在所有惡人身上；他們每個人都希望在尋找藉口方面被認為是聰明的。因為人心被纏繞在曲折的迷宮中，惡人很容易在他們的罪行上加上對神的頑固蔑視；這並非因為他們的頑固足以抵擋神的審判（因為，儘管他們躲藏在我所說的深處，他們仍然總是秘密地被灼燒，如同被熱鐵烙過），而是因為他們藉著盲目的頑固使自己麻木不仁。因此，神聖審判的力量清晰可見；因為它如此穿透惡人鐵石般的心，以至於他們在內心被迫成為自己的審判者；它也不允許他們如此抹去它所強加的罪惡感，以至於不留下灼燒的痕跡或疤痕。該隱否認他是他兄弟生命的看守者，儘管他以兇猛的反叛，試圖暴力地拒絕神的審判，但他卻認為可以藉著這個詭辯逃脫，即他不需要為他被謀殺的兄弟負責，因為他沒有收到明確的命令要照顧他。
10. 你做了什麼事？你兄弟的血的聲音。摩西指出，該隱的推諉毫無益處。神首先詢問他兄弟在哪裡；現在祂更緊迫地追問他，以便強迫他非自願地承認自己的罪行；因為任何刑架或任何形式的酷刑，在強迫作惡者方面，都沒有神聖聲音的雷霆那樣的效力，能將該隱擊倒在地，使其混亂不堪。因為神不再問他是否做了這事；而是用一句話宣告他是這事的實施者，加重了這罪行的殘暴性。因此，我們從一個人身上學到，那些企圖與神爭辯以擺脫困境的人，將面臨何等不幸的結局。因為祂是鑒察人心的，不需要冗長迂迴的調查過程；而是一句話，就足以，甚至綽綽有餘地，對祂所指控的人發出雷霆般的審判，使其被定罪。辯護律師將第一種辯護放在否認事實上；當事實無法否認時，他們訴諸於案件的限定情況。該隱被剝奪了這兩種辯護；因為神既宣告他有殺戮之罪，同時也宣告了這罪行的嚴重性。我們藉著他的例子得到警告，當罪人被傳喚到神的審判台前時，藉口和遁詞是徒勞無益的。
你兄弟的血的聲音在呼喊。神首先表明祂知曉人的行為，即使沒有人抱怨或指控他們；其次，祂視人的生命極其寶貴，不允許無辜的血白流；第三，祂不僅在義人活著的時候關心他們，甚至在他們死後也關心。無論地上的審判官如何沉睡，除非有控告者向他們申訴；然而，即使受害者保持沉默，傷害本身也足以激發神施加懲罰。這對那些無辜受苦的義人來說，是一種奇妙而甜蜜的安慰，當他們聽到自己默默承受的苦難，會自動來到神面前，要求報復時。亞伯在被割喉或以其他方式喪失生命時是無言的；但死後，他血的聲音比任何演說家的雄辯都更為激烈。因此，壓迫和沉默並不能阻礙神審判，也不能阻礙世人認為已被埋葬的案件。這種安慰為我們的忍耐提供了最充分的理由，當我們得知，如果我們以溫和與平靜的心承受傷害，我們將不會失去任何權利；而且神將更樂意為我們伸冤，我們越是謙卑地順服承受一切；因為靈魂的平靜沉默發出有效的呼喊，充滿天地。這教義不僅適用於今生的狀態，教導我們在無數的危險中，我們將在神的護理下安然無恙；它也藉著對更美好生命的盼望提升我們；因為我們必須得出結論，那些神所關心的人，在死後仍將存活。另一方面，這種考量應當使惡人和暴徒感到恐懼，因為神宣告，祂承擔那些被人類庇護所遺棄的案件，並非出於任何外在的衝動，而是出於祂自己的本性；而且祂將是罪行的確切報應者，即使受害者沒有抱怨。兇手確實常常歡欣鼓舞，彷彿他們已經逃脫了懲罰；但最終神將表明無辜的血並非無聲，而且祂說「聖徒的死在耶和華眼中看為寶貴」（詩篇 115:17）並非徒然。因此，正如這教義為信徒帶來安慰，使他們不至於過於焦慮自己的生命，因為他們得知神不斷看顧；它也猛烈地向那些毫不猶豫地邪惡傷害和毀滅神所應許保守的人發出雷霆般的警告。
11. 現在你必從地上受咒詛。該隱被定罪後，審判便臨到他。首先，神使大地成為祂報復的執行者，因為大地被這不敬虔且駭人聽聞的殺親之罪所玷污：彷彿祂說：「你剛才向我否認你所犯的謀殺，但這無知的大地本身將要求對你施加懲罰。」然而，祂這樣做是為了加重罪行的嚴重性，彷彿一種傳染從罪行蔓延到大地，因此需要執行懲罰。有些人想像這裡將殘酷歸因於大地，彷彿神將大地比作一隻野獸，喝了亞伯的血，這與真實的意義相去甚遠。在我看來，這裡藉著擬人化，將仁慈歸因於大地；因為大地厭惡這種玷污，張開口來掩蓋兄弟之手所流的血。這個人的殘酷是極其可憎的，他不畏懼傾倒鄰舍的血，而大地卻成為其容納之處。然而，我們不應在此想像任何奇蹟，彷彿血被大地異常的開口吸收了；這是一種比喻性的說法，意味著大地比人本身更具人性。此外，那些認為，因為該隱現在受到的咒詛比亞當之前受到的咒詛更嚴厲，所以神對第一個人處理得更溫和，是為了顧惜人類；他們的觀點有些道理。亞當聽到的話是：「地必為你的緣故受咒詛」；但現在神聖報復的箭矢卻振動並穿透了該隱的個人。另一些人的觀點，認為這是指暫時的懲罰，因為經文說「你必從『地』上受咒詛」，而不是從「天上」，以免該隱的後代因失去救恩的希望而更膽大妄為地奔向自己的滅亡，在我看來證據不足。我寧願這樣解釋這段經文：審判被交給大地，以便該隱明白他的審判者無需從遠處召喚；無需天使從天而降，因為大地自願成為報復者。
12. 你耕種土地時。這節經文是前一節的闡釋；它更清楚地表達了「從地上受咒詛」的含義，即大地會剝奪耕種者勞動的果實。如果有人反駁說，這種懲罰之前已經在亞當身上同樣施加給所有凡人；我的回答是，我毫不懷疑，迄今為止所保留的一些祝福，現在對兇手而言被進一步收回，以便他能親身感受到大地對他的敵意。因為儘管一般而言，神每天使祂的太陽照耀義人和惡人（馬太福音 5:45），然而，同時（每當祂認為合適時），祂會用雨、冰雹和雲來懲罰有時是整個民族，有時是某些人的罪，至少在足以明確證明未來審判的程度上；也是為了藉著這些例子警告世人，當神對他們發怒和反對他們時，任何事情都無法成功。此外，在第一次謀殺中，神旨在展示一個獨特的咒詛例子，其記憶將存留萬世。
你必流離飄蕩。現在又施加了另一種懲罰；即無論他走到哪裡，他都無法安全。摩西使用了兩個詞，彼此差異不大，只是前者源自נוע（noa），意為「流浪」，後者源自נדד（nadad），意為「逃跑」。有些人所做的區分，即נוע（na）是指沒有固定居所的人，而נד（nad）是指不知道該往哪裡去的人；由於缺乏證據，對我來說沒有任何分量。因此，這些詞的真正含義是，無論該隱走到哪裡，他都將不安穩和流離失所；就像強盜一樣，他們沒有安靜和安全的棲身之所；因為每個人的臉都使他們感到恐懼；另一方面，他們又害怕孤獨。但這對某些人來說，似乎絕不是對兇手合適的懲罰，因為這反而是神兒女的命定狀況；因為他們比所有人都更覺得自己在世上是客旅。保羅也抱怨他和他的同伴沒有固定的居所（哥林多前書 4:11）。對此我回答說，該隱不僅被判處個人流放，而且還受到更嚴厲的懲罰；即他將在地球上找不到任何地方，他的心不會感到不安和恐懼；因為正如良心被恰當地稱為「銅牆鐵壁」一樣，一百道牆，甚至同樣多的堡壘，也無法使惡人擺脫不安。信徒在地上是客旅，然而，他們卻享有平靜的暫時居所。他們常常因需要而從一個地方流浪到另一個地方，但無論風暴將他們帶到何處，他們都帶著平靜的心；直到最終藉著不斷的遷徙，他們如此奔跑，穿越世界，他們在任何地方都得到神扶持的手的支撐。這種安全被惡人所剝奪，所有受造物都威脅他們；即使所有受造物都偏愛他們，心靈本身仍然如此騷動，以至於不讓他們安息。這樣，該隱即使沒有改變他的地方，也無法擺脫神在他心中所固定的恐懼；他作為第一個建造城市的人這一事實，也未能阻止他在自己的巢穴中始終不安。
13. 我的刑罰太重，過於我所能擔當的。幾乎所有解經家都同意，這是絕望的言語；因為該隱被神的審判所困惑，已無赦免的希望。這確實是真的，被遺棄者從不意識到自己的罪惡，直到無法逃脫的毀滅臨到他們；是的，確實，當罪人頑固到底，嘲弄神的忍耐時，這就是他遲來的悔改應得的報應，他感受到一種可怕的痛苦，卻無藥可救——如果那種盲目而驚恐的對懲罰的恐懼，卻沒有任何對罪的憎恨，也沒有任何歸向神的願望，可以被稱為悔改的話；——所以連猶大也承認自己的罪，但被恐懼所壓倒，盡可能地逃離神的面前。確實，被遺棄者沒有中間地帶；只要給予他們任何寬鬆，他們就安然沉睡；但當神的憤怒壓迫他們時，他們是被擊碎而不是被糾正。因此，他們的恐懼使他們震驚，以至於他們只能想到地獄和永恆的毀滅。然而，我毫不懷疑，這些話還有另一層含義。因為我寧願將「عون」（aoon）這個詞取其本義；而將「נשא（nšʾ）」（nasa）這個詞解釋為「擔當」。他說：「加在我身上的刑罰，過於我所能擔當的。」這樣，該隱雖然沒有為自己的罪辯解，因為他已被剝奪了所有藉口；但他卻抱怨他的審判嚴酷得令人難以忍受。同樣，魔鬼雖然感覺到自己受到的折磨是公正的，但他們卻不停止對他們的審判者神發怒，並指責祂殘酷。這些話的解釋緊隨其後：「看哪，你今日趕逐我離開這地，以致不見你的面。」在這句話中，他公開與神爭辯，說他受到的待遇比應得的更嚴厲，沒有得到任何憐憫或寬容。因為這正像他說：「如果我在世上被剝奪了安全的居所，而你不屑於關心我，你還給我留下什麼？難道不是立刻死去比不斷暴露於千百種死亡更好嗎？」由此我們推斷，被遺棄者，無論他們被定罪得多麼清楚，都不會停止咆哮；以至於他們因不耐煩和狂怒，抓住爭吵的機會；彷彿他們能夠因自己所受的痛苦的嚴酷而激起對神的敵意。這段經文也清楚地教導了摩西剛才提到的那種流浪狀態或流放的性質；即神不會給他留下任何一寸土地，讓他可以安靜地休息。因為他被排除在人類的共同權利之外，不再被視為地球的合法居民，他宣告自己被趕出地面，因此將成為一個流亡者，因為大地將拒絕他居住；因此，他將不得不像強盜一樣佔據他無權擁有的東西。「不見神的面」是指不被神看顧，或不受祂的護理。這種神從這不敬虔的兇手身上強迫出來的認罪，也證明了人若不順服神的護理，不相信自己的生命是祂所關心的對象，就沒有平安；這也證明了他們只有在將自己視為在世上，並在祂的治理下度過一生時，才能安靜地享受神的任何恩惠。那麼，惡人的不穩定是何等悲慘，他們知道神沒有賜給他們一寸土地！
14. 凡遇見我的。既然他不再受神的保護，他便斷定自己將遭受所有人的傷害和暴力。他這樣推論是合理的；因為唯有神的手奇妙地在如此多的危險中保守我們。那些說我們的生命懸於一線，而且我們從母腹中被接到這短暫的生命中，是從百死中得生的人，說得很有道理。然而，該隱在此處，不僅認為自己被剝奪了神的保護，而且還認為所有受造物都受神武裝，要為他那不敬虔的謀殺報仇。這就是他如此害怕任何遇見他的人會危及他生命的原因；因為人是社會性動物，所有人都自然渴望相互交流，所以，任何與人相遇都令兇手感到恐懼，這確實應被視為一個不祥之兆。
15. 凡殺該隱的。那些認為該隱希望立刻死於一死，以免被持續的危險所困擾，而他生命的延長只是作為一種懲罰的人，在我看來，他們這樣說並沒有任何理由。但許多猶太人以更荒謬的方式肢解這句話。首先，他們在這句中想像使用了省略修辭（ἀποσιώπησις（aposiōpēsis）），即有些未表達的內容被理解；然後他們開始一個新句子，「他必遭報七倍」，他們將這句話歸於該隱。然而，他們對其意義仍未達成一致。有些人對拉麥輕率地解釋，我們稍後會說明。另一些人則將這段經文解釋為第七代發生的洪水。但那是無稽之談，因為後者並非僅僅是一個家族的私人懲罰，而是人類的共同懲罰。但這句話應該連續閱讀，即「凡殺該隱的，必因此遭報七倍。」而因果連接詞לכן（lekon）表明神會採取措施，防止任何人輕易地闖入並毀滅他；這並非因為神會為兇手設立特權，或會聽從他的禱告，而是因為祂會為後代著想，以維護人類生命。自然的秩序已被嚴重破壞；當人類的邪惡和膽大妄為增加時，未來會發生什麼，除非他人的狂怒被強硬的手所抑制？因為我們知道，如果不及時補救，撒但會在邪惡的例子中向我們呈現何等有害和致命的毒藥。因此，主宣告，如果有人效法該隱，他們不僅不能以他的例子為藉口，反而會受到更嚴重的折磨；因為他們應該從他身上看到他們的邪惡在神眼中是何等可憎。因此，那些認為當人們可以藉著習慣為犯罪辯護時，神的憤怒就會減輕的人，大錯特錯；事實上，正是因為這個原因，神的憤怒反而更加熾烈。
耶和華就給該隱立了一個記號。我最近說過，神沒有給該隱任何恩惠，而是為了將來反對殘酷和不義的暴力。因此，摩西現在說，該隱身上被立了一個記號，這記號會使所有人感到恐懼；因為他們可以像照鏡子一樣，看到神對嗜血之人的可怕審判。由於聖經沒有描述這是什麼樣的記號，解經家們推測他的身體變得顫抖。對我們來說，只要有一個可見的記號，能夠抑制旁觀者施加傷害的慾望和膽量就足夠了。
16. 該隱離開耶和華的面。該隱被說成離開了耶和華的面，因為他此前一直生活在地上，彷彿那是屬於神的居所，現在，他像一個遠離神視線的流亡者，在祂保護的範圍之外流浪。或者，當然（這同樣可能），摩西描繪他一直站在審判台前，直到他被定罪：但現在，當神停止與他對話時，他擺脫了對神同在的感覺，匆忙前往別處，尋找一個新的居所，在那裡他可以逃避神的眼睛。挪得之地無疑是因其居民而得名。從它位於伊甸園東邊這一點，我們可以推斷出之前所說的真實性，即亞當曾被賜予一個以其宜人性和豐富果實而聞名的特定地方作為居所；因為，那個地方必然是有限的，它對世界的各個區域都有相對的方位。
17. 該隱與他妻子同房。從上下文我們可以推斷，該隱在殺害他兄弟之前已經娶妻；否則摩西現在就會記載一些關於他婚姻的事情；因為這將是一個值得記錄的事實，即他的姐妹中竟然有人不會因恐懼而退縮，將自己交給一個她知道被兄弟之血玷污的人；而且在仍有自由選擇的情況下，她寧願自願跟隨一個流亡者和逃犯，也不願留在她父親的家中。此外，他將該隱擺脫了之前提到的恐懼後，竟然想到生兒育女，描述為一個奇蹟：因為值得注意的是，那個想像自己有與世上人數一樣多的敵人的人，竟然沒有躲藏在某個偏遠的孤獨之地。而且，他因恐懼而驚呆，感覺到神與他為敵，卻能享受任何樂趣，這也是違反自然的。確實，在我看來，他之前是否有孩子是值得懷疑的；因為說這裡特別指的是那些在犯罪後出生的孩子，作為一種可憎的後代，他們將完全繼承他們父親嗜血的性情和野蠻的舉止，這並沒有什麼荒謬之處。然而，毫無疑問的是，這段敘述中省略了許多人，無論男女；摩西的目的只是追溯他的一個後裔譜系，直到他來到拉麥。因此，該隱的家族比摩西所說的更為繁盛；但由於他即將附上的拉麥的難忘歷史，他只提及一個後裔譜系，而對其餘的則保持沉默。
他建造了一座城。這乍看之下，似乎與神的審判和前一句話都非常矛盾。因為亞當和他的家人，神為他們指定了固定的居所，卻住在茅屋裡，甚至露宿野外，在樹下尋找不穩定的住所；但流亡的該隱，神命令他流離飄蕩，卻不滿足於私人住宅，為自己建造了一座城。然而，很可能這個人被良心譴責所壓迫，認為自己在自家牆內不安全，於是設計了一種新型的防禦：因為亞當和其餘的人分散居住在田野中，沒有其他原因，只是他們較少感到害怕。因此，該隱想到建造一座城，目的是將自己與其他人分開，這是一個焦慮和有罪之心的標誌；然而，他的不信任和焦慮中夾雜著驕傲，這從他以兒子的名字命名這座城可以看出。因此，不同的情感常常在惡人的心中相互爭鬥。恐懼，他罪惡的果實，將他驅入城牆之內，以便他以一種前所未有的方式鞏固自己；另一方面，傲慢的虛榮心卻爆發出來。當然，他寧願選擇讓自己的名字永遠被埋葬；因為他的記憶如何傳承，除非被視為詛咒？然而，野心驅使他以城市的名字為他的家族建立一座紀念碑。我們在這裡該說什麼呢？除了他為了在膨脹的頑固中抵擋神而硬著心對抗懲罰之外。此外，儘管用城市和堡壘的防禦來保護我們的生命是合法的，但它們的最初起源是值得注意的，因為在它們的補救措施中看到我們的錯誤對我們總是有益的。當那些吹毛求疵的人嘲諷地問，該隱從哪裡找來建築師和工人來建造他的城，以及他從哪裡招募公民來居住時？我反問他們，他們有什麼權威相信這座城是用方石建造的，而且技藝精湛，耗資巨大，而且建造它是一項長期工程？因為從摩西的話中，除了該隱用最粗糙的材料為自己和他的後代圍築城牆之外，無法推斷出更多。至於居民；在人類繁殖的初期，他的後代在他第四代子孫時會增長到如此龐大的數量，以至於很容易形成一個城市的實體。
19. 拉麥娶了兩個妻子。我們在這裡看到一夫多妻制的起源，發生在一個墮落敗壞的族群中；而其始作俑者是一個殘酷、毫無人性的男人。無論他是被過度渴望擴大家族（如同驕傲和野心勃勃的人常有的那樣）所驅使，還是僅僅出於情慾，這都無關緊要；因為無論哪種方式，他都違反了神所頒布的神聖婚姻律法。因為神已定規，「二人成為一體」，這是永恆的自然秩序。拉麥以野蠻蔑視神的態度，敗壞了自然律法。因此，主願意合法的婚姻敗壞從該隱的家族和拉麥本人開始，以便多妻者能以這個例子為恥。
20. 雅八；他是住帳棚牧養牲畜之人的祖先。摩西現在記載，在該隱家族所帶來的邪惡之中，也摻雜了一些益處。因為藝術的發明，以及其他為生活共同用途和便利服務的事物，是神絕不可輕視的恩賜，也是值得稱讚的能力。確實令人驚訝，這個從正直中墮落最深的族類，竟然在稀有的天賦上超越了亞當的其他後裔。然而，我理解摩西特意提及這些藝術是在該隱家族中發明的，目的是為了表明該隱並非完全被主咒詛，以至於神仍將一些卓越的恩賜散佈在他的後裔中；因為很可能，其他人的天賦在此期間也並非閒置；在亞當的兒子們中，也有勤奮而有技巧的人，他們在藝術的發明和培養上投入了心力。然而，摩西特意頌揚神對那個族類所保留的祝福，否則那個族類將被視為空虛、毫無良善可言。因此，我們應當知道，該隱的兒子們雖然被剝奪了重生的靈，卻被賦予了不容小覷的恩賜；正如歷代經驗教導我們，神聖之光的光芒如何廣泛地照耀在不信的國家，以造福今生；我們現在也看到，聖靈的卓越恩賜遍佈全人類。此外，文科和科學也從異教徒傳承給我們。我們確實被迫承認，我們從他們那裡獲得了天文學、哲學的其他部分、醫學和民政秩序。毫無疑問，神如此慷慨地以卓越的恩惠豐富他們，是為了讓他們的悖逆有更少的藉口。但是，當我們讚嘆神賜予他們的恩惠之豐盛時，我們仍應當更高度地珍視那重生的恩典，神藉此恩典特別地將祂的選民分別為聖歸於祂自己。
現在，雖然豎琴和類似樂器的發明可能更多地滿足我們的愉悅而非必需，但仍不應被認為是完全多餘的；更不應其本身就受到譴責。愉悅確實應當受到譴責，除非它與敬畏神和人類社會的共同利益結合。但音樂的本質是，它可以適應宗教的職事，並對人有益；只要它沒有邪惡的誘惑，也沒有那種愚蠢的歡樂，藉此將人從更好的事務中引誘開，並使他們沉溺於虛妄。然而，如果我們不讚揚豎琴的發明，那麼木匠技藝的用處有多麼廣泛，這是眾所周知的。最後，在我看來，摩西旨在教導，那個族類在各種卓越的天賦上蓬勃發展，這既會使他們無可推諉，也會證明神恩典的最明顯見證。「住帳棚之人的祖先」這個稱號，是給予第一個發明這種便利的人，其他人後來都效仿了他。
23. 拉麥的妻子們，聽我的聲音。摩西的意圖是描述這個人的兇殘，他雖然是殺兄者該隱的第五代後裔，卻教導我們，他非但沒有被他在祖先身上所見的神聖審判的例子所嚇倒，反而更加剛硬。惡人的頑固就是如此，他們對神的管教發怒，而這些管教至少應該使他們變得溫和。這段經文的晦澀之處，導致了各種解釋，主要原因在於：摩西說話突然，解經者沒有考慮他話語的傾向。猶太人按照他們的方式，編造了一個愚蠢的寓言；即拉麥是個獵人，而且是盲人，有個男孩引導他的手；該隱躲在樹林裡時，被他的箭射穿了，因為男孩把他當作野獸，引導他主人的手射向他；拉麥隨後報復了那個因他的魯莽而導致謀殺的男孩。而對真實情況的無知，使得每個人都隨意猜測。但在我看來，那些將過去式解釋為將來式，並理解其應用是不確定的觀點，是真實而簡單的；就好像他誇耀自己有足夠的力量和暴力來殺死任何敵人，即使是最強大的敵人。因此，我這樣理解：「我將為我的傷殺一個人，為我的瘀傷殺一個年輕人」，或者「在我的瘀傷和傷口中」。但是，正如我所說，他與妻子們進行這番對話的場合值得注意。我們知道，嗜血的人，正如他們對他人是一種恐懼，所以他們到處都被所有人憎恨。因此，拉麥的妻子們理所當然地為她們的丈夫感到驚恐，他的暴力對全人類來說是無法忍受的，唯恐眾人聯合起來，將他這個應受公眾憎恨和詛咒的人壓垮。現在，摩西為了展示他絕望的野蠻，看到妻子們的溫柔藝術常常能減輕殘酷和兇猛的人，他宣稱拉麥將他殘酷的毒液傾瀉到他妻子們的懷中。總之，他誇耀自己有足夠的勇氣和力量來擊倒任何敢於攻擊他的人。在「人」和「年輕人」這兩個詞的使用中出現的重複，是希伯來語的慣用語，因此沒有人會認為它們指的是不同的人；他只是在句子的第二部分中，誇大了他狂暴的膽量，當他誇耀說，正值壯年的年輕人也無法與他匹敵：就好像他說：「讓每個最強大的人都出來吧，沒有我不能解決的。」他非但沒有用他將過上更人道生活的希望來安撫他的妻子們，反而像一隻狂暴的野獸一樣，對每個人發出純粹的無差別屠殺的威脅。由此很容易看出，他被兇殘所浸染，以至於沒有保留任何人性。名詞「傷口」和「瘀傷」可以有不同的讀法。如果它們被解釋為「為我的傷口和瘀傷」，那麼意思將是：「我自信地將任何危險都承擔在自己頭上，無論發生什麼，都將由我承擔；因為我手邊有逃脫的方法。」那麼接下來的內容必須與之聯繫起來閱讀：「如果該隱將被報七倍，那麼拉麥將被報七十七倍。」如果偏好奪格，即「在我的傷口和瘀傷中」，仍然會有兩種解釋。第一種是：「即使我受傷了，我仍然會殺死那個人；那麼當我完好無損時，我不會做什麼呢？」另一種，也是在我看來更為合理和一致的解釋是：「如果有人以傷害激怒我，或試圖進行任何暴力行為，他將會感受到他正在與一個強壯而勇敢的人打交道；傷害我的人將不會逍遙法外。」這個例子表明，人類總是從壞走向更壞。該隱的邪惡確實可怕；但拉麥的殘酷卻發展到不惜人血的地步。此外，當他看到他的妻子們驚恐萬狀時，他非但沒有變得溫和，反而更加堅定和強化了自己的殘酷。因此，殘酷之人的野蠻程度隨著他們發現自己被憎恨而增加；以至於他們非但沒有悔改，反而準備用十次謀殺來掩蓋一次謀殺。由此可見，他們一旦沾染了血，就會毫無節制地流血和飲血。
24. 該隱必遭七倍的報應。我無意敘述每一位作者的狂言或夢想，也不希望讀者對我抱有這種期望；我會偶爾提及它們，但會有所節制，特別是當有任何欺騙的色彩時；這樣讀者們就能經常得到提醒，學會警惕自己。因此，關於這段被各種扭曲的經文，我不會記錄某人或某人可能傳達了什麼，而只滿足於對其進行真實的闡釋。神原意讓該隱成為一個可怕的例子，以警告他人不要犯謀殺罪；為此，祂給他打上了可恥的烙印。然而，為了防止任何人模仿他的罪行，祂宣告凡殺害他的人，都將受到七倍嚴厲的懲罰。拉麥卻邪惡地扭曲了這項神聖的宣告，嘲笑其嚴厲性；因為他從中獲得了更大的犯罪許可，彷彿神給了謀殺者某種特殊的特權；這並非他真的如此認為，而是因為他缺乏一切敬虔的意識，他向自己承諾可以免受懲罰，同時卻戲謔地以神的名義作為藉口：就像狄奧尼修斯一樣，他誇耀諸神偏愛褻瀆者，以抹去他所蒙受的惡名。此外，正如聖經中數字七表示眾多，所以「七倍」被理解為非常大的增加。這就是基督宣告的意義：
「我不是說你要饒恕七次，而是七十個七次」（馬太福音 18:22）。
25. 亞當又與妻子同房。有些人由此推斷，我們的始祖在一個兒子被殺，另一個被流放遠方之後，就完全失去了後代。但這完全不可信，在神賜福人類繁衍最盛之時，亞當和夏娃竟然在這麼多年裡不結果子。相反，在亞伯被殺之前，子孫的持續繁衍已經使亞當的家園人口眾多；因為在亞當和他的妻子身上，那句宣告「生養眾多，遍滿地面」的效果尤其應該顯著。那麼，摩西的意思是什麼呢？確實，我們的始祖因那不敬虔的殺戮而驚恐萬狀，暫時停止了夫妻生活。他們在收穫這極其悲傷和痛苦的背離神的果實時，不可能不幾乎失去生命。他現在略過其他人，是因為他打算透過塞特的血脈追溯敬虔後代的世代。然而，在下一章，當他說「亞當生兒養女」時，他無疑包括了在塞特之前出生的許多人；然而，他們很少受到重視，因為他們與那個純潔敬拜神的家庭分離了，那個家庭才真正可以被視為神的教會。
她說，神為我立了另一個後裔代替亞伯。夏娃指的是一個特殊的後裔；因為我們說過，在亞伯死前，還有其他人出生並長大；但是，由於人類傾向於邪惡，她幾乎整個家庭都以各種方式敗壞了自己；因此，她對其餘的眾人抱持微薄的希望，直到神為她興起一個新的後裔，她可以對此抱有更好的期望。因此，她認為自己不僅失去了一個兒子，而且在亞伯身上失去了她所有的後裔。
26. 那時，人開始求告耶和華的名。動詞「求告」在此處是一種提喻法（synecdoche），因為它普遍涵蓋了對神的一切敬拜。但在此處，宗教被其主要部分恰當地指代。因為神看重這種敬虔和信心的事奉勝過一切祭物（詩篇 50:14）。是的，這就是信心所產生的對神的屬靈敬拜。這一點尤其值得注意，因為撒旦最費心機的就是用一切可能的腐敗來玷污對神的純粹求告，或者將我們從獨一真神引向對受造物的求告。甚至從世界之初，他就不斷地搬弄這塊石頭，讓可憐的人們在顛倒的敬拜神中徒勞地疲憊自己。但我們應當知道，一切敬拜的華麗外表都毫無價值，除非維護了正確敬拜神的這一主要核心。雖然這段經文可以更簡單地解釋為，那時神的名再次被頌揚；但我贊同前一種解釋，因為它更為完整，包含有益的教義，也符合聖經慣用的措辭。那時神開始被稱為其他名字，這是一個愚蠢的虛構；因為摩西在此處並非譴責墮落的迷信，而是讚揚一個家庭的敬虔，他們在其他民族的宗教被玷污或熄滅時，純潔而聖潔地敬拜神。毫無疑問，亞當和夏娃，以及他們少數其他孩子，本身就是真正的敬拜者；但摩西的意思是，那時世界上的不敬虔之洪水如此之大，以至於宗教正迅速走向毀滅；因為它只存在於少數人之中，並沒有在任何一個族類中蓬勃發展。我們可以很容易地得出結論，塞特是一個正直而忠實的神的僕人。在他生了一個像他一樣的兒子，並建立了一個正確的家庭之後，教會的面貌開始清晰地顯現，並且建立了可以傳承給後代的對神的敬拜。這種宗教的復興也發生在我們這個時代；並非它完全熄滅了；而是沒有一個明確界定的人民求告神；而且，任何地方都找不到真誠的信仰告白，也沒有未受玷污的宗教。由此可見，人類傾向於公然蔑視神或迷信的傾向是多麼巨大；因為這兩種邪惡在那時必然普遍存在，而摩西卻將那時有一個家庭興起對神的敬拜，視為一個奇蹟。
