【以賽亞書 49:1-26（合和本）】
1 眾海島啊，當聽我言！ 遠方的眾民哪，留心而聽！ 自我出胎，耶和華就選召我； 自出母腹，他就提我的名。
2 他使我的口如快刀， 將我藏在他手蔭之下； 又使我成為磨亮的箭， 將我藏在他箭袋之中；
3 對我說：你是我的僕人以色列； 我必因你得榮耀。
4 我卻說：我勞碌是徒然； 我盡力是虛無虛空。 然而，我[當得]的理必在耶和華那裏； 我的賞賜必在我上帝那裏。
5 耶和華從我出胎，造就我作他的僕人， 要使雅各歸向他， 使以色列到他那裏聚集。 原來耶和華看我為尊貴； 我的上帝也成為我的力量。
6 現在他說：你作我的僕人， 使雅各眾支派復興， 使以色列中得保全的歸回尚為小事， 我還要使你作外邦人的光， 叫你施行我的救恩，直到地極。
7 救贖主－以色列的聖者耶和華 對那被人所藐視、本國所憎惡、 官長所虐待的如此說： 君王要看見就站起， 首領也要下拜； 都因信實的耶和華， 就是揀選你－以色列的聖者。
8 耶和華如此說： 在悅納的時候，我應允了你； 在拯救的日子，我濟助了你。 我要保護你， 使你作眾民的中保； 復興遍地， 使人承受荒涼之地為業。
9 對那被捆綁的人說：出來吧！ 對那在黑暗的人說：顯露吧！ 他們在路上必得飲食， 在一切淨光的高處必有食物。
10 不飢不渴， 炎熱和烈日必不傷害他們； 因為憐恤他們的必引導他們， 領他們到水泉旁邊。
11 我必使我的眾山成為大道； 我的大路也被修高。
12 看哪，這些從遠方來； 這些從北方、從西方來； 這些從秦國來。
13 諸天哪，應當歡呼！ 大地啊，應當快樂！ 眾山哪，應當發聲歌唱！ 因為耶和華已經安慰他的百姓， 也要憐恤他困苦之民。
14 錫安說：耶和華離棄了我； 主忘記了我。
15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩， 不憐恤她所生的兒子？ 即或有忘記的， 我卻不忘記你。
16 看哪，我將你銘刻在我掌上； 你的牆垣常在我眼前。
17 你的兒女必急速[歸回]； 毀壞你的，使你荒廢的，必都離你出去，
18 你舉目向四方觀看； 他們都聚集來到你這裏。 耶和華說：我指着我的永生起誓： 你必要以他們為妝飾佩戴， 以他們為華帶束腰，像新婦一樣。
19 至於你荒廢淒涼之處， 並你被毀壞之地， 現今眾民居住必顯為太窄； 吞滅你的必離你遙遠。
20 你必聽見喪子之後所生的兒女說： 這地方我居住太窄， 求你給我地方居住。
21 那時你心裏必說：我既喪子獨居， 是被擄的，漂流在外。 誰給我生這些？ 誰將這些養大呢？ 撇下我一人獨居的時候， 這些在哪裏呢？
22 主耶和華如此說： 我必向列國舉手， 向萬民豎立大旗； 他們必將你的眾子懷中抱來， 將你的眾女肩上扛來。
23 列王必作你的養父； 王后必作你的乳母。 他們必將臉伏地，向你下拜， 並舔你腳上的塵土。 你便知道我是耶和華； 等候我的必不致羞愧。
24 勇士搶去的豈能奪回？ 該擄掠的豈能解救嗎？
25 但耶和華如此說： 就是勇士所擄掠的，也可以奪回； 強暴人所搶的，也可以解救。 與你相爭的，我必與他相爭； 我要拯救你的兒女。
26 並且我必使那欺壓你的吃自己的肉， 也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣。 凡有血氣的必都知道我－耶和華是你的救主， 是你的救贖主，是雅各的大能者。
1. 「眾海島啊，聽我！先知在論述了百姓未來的拯救之後，轉而談論基督。在基督的引導下，百姓將從巴比倫被領出來，就像他們先前從埃及被出來一樣。先前的預言必須藉由這項教義來證實；因為如果他們沒有將基督擺在眼前，他們幾乎不會盼望主會拯救他們，因為唯有藉著基督，絕望的靈魂才能得到安慰和堅固；因為他們不僅應當從祂那裡期待永恆的救恩，也應當期待暫時的拯救。此外，先知們在論述教會的復興時，習慣將基督帶入視野，不僅因為祂將是教會的執事，也因為百姓的蒙收養是建立在祂身上。猶太人，或者至少是那些心智健全的猶太人，也承認這段經文除了基督之外，不能理解為指涉任何其他人。然而，我們所指出的思路並非所有解經家都已領會；因為先知並非突然轉向提及基督，而是將此與先前的議題交織在一起，因為除了藉著基督，百姓無法懷抱得救的盼望，因為他們的與神和好是依賴於祂。為了使文風更具說服力，他引入基督發言，不僅向猶太人，也向海外的國家，以及遠離猶大地的外邦國家說話，他將這些國家稱為「海島」，正如我們先前所指出的。
「耶和華從我出母胎就呼召我。」這裡產生一個問題：這種呼召的性質是什麼？因為，既然我們是
「在創世以前，在基督裡被揀選」（以弗所書 1:4），
那麼揀選就先於這種呼召；因為揀選是我們蒙揀選的開端和基礎。因此，可能會認為以賽亞所說的遠不及場合所需，當他說他「從母胎就被呼召」時；因為他早在很久以前就被呼召了。但答案很簡單；因為這裡所討論的不是永恆的揀選，藉此我們被收養為神的兒女，而只是基督被分別出來擔任那個職分的任命或聖化，以免有人認為祂未經適當授權就擅自擔任。因為，正如使徒所說，
「沒有人自取這榮耀，唯有蒙神所召，像亞倫一樣。這樣，基督也不是自取大祭司的榮耀，乃是為那對祂說『你是我的兒子，我今日生你』的所榮耀。」（希伯來書 5:4, 5）。
此外，先知並非描述時間的開端，彷彿神只是從母胎才開始呼召祂；而是彷彿他說：「在我出母胎之前，神就已定意要我擔任這個職分。」同樣地，保羅也說他「從母胎就被分別出來」（加拉太書 1:15），儘管他「在創世以前就被揀選」（以弗所書 1:4）。對耶利米也說：「你未出母胎，我已認識你。」（耶利米書 1:5）。簡而言之，其意義是，基督藉著父的預旨披戴我們的肉身，以便祂能履行祂被任命的救贖主職分。
「從我母親的腹中，祂就記念我的名。」這與前一句具有相同的含義；因為「記念名」是指親密的認識。因此，祂將自己與普通人區分開來，因為祂被揀選擔任一個不尋常且卓越的職分。
2. 「祂使我的口如快刀，」他運用了「刀」和「箭袋」這兩種比喻，以表示教義的能力和效力；他說明了祂為何被呼召，以及為何被賦予如此卓越和顯赫的名號，即為了教導；因為這就是他所說的「口」的意思。因此，基督被父所任命，並非像君王那樣，藉著武力統治，並藉著其他外在防禦來使自己成為百姓懼怕的對象；而是祂的全部權柄都在於教義，在教義的宣講中，祂希望被尋求和認識；因為在其他地方是找不到祂的。祂藉著將祂的「口」，即從祂口中發出的教義，比作「刀」，來宣稱其能力；因為
「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（希伯來書 4:12）。
「祂使我成為磨亮的箭。」祂現在將祂的口比作「箭」，因為它不僅近距離射擊，也遠距離射擊，甚至能射中那些看似遙遠的人。
「祂把我藏在祂的箭袋裡。」在談到教義的功效之後，以賽亞補充說，神藉著祂的能力保護基督和祂的教義，使任何事物都無法阻擋祂的進程。這點非常需要補充；因為，一旦基督的口被打開，即一旦祂的福音被傳講，四面八方都會有敵人興起，無數的敵人聯合起來企圖摧毀它；因此，他所歸於教義的功效是不夠的，如果沒有加上祂的保護來驅逐敵人。
此外，這裡的問題並非關於基督的位格，而是關於整個教會的身體。我們確實必須從元首開始，但接下來必須降到肢體；凡是這裡關於基督所肯定的，都必須應用於所有道的執事；因為他們被賦予了道的能力，使他們不至於空口說白話，而是能觸及人心，刺透他們的心。主也使福音的聲音不僅在一處響起，而且廣泛地響徹全世界。簡而言之，因為祂忠實地將他們置於祂的保護之下，儘管他們面臨許多攻擊，並受到撒旦和世界的四面八方的襲擊，但他們卻不偏離他們的道路。我們應當從經驗中充分了解這一點；因為如果主沒有藉著祂的保護來捍衛他們，他們所有的人早就被敵人的陰謀和陷阱所毀滅了。事實上，在如此多的危險中，竟然允許一位福音傳道者存留，這幾乎是奇蹟。其原因在於，主藉著祂的蔭蔽來保護他們，並「將他們藏在祂的箭袋裡，如同箭一樣」，使他們不至於暴露在敵人的攻擊之下而被毀滅。
3. 「你是我僕人，以色列啊。」將這節經文與前一節聯繫起來非常重要，因為這表明先知現在不僅談論一個人，而是談論整個民族；這一點並未被解經家充分考慮。這段經文不應僅限於基督的位格，也不應僅指以色列；但在這裡，我們應當注意聖經的慣用語言。當談論整個教會的身體時，基督被顯著地提出，以包含所有神的兒女。我們聽保羅怎麼說：
「應許是向亞伯拉罕和他的後裔說的。神並沒有說『眾後裔』，指許多人；乃是說『你的後裔』，指一個人，就是基督。」（加拉太書 3:16）。
他並沒有將所有從亞伯拉罕肉身而出的眾多兒女都包含在內，因為並非所有人都分享了這份祝福。以實瑪利被拒絕，以掃被遺棄，還有許多其他人被剪除。當百姓從巴比倫被拯救出來時，只有一小部分餘民出來；因為大部分人拒絕了神驚人的恩惠。那麼，「後裔」在哪裡呢？在基督裡，祂是元首，並將其餘的肢體包含在祂自己裡面；因為在祂裡面，所有的後裔都藉著不可解的連結結合在一起。
同樣地，在「以色列」這個名稱下，他指的是基督，以賽亞將整個百姓的身體包含在內，如同肢體在元首之下。這不應被視為奇怪；因為保羅在談到聯合時，也使用了人體的比喻，然後補充說：「基督也是如此。」（哥林多前書 12:12）。在那段經文中，基督這個名稱被賦予以色列，即所有信徒的身體，他們與基督聯合，如同肢體與元首聯合。簡而言之，主藉著這個名稱尊榮教會，教會是基督的新婦，就像妻子因冠夫姓而受尊榮一樣。他稱「以色列為他的僕人」，即他稱教會為他的使女，因為她是「真理的柱石和根基」（提摩太前書 3:15）；因為他已將他的道託付給教會看顧，以便藉著她的事奉，將道傳遍全世界。
「我必因你得榮耀。」最後，在這節經文的結尾，他表明了這些事奉的目的，以及那些傳福音的人為何蒙神呼召；即為了他們能熱切地彰顯祂的榮耀，並在他人中促進祂的榮耀，這也是基督在福音中教導我們的，
「父啊，榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」（約翰福音 17:1）。
這是賜予貧弱之人的極高榮譽，當主任命他們，儘管他們腐敗墮落，卻能促進祂的榮耀；因此，我們應當更加受到鼓勵，向祂獻上我們的服事和順服。然而，神想要表達的更多，即儘管撒旦和所有惡人努力，神的能力仍將得勝，使基督將榮耀地得勝，神的威嚴將在祂的福音中閃耀。
4. 「我卻說：我勞碌是徒然的。」先知在這裡以教會的名義提出嚴重的抱怨，然而，正如我們先前所指出的，我們必須從元首開始。因此，基督與祂的肢體一同抱怨，彷彿祂的勞苦是白費的；因為，先前他對從祂口中發出的道的能力和功效給予了高度而顯著的讚揚，然而它卻幾乎沒有產生任何益處，神從其事奉所要求的榮耀也沒有顯現出來，因此他引入教會抱怨她徒勞地付出勞力，因為人們在聽了天國的教義後卻不悔改。
先知加上這點是極其必要的；首先，為了讓我們知道他所提到的果實並非總是肉眼可見的；否則我們可能會質疑道的真理，並懷疑許多人如此頑固地拒絕的道是否是神的道。其次，這是必要的，為了讓我們能堅定不移地前進，並將我們的勞苦交託給主，祂不會讓它最終毫無成果。因此，先知旨在防範一種危險的試探，以免我們因人的頑固而在半途中喪失勇氣。事實上，基督以抱怨開始，目的是為了肯定沒有任何事物能阻止祂履行祂的職責。這些話的意義可以更清楚地表達如下：「儘管我的勞苦是無益的，儘管我幾乎耗盡了我的力量卻沒有產生任何益處，但神悅納我的順服就足夠了。」他所補充的內容也具有同樣的含義——
「然而，我的判斷在耶和華那裡。」儘管我們沒有清楚看到我們勞苦的果實，但我們被吩咐要以此為滿足，即我們事奉神，我們的順服是祂所悅納的。基督勸勉並鼓勵敬虔的教師們努力奮鬥，直到他們戰勝這種試探，並拋開世界的惡意，愉快地履行職責，不讓他們的心因疲憊而衰弱。因此，如果主樂意如此考驗我們的信心和耐心，以至於看似我們徒勞無功，但我們仍應當依靠我們良心的這個見證。如果我們沒有享受這種安慰，至少我們就不是出於純粹的愛心，也不是事奉神，而是事奉世界和我們自己的野心。因此，在這樣的試探中，我們應當訴諸這種情感。
然而，應當注意的是，這裡基督和教會指責整個世界忘恩負義；因為教會以這樣的方式向神抱怨，同時也向世界提出抗議，因為福音的教義本身是有效且有能力的，卻沒有在世界中產生任何好的效果。然而，所有的責任都歸咎於人的頑固和忘恩負義，他們拒絕了向他們提供的神的恩惠，並自願選擇滅亡。現在，那些指責基督的人，那些說福音果效甚微的人，那些用惡毒的誹謗詆毀道之教義的人，那些嘲笑我們勞苦是徒勞無益的人，以及那些聲稱我們反而煽動人們叛亂，並導致他們更不受約束地犯罪的人，讓他們去吧。我說，讓他們考慮他們所面對的是誰，以及他們的厚顏無恥能帶來什麼好處，因為只有人應當承擔責任，他們盡其所能地使道的宣講變得無益。
敬虔的執事們，他們痛苦地哀嘆人們因自己的過錯而如此悲慘地滅亡，他們有時因悲傷而吞噬和耗盡自己，當他們經歷如此大的悖逆時，應當藉著這種安慰來鼓勵他們的心，不要驚慌失措以至於丟棄盾牌和長矛，儘管有時他們想像這樣做會更好。讓他們考慮他們與基督在這件事上有份；因為基督並非只為自己說話，正如我們先前所提到的，而是承擔所有忠心事奉祂的人的事業，並作為他們的辯護者，以所有人的名義提出控訴。因此，讓他們依靠祂的保護，讓祂來為他們辯護。讓他們像保羅一樣，訴諸主的日子（哥林多前書 4:4），讓他們不要理會敵人的誹謗、責罵或中傷；因為他們的判斷在主那裡，儘管他們被世界誹謗一百次，但信實的神會認可並辯護他們為祂所做的服事。
另一方面，讓惡人、藐視道的人和偽君子顫抖；因為當基督控告時，就沒有辯護的餘地；當祂定罪時，就沒有人能開脫。因此，我們必須警惕，以免因我們的過錯而失去福音應當產生的果實；因為主彰顯祂的榮耀，是為了讓我們成為基督的門徒，並結出豐盛的果實。
5. 「現在耶和華說。」藉著這節經文，他證實了先前的陳述，並藉著重複那個呼召，提供了更豐富的安慰；良心的見證，我們應當將其視為一座堡壘；因為沒有什麼比懷疑我們所做的一切是出於誰的權柄或誰的引導，更能給我們帶來痛苦和焦慮的了。因此，以賽亞提醒我們我們蒙召的確定性。
「祂從母胎就造我作祂的僕人。」首先，敬虔的教師們，連同他們的元首基督，都說他們是藉著神的手「被造」的；因為神總是將必要的恩賜賜給那些祂呼召來擔任教導職分的人，他們從聖靈的同一源頭獲得他們所擅長的一切恩賜。因此，「父已印證」（約翰福音 6:27）祂的獨生子，然後按照他們的程度預備其他人，使他們適合履行他們的職責。同時，他指出了呼召的目的；因為使徒和教會的教師被任命，就是為了聚集主分散的羊群，使我們在基督裡都能聯合在同一個身體裡。（以弗所書 4:11, 13）。在世上，有悲慘的分散，但在基督裡，有 ἀνακεφαλαίωσις（anakephalaiōsis） 「萬有歸一」（以弗所書 1:10），正如使徒所說；因為沒有其他的聯合紐帶。至於「創造」或「形成」這個詞，有些人將其解釋為與基督的人性存在有關，這是被創造的，這是徒勞的；因為比正午的陽光更清楚的是，「形成」必須被視為與職分有關。
「雖然以色列沒有被聚集。」猶太人將這些話讀作一個問題：「我豈不帶回雅各？以色列豈不被聚集？」並補上助詞 ה (ha)。但這種讀法過於不自然，猶太人沒有考慮先知的原意，而是盡其所能地篡改經文，以掩蓋他們民族的恥辱。有些人解釋為「不會失喪」或「不會滅亡」；因為動詞 אס（ʾs）ף (asaph) 有時表示我們通常所說的 (trousser) 捆綁。那些旨在保存的東西被「聚集」，同樣地，那些旨在消耗的東西也被「聚集」；因此，當我們說某人已從世上被除去時，我們經常使用俗語「他被捆綁了」或「他被處決了」。
「然而我必得榮耀。」假設其意義是「我被差遣，使以色列不致滅亡」，這並非不合適；但我寧願採取另一種解釋，即「雖然以色列沒有被聚集，然而我必得榮耀」；因為很可能這段經文中對立的事物相互對比。如果執事們被分別出來是為了人的救恩，那麼當許多人被帶到救恩時，對他們來說就是榮耀；而當情況相反時，則會導致他們的羞恥和恥辱。保羅稱那些他為基督所贏得的人為「他的榮耀和冠冕」（腓立比書 4:1；帖撒羅尼迦前書 2:19）。另一方面，當人滅亡時，我們除了羞恥和恥辱之外，一無所獲；因為神似乎咒詛我們的勞苦，不屑於賜予我們藉著我們的代理來推進祂國度的高貴榮譽。但先知宣告，那些事奉基督的人仍將得榮耀；因為他既談論元首，也談論肢體，正如我們先前所指出的。因此，儘管以色列拒絕「被聚集」，基督的事奉仍將保持其榮耀不受損害；因為這將歸咎於人的卑劣和邪惡，他們沒有「被聚集」。
同樣地，儘管福音的傳道者對被遺棄者來說是「叫人死的香氣」，但保羅宣告他們在神面前有甜美芬芳的香氣，神定意使惡人因此更加無可推諉。如果成功符合他們的願望，神確實會加倍得榮耀；但當道的執事們已盡力而為，儘管他們有充分的理由哀嘆他們的勞苦是徒勞的，他們仍不應後悔取悅了神，神的認可在這裡與全世界的悖逆判斷形成對比。彷彿先知說：「儘管人們猛烈誹謗並用許多責罵來攻擊他們，但他們應當平靜而耐心地忍受；因為神的判斷不同，祂將榮譽的冠冕賜給他們的耐心，而惡人卻傲慢地誹謗。」
「我的神必作我的力量。」當他說「神是他們的力量」就足夠了，其意義與前面所說的相符，即他們不應被敵人的眾多或力量所嚇倒，因為他們確信他們的力量在於神。
6. 「祂說：這原是小事。」以賽亞繼續深入，表明基督和整個教會的勞苦不僅在神面前，也在人面前是榮耀的。儘管起初看似徒勞無益，但主將使一些果實從中生長出來，出乎人的意料。我們的勞苦能蒙神悅納就已足夠；但當他補充說，即使在人眼中，這勞苦也不會徒勞無益時，這應當更豐富地安慰我們，更熱切地激勵我們。由此可知，我們應當對成功抱有美好的盼望，但我們應當將其交由神自己安排，使祂所應許的祝福在適當的時候，以祂認為適當的程度和方式顯明出來。
「所以我使你作外邦人的光。」他現在補充說，這項勞苦不僅在以色列民中有效，也在外邦人中有效；事實也確實如此。此外，當福音的傳講對猶太人幾乎沒有產生任何好的效果，當基督被他們頑固地拒絕時，外邦人就被取代了他們的位置。因此，基督被
「立為外邦人的光，祂的救恩顯明直到地極。」（使徒行傳 13:47）。
現在，這種安慰對於先知和使徒來說都是極其必要的，他們越來越經歷猶太人的頑固。他們可能會懷疑這些應許的真實性，因為他們沒有看到它們產生任何果實；但當他們明白基督也被差遣到外邦人那裡時，激勵他們的心堅持不懈就不那麼困難了。這是令人難以置信的，甚至是怪異的；但這就是主通常工作的方式，出乎所有人的意料。保羅說這是一個「從歷世歷代隱藏的奧秘」，甚至天使自己也不明白，直到它在神的教會中實際啟示出來。（以弗所書 3:5）。因此，儘管猶太人似乎是唯一有辨別力的人，但他們現在與外邦人處於同一水平，在神那裡「猶太人和希臘人並沒有分別」（羅馬書 10:12）。
猶太人將這節經文讀作一個問題：「這豈是小事嗎？」彷彿他說，這就足夠了，不應再奢求更多或更大的事。但他們惡意地扭曲了先知的自然意義，並想像他們有一天將成為外邦人的主宰，並擁有廣闊的統治權。先知的真正意義是：「這項工作本身確實是宏偉而榮耀的，要興起並恢復以色列的支派，這些支派已跌落得很低；因為他將外邦人加給猶太人，使他們可以聯合為一個民族，並被承認為屬於基督。」這段經文並非關於古老民族的拒絕，而是關於教會的增長，使外邦人可以與猶太人聯合。確實，當猶太人背棄聖約時，外邦人就進入了他們所留下的空位；因此，他們的背叛是那些先前是外邦人的人被接納為兒女的原因。但在這段經文以及其他經文中，以賽亞預言教會將大大擴展，當外邦人被接納並與猶太人聯合在信心的合一中時。
「外邦人的光。」儘管「光」這個詞是指幸福或喜樂，但我毫不懷疑先知直接指的是福音的教義，它照亮靈魂，將他們從黑暗中帶出來。他表明基督將帶來的這「光」將帶來救恩。正如基督被稱為「道路、真理、生命」（約翰福音 14:6），因為藉著真理的知識我們獲得生命，同樣地，在這段經文中，祂被稱為外邦人的「光」和救恩，因為祂藉著福音的教義照亮我們的心靈，以便祂能引導我們走向救恩。因此，有兩件事應當注意：首先，我們的眼睛藉著基督的教義被打開；其次，我們這些已滅亡的人被恢復生命，或者說生命被恢復給我們。
7. 「耶和華如此說。」以賽亞繼續論述同一主題，使百姓在遭受那可怕的災難時，能懷抱對更好境況的盼望；為了更進一步證實這一點，他稱應許這些事的神為以色列的救贖主和聖者。有人會反駁說，這些陳述是矛盾的，即神被稱為那個祂允許被壓迫的百姓的「救贖主」；因為如果百姓可以回答說他們是悲慘和毀滅的，那麼這種救贖在哪裡，這種聖化在哪裡呢？我回答說，這裡展示了古代歷史的記載作為信心和盼望的基礎；因為當猶太人瀕臨絕望時，先知挺身而出，提醒他們，那位先前救贖他們祖先的神，現在仍然像以前一樣大有能力；因此，儘管為了考驗敬虔者的信心，祂暫時隱藏了他們的救恩，但信徒們被吩咐要堅定不移，因為在祂手中，他們的救贖是確定的。然而，他們應當形成對遠超人類感官的事物的概念。這是一段非凡的經文，我們從中學到，當神說話時，我們應當多麼堅定地相信祂，儘管祂沒有立即履行祂所應許的，而是允許我們長期 languish 和受苦。
「被魂所藐視的。」בז（bz）ה (bezo) 有些解經家譯為「藐視」，另一些則譯為「被藐視的」，我更傾向後者。這加劇了那個民族的悲慘，他們「在魂中」，即在他們自己的估計中，他們是「被藐視的」。許多人被他人藐視，儘管他們要麼因其優點而值得尊敬，要麼不停止驕傲自大，並以更大的傲慢踐踏他人的傲慢。但先知說這個民族，他們藐視自己，就像他人藐視他們一樣。因此，他描述了深刻的恥辱和非常不幸的境況，同時也描述了心靈的沮喪，使他們知道，當他們完全謙卑時，神施予幫助的時刻將完全來到。
「被憎惡的民族。」我看不出為什麼有些解經家在這裡使用複數「民族」；因為先知使用的是單數 גו（gw）י (goi)，「民族」，而且可以確定這段話是特別針對亞伯拉罕的後裔。
「統治者的僕人。」這句話是補充的，彷彿他說他們被強大的暴君壓迫；因為他稱那些力量和權勢如此之大，以至於不容易從他們手中逃脫的人為 משלי（mšly）ם (moshelim)。
當他說君王將看見時，他以崇高的言辭談論他民族的拯救；但祂仍允許他們在爐中受考驗，以便考驗他們的信心和耐心；否則，如果祂立即履行祂所應許的，正如我們已經說過的，他們的信心就沒有考驗了。王子這個詞包含希伯來人慣用的重複。我們會這樣表達：「君王和王子將看見；他們將起來：並敬拜。」藉著「敬拜」這個詞，他解釋了他所說的「他們將起來」；因為我們「起來」是為了表示尊敬。總體意義是，世上最崇高的君王將被喚醒，認識到民族的復興是神的一項光榮工作，值得敬畏。
「因為以色列的聖者是信實的。」這就是君王將對神表現出極大敬佩和尊榮的原因。這是因為他們將察覺主在祂應許中的「信實」和堅定。現在，主希望被承認為真實的，不是藉著空洞的想像，而是藉著實際的經驗，即藉著保守祂所收養的百姓。因此，我們應當從中學習，我們不應從我們的境況來判斷神的應許，而是從祂的真理來判斷；這樣，當我們眼前除了毀滅和死亡之外一無所有時，我們就可以記住這句話，藉此主將那些被藐視和可憎的人召到祂自己面前。
因此，也應當注意到，教會的拯救是多麼輝煌和令人驚訝的神的工作，它迫使君王，儘管驕傲，並且認為幾乎沒有什麼值得他們注意的，卻要觀看、驚嘆、震驚，甚至不情願地敬畏主。因此，這項奇異而非凡的工作受到高度讚揚。它有多麼偉大和卓越，我們可以從我們自己身上學到；因為且不說古代歷史，我們是如何從敵基督的悲慘暴政中被救贖出來的呢？確實，如果我們仔細思考一小段時間，我們將認為這是一個「夢」，正如詩篇作者所說的（詩篇 126:1）；神在我們這些擁有基督之名的人身上所做的工作是如此奇異和令人難以置信。
**「祂揀選了你。」** 祂現在重複祂先前曾提及的，即這個民族已被分別出來歸於神。但在揀選中，我們看見成聖的開端；因為正是由於神憑著祂純粹的恩惠，屈尊從萬民中揀選了他們，這個民族才成為祂獨特的產業。因此，以賽亞指出神隱密的旨意，成聖即由此而來；這樣以色列就不會認為自己是因著自身的功德而被揀選。彷彿祂說：「揀選你的主，正在實際證明祂的揀選，並藉著其果效顯明出來。」因此，正如我們在救恩中應當承認神的真理，救恩也應當完全歸因於祂白白的揀選。然而，那些渴望分享如此大恩惠的人，必須是以色列的一部分，也就是教會的一部分，因為在教會之外，既無救恩也無真理。
**8. 「在悅納的時候。」** 從這節經文，我們再次更清楚地理解了本章開頭所解釋的，即先知在向整個教會群體說話時，是從基督，即教會的元首開始的。我曾說這點應當仔細觀察；因為解經家們並未留意，然而若不如此，本章便無法前後一致地闡釋。保羅清楚地證明了這一點，他將這句話應用於整個教會（2 Corinthians 6:2）。然而，先知所補充的「我必將你賜給百姓作聖約」，卻只適用於基督。
我們如何調和這些陳述呢？藉著思考基督不單單是祂自己的，更是我們的；因為祂的降生、受死、復活都不是為祂自己。祂是為教會的救恩而被差遣，不為自己尋求任何東西；因為祂一無所缺。因此，神向整個教會群體作出應許。基督，作為中保，領受這些應許，祂不是為自己個人，而是為整個教會代求，因為祂是為教會的救恩而被差遣的。因此，祂不是單獨向基督說話，而是就基督與祂的身體相連並持續聯合而言。當我們的天父為我們的緣故垂聽祂的兒子，甚至當事情關乎我們的救恩時，祂卻直接向兒子說話，這是我們無法想像的榮耀。由此我們看到我們與基督之間是何等緊密的連結。祂站在我們的位置上，與我們沒有任何分離；而天父則垂聽我們的訴求。
藉著「悅納」一詞，先知可說是在信徒身上套上一個韁繩，使他們不致過於急切地渴望，而是耐心等候神所定的時候來到；保羅也因此將基督的降臨稱為「日期滿足的時候」（Galatians 4:4）。因此，祂的意思是，他們依賴神的安排，因此應當溫順平靜地忍受祂的忿怒。然而，儘管先知的目的是勸勉敬虔者忍耐，使他們學會將自己的情感順服於神，但同時祂也表明我們的救恩源於神不配得的恩惠。רצו（rṣw）ן (ratzon)，希臘文譯為εὐδοκία，即神的善意，是我們救恩的基礎；而救恩是那恩惠的果效。我們得救，是因為我們蒙神喜悅，不是藉著我們的價值或功德，而是藉著祂白白的恩惠。其次，祂同時表明，當我們清楚證明主的恩惠時，我們的救恩是確定的。當主證明祂的「悅納」時，一切疑慮都應當消除。這段經文旨在稱讚聖言，我們不應在聖言之外探究救恩；正如保羅宣告，神的悅納在福音的傳講中清楚顯明，因此這段經文關於「救恩的日子」的內容得以實現（2 Corinthians 6:2）。
第三，先知旨在提醒我們，當神將福音賜給我們時，祂就給了我們祂恩惠的確鑿憑據；因為顯然，當祂溫柔地邀請我們歸向祂時，祂就憐憫我們，使我們不必四處尋找這光，這光只應從神恩惠的悅納中期待，也不必被疑慮所折磨，神會使我們脫離疑慮。但我們要記住，這一切都取決於神白白的預旨。因此，當有人問，為何主在此時而非更早的時候光照我們，應當給出的理由是：因為神如此喜悅，在祂看來如此甚好。保羅在我們引用的經文中也得出這樣的結論：
「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」（2 Corinthians 6:2）。
這段經文能極大地幫助我們理解以賽亞的意思，使我們學會將我們的救恩與神的悅納連結起來；福音的傳講就是這悅納的證明。也應當注意，這些預言不應局限於某個時代，因為它們屬於歷世歷代的整個教會。因為如果我們從巴比倫的釋放開始，我們就必須繼續到基督的救贖，這可以被視為其開端和先驅；既然我們中間仍然存在許多奴役的殘餘，我們就必須繼續前進到末日，那時一切都將復原。
**「我已立你作百姓的聖約。」** 這使得先前所說的一切都是應許給基督的，不是為了祂個人的益處，而是為了我們，這一點更加明顯；因為祂被立為聖約的中保，因為猶太人因他們的罪背叛了神，神曾與他們立了永遠的聖約。因此，那被破壞或解除的聖約的更新，歸因於基督。然而，我們也必須牢記保羅的話：
「基督是我們的和平，使遠處的人和近處的人都與神和好。」（Ephesians 2:14, 17）。
但是，以賽亞直接關注的是那悲慘的毀滅，其補救之道只能從基督那裡期待。此外，將這恩惠應用於我們自己是恰當的，因為與猶太人相比，在福音傳開之前，我們是神的仇敵和外邦人，無法以任何其他方式與祂和好。因此，基督「被賜給百姓作聖約」，因為除了祂之外，沒有通往神的道路。那時猶太人是一個民族；但由於隔斷的牆被拆毀，我們所有的人，無論猶太人還是外邦人，都已聯合在一個身體裡。
**「使你重興遍地。」** 那時遍地荒涼；因為百姓的歸回，正如我們在別處所見，是一種新的創造。先知的話語也是這個目的，使我們知道世上除了毀滅和荒涼之外，別無他物。基督被差遣來恢復那倒塌和腐朽的。如果我們沒有處於墮落的境地，就沒有理由差遣基督給我們。因此，我們應當仔細衡量我們的境況；因為我們與神隔絕，缺乏生命，被排除在一切救恩的希望之外。但藉著基督，我們得以完全恢復並與我們的天父和好。以賽亞也補充了我們與神和好之後，藉著基督所獲得的益處。
**9. 「對那些被囚的人說。」** 這些話描述了基督降臨所帶來的改變。然而，先知無疑旨在在猶太人極度困境中給予安慰，使他們不致認為他們將被恢復到更好的境況是不可信的，因為他們看到自己幾乎註定要毀滅。儘管如此，他總體上表明了基督職事的性質，並解釋了恢復荒涼產業的意義；因為在基督降臨之前，我們被「捆綁」在悲慘的軛下，並陷入黑暗中。這些比喻的意思是，只要我們沒有基督，我們就被一切邪惡的重擔所壓倒；因為藉著黑暗，他排除了與基督國度相關的一切，信心、公義、真理、無辜，以及所有類似的事物。因此，我們處於「黑暗」中，直到基督說：「顯現出來！」我們被「捆綁」，直到祂說：「出來！」
「說」（לֵאמֹר（lêʾmōr）, lemor）這個詞語極具強調性；因為它表明福音的傳講是我們得蒙拯救的途徑。因此，如果我們渴望自由，如果我們渴望神國度的光，就讓我們聆聽基督的言語；否則我們將被撒但無休止的暴政所壓迫。那麼，我們意志的自由何在呢？凡為自己聲稱擁有光、理性或悟性的人，都無法分享基督的這份拯救；因為自由只應許給那些承認自己是俘虜的人，而光和救恩只應許給那些承認自己陷入黑暗中的人。
**「他們必在路上吃草。」** 當祂應許神的兒女將有可及的牧場，且在山頂上，祂藉著這些比喻宣告，所有在基督保護下的人都將安然居住；因為祂是一位細心周到的牧者，為祂的羊群供應一切所需，使他們一無所缺，以達至最高的幸福（John 10:11）。這教導在猶太人即將穿越乾旱貧瘠之地，返回荒涼之地時，是極其必要的。因此，先知說，儘管地上的資源可能匱乏，神仍有充足的資源供應他們的需要；因此，按照聖經的慣常用法，祂將信徒比作羊，以便他們意識到自己的軟弱，完全依賴牧者的照顧。
然而，很可能祂間接地警告信徒不要追求過度的奢華，因為他們永遠不會有如此大的富餘而不伴隨許多困難；同樣，也不要變得嬌弱，因為他們將被危險包圍；因為我們知道「道路」暴露在敵人和小偷的襲擊之下，而山頂大部分是貧瘠的。教會由基督治理，但並非沒有人類的攻擊和侮辱，其餵養方式也常常是在貧瘠和可怕的地區。但儘管敵人近在咫尺，神仍保護我們免受他們的暴力和壓迫。如果我們口渴或飢餓，祂有充足的能力供應一切飲食所需；在這種性質的危險和困難中，我們比在一切危險之外更能清楚地看到祂的關懷和焦慮。
**10. 「他們不飢不渴。」** 祂證實了前一節所說的，即食物在神手中，因此猶太人不會缺乏旅途中的供應。無疑，祂提醒他們，當他們的祖先在曠野中因缺乏麵包和各種食物而面臨死亡威脅時，神每天從天上賜下嗎哪給他們，長達四十年（Exodus 16:35）。同樣，當祂隨後立即提到遮蔽烈日的陰影時，祂暗示了摩西所記載的關於「雲柱」的歷史，神藉此保護祂的百姓免受烈日灼傷（Exodus 13:21）。我們曾說，先知們習慣於提及百姓出埃及的事蹟，每當他們意圖證明神的慈愛，無論是公開地對所有人，還是私下地對任何個人。
**「引導他們到水泉旁邊。」** 祂也暗示了那些從磐石中流出的水（Exodus 17:6），當時百姓幾乎因口渴而滅亡；因為那些事件並非發生在巴比倫的釋放時，而是先知藉著提及過去的恩惠，彰顯神在確保教會安全方面的能力。
**11. 「我必使我的眾山成為大道。」** 在這裡，祂直接而明確地論及百姓的歸回；因為如果百姓不恢復他們原有的自由，祂向教會應許如此大的幸福將是徒勞的。其意思是，祂將除去一切可能阻礙百姓歸回的障礙和攔阻；祂將使那些看似無法通行的「山」變得可通行；簡而言之，祂將夷平山谷，使他們歸回猶大地的道路更加暢通。因此，當教會即將完全復興時，無論多麼巨大和可怕的障礙，都無法阻擋神最終的勝利。此外，當祂稱它們為「我的眾山」時，祂不僅意味著祂擁有絕對的權利命令它們為祂的百姓提供通道，而且宣告祂將是這次遠征的領袖，彷彿祂將與猶太人同行，並在旅途中陪伴他們。同樣，在另一段經文中說，祂在祂的百姓出發時，穿過埃及並「騎在埃及的高處」（Deuteronomy 32:13）。但這裡祂描述了神對教會非凡的愛，當祂說祂與教會同行，並承諾供應她的一切需要，彷彿祂在幫助祂的百姓時，是在顧及自己的利益。
**12. 「看哪，這些從遠方來。」** 有些人認為這裡指的是地球的四個方向，這種觀點並非基於非常堅實的基礎；然而我並不排斥它，因為它不僅可能，而且與許多其他經文相符。無疑，祂首先說他們將從世界遙遠的地方來，然後又添加了某些細分或部分，以解釋這個總體陳述。
**「那些從西尼之地來的。」** 有些人將「西尼」讀作「西尼斯」；事實上，希伯來文抄本有所不同。耶柔米認為（這是普遍接受的觀點），一個南方地區因西奈山而得名，西奈山位於南方。另一些人認為指的是「賽尼」，因為它位於巨蟹座回歸線下方。但這種差異與先知的意思無關，先知的意思本身是清楚易懂的；因為先知無疑指的是那些被分散在各地的人，無論他們是從北方還是從海上聚集而來。以賽亞在應許從巴比倫歸回的同時，也將這個預言延伸到基督的時代，這從前面的內容可以很容易地看出；因為我們必須記住我們前面所說的，這裡描述的是教會的第二次誕生。祂不僅應許猶太人將返回耶路撒冷重建聖殿，而且也應許那些先前與教會隔絕的人，將從世界的每個角落被聚集起來。
**13. 「諸天哪，應當歌唱！大地啊，應當歡呼！」** 儘管祂勸勉並鼓勵所有敬虔者感恩，但祂也旨在堅固那可能被視為可疑的應許；因為苦難攪擾我們的良心，使它們如此動搖，以至於不容易堅定地信靠神的應許。簡而言之，人們要麼懸而未決，要麼顫抖，要麼完全跌倒甚至昏厥。只要他們被恐懼、焦慮或悲傷所壓迫，他們幾乎不接受任何安慰；因此他們需要以各種方式得到堅固。這就是以賽亞用如此崇高的詞語描述這次拯救的益處的原因，以便信徒們，儘管他們周圍除了死亡和毀滅之外一無所見，也能藉著對更好境況的希望來支撐他們的心。因此，祂將這件事幾乎呈現在他們眼前，使他們完全確信他們將有最充足的歡樂理由；儘管那時他們只看到悲傷和憂愁。
因此，我們應當記住，每當主應許任何事時，我們都應當加上感恩，以便更強烈地感動我們的心；其次，我們應當將我們的思想提升到神的能力，祂對所有受造物擁有廣泛而深遠的至高主權；因為祂一舉手，「天地」就震動。如果祂奇妙能力的標誌隨處可見，祂意圖在教會的救恩中展現一個卓越而顯著的例子。
**「祂必憐恤祂困苦的百姓。」** 藉著這個比喻，先知表明，天地對神所獻上的順服，沒有比聯合起來並互相幫助祂的教會更蒙祂悅納的了。此外，為了使信徒不致在苦難重壓下灰心，在應許他們從神而來的安慰之前，祂勸勉他們平靜地忍受苦難；因為藉著「困苦」一詞，祂意味著教會在這個世界上會遭受許多災難。因此，為了分享神的憐憫，讓我們學會在十字架下和許多煩惱中，藉著嘆息和眼淚來追求它。
**14. 「錫安卻說：耶和華離棄了我。」** 為了更彰顯祂的恩惠，神抱怨猶太人的心是如此狹窄和封閉，以至於道路幾乎對祂關閉，如果祂沒有藉著祂的偉大良善克服他們邪惡的思想。然而，同時祂也努力糾正這個錯誤，使所提供的、彷彿擺在他們面前的拯救，能被他們敞開心扉地接受，並且，正如祂願意幫助他們一樣，他們也應當準備好懷抱有利的希望。現在，這教義也屬於我們；因為我們幾乎所有的人，當神延遲祂的幫助時，都會感到可怕的痛苦和折磨；因為我們認為祂已經離棄並拒絕了我們。因此，絕望迅速蔓延，我們必須抵制它，以免我們被剝奪神的恩惠。事實上，在這些疑慮中，我們的**不信**顯露無遺，因為我們不信靠神的應許，以致不能忍耐神催促我們悔改的管教，或祂訓練我們忍耐的信心考驗，或祂使我們謙卑的任何苦難。因此，神責備猶太人藉著邪惡的**不信**拒絕了向他們提供的救恩，不允許自己接受幫助，這是公正的。祂並沒有將這指控局限於少數人，而是幾乎包括了整個教會，以表明祂對猶太人的仁慈和慷慨將超越他們信心的程度，甚至與他們爭戰，以便藉著祂的救恩突破他們所阻擋的一切障礙。因此，我們每個人都應當警惕在這件事上放縱或自欺；因為主與整個教會爭戰，因為他們說出這種源於**不信**的話語。
**15. 「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩？」** 為了糾正那**不信**，祂在責備之後，又加上了充滿最甜蜜安慰的勸勉。祂藉著一個恰當的比較，表明祂對祂百姓的焦慮是何等強烈，將自己比作一位母親，她對子女的愛是如此強烈和熱切，遠遠超過父親的愛。因此，祂不滿足於提出父親的例子（祂在其他場合也經常使用），而是為了表達祂極其強烈的感情，祂選擇將自己比作一位母親，並且稱他們不僅是「孩子」，更是「她腹中的胎兒」，對此通常會有更溫暖的感情。一位母親對她懷抱在胸中、用乳汁餵養、並以溫柔關懷守護的子女，會感受到何等驚人的感情，以至於她徹夜不眠，因持續的焦慮而疲憊不堪，甚至忘記了自己！這種關懷不僅在人類中顯現，甚至在野獸中也是如此，牠們雖然天性殘忍，但在這方面卻是溫柔的。
**「即或有忘記的。」** 既然有時會發生母親墮落成那樣的怪物，以至於在殘忍上超過野獸，忘記「她腹中的胎兒」，主接著宣告，即使發生這種情況，祂也絕不會忘記祂的百姓。祂對我們的感情遠比所有母親的愛更強烈、更溫暖。我們也應當記住基督的話：
「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給你們的兒女，何況你們在天上的父呢？」（Matthew 7:11）。
人類，儘管天性敗壞，傾向於自愛，卻仍為自己的兒女焦慮。神，祂本身就是良善，祂會怎麼做呢？祂有可能拋棄父親的愛嗎？當然不可能。因此，儘管可能發生母親（這是怪物般的行為）拋棄自己子女的事情，但神，祂對祂百姓的愛是恆久不變的，絕不會拋棄他們。總之，先知在這裡向我們描述了神無可言喻的細心，祂不斷地看顧我們的救恩，使我們完全確信祂絕不會拋棄我們，儘管我們可能遭受巨大而眾多的災難。
**16. 「看哪，我將你銘刻在我掌上。」** 祂藉著另一個比較，描述了主對我們所施展的無可言喻的細心。有一句俗語說：「我們了如指掌」，當我們將某事完全而深刻地銘記在心時。摩西在勸勉人不斷默想律法時說：「你要將它們繫在手上為記號」（Deuteronomy 6:8）；也就是說，他們應當始終將神的誡命擺在眼前。祂現在使用相同的比較；彷彿祂說：「我無法看我的手而不見你在其中；我將你銘刻在我心上，以至於任何遺忘都無法抹去你；簡而言之，我若忘記你，就等於忘記我自己。」的確，神沒有手也沒有身體形狀；但聖經**俯就**我們軟弱的理解力，以表達神對我們愛的強度。
**「你的牆垣常在我眼前。」** 由於教會常被稱為「神的居所」或「神的城」（因此「建造」的比喻也常在聖經中使用，Psalm 102:16; Jeremiah 24:6; Matthew 16:18），所以祂使用「牆垣」這個比喻性詞語，藉此指代教會的平安與繁榮；彷彿祂說祂會確保耶路撒冷興盛繁榮。然而，應當注意的是，「牆垣」一詞指代政治和紀律的適當秩序，神宣告祂將是其不懈不倦的守護者。讓我們記住，這個預言是在那可怕的荒涼時期應驗的，當時耶路撒冷的「牆垣」，作為教會生動的形象，已被拆毀，聖殿被推翻，政府被顛覆，簡而言之，一切都被摧毀，幾乎夷為平地；因為祂隨後立即應許它們都將被恢復。
**17. 「你的建造者必速速來到。」** 祂證實了前一節簡要陳述的內容；因為人們可能會認為，祂現在所斷言的關於神對祂教會及其牆垣的持續關懷，祂卻允許它們被夷為平地，這似乎沒有根據，因此祂補充解釋說，它確實會被拆毀，但隨後會重新建造。「建造者」。從這個詞我們可以學到恢復教會的真正方法，即如果主差遣「建造者」來建造它，然後如果祂將拆毀者遠遠趕走。儘管神可以獨自，無需人類的幫助，重建教會，但祂卻屈尊使用他們的手；儘管祂獨自藉著祂聖靈的隱秘影響，完成這整個建造，但祂卻祝福他們的勞動，使之不致徒勞。因此，我們應當向祂祈求並期待建造者；因為使他們「足夠」是祂的權柄，正如保羅也告訴我們的（2 Corinthians 3:5），並為每個人分配其職責。
我們也應當祈禱，不僅求祂「差遣工人收割祂的莊稼」（Matthew 9:38），而且求祂恢復他們的力量並有效地引導他們，使他們不致徒勞；因為，當福音的教義被傳講並產生任何益處時，這都源於祂非凡的良善。但即使這樣還不夠，如果祂不「將拆毀者遠遠趕走」；因為撒但藉著無數的詭計，侵犯和攻擊教會，而且不乏僕人和隨從，他們將全部精力用於摧毀、破壞或阻礙主的建造。因此，我們應當不斷懇求祂抵擋他們的攻擊；如果結果不完全符合我們的期望，讓我們歸咎於我們自己的罪和忘恩負義；因為主已準備好豐盛地賜予我們這些祝福。
**18. 「你舉目向四圍觀看。」** 祂喚醒教會去審視這宏偉的工作，彷彿它實際呈現在她眼前，並看到將從四面八方湧入其中的人群。現在，正如這種聚集在分散時期必須鼓勵敬虔的心，那些親眼目睹的人也必須被激發感恩。這清楚地表明，這個預言在兩個時期都有用，不僅在事件仍被希望所隱藏時，而且在它實際實現時。儘管祂是對整個教會說話，但這篇講論也與個人有關，使所有人同心合意，每個人都分別擁抱這些應許。
當祂吩咐他們「舉目」時，祂的意思是，我們之所以如此沮喪，是因為我們沒有適當地審視主的工作，而是彷彿有一塊面紗遮蔽了我們的眼睛，阻礙我們看到腳下的事物。因此，我們不懷抱任何信心，而在逆境中幾乎被絕望所壓倒。如果這些話是對整個教會說的，那麼每個人都應當在自己心中思考，他犯了多少這種惡習，並立即喚醒自己去觀看主的作為，以便他能全心全意地信靠祂的應許。
**「他們都聚集。」** 當祂說教會的**揀選**者「都聚集」時，祂的意思是，為了使他們在基督之下成為一個身體，彷彿「一個羊群，一個牧人」（John 10:16），他們必須，如果我們可以這樣表達的話，被「聚集」到一個懷抱中。基督只將那些藉著信心的合一而聯合在一個身體中的人，視為並對待為祂的跟隨者。因此，凡選擇被視為屬於神兒女之列的人，就讓他成為教會的兒子；因為所有與教會分離的人都將與神隔絕。
**「你必以他們為裝飾佩戴。」** 先知表明教會真正的裝飾是什麼，即擁有眾多的兒女，他們藉著**信心**被帶到她身邊，並由神的靈引導。這是真正的榮耀；這是教會的榮耀，如果她沒有這些裝飾，她就必然是污穢醜陋、衣衫襤褸、蓬頭垢面的。由此我們看到天主教徒對教會應當如何裝飾的真正方式理解得何等好；因為他們將全部注意力放在彩繪的畫作、雕像、精美的建築、黃金、寶石和昂貴的服飾上；也就是說，他們像孩子一樣，將全部注意力放在玩偶上。但教會真正的尊嚴是內在的，就其包含聖靈的恩賜，以及漸進的**信心**和敬虔而言。因此，當百姓藉著**信心**聯合起來，聚集到她的懷抱中，以適當的方式敬拜神時，她就豐富地擁有她的裝飾。
**「耶和華說：我指著我的永生起誓。」** 為了使這個應許更加確定，主發誓，這旨在警告我們不要**不信**，並且，當我們考慮到她的結局臨近時，我們確信她將完全恢復。如果這個教義曾經是必要的，那麼在當前這個時代尤其必要；因為，無論我們轉向何處，我們所遇到的都只是可怕的荒涼。
那麼我們該怎麼辦呢？除了信靠神的誓言，與絕望抗爭，不因我們人數稀少而被世人輕視而感到恐懼，並且不懷疑有許多**揀選**者，現在正在流浪和分散，神最終會將他們聚集到祂的教會中。因此，我們應當鼓勵我們的心，並藉著**信心**舉目，使我們的希望不僅延伸到一個時代，而且延伸到最遙遠的時期。
19. **論到你荒涼之地**：他用其他話語再次確認我們已見的，即他所應許的改變在於神的護理，教會雖長期荒廢孤寂，卻將迅速擁有眾多居民，以致地方不足以容納他們。他採用了毀壞之城的比喻，城牆和房屋被重建，市民大量回歸，以致城廓必須擴大，因為原有的範圍無法容納所有居民。因此，他不僅指百姓從巴比倫歸回，更指透過基督所成就的復興；也就是說，當教會廣泛傳播，不僅遍及猶大，更遍及全世界。
**你的毀壞者必遠離**：他補充說，若有敵人騷擾教會，必有駐軍保護；是的，教會將免受他們的攻擊和騷擾，因為神必「使他們遠離」。這並非說教會將永遠享有完全的平安，免受所有敵人的攻擊；然而，神體恤他百姓的軟弱，保護他們免受惡人的侵害，並抑制或抵擋他們的攻擊，至少使撒但的國度不致在教會的廢墟上興起。
20. **必再說在你耳中**：以賽亞繼續同一主題，並以不同的比喻應許教會的復興。他將教會比作寡婦，或更確切地說，是貧瘠的母親，以描述她悲慘困苦的境況；因為她被如此多的苦難所淹沒，以致民族的記憶似乎已完全消逝。她與擄掠她的巴比倫人混雜，幾乎已融入另一個群體。因此，他將她比作貧瘠的母親，我們無需驚訝；因為她不再生育兒女。從前猶太人曾享有高度的繁榮；但王國毀滅，所有力量衰敗，簡言之，當他們被擄時，他們的名號幾乎被抹去。因此，他應許教會將從污穢中被潔淨，而這位如今孤寂的教會將恢復她從前的境況。這也包含在「再」這個詞中，使他們不致懷疑神有能力恢復他從前所賜予的，儘管那曾一度被收回。
**你喪失兒女的兒女**：對於「喪失兒女的兒女」，有些人認為是指孤兒；但我不同意這種看法，因為「喪失兒女」和「貧瘠」更指教會本身，因此，他為了強調而將他們描述為那些出乎意料地賜給這位喪失兒女且貧瘠的教會的。
**為我讓開地方**：也就是說，「為我的益處而退讓」。這並非說敬虔之人應當排斥他們的弟兄或將他們從他們的地方趕走；而是先知借用日常語言來表達，旨在宣告沒有任何不便能阻止許多人渴望被接納並為他們讓出地方。如今，這發生在主從全世界召集無數人時；因為教會曾一度空虛，卻突然且出乎意料地被充滿；其疆界被擴大並廣泛延伸。
21. **你必心裡說**：他藉這些話宣告，他現在所說的教會復興將是奇妙的；因此，他將她描繪成因以奇異且出乎意料的方式被復興而感到驚訝和詫異。確實，這種描述並非多餘；因為，正如人類每天都有新的後代成長，使人類得以繁衍，同樣，神和教會的兒女也出生，他們「不是從血肉生的」（約翰福音 1:13），而是藉著神奧秘的能力，被重新塑造成新造的人。按本性，我們在神的國度中沒有份；因此，若有人思想這新奇且不尋常的工作，以及教會如何增長和維繫，他必被迫驚訝。
**誰給我生了這些？** 他表明這種驚訝並非虛假，不像那些諂媚者口中常出的話語，而是發自「內心」；因為有充分的理由驚訝，主在如此巨大的危險中保守了教會，並以新的、出乎意料的後代使她倍增。誰會想到，在猶太人最受輕視、被各種羞辱和苦難淹沒的時候，竟然會有外邦人自願與他們聯合？同樣，人類的心意會如此突然改變，接受他們曾憎惡的宗教，這也是極不可能的。此外，他們之間所築的隔斷的牆阻礙了所有外邦人和未受割禮的人進入。
**因為我喪失兒女（或貧瘠）且孤寂**：她現在解釋了這種驚訝的主要原因；即，她從前沒有生養兒女，並且完全缺乏。教義，即屬靈生命的種子，藉此生養教會的兒女（彼得前書 1:23），已經停止；甚至律法所規定的敬拜也已中斷；簡言之，所有通常有助於維持治理秩序的事物都已被奪去。如今，教會被稱為喪失兒女或貧瘠，並非因為神離棄了她，而是因為他的同在並非總是可見的。我們自己曾見過那種貧瘠的景象，當主為了懲罰人的忘恩負義，收回他的教義，並任憑他們在黑暗中徘徊。當教會的兒女無人可見時，她確實可以被稱為「喪失兒女」和「貧瘠」。因此，我們應當得出結論，天主教徒是多麼愚蠢，他們希望基督永遠治理他的教會，使她永不「喪失兒女」或「貧瘠」；然而主，儘管他不離棄教會，卻常常因人的忘恩負義而收回他同在的記號。
**那麼誰養育了這些？** 對於那些被擄、經常改變地方和居所的人來說，「養育」兒女並非易事；當律法和敬虔的教義不再在聖殿中迴響時，屬靈的滋養幾乎完全缺乏。但主，他不需要人的幫助，以非凡的方式，藉著他聖靈驚人的能力生養他的兒女，並在任何他認為合適的地方「養育」他們；在這預言的應驗中，主出乎所有人的意料為他們提供了乳母，因此教會驚訝他們是如何被養育的，這並非沒有道理。當我們讀這預言時，我們被提醒，若我們有時看見教會像一個「喪失兒女」的婦人，我們不應過度憂傷，也不應懷疑他能突然或在一瞬間興起並恢復她，儘管我們看不見任何可以恢復她的方法。
22. **主耶和華如此說**：以賽亞確認他先前所說的，即主將使他的教會，儘管她長期以來「貧瘠」且「喪失兒女」，卻擁有極其眾多的後代，並被迫驚訝於她自己的豐盛；他這樣做是為了消除可能進入他們心中的所有疑慮。
**我必向列國舉手**：他宣告他將賜給教會兒女，不僅像從前那樣來自猶太人，也來自「列國」。然而，他間接斷言這種世代將透過收養的恩惠而成為屬靈的；因為旗幟的比喻旨在引導信徒期待一種新的世代，不同於自然界中常見的世代。因此，主必須豎立一個記號，並透過福音顯明他奧秘的能力，使他能從風俗和語言上彼此差異如此巨大的國家中，為教會帶來兒女，他們將在同一信仰中聯合，如同弟兄在母親懷中相遇。
那些認為「手」和「旗幟」這些比喻詞僅指福音的傳講，而排除了聖靈的能力的人，是錯誤的；因為兩者都應當聯合，聖靈的功效不應與福音的傳講分開，正如保羅清楚表明的（哥林多後書 3:6）。因此，當我們看見教會被惡人的暴政壓迫時，我們必須投靠神的這「手」，這「旗幟」。儘管一切努力都旨在推翻和毀滅教會，神的「手」卻更高，人與他作對是徒勞的。他終將制服並粉碎他們的頑固，使教會儘管他們竭盡全力，仍能獲得一些安寧。
當他應許教會的兒女將被抱在懷中和肩上時，這是一種比喻的說法，意思是當神願意從分散中聚集教會時，他將毫不費力；因為所有外邦人都將幫助他。儘管這首先是指那些被流放和分散的猶太人，但它無疑應當擴展到所有神的選民，他們已成為同一恩惠的分享者。
23. **列王必作你的養父**：在談到外邦人的順服之後，他表明這不僅與平民有關，也與「列王」有關。他將「列王」比作受僱養育他人兒女的人，將「王后」比作「乳母」，她們為工資付出勞力。為什麼這樣說？因為「列王」和「王后」將提供一切所需，以滋養教會的後代。他們曾將基督從他們的領土驅逐出去，此後他們將承認他是至高無上的君王：並將一切榮譽、順服和敬拜歸於他。這發生在主藉著福音向全世界顯明自己時；因為強大的君王和王子不僅順服基督的軛，而且還貢獻他們的財富，以建立和維護基督的教會，成為她的監護人和捍衛者。
因此，應當注意，這裡對君王提出了非同尋常的要求，除了普通的信仰告白之外；因為主賜予他們權柄和能力來捍衛教會並促進神的榮耀。這確實是所有人的職責；但君王，由於他們權力更大，應當更熱切地投入其中，更勤奮地勞力。這就是大衛明確地向他們說話並勸勉他們「要智慧，事奉耶和華，親吻他的兒子」（詩篇 2:10-12）的原因。
這表明那些聲稱君王若不放棄其職位就不能成為基督徒的人，他們的夢想是多麼瘋狂；因為這些事是在基督之下成就的，當時君王們藉著福音的傳講歸向神，獲得了這至高無上的地位，超越一切統治和權柄，成為教會的「養父」和監護人。天主教徒對君王成為教會「養父」的理解，無非是他們給了他們的祭司和修道士巨額收入、豐富的財產和俸祿，讓他們像豬在豬圈裡一樣肥胖。但那種「養育」旨在達到與填滿那些貪得無厭的胃口完全不同的目的。這裡沒有提到要使那些假冒教會事奉者的人的家產富裕（這無異於敗壞神的教會，並用致命的毒藥毀滅她），而是要消除迷信，終止一切邪惡的偶像崇拜，促進基督的國度，維護教義的純正，清除醜聞，潔淨那些敗壞敬虔、損害神聖威嚴光輝的污穢。
無疑，當君王們專心致志於這些事時，他們同時也為牧師和聖道事奉者提供一切所需的食物和供養，照顧窮人，並保護教會免受貧困的羞辱；建立學校，為教師設定薪資，為學生提供食宿；建造濟貧院和醫院，並作出所有其他屬於保護和捍衛教會的安排。但那些為周年紀念和彌撒、為金器和昂貴長袍而作的不必要和奢侈的開支，只會助長天主教徒的驕傲和傲慢，只會維護排場和野心，並敗壞教會純潔而簡單的「養育」，甚至扼殺和熄滅神的種子，而教會唯獨靠此而活。當我們看見現在情況大不相同，「君王」不是教會的「養父」，而是劊子手；當因著奪去敬虔的教義並驅逐其真正的僕人，那些懶惰的肚腹、貪得無厭的漩渦和撒但的使者被養肥（因為這些人是王子們樂意分發財富，即他們從百姓身上吸取的汁液和血液的對象）；當甚至敬虔的王子們在捍衛聖道和維護教會方面力量和堅定性不足時；讓我們承認這是我們罪惡應得的報應，讓我們承認我們不配擁有好的「養父」。然而，在這可怕的毀滅性狀況之後，我們應當盼望教會的復興，以及君王們的轉變，使他們將自己顯明為信徒的「養父」和保護者，並勇敢地捍衛聖道的教義。
**並舔你腳下的塵土**：這段經文也被天主教徒扭曲，以維護他們偶像的暴政，彷彿君王和王子證明自己是真誠合法的神敬拜者，除了將那位戴著面具的教會王子當作神來崇拜之外，別無他法。因此，他們認為敬虔的順服在於以深深的敬意親吻教皇的腳。他們應當如何看待這種野蠻和偶像崇拜，首先讓他們從彼得那裡學習，他們自誇佔據彼得的座位，彼得不允許百夫長向他行這樣的禮（使徒行傳 10:6）。其次，讓他們從保羅那裡學習，保羅撕裂衣服，以極大的厭惡拒絕這種敬拜（使徒行傳 14:14）。還有什麼比想像神的兒子任命一個令人厭惡的對象，一個在波斯奢華和輝煌中閃耀的君王，來代替福音的僕人更荒謬的呢？但讓我們記住，教會只要在這世上作客旅，就必受十字架的苦，使她謙卑並與她的元首相符；如果她的敵人停止敵意，她的最高裝飾和光輝仍然是謙遜。因此，她若穿上不敬虔的驕傲，就等於脫去了自己的服裝。
這裡先知的意思無非是君王們在神面前的敬拜，以及他們在教會中對他聖道的順服。我們已經說過的必須仔細觀察，當我們談到向教會致敬時，她絕不能與元首分離；因為這榮譽和敬拜屬於基督，當它賜給教會時，它仍然獨自屬於他，不可分割。君王們藉著敬虔的順服，並非宣稱屈服於人的軛，而是順服基督的教義。因此，凡拒絕教會的事奉，並拒絕承受神願以他自己的手加在他所有百姓身上的軛的人，既不能與基督有任何交通，也不能成為神的兒女。
**因為他們必不致羞愧**：我認為 אשר (asher) 是一個連詞，意為「因為」；它所屬的子句與前面的內容緊密相連，被一些解經家不當地分開了。他藉此論證證明，君王們樂意順服神的治理，毫不猶豫地在教會面前謙卑自己，是極其合宜的；因為神不會讓那些仰望他的人「羞愧」。彷彿他說：「這是一種愉快而令人喜悅的順服。」
**我是耶和華**：他將他自己的真理與我們的救恩聯繫起來；彷彿他說，他不希望人承認他是真實的或他是神，除非他確實成就他所應許的。因此，我們獲得了無價的益處；因為，正如神不可能不繼續是同一位，所以我們救恩的穩定性，先知從神的穩定性推斷出來的，也必堅定不移。
24. **勇士所奪的豈能奪回？** 在前一節中，他解決了信徒心中可能出現的反對意見，現在他進一步確認了這個解決方案；因為猶太人能從如此強大的敵人手中被救出，他們曾被敵人公平地擄獲並淪為奴隸，這可能被認為是不可思議的。因此，他補充了這個問題，彷彿是全體百姓所說的，這問題可能在他們中間普遍流傳；他立即回答，正如我們將看到的。
**公義的俘虜（或，公義的被擄者）豈能被解救？** 我們首先應當注意這個比喻，教會被稱為「勇士所奪的」和「公義的俘虜」，也就是說，合法的被擄。據說「公義的」佔有者是合法的佔有者；正如在正義的戰爭中，戰利品落入公義的佔有者手中。這就是古時百姓被擄後的狀況；因為他們連同故土都失去了自由，完全受制於征服者的權力支配。然而，我們應當仔細觀察這個比喻，教會被君王的暴政壓迫，暴露在狼的口中，卻被認為是他們的「正當」獵物。這確實是可恥的邪惡；但我們的祖先就是這樣被對待的，我們並不比我們的祖先更賢德或更優秀。
25. **暴君所奪的必被解救**：無論他們如何誇耀擁有治理的權利，並以空洞的名號自豪，主宣告他們是最邪惡的強盜，當他威脅說他將成為報復者，並從他們手中奪走他們的獵物時。神不會推翻正義的統治；因此，他們對神的百姓所篡奪的統治，無非是搶劫和邪惡的暴政。他們的武器、他們的軍隊、他們的戰爭準備，都不能阻止主從他們手中奪走不義的佔有。
這應許不僅與外在的敵人與暴君有關，也與撒但的暴政有關，我們藉著神奇妙的能力從中被解救。確實，他擁有巨大的權力，但神遠比他更有能力，奪走他的武器，拆毀他的堡壘，使我們得自由（馬太福音 12:29；路加福音 11:22）。因此，如果我們在這方面經歷了神的能力，我們更有理由相信，每當我們的敵人將我們踩在腳下，並以殘酷的奴役壓迫我們時，他無疑將是我們的拯救者。
**我必與那與你相爭的相爭**：當他威脅說他將為我們「相爭」時，首先，他提醒我們思考他的能力，使我們不致以人的理性或人的力量來看待這件事。因此，我們不應看我們能做什麼或我們擁有什麼資源，而是我們的職責是將整件事交由神獨自處理，他樂意保護和捍衛我們。其次，他確認他將是一位強大的辯護者，回應敵人的誹謗。我們前面說過，惡人不僅以暴力和殘酷對待教會，而且還以虛假和誹謗的指控加諸於她，彷彿他們有權殘酷對待她；因此，這種安慰是極其必要的，即神將是我們無辜的捍衛者，藉著他的辯護驅散所有強化惡人膽大妄為和兇猛的空洞藉口。因此，他再次重複——
**我必拯救你的兒女**：我們從知道我們與他有如此緊密的連結中獲得極大的安慰，他將自己置於所有與我們相爭的人的對立面，「祝福那些祝福我們的人，反過來，咒詛那些咒詛我們的人」，簡言之，他宣告他是我們敵人的敵人（創世記 12:3）。因此，我們也應當注意，當我們恢復自由和生命，當我們不受敵人壓迫，簡言之，當我們得救時，這不是人的工作；這樣就沒有人能將神命令我們期望從他自己獨自而來的非凡祝福歸因於自己的努力。
26. **我必用他們自己的肉餵養你的壓迫者**：首先，他宣告等待教會敵人的結局是什麼性質，並威脅說他們不僅會彼此仇恨，而且還會自相殘殺。確實，是神驅使他們魯莽行事，激發他們的狂怒，使他們將從前用來對付教會的力量轉向自己，彼此爭鬥，就像米甸人一樣，自取滅亡（士師記 7:22）。其意義歸結為，當神決定推翻和毀滅被遺棄者時，將不需要外在的幫助或任何準備；因為他們被他擊打得頭暈目眩，將在彼此的衝突中，因著他們彼此攻擊的永不滿足的狂怒而耗盡自己。
**所有的人都必知道**：他重複了我們以前見過的聲明，即當他將他的百姓從毀滅中解救出來時，他將被所有人承認為以色列的神，是真實而獨一的神；因為他意圖將此作為他神性的證明，他公開顯明自己是他百姓的救贖主和拯救者。
**雅各的大能者**：有些人將「雅各」這個詞讀作呼格：「哦，大能的雅各！」但我將它讀作屬格：「雅各的」。主見證他是以色列的拯救者、救贖主和大能者，使他們能全心信賴他的保護和捍衛。
