以賽亞書 4:1-6（合和本）
1 在那日，七個女人必拉住一個男人，說：「我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸你名下；求你除掉我們的羞恥。」
2 到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮，地的出產必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。
3 主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中[殺人]的血除淨。那時，剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖。
5 耶和華也必在錫安全山，並各會眾以上，使白日有煙雲，黑夜有火焰的光。因為在全榮耀之上必有遮蔽。
6 必有亭子，白日可以得蔭避暑，也可以作為藏身之處，躲避狂風暴雨。
1. 在那日，七個女人必拉住一個男人。先知在此延續同一主題，無疑這段論述與前文緊密相連。這節經文確實不應與前文分開。藉此情境，他更詳盡地描述了先前向猶太人所預告的荒涼與災難的性質；因為偽君子若非以強烈的措辭來表達威脅，便會輕視或淡化警告，以致神的嚴厲從未在他們身上產生應有的效果。因此，他從結果來描述即將來臨的災難之駭人本質，使他們不致抱持輕易逃脫的希望。彷彿他說：「不要以為這災難的程度會是中等的，只會稍微減少你們的人數；因為徹底的毀滅正等著你們，以致七個女人幾乎找不到一個男人。」
「拉住」這個詞傳達了同樣的意義。毫無疑問，女人主動向男人求婚，這與性別的端莊不符。但先知說，她們不僅會這樣做，而且七個女人會彷彿抓住一個男人，並緊緊拉住他；可見男人的數量將是何等稀少。災難的巨大程度也由緊隨其後的話語所表明：「我們吃自己的飯，穿自己的衣。」因為供養妻子和家庭是丈夫的職責，所以女人們在不合理的條件下為自己尋求丈夫，她們免除了丈夫一切供養她們食物的責任。因此，男人的稀缺程度必然非常嚴重，以致大量女人放下羞恥，不僅被迫向一個男人求婚，甚至不惜同意自備食物，只求丈夫將她們納入婚姻的盟約。
「願你的名歸在我們身上。」這句話可以翻譯為「願我們被稱為你的名下」；因為當一個女人進入丈夫的家庭時，她就被稱為丈夫的名下，並失去自己的名字，因為丈夫是她的頭（林前 11:3）。因此，面紗是順服的標誌，亞比米勒對撒拉說：「你的丈夫亞伯拉罕必作你頭上的遮蓋」（創 20:16）。但如果她未婚，她就隱藏在自己家族的名下。這種表達方式的真實含義，從雅各祝福他的孫子時所說的話中可以充分證明：「願我的名，和我祖亞伯拉罕、以撒的名，歸在他們身上」（創 48:16）；也就是說，「願他們被算作我們的後裔，願他們成為聖約的參與者，永不被排除在外，就像以掃和以實瑪利一樣。」異教作家也以同樣的方式說話；例如，在盧坎的著作中，瑪西婭希望回到加圖身邊時說：「只求你賜我婚姻的空名；願我的墓碑上可以刻上：加圖之妻瑪西婭。」
「除掉我們的羞恥。」她們這樣說的原因是，女人有時會因為沒有丈夫而受到輕視，不僅因為她們似乎被視為不配而受鄙視，而且因為在古代，後代被視為重要的祝福，因此先知說她們會渴望洗去這羞恥，並為此竭盡所能。最後，他宣告災難將是如此巨大，以致幾乎所有男人都將被奪去。
2. 在那日，耶和華的苗必華美尊榮。這安慰是適時的補充；因為可怕災難的宣告可能會驚嚇敬虔之人，使他們在百姓毀滅之際，對神聖約的穩定性產生懷疑。因為「百姓必像海沙」（創 22:17；賽 10:22）與「他們將被如此可怕的屠殺所剪除，以致在餘民中找不到尊嚴、華美，甚至幾乎沒有名號」這兩句話之間存在巨大差異。因此，以賽亞按照他自己和先知們普遍遵循的慣例，預防了這種恐懼，並藉著添加安慰來平息他們過度的恐懼，使信徒仍然確信教會將是安全的，並藉著美好的希望堅固他們的心。正如他在第二章談到教會的復興一樣，他現在應許一個新的教會將興起，如同在曾經荒蕪的田地裡長出嫩芽或新枝。
這段經文通常被解釋為指基督；這個觀點本身就很有說服力，並且從先知撒迦利亞的話語中獲得了額外的可能性：「看哪，那人名叫大衛的苗」（亞 6:12）。更進一步的強化是，先知不僅僅稱呼這「苗」，而且以一個表達敬意的稱謂來提及，彷彿他有意尊崇基督的神性。當他隨後加上「地上的果子」時，他們認為這是指他的人性。但在仔細審視整體之後，我毫不猶豫地將「神的苗」和「地上的果子」視為指一種不尋常且豐富的恩惠供應，這將解除飢餓者的困境；因為他所說的，彷彿是荒涼之後貧瘠枯竭的大地，不再預示未來的產出，以便突然的豐饒能使神的恩慈更為可貴；彷彿乾旱貧瘠的田地將會長出意想不到的草木。
這種比喻在聖經中經常使用，即神的恩賜在世上生長。
「誠實從地而生，公義從天而降」（詩 85:11）。
同樣，先知後來也說：
「願地開裂，生出救恩」（賽 45:8）。
這些話語無疑表示屬靈和屬世祝福的豐富供應。現在所討論的這段經文的意義，從上下文來看是顯而易見的；因為以賽亞隨後立即補充說，這將是「以色列逃脫者的榮耀和光彩」，也就是說，是那些被主從毀滅中拯救出來的餘民。
「פליטת（plyṭt）」（pheletath）這個詞通常翻譯為「逃脫」，但在這裡，如同在許多其他經文中一樣，它是一個集合名詞，指那些「逃脫者」。他宣告選民將享受他所應許的幸福豐饒，因此（第 3 節）那些「被留下的人將是聖潔的」。先知的意思是，當一個新的教會興起時，神的榮耀將會被輝煌地彰顯；彷彿他要從無中為自己創造一個百姓，並以各種祝福來豐富他們。
那些將其限制於基督位格的人，會讓自己受到猶太人的嘲笑，彷彿是因為稀缺，他們才為了自己的方便而扭曲聖經經文。但聖經中還有其他經文可以更清楚地證明基督是真神也是真人，因此不需要巧妙的解釋。然而，我承認先知在這裡談論的是基督的國度，教會的復興正是建立在其上。但必須注意的是，這安慰並非不加區別地針對所有人，而只針對那奇蹟般地從死亡邊緣被拯救出來的餘民。
此外，如果他只說少數人會得救，這可能被視為一種冷淡的安慰，因此他論述了宏偉的榮耀和耀眼的光輝，以引導信徒希望這種減少不會造成任何傷害；因為教會的卓越不在於人數眾多，而在於純潔，當神將聖靈的輝煌榮耀的交通賜給他的選民時。因此，我們應該從中汲取一個非常有用的教義，即儘管信徒人數極少，當他們像從火中抽出來的柴（亞 3:2）一樣時，神仍然會在他們中間榮耀自己，並在他們中間彰顯他不可言喻的偉大，其程度不亞於在眾多人群中。
3. 那時，錫安所剩下的人。他繼續闡述同樣的觀點，即當百姓的污穢被洗淨後，所剩下的將是純潔和聖潔的。有些人解釋說，那些被寫在生命冊上的人將被稱為聖潔的，在我看來過於狹隘。這兩句話應該分開來讀，即所有留在錫安的人都將是聖潔的，而所有留在耶路撒冷的人都將被寫在生命冊上。這種重複在希伯來人中非常頻繁和常見，當先知們以各種稱謂來闡述神的同一恩賜時。因此，當經文說：
「在耶路撒冷必有拯救，在錫安必有罪的赦免」（珥 2:32），
兩者都必須被視為指同一主題；但當救恩的原因被宣告為在於白白的赦免時，神的恩典就更充分地被頌揚了。
在這段經文中，論證是相同的；因為他說，當污穢被洗淨後，教會將是潔淨的，所有在其中有份的人都將真正是神的選民。現在，可以確定這並不普遍適用於外在的教會，因為許多人以信徒的名義被接納，但他們的行為與他們的信仰不符，甚至超過了少數好人的數量，就像穀倉裡的糠秕超過麥子一樣。儘管巴比倫的被擄被神用作篩子，以除去大部分糠秕，但我們知道那時的教會仍然遠未達到應有的純潔。但是，正如那時在某種程度上顯現了那種純潔的樣式，這種純潔將在「綿羊與山羊分開」（太 25:32）之後真正而完美地顯現，當以賽亞談到這些開端時，他按照自己的習慣，將一個時期延伸到末日，那時神將完成他當時所開始的。
這正是我們每天所看到的事情；因為儘管懲罰和刑罰並不能完全除去教會所有的污點，但當污點被洗去後，她就恢復了一部分的純潔。因此，她不會因所受的打擊而遭受損失；因為當她人數減少時，她同時也因驅逐許多偽君子而得到安慰；就像一個患病的身體只有通過排出有害或腐敗的物質才能恢復健康一樣。
因此，我們獲得了最有用的安慰；因為我們總是習慣於渴望人數眾多，並以此來衡量教會的興盛。相反，我們應該更渴望人數稀少，並願神的榮耀在我們所有人身上閃耀。但因為我們自己的榮耀引導我們走向另一個方向，結果是我們更看重人數眾多，而不是少數人的卓越。
我們也應該學習教會真正的榮耀是什麼；因為當聖徒在其中有份時，她才是真正興盛的；儘管他們在世上人數稀少且受人輕視，但他們卻使她的狀況興盛而令人嚮往。但由於在世上聖徒永遠不會獨佔教會，我們應該耐心忍受混雜，同時，當她接近應有的潔淨時，我們應該將其視為最寶貴的祝福。
「他們都必在耶路撒冷被寫在活人之中 [或，得生命]。」我們已經說過，那些被寫在生命冊上的人是指神的選民；彷彿他說，那些只有世上名號的世俗群眾將被剪除。先知暗示了聖經中經常出現的一種表達方式，例如摩西希望他被從生命冊上塗抹（出 32:32），而不是整個民族被毀滅。基督也對使徒說：
「要歡喜，因為你們的名字記在天上」（路 10:20）；
以西結說：「他們必不被寫在我百姓的名錄中。」現在，儘管神沒有其他書，只有他永恆的旨意，他在其中藉著收養我們為他的兒女，預定我們得救，但這種比較非常適合我們的軟弱，因為沒有其他方式可以讓我們的思想領會神的羊群為他所知，以致沒有一個選民會被剝奪永生。因此，既然神以某種方式寫下了他百姓的名字，那麼確保他們永恆福樂的收養預旨就被稱為「生命冊」。被遺棄者，儘管一時之間他們似乎與神的兒女平起平坐，但他們被排除在這個名錄之外，正如我們所看到的，當他聚集並分離他自己的百姓時，他們就被剪除了。這件事在末日之前不會完全完成；但由於神的兒女在被遺棄者墮落時，藉著不斷的堅忍，使他們的揀選得以確定，因此在他們的苦難中，當他們所遭受的試探沒有使他們從堅定中跌倒時，這不是一個小的安慰。
4. 主洗淨錫安女子污穢的時候。他仍然延續同樣的論述；因為普遍認為那些使教會人數減少的災難會對她造成嚴重的傷害，先知更熱切地灌輸相反的觀點。現在，為了駁斥那個錯誤，他反而論證說，藉著這種方式，神洗淨了污穢，並除去了他教會的腐敗。
「耶路撒冷的血。」我所理解的「血」不僅指謀殺或其他滔天罪行，而是指各種污穢和污點。這個比喻是一種重複（ἀναδίπλωσις（anadiplōsis）），他重複了同一件事兩次；因為他先前籠統地談到污染，現在他特別提到「血」作為一種禮儀上的不潔。簡而言之，他展示了神的懲罰所產生的果實。藉著它們，我們的污點被洗去。當盛行的罪惡不受懲罰時，我們就會與他人一同腐敗；因此，神必須認真警告我們，並像醫生一樣，施藥、動刀，有時甚至進行燒灼。
「藉著審判的靈，和焚燒的靈。」這裡的「審判」從其效果來看，代表正直；也就是說，當那些深陷墮落的人恢復到他們原來的狀態時。他補充說，「焚燒的靈」，藉著它，污穢必須被焚燒和吞噬。在這個表達中，有兩件事需要注意；首先，教會的潔淨是藉著聖靈完成的；其次，聖靈從他所產生的效果中獲得了名稱，有時是「審判」，有時是「焚燒」；彷彿他說，「聖靈的審判」、「聖靈的焚燒」。因此，每當聖經中出現這類表達時，「主將藉著真理的靈、能力、公義的靈做這些事」，我們可以這樣改變表達方式，「藉著聖靈的真理、能力、公義。」聖靈就是這樣在我們裡面工作，我們的救恩的開始和結束都來自他。因此，從這些術語中，我們應該學習他所產生的主要效果是什麼。藉著他的靈，主潔淨我們的情感，使他可以更新和聖化我們。「審判」這個詞解釋了教會復興中最重要的部分；也就是說，當那些混亂或腐朽的事物恢復到良好秩序時。「焚燒」則指出了主使教會恢復純潔的計劃和方法。
5. 耶和華必在錫安山各處的居所。彷彿他說：「錫安山沒有一個角落不閃耀著神的恩惠。」「居所」和「會眾」我理解為同一件事；因為「會眾」在這裡不是指「聚會」，而是指人們聚集的地方。為了表達完全的祝福，他暗示了摩西所記載的，當主將百姓從埃及的奴役中解救出來時，他差遣了
「白日用雲柱，夜間用火柱」（出 13:21）。
先知們在描述任何顯著的祝福時，習慣於提醒他們那次從埃及的拯救，作為神非凡的工作；因為在那次事件中，神在建立他的教會時，顯明了他恩典的無限寶藏，並且沒有遺漏任何他恩慈的證明，以使那個民族的幸福為人所知。但最值得紀念的是，他白日用雲彩遮蓋他們，保護他們免受酷熱，夜間用火柱引導他們，防止他們迷失方向。
這意味著，當神將教會從巴比倫的被擄中帶回來時，這次的拯救將不亞於早期民族出埃及時那樣引人注目和宏偉。並非說他們從巴比倫到猶大的旅程中，會像在曠野一樣，有雲柱和火柱的陪伴，而是說他將以其他同樣顯著的方式彰顯他的恩典和慈愛。就像我們今天會說：「神將藉著他的火靈光照我們；他將賜下『分開的舌頭』（徒 2:3），將他的福音傳遍全世界。」這類表達不應按字面理解，彷彿聖靈會以那種可見的記號從天上降下；而是藉著提醒他們那個神蹟，引導信徒期待，神昔日使徒們所經歷的同樣能力，現在將在教會的復興中彰顯。此外，先知藉著這種表達方式，指出祝福的持續不斷；彷彿他說：「神不僅會一時伸出援手拯救你們，而且正如他總是在曠野中陪伴你們的列祖一樣，他也會拯救和保護你們直到末了。」
「因為在一切榮耀之上必有遮蔽。」這與他先前所說的「那將來發芽或生長的枝子必為榮耀」相連。彷彿他說：「在所有將承擔他們得救的證據和標記的人身上。」或許他也暗示了記載毀滅天使越過那些有記號的房屋而沒有傷害它們的經文（出 12:23）；因為正如那時灑血保護並拯救了他們一樣，以賽亞應許信徒，當神標記他們時，他們將是安全的。這必須仔細觀察；因為我們被提醒，我們不會以任何其他方式成為神恩典的分享者，除非我們承擔他的形象，並且他的榮耀在我們身上閃耀。
6. 白日必有亭子，可以遮蔭避暑。儘管先知證實了我們已經注意到的，即神將是我們永久的引導者，直到他帶領我們到達旅程的終點，但我們仍然被提醒，信徒將永遠面臨無數的災難。酷熱、嚴寒，以及更嚴重的困境，都嚴重地壓迫著他們；當他們逃脫一個危險時，又會遇到另一個。但最大的安慰是，對於每一個不便，主的蔭蔽本身就足夠了；因為它會以這樣的方式遮蓋他們，以致沒有什麼可以傷害或損害他們。因此，儘管各種災難和苦難四面環繞著我們，主仍然應許他會幫助我們；正如詩篇所說：
「白日太陽必不傷你，夜間月亮必不害你；耶和華要保護你，免受一切的災害」（詩 121:6-7）。
我們所需要做的，只是忠實地遵循我們的呼召，履行我們的職責。好人與壞人同樣會遭受許多不便；但壞人沒有避難所，沒有可以藏身的地方，他們必將完全被淹沒。但敬虔之人的境況是蒙福的；因為儘管他們忍受酷熱和嚴寒，他們仍然在神裡面有一個安全的避難所。但我們前面所說的榮耀必須在我們身上閃耀；否則我們將無法分享這些事物；如果我們身上帶著神的印記，每當我們遭受風暴襲擊時，讓我們確信他將是我們的保護。
