創世記 49:1-33
49:1 雅各叫了他的兒子們來，說：「你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。
49:2 雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。
49:3 流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。
49:4 但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。
49:5 西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。
49:6 我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。
49:7 他們的怒氣暴烈可咒；他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。
49:8 猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。
49:9 猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？
49:10 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅【就是賜平安者】來到，萬民都必歸順。
49:11 猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。
49:12 他的眼睛必因酒紅潤；他的牙齒必因奶白亮。
49:13 西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓。
49:14 以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。
49:15 他以安靜為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。
49:16 但必判斷他的民，作以色列支派之一。
49:17 但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。
49:18 耶和華啊，我向來等候你的救恩。
49:19 迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。
49:20 亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。
49:21 拿弗他利是被釋放的母鹿；他出嘉美的言語。
49:22 約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。
49:23 弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。
49:24 但他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者，以色列的磐石─就是雅各的大能者。
49:25 你父親的 神必幫助你；那全能者必將天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。
49:26 你父親所祝的福勝過我祖先所祝的福如永世的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。
49:27 便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」
49:28 這一切是以色列的十二支派；這也是他們的父親對他們所說的話，為他們所祝的福，都是按著各人的福分為他們祝福。
49:29 他又囑咐他們說：「我將要歸到我列祖【原文是本民】那裡，你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裡，與我祖我父在一處，
49:30 就是在迦南地幔利前、麥比拉田間的洞；那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來為業，作墳地的。
49:31 他們在那裡葬了亞伯拉罕和他妻撒拉，又在那裡葬了以撒和他的妻子利百加；我也在那裡葬了利亞。
49:32 那塊田和田間的洞原是向赫人買的。」
49:33 雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上，氣絕而死，歸他列祖【原文是本民】那裡去了。
1. 雅各叫了他的兒子們來。在上一章（創世記 48:1），記載了以法蓮和瑪拿西的祝福，因為在雅各論及將從他而出的整個民族的狀況之前，這兩個孫子被納入他兒子們的體系中是合宜的。現在，他彷彿被提升到天上，不是以人的身份，而是彷彿從神的口中，宣告他們所有人在未來很長一段時間的狀況。首先需要注意的是，當時他有十三個兒子，他將相同數量的民族或支派呈現在每個兒子面前：在這行動中，他信心的奇妙光輝顯而易見。因為他曾多次從主那裡聽說，他的後裔將增長為眾多民族，這個神諭對他來說就像一面崇高的鏡子，他可以在其中看到人類感官深藏的事物。此外，這不僅僅是信心的簡單告白，雅各藉此證明他盼望主所應許的一切；他更是超越人類，作為神的解釋者和使者，來規範教會未來的狀況。現在，既然有些解經家認為這個預言是崇高而宏偉的，他們就認為，除非從中提取某些新的奧秘，否則它就不會被賦予應有的尊嚴。因此，在努力闡發深奧的寓意時，他們偏離了詞語的真實意義，並用自己的發明敗壞了這裡為虔誠之人堅實的造就而傳達的內容。但是，為了不貶低字面意義，彷彿它不包含足夠深奧的思辨，讓我們注意聖靈的旨意。首先，雅各的兒子們被預先告知他們未來的命運，使他們知道自己是神特別關懷的對象；並且，儘管整個世界都由神的護理管理，他們卻被優先於其他民族，作為神家中的成員。表面上看來，應許猶大支派一個盛產葡萄、能出產大量美酒的地區，以及一個牧草豐盛、能供應牛奶的地區，似乎是微不足道且輕視的。但如果有人考慮到主藉此給予他揀選的輝煌證明，像一家之主一樣降尊紆貴地關心食物，並在微小的事物中表明他藉著聖約的聖潔紐帶與亞伯拉罕的子孫聯合，他就不會尋求更深奧的奧秘。其次，應許之地的盼望再次向他們更新。因此，雅各彷彿要親手將這地賜給他們，他親切地、彷彿在處理實際事務一樣，闡明了他們每個人將擁有怎樣的居所。對於理智和審慎的讀者來說，如此嚴肅的事情的確認會顯得微不足道嗎？然而，雅各的主要目的是更準確地指出，將從他們中間興起一位君王，為他們帶來完全的福樂。他以這種方式解釋了先前關於蒙福後裔的模糊應許。這些事情具有如此重大的份量，如果我們是熟練的解經家，僅僅對它們的簡單闡釋，就足以讓我們驚嘆不已。但是（撇開所有其他事情不談），一個非同尋常的益處就在於這一點：那些自由貶低摩西可信度的不潔和褻瀆之人的口被堵住了，使他們不敢再爭辯說他不是受天上的感動而說話。讓我們想像摩西沒有記載雅各先前預言的內容，而是以他自己的身份說話；那麼，他從何得知許多世紀之後才發生的事情呢？例如，關於大衛王國的預言就是如此。毫無疑問，神命令用抽籤的方式分配土地，以免產生任何懷疑，認為約書亞是通過協定並按照他老師的指示將土地分配給各支派的。以色列人佔領土地後，土地的分配並非出於人的意願。西布倫支派得到靠近海邊的居所；亞設支派得到肥沃的平原；而其他支派則通過抽籤得到這裡記載的內容；這一切是從何而來呢？除非是主藉著結果來證實他的神諭，並公開表明當時發生的任何事情，他都早已預言過。我現在回到摩西的話語，其中聖潔的雅各被引入，講述他從聖靈那裡學到的關於遙遠事件的內容。但是有些人，帶著犬儒般的狂怒，質問：摩西從何得知兩百年前在一個不起眼的帳篷裡進行的對話？我反問，在我回答之前，他從何得知迦南地的地點，他像一位熟練的測量師一樣將其分配給每個支派？如果這是來自天上的知識（這必須承認），那麼這些不虔誠的喋喋不休者為何要否認雅各所預言的事情是神聖地啟示給摩西的呢？此外，在聖父們通過傳統傳下來的許多其他事情中，這個預言當時可能廣為人知。當人民受到暴政壓迫時，他們為何懇求神的幫助作為他們的拯救者？他們為何在簡單地聽到先前給予的應許時，就將心靈提升到美好的盼望中，除非是神聖揀選的某些記憶仍然在他們中間 flourishing？如果人民普遍了解主的聖約；那麼否認神的僕人更準確地探究了所有關於應許之地的重要知識，將是多麼的厚顏無恥？因為主並沒有藉著雅各的口發出神諭，然後在他死後，突然被遺忘；彷彿他只是在空中發出了一些不知名的聲音。相反，他傳達了許多世代共同的教導；使他的後裔知道他們的救贖以及土地的繼承權是從何而來的。我們知道摩西在被召喚去拯救他的人民時，是多麼遲緩甚至膽怯地承擔了分配給他的職責：因為他知道他將要面對一個難以管教和悖逆的民族。因此，他必須帶著某些憑證來，以證明他的呼召。因此，他發出了這些預言，作為來自神聖檔案的公開文件，以免有人認為他魯莽地僭越了他的職責。
你們要聚集。雅各首先邀請他們注意。因為他嚴肅地開始他的主題，並為自己聲稱先知的權威，以教導他的兒子們，他絕不是在私下處理他的家務事；而是在用言語表達那些存放在他這裡的神諭，直到事情在適當的時候發生。因為他不是簡單地命令他們聽從他的願望，而是以莊嚴的儀式將他們聚集起來，使他們可以聽到在時間的繼承中將會發生在他們身上的事情。此外，我毫不懷疑，他將他所說的未來時期與他們在埃及的流亡對立起來，以便當他們的心懸而未決時，他們可以期待那個應許的狀態。現在，從上述評論中，可以很容易地推斷出，這個預言包含了從出埃及到基督統治的整個時期：並非雅各列舉了所有事件，而是在他簡要觸及的事物摘要中，他安排了一個既定的秩序和進程，直到基督顯現。
3. 流便哪，你是我的長子。他從長子開始，並非為了榮譽，以鞏固他的地位；而是為了更徹底地使他蒙羞，並以公正的責備使他謙卑。因為流便在這裡被剝奪了長子的名分；因為他與他繼母亂倫，玷污了他父親的床。他話語的意思是：你，確實，按本性是長子，本應出類拔萃，因為你是我的力量，我男子的起頭；但既然你像水一樣流逝，就沒有理由再為自己僭越任何東西了。因為，從你亂倫的那一天起，你出生時從你母親子宮裡得到的尊嚴就消失了。名詞（און（ʾwn））有些人翻譯為「種子」，另一些人翻譯為「悲傷」；並將這段話翻譯為：「你我的力量，我悲傷或種子的起頭。」那些偏愛「悲傷」一詞的人，給出的理由是，孩子給父母帶來憂慮和焦慮。但如果這是真實的意義，那麼力量和悲傷之間反而會有對立。然而，既然雅各正在連續地背誦屬於長子的尊嚴宣告，我毫不懷疑他在這裡提到他男子的起頭。因為人，在某種意義上，在他們的子女中再次活著，長子被恰當地稱為「力量的起頭」。緊隨其後的是，他曾是尊榮和力量的卓越，直到他應得地剝奪了自己兩者。因為雅各將他兒子流便以前的榮譽呈現在他眼前，因為讓他徹底意識到他從何處跌落對他有益。所以保羅說，他將哥林多人所玷污的罪呈現在他們面前，以使他們蒙羞（哥林多前書 6:5）。因為我們傾向於在我們的惡習中自欺欺人，我們幾乎沒有人能在跌倒後恢復理智，除非他被自己的卑劣感所觸動。此外，沒有什麼比將神賜予我們的恩惠與我們因自己的過錯而招致的懲罰進行比較更能傷害我們的了。亞當被剝奪了所有美好的事物後，神嚴厲地責備他，並非沒有嘲諷地說：「看哪，亞當已經像我們中間的一個了。」這旨在達到什麼目的呢？除了讓亞當反思自己與那個最近按照神的形象被創造並被賦予如此多卓越恩賜的人相比，他已經改變了多少，他可能會感到困惑並俯伏在地，哀嘆他目前的悲慘境況？那麼，我們看到，責備對我們來說是必要的，以便我們被主的憤怒深深觸動。因為這樣一來，我們不僅會對我們現在正在承受懲罰的罪感到不滿，而且還會更加小心謹慎地守護我們內在的神的恩賜，以免它們因我們的疏忽而滅亡。那些將「尊榮的卓越」歸因於祭司職分，將「力量的卓越」歸因於王權的人，在我看來，是過於微妙的解經家。我認為這段話更簡單的意義是：如果流便堅定地站在自己的地位上，那麼所有卓越的首要地位都將屬於他。
4. 沸騰如水。他表明，沒有良心守護的榮譽是不穩固的，而是轉瞬即逝的；因此他將流便從長子名分中革除。他宣告了原因，以免流便抱怨他無辜受罰：因為在這件事上，讓他確信自己的過錯也至關重要，以免他的懲罰沒有益處。我們現在看到雅各，拋開肉體的感情，以堅定和宏大的氣魄履行先知的職責。因為這個判斷不應歸因於憤怒，彷彿父親想要私下報復他的兒子：而是來自神的靈；因為雅各完全記住了加在他身上的重擔。句末的詞（עלח（ʿlḥ））意為離開，或像上升的煙霧一樣被吹散。因此，其意義是，流便的卓越，從他玷污他父親的床的那一刻起，就流逝並熄滅了。因為將關於床的表達解釋為它不再是雅各的夫妻床，因為辟拉已被休，這太過於冷淡。
5. 西緬和利未是弟兄。他譴責他的兩個兒子西緬和利未對示劍城的屠殺，並宣告如此大罪的懲罰。由此我們得知殘忍在神眼中是多麼可憎，因為人的血在他眼中是寶貴的。因為他彷彿要將這兩個人傳喚到他自己的審判台前，並要求對他們進行報復，而他們卻以為自己已經逃脫了。然而，可能會有人問，他們是否早已獲得赦免；如果神已經赦免了他們，為什麼他又要再次將他們召回受罰呢？我回答說，這對他們自己來說是私下有益的，而且作為一個榜樣也是必要的，這次屠殺不應不受懲罰，儘管他們可能已經獲得了先前的赦免。因為我們之前已經看到，當他們受到父親的勸誡時，他們離真正悔改的開始——那種悲傷——是多麼遙遠；而且可以相信，後來他們在他們的邪惡中變得越來越麻木，帶有一種野獸般的遲鈍；或者至少，他們沒有因自己的罪而受到嚴重的痛苦。也擔心他們的後代可能會沉迷於同樣的殘暴，除非神聖地對這件事感到恐懼。因此，主，部分是為了使他們謙卑，部分是為了使他們成為萬代的榜樣，對他們施加了永久恥辱的懲罰。此外，他這樣做並不是在赦免罪過時保留懲罰，正如天主教徒愚蠢地夢想的那樣：而是儘管真正而完全地平息了怒氣，他卻施加了適合未來時代的糾正。天主教徒想像罪惡只被神半赦免；因為他不願意無償地赦免罪人。但聖經的說法卻大相徑庭。它教導我們，神並不要求懲罰來彌補罪過；而是要求這樣的懲罰，可以潔淨人心中的虛偽，並邀請選民——在逐漸擺脫世界的誘惑後——悔改，激發他們警惕的謹慎，並用恐懼和敬畏的韁繩約束他們。由此可見，沒有什麼比用補償來贖回我們應得的懲罰更荒謬的了，彷彿神像人一樣，要人償還所欠的；不，相反，無償赦免懲罰與那些杖責之間有著最好的協調，這些杖責寧願預防未來的邪惡，而不是追究已經犯下的邪惡。
回到西緬和利未。神為何要施加長期延遲的懲罰，將他們作為有罪的逃犯拖回審判；除非是因為免受懲罰會對他們有害？然而，他履行的是醫生的職責，而不是法官的職責，他拒絕寬恕，因為他打算醫治；他不僅醫治兩個病人，而且通過解毒劑預防他人的疾病，以便他們警惕殘忍。這也值得高度銘記，摩西在宣揚他自己人民的恥辱時，充當了神的傳令官：他不僅宣揚了整個民族共同的恥辱，而且用恥辱烙印了他自己所屬的支派的祖先。由此清楚地表明，他沒有顧及自己的骨肉；他也不會因偏袒或仇恨而歪曲任何事情，或偏離歷史的真實性：而是作為主所揀選的僕人和見證人，他銘記自己的呼召，那就是他應該真誠而自信地宣告神的真理。這裡不僅比較了雅各的兒子們個人；而且比較了從他們而出的支派。這無疑是摩西為他自己的人民辯護其高貴血統的特別合適的機會。但他遠沒有對他們大加讚揚，反而坦率地將他自己支派的祖先烙上了永恆的恥辱，這將影響到他的整個家族。那些盧奇安式的犬儒，他們挑剔摩西的教義，假裝他是一個虛榮的人，想要為自己獲得對粗野平民的統治權。但如果這是他的計劃，他為什麼不也為自己的家族做準備呢？那些野心會說服他努力將他們置於最高地位的兒子們，他卻將他們從祭司的榮譽中排除，並將他們交給卑微而普通的服務。誰看不出這些不虔誠的誹謗是出於神聖的旨意，而不是僅僅出於人類的智慧，而且這位偉大而非凡的人的繼承人被剝奪了榮譽，原因就是為了不讓任何不好的懷疑附著在他身上？但撇開他的兒孫不談，我們可以發現，他藉著利未這個人來譴責他的整個支派，他所做的不是一個人的行為，而是一個在聖靈感動下說話、沒有任何肉體情感的天使的行為。此外，在前一句中，他宣告了罪行：之後，他補充了懲罰。罪行是，暴力之器在他們的帳篷裡；因此他用他的舌頭和心靈宣告，他憎惡他們的計謀，因為他們在報復的慾望中，將一座城市及其居民滅絕了。關於詞語的意義，解經家們意見不一。有些人將「מכרות（mkrwt）」（makroth）解釋為「刀劍」；彷彿雅各說，他們的刀劍被無辜的血邪惡地玷污了。但那些將這個詞翻譯為「居所」的人，認為更為正確；彷彿他說，不義的暴力住在他們中間，因為他們是如此嗜血。我毫不懷疑「כבד（kbd）」（chabod）在這裡像在其他地方一樣，代表舌頭；因此意義很清楚，雅各從心裡如此憎惡他兒子們所犯的罪行，以至於他的舌頭絕不會對此表示任何同意。他這樣做，是為了讓他們開始對自己不滿，並讓所有其他人學會憎惡結合了殘忍的背信棄義。憤怒，毫無疑問，意味著一種乖僻而盲目的怒氣衝動：而慾望則與理性的節制相對立；因為他們不受任何法律的約束。解經家們對「שור（šwr）」（shor）這個詞的意義也意見不一。有些人將其翻譯為「公牛犢」，並認為示劍人被寓意地表示為公牛犢，因為他們足夠強壯和有力來保衛自己的生命，如果不是西緬和利未用欺詐和背信棄義削弱了他們。但另一種解釋更為可取，即他們「推倒了一堵牆」。因為雅各藉著他們在憤怒中甚至不放過建築物這一事實，來誇大他們罪行的殘酷性。
7. 他們的怒氣可咒。我所說的必須記住；即我們藉著聖先知的口，蒙神告誡，要遠離一切邪惡的計謀。雅各宣告他們的狂怒有禍了。這是為什麼呢？除非是為了讓其他人學會約束自己，並警惕這種殘忍？然而（正如我已經觀察到的），僅僅保持雙手潔淨是不夠的，除非我們遠離一切與罪惡的聯繫。因為儘管我們可能無法總是抑制不義的暴力；但那種接近同意表象的隱瞞是應受譴責的。在這裡，甚至親屬關係，以及任何會影響正確判斷的事物，都必須從心中摒棄：因為我們看到一位聖潔的父親，奉神的命令，如此嚴厲地斥責他的兒子們。他宣告西緬和利未的怒氣更加可憎，因為它一開始就充滿暴力，甚至到最後都不可平息。
我必使他們分散在雅各家。這似乎是一種奇怪的處理方式，雅各在指定他的兒子們為教會的族長，並稱他們為神聖約的繼承人時，卻對他們發出咒詛而不是祝福。然而，他必須從懲戒開始，這將為顯明神的恩典鋪平道路，正如本章末尾將要表明的那樣：但神減輕了懲罰，在教會中給予他們一個榮譽的名稱，並保留他們完整的權利：是的，他那令人難以置信的良善出乎意料地顯現出來，當利未的懲罰變成了祭司職分的獎賞時。利未支派的分散源於他們父親的罪行，以免他因其乖僻和無法無天的報復精神而自鳴得意。但神，起初從黑暗中創造光明，找到了利未人分散在百姓中的另一個原因——一個不僅沒有恥辱，而且高度榮譽的原因——即土地的每個角落都不會缺乏稱職的教師。最後，他以他的名義，在土地的每個部分設立他們為監督和管理者，彷彿他要將永恆救恩的種子散佈到各處，或差遣他恩典的僕人。由此我們得出結論，利未當時為自己的益處受到懲戒，比因罪惡的現時免罰而滅亡要好得多。而且，當土地被分配，城市被賜給利未人，彼此相距遙遠時，這個原因被壓制，而提出了完全不同的原因，即主是他們的產業，這不應被視為奇怪。因為這，正如我最近所說，是神蹟之一，從黑暗中帶來光明。如果利未被判處遙遠的流放，他將最配受此懲罰：但現在，神在某種程度上寬恕了他，將他分配到他父輩的產業中過著流浪的生活。之後，恥辱的標誌被移除，神以傑出使者的名義將他的後裔派往不同的地方。在西緬身上，詛咒留下了一定的，儘管模糊的痕跡：因為他的兒子們沒有通過抽籤獲得獨立的領土；而是與猶大支派混居，如約書亞記 19:1 所述。後來他們去了西珥山，驅逐了亞瑪力人並佔領了他們的土地，正如所寫的（歷代志上 4:40-43）。在這裡，我們也看到了聖潔雅各內心的男子氣概，他雖然是一位年邁體衰的流亡者，躺在他私密而低矮的床上，卻彷彿從一位偉大君王的崇高寶座上，為他的兒子們分配省份。他這樣做也是出於自己的權利，知道神的聖約存放在他這裡，藉此他被稱為土地的繼承人和主人：同時他聲稱自己作為神的先知，擁有權威。因為當神的道在我們耳邊響起時，我們藉著信心領會所宣告的事物，彷彿他的僕人奉命執行他們所宣告的，這對我們來說至關重要。因此，耶利米被告知：
「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」（耶利米書 1:10）
先知們通常被命令將他們的臉轉向他們所威脅的國家，彷彿他們配備了一支龐大的軍隊來發動攻擊。
8. 猶大啊，你弟兄們必稱讚你。在「稱讚」這個詞中，暗示了猶大的名字；因為他的母親曾這樣稱呼他，因為他的出生給了讚美神的機會。父親提出了一個新的詞源學解釋，因為他的名字將在弟兄中如此受人稱頌和顯赫，以至於他將受到所有人的尊敬，如同長子一樣。他最近分配給他兒子約瑟的雙份，確實取決於長子的權利：但因為王權轉移到猶大支派，雅各恰當地宣告他的名字將值得稱讚。因為約瑟的榮譽是暫時的；但這裡所討論的是一個穩定而持久的王國，它將在猶大子孫的權威之下。由此我們得出結論，當神要在他的子民中建立一個完美的政府狀態時，他選擇了君主制。而律法下君王的任命，部分歸因於人的意願，部分歸因於神的預旨；這種人與神行動的結合必須歸因於君主制的開始，這是不吉利的，因為人民在適當的時機到來之前，就騷動地要求給他們一個君王。因此，他們不合時宜的倉促是導致王國沒有立即在猶大支派中建立的原因，而是在掃羅身上，像一個流產的後代一樣被生出來。然而，最終，藉著神的恩惠和合法秩序，猶大支派的優越地位在大衛身上得以確立。
你的手必掐住仇敵的頸項。這些話表明猶大不會沒有敵人；但儘管許多人會給他帶來麻煩，並試圖剝奪他的權利，雅各應許他勝利；這並不是說大衛的子孫將永遠戰勝他們的敵人（因為他們的忘恩負義干擾了神恩典的持續和平衡的進程），但至少在這方面，猶大佔據了優勢，因為在他的支派中矗立著神所認可的王位，並建立在他的話語之上。因為儘管以色列王國在財富和人口方面更為繁榮，但因為它是偽造的，所以它不是神恩惠的對象：而且確實不應該，它那閃閃發光的榮耀應該掩蓋刻在猶大支派上的神聖揀選的榮耀。因此，在大衛身上，這個預言的力量和效果顯而易見；然後在所羅門身上再次顯現；之後，儘管王國被肢解，但它仍然奇妙地被神的手保守；否則，在短時間內，它會滅亡一百次。因此，猶大子孫將他們的軛加在他們的敵人身上。而背叛帶走了十個支派，他們不願向大衛的子孫屈膝；合法的政府因此受到擾亂，並引入了無法無天的混亂；然而，沒有什麼能違反神的預旨，藉此統治權仍然屬於猶大支派。
9. 猶大是個小獅子。這個比喻證實了前一句話，即猶大將令他的敵人感到恐懼。然而，雅各似乎暗示了當大部分人民背叛耶羅波安時所發生的衰落。因為那時猶大王開始像一隻睡著的獅子，他沒有搖動鬃毛來廣泛散佈他的恐懼，而是彷彿躺在他的洞穴裡。然而，在這種遲鈍之下隱藏著一種秘密的神的力量，那些最渴望他毀滅，並且最有能力傷害他的人，卻不敢打擾他。因此，在雅各將對他弟兄們的最高權力單獨轉移給猶大之後；他現在以糾正的方式補充說，儘管他的權力可能會減弱，他仍然會像躺在巢穴中的獅子一樣，令他的敵人感到恐懼。
10. 「圭必不離……」這段經文雖然晦澀，但若非猶太人慣常的惡意，試圖將其籠罩在迷霧中，要闡明其真實意義並非難事。這裡確切地應許了將從猶大支派而出的彌賽亞。然而，他們本應欣然奔向祂，卻故意抓住一切可能的藉口，藉此將自己和他人引入歧途。因此，如果苦毒、頑固和爭競的慾望使他們如此盲目，以至於在最清晰的光線下也屢屢跌倒，這就不足為奇了。基督徒雖然以虔誠的熱心來闡述基督的榮耀，卻也流露出一些過度的熱情。因為他們過於強調某些詞語，結果只是給了猶太人嘲笑的機會，而我們必須用堅固而有力的屏障圍繞他們，使他們無法逃脫。因此，我們應當從這些例子中得到警惕，不爭競地尋求這段經文的真義。首先，我們必須牢記聖靈的真正目的，這目的迄今為止尚未得到充分的考慮或清晰的闡釋。在祂賦予猶大支派最高權柄之後，祂立即宣告，神將藉著保守王國的狀態，直到所應許的福樂達到最高點，來顯明祂對百姓的眷顧。因為猶大的尊嚴得以維持，是為了表明其預定目標是全體百姓的共同救恩。應許給亞伯拉罕後裔的祝福（如我們之前所見）若非源於一個元首，就無法堅定。雅各現在也見證了同樣的事，即一位君王將來臨，在祂之下，所應許的幸福將在各方面得以完全。即使是猶太人也不會否認，當較低的祝福臨到猶大支派時，這裡也預示著一種更好、更卓越的景況的希望。他們也欣然承認另一點，即彌賽亞是完全而堅實的幸福與榮耀的唯一創始者。我們現在補充第三點，這點他們也無法反對；即從大衛開始的王國，是那被延遲並懸而未決的更大恩典的一種前奏和預表，直到彌賽亞降臨。他們確實不喜歡屬靈的國度；因此，他們寧願為自己想像財富和權力，並為自己設定安逸和屬世的享樂，而不是公義、新生命和罪的赦免。然而，他們承認，在彌賽亞之下所期待的幸福，是由他們古老的王國所預示的。我現在回到雅各的話語。
他說：「直到細羅（Shiloh）來到，圭（權柄）必不離猶大。」我們首先必須了解「細羅」（שילוה（šylwh），shiloh）這個詞的意義。因為耶柔米將其解釋為「那將被差遣者」，有些人認為這個地方被惡意篡改了，用字母「ה（h）」（he）取代了字母「ח（ḥ）」（cheth）；這個異議雖然不堅固，但卻貌似有理。有些猶太人認為它指的是約櫃長期存放的地方（示羅），因為在大衛登基前不久，示羅已被毀壞，這種說法完全缺乏根據。因為雅各在這裡並非預言大衛被立為王的時刻；而是宣告王國將在他的家族中建立，直到神成就祂所應許的關於亞伯拉罕後裔的特殊祝福。此外，「直到細羅來到」這種說法，若解釋為「直到示羅結束」，將會顯得生硬和牽強。其他解經家更正確、更一致地將此表達理解為「他的兒子」，因為在希伯來文中，兒子被稱為「שיל（šyl）」（shil）。他們也說「ה（h）」（he）是代替關係代詞「ו（w）」（waw）的；大多數人都同意這個解釋。但猶太人再次完全偏離了先祖的意義，將此歸於大衛。因為（正如我剛才暗示的）這裡並非應許大衛王國的起源，而是彌賽亞王國的絕對完全。確實，如此嚴重的荒謬無需冗長的駁斥。因為這句話「圭必不離猶大，直到它被建立」是什麼意思呢？「離去」這個詞當然只意味著「停止」。此外，雅各指出了一個連續的系列，當他說「法度必不離他兩腳之間」。因為君王應當如此坐在寶座上，以至於立法者可以坐在他兩腳之間。因此，這裡向我們描述了一個王國，它一旦建立，就不會停止存在，直到一個更完美的狀態接續；或者，這也意味著同樣的事：雅各以這個稱號來尊榮大衛未來的王國，因為它將是那早已為亞伯拉罕後裔預定的幸福榮耀的標誌和保證。簡而言之，他將王國轉移給猶大支派，並宣告這將不是一個普通的王國，因為最終，從它將發出所應許祝福的豐滿。但這裡猶太人傲慢地反駁說，事實證明我們錯了。因為王國顯然沒有持續到基督降臨；相反，從百姓被擄的時候起，圭就被打破了。但如果他們相信預言，在我解決他們的反駁之前，我希望他們告訴我，雅各在這裡是如何將王國分配給他的兒子猶大的。因為我們知道，當它幾乎成為他固定的產業時，它突然被撕裂，幾乎所有的權力都被以法蓮支派佔據了。難道神，根據這些人的說法，在這裡藉著雅各的口，應許了一個轉瞬即逝的王國嗎？如果他們回答說，圭當時沒有被打破，儘管羅波安失去了大部分百姓；他們絕不能用這種詭辯來逃避；因為猶大的權柄明確地藉著這些話語「你母親的兒子們必向你下拜」擴展到所有支派。因此，他們對我們提出的任何反駁，我們都可以立即反駁回去。
然而，我承認問題尚未解決；但我希望先說明這一點，以便猶太人放下他們誹謗的傾向，與我們一起平靜地審視事情本身。基督徒通常習慣於將永久的治理與猶大支派聯繫起來，方式如下。他們說，當百姓從流放中歸回時，取代王室權杖的是持續到馬加比時代的治理。之後，第三種治理模式接續，因為主要的審判權力歸於七十位長老，歷史表明他們是從王室血統中選出的。現在，王室血統的權威非但沒有衰落，反而希律被傳喚到它面前，才勉強逃脫死刑，因為他傲慢地從中退出。因此，我們的解經家得出結論，儘管從大衛到基督，王室的威嚴沒有光芒四射，但猶大支派仍然保留了一些優越性，因此神諭得以實現。儘管這些事情是真實的，但要正確地討論這段經文，還需要更多的技巧。首先，必須記住，猶大支派已經被確立為其餘支派中的首領，在尊嚴上佔有優勢，儘管它尚未獲得統治權。確實，摩西在其他地方也見證，從百姓從埃及被救贖出來的時候起，其餘支派就自願將最高權力讓給了它。其次，我們必須記住，神在大衛身上開始的那個王國，展示了這種尊嚴更為輝煌的例子。儘管不久之後就發生了背叛，以至於猶大支派只剩下很少的權力；但神賦予它的權利絕不能被奪走。因此，當以色列王國財富豐裕，驕傲自大時，卻說耶和華的燈在耶路撒冷點亮了。讓我們進一步看：當以西結預言王國的毀滅時（以西結書 21:26），他清楚地表明圭將如何被主保守，直到它落入基督手中：「當除掉冠冕，摘下冠冕；這必不再一樣：我必傾覆，傾覆，傾覆它，直到那有權柄的來到。」乍看之下，雅各的預言似乎失敗了，因為猶大支派被剝奪了王室的裝飾。但我們由此得出結論，神並非必須始終在高處展示王國可見的榮耀。否則，那些預言被推翻和破碎的寶座將被恢復的其他應許就是虛假的。看哪，日子將到，我必
「建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，我必建立它的廢墟。」（阿摩司書 9:11）
然而，引用更多經文是荒謬的，因為這教義在先知書中頻繁出現。由此我們推斷，王國並非如此堅固，以至於始終光芒四射；而是，儘管它可能暫時倒塌和毀損，但之後它將恢復失去的光彩。先知們確實似乎將巴比倫流亡歸回視為那毀滅的終結；但既然他們預言王國的恢復，就像他們預言聖殿和祭司職位的恢復一樣，那麼從那次解放到基督降臨的整個時期都必須被包含在內。因此，冠冕被推翻，不僅僅是一天，或從一個頭上，而是長期以來，以各種方式，直到神將它放在基督，祂自己合法的君王頭上。確實，以賽亞描述基督的出身，與一切王室的輝煌相去甚遠：
「從耶西的本（樹幹）必發一條，從他根生的枝子必結果實。」（以賽亞書 11:1）
他為何提及耶西而非大衛，除非彌賽亞將從一個普通人的鄉村小屋而非華麗的宮殿中出來？為何從一棵被砍伐的樹，只剩下根和樹幹，除非王國的威嚴將幾乎被踐踏，直到基督顯現？如果有人反駁說，雅各的話語似乎有不同的意義；我回答說，神在任何時候應許的關於教會外部狀況的一切，都應當受到限制，以便在此期間，祂可以執行祂的審判來懲罰世人，並考驗祂百姓的信心。確實，猶大支派在第三位繼承王位的君王身上，被剝奪了大部分王國，這並非輕微的考驗。甚至更嚴峻的考驗隨之而來，當王的兒子們在父親眼前被處死，當他被挖去雙眼拖到巴比倫，整個王室最終被交給奴役和囚禁。但這一切中最嚴重的考驗是：當百姓回到自己的土地時，他們無法以任何方式看到他們希望的實現，卻被迫處於悲傷的沮喪之中。然而，即使在那時，聖徒們用信心的眼睛凝視著隱藏在地下的權杖，也沒有失敗，也沒有精神崩潰，以至於停止他們的道路。我或許會顯得對猶太人讓步太多，因為我沒有將他們所謂的真實統治權，以不間斷的繼承方式，歸於猶大支派。因為我們的解經家為了證明猶太人仍然被愚蠢的彌賽亞期望所束縛，堅持這一點，即雅各所預言的統治權從希律時代就停止了；彷彿他們在五百年前就不是納貢者；彷彿王室血統的尊嚴在安提阿古的暴政盛行期間沒有滅絕；彷彿最後，哈斯蒙尼家族沒有篡奪王子們的地位和權力，直到猶太人臣服於羅馬人。而所提出的解決方案並不充分；即王室統治權或某種較低的政府形式是分離地應許的；並且從王國被毀滅的時候起，文士們仍然掌權。因為我為了區分合法政府和暴政，承認有顧問與國王一起，他們應當正確有序地管理公共事務。然而，有些猶太人解釋說，治理權賦予猶大支派，因為它不能合法地轉移到其他地方，但王冠一旦授予，其榮耀不一定會永久存在，我認為部分同意這個觀點是正確的。我說「部分」，因為猶太人藉此詭辯一無所獲，他們為了支持他們關於彌賽亞尚未降臨的虛構，推遲了實際上早已發生的王室尊嚴的顛覆。因為我們必須記住我之前說過的，雅各希望在彌賽亞降臨之前支撐他後裔的心靈；以免他們因漫長的等待而疲憊，他以他們暫時的王國為例：彷彿他說，以色列人沒有理由在大衛王國衰落時讓他們的希望動搖；因為除了救贖主顯現之外，不會有其他變化能夠回應神所應許的祝福。在基督降臨前幾年，這個民族受到嚴重的騷擾，並處於奴役壓迫之下，這是藉著神奇妙的護理發生的，目的是讓他們藉著持續的懲罰來渴望救贖。同時，必須保留一些民族的集體，以便應許得以實現。但現在，當他們在近十五個世紀中被分散並從他們的國家流放，沒有任何政體時，他們憑什麼藉口從雅各的預言中幻想救贖主會來到他們身邊呢？確實，我不會樂意誇耀他們的災難；所以，除非他們被它制服，睜開眼睛，我自由地宣告他們值得千次無藥可救地滅亡。這也是一種最合適的方法來維持他們的信心，即主希望雅各的兒子們將他們的目光轉向一個特定的支派，這樣他們就不會到別處尋求救恩；並且沒有模糊的想像會誤導他們。為此目的，這個家族的揀選也受到稱讚，當它在詩篇中頻繁地與以法蓮和其餘支派比較並被優先考慮時。對我們來說，知道基督不僅被應許，而且祂的起源在祂顯現前兩千年就被指明，如同用手指指出一樣，對於堅固我們的信心同樣有用。
「萬民都必歸順他。」這裡他確實宣告基督將是一位君王，不僅僅統治一個民族，而且在祂的權柄下，各國都將聚集，以便他們能夠聯合起來。我確實知道，被翻譯為「聚集」的詞語被不同的解經家以不同的方式解釋；但那些從「קהה（qhh）」（qahah）這個詞根推導出來，使其意指百姓的衰弱的人，魯莽而荒謬地將關於基督救贖性統治的話語，誤用於他們所誇耀的嗜血驕傲。如果偏愛「順服」這個詞（如其他人所為），其意義將與我所採用的相同。因為聚集的方式將是這樣的：那些以前被不同的追求所吸引的人，將在順服一個共同的元首中達成一致。現在，儘管雅各之前為了誇大其詞，將將從他而出的支派稱為「萬民」，但這次聚集的範圍更廣。因為，當他談到猶大支派的普通統治時，他將整個民族的身體包含在他們的家族中，他現在擴展了新王的疆界：彷彿他說：「將有猶大支派的君王，他們將在他們的兄弟中佔有優勢，並且同母的兒子們將向他們下拜：但最終，祂將接續而來，祂將使其他民族臣服於自己。」但我們知道，這在基督身上得以實現；祂被應許繼承世界；萬國都被帶到祂的軛下；並且按照祂的旨意，那些以前分散的人都被聚集起來。此外，這裡對外邦人的呼召作出了值得紀念的見證，因為他們將被引入聖約的共同參與中，以便他們在一個元首之下，與亞伯拉罕的自然後裔成為一個民族。
11. 「他把驢駒拴在葡萄樹上，把小驢拴在美好的葡萄樹上。」他現在談論的是猶大子孫所抽籤分得的領土位置；並暗示那裡的葡萄樹將非常豐富，以至於它們會像其他地方的荊棘或不結果實的灌木一樣隨處可見。因為驢子習慣於拴在籬笆上，他這裡將葡萄樹降格到這種微不足道的用途。接下來的誇張說法也應用於同樣的目的；即猶大將用酒洗他的衣服，他的眼睛將因此發紅。他指的是酒的豐富將如此之大，以至於可以像水一樣用來洗滌，而無需花費太多；但由於不斷大量飲用，眼睛會發紅。但將過度的放縱或奢侈視為一種祝福，似乎絕不恰當。我回答說，儘管這裡描述的是豐饒和富裕，但濫用它們並未得到認可。如果主對我們非常慷慨，祂卻經常規定要純潔和節儉地使用祂的恩賜，以免它們刺激肉體的放縱。但在這個地方，雅各省略了說明什麼是合法的，卻讚揚了那足以滿足奢侈，甚至足以滿足邪惡和反常過度的豐盛，除非猶大子孫自願自律。我避免那些對某些人來說似乎有道理的寓言；因為，正如我在本章開頭所說，我不選擇玩弄神如此偉大的奧秘。對這些高深的思辨者來說，神所規定的土地劃分，為了證明祂的僕人摩西的權威，似乎是卑微而低賤的事情。但除非我們的忘恩負義達到了麻木不仁的地步，否則我們應該完全驚嘆於這樣的想法：摩西從未見過迦南地，卻能像他處理自己親手耕種的幾畝地一樣，正確地論述其各個部分。現在，假設他聽說過這片土地上存在葡萄樹的一般報導；但他不可能將豐富的葡萄園分配給猶大，也不可能藉著說他的牙齒因喝奶而潔白，將肥沃的牧場分配給他，除非他受到聖靈的引導。
13. 「西布倫必住在海邊。」雖然這祝福沒有什麼稀奇或珍貴之處（接下來的一些祝福也沒有），但我們應該認為這個事實值得注意，那就是這就像神從天上伸出手來，為了以色列子民的拯救，並為了將各自的住處分配給他們。在提到失落本身之前，一個沿海地區被賜給了西布倫支派，他們在兩百年後抽籤得到了它。我們知道那份遺產是多麼重要，它就像一份定金，確保了古老百姓的蒙揀選。因此，藉著這個預言，不僅一個支派，而是全體百姓，都應該被鼓勵，欣然接受那確實為他們預備的祝福。但經文說西布倫的份不僅在海邊，而且還有港口；因為雅各將其邊界與錫安地區連接起來；我們知道，在那片地區有便利而優良的港口。因為神藉著這個預言，不僅要激勵西布倫的子孫更努力地準備進入那地；而且也要向他們保證，當他們得到所渴望的份時，那是神旨意明確為他們預定和命定的家園。
14. 「以薩迦。」這裡部分提到繼承權，部分暗示了這個支派未來的狀況。雖然他因其力量而被稱為「骨骼強壯的驢」，這使他能夠承受勞動，尤其是農村勞動，但同時也暗示了他的懶惰：因為稍後又補充說，他將具有奴役的性情。因此，其意義是，以薩迦的子孫雖然擁有力量，卻是安靜而非勇敢的，並且像騾子一樣樂意承受奴役的重擔，就像騾子樂意讓自己的背承受鞍具和重物一樣。給出的理由是，他們滿足於肥沃宜人的國家，只要能享受安寧，就不拒絕向鄰居納貢。雖然這種順從並未公開地被提及為他們的讚揚或譴責，但很可能他們的懶惰受到譴責，因為他們缺乏活力阻礙了他們保有神所賜予的自由。
16. 「但必判斷他的民。」「判斷」這個詞與他的名字有所關聯：因為在希伯來文中，「דון（dwn）」（din）意為判斷，拉結在感謝神時，將這個名字賜給了她的婢女為她所生的兒子，彷彿神是她訴訟和權利的辯護者。雅各現在賦予這個名字新的意義：即但的子孫在治理百姓方面將佔有不小的份額。因為猶太人愚蠢地將其限制在參孫身上，因為他獨自統治全體百姓，而這句話更適用於支派的永久狀況。因此，雅各的意思是，儘管但出生於妾，他仍將是以色列的士師之一：因為他的後裔不僅在共同的政體中擁有治理和指揮的份額，使這個支派可以構成一個首領；而且它將被任命為以色列營第四部分的旗手。其次，描述了他的狡猾性情。因為雅各將這個民族比作蛇，它們從藏身之處悄悄地攻擊那些它們想要傷害的粗心大意的人。因此，其意義是，他不會勇敢地公開作戰；但他會用詭計作戰，並會使用陷阱。然而，同時，他表明他將優於他的敵人，他不敢用集結的軍隊接近他們，就像蛇用秘密的咬傷擊倒馬和騎手一樣。在這裡也沒有明確判斷但的這種狡猾是值得稱讚還是譴責：但推測更傾向於將其歸為他的缺點，或者至少是他的不利之處，即他不會公開與敵人作戰，而只會用秘密的詭計與他們作戰。
18. 「耶和華啊，我向來等候你的救恩。」首先，可以問，是什麼原因促使這位聖人打斷了他的話語，突然爆發出這句話；因為他剛才預言了彌賽亞的降臨，在那個地方提到救恩會更為恰當。我確實認為，當他從高處的瞭望台看到他後裔的狀況不斷面臨各種變化，甚至被幾乎將他們淹沒的風暴所衝擊時，他感到焦慮和恐懼；因為他並沒有完全擺脫所有的父愛，以至於對自己的骨肉完全不關心。因此，他預見到許多麻煩、許多危險、許多攻擊，甚至許多屠殺，這些都威脅著他的後裔，帶來同樣多的毀滅，他不能不為他們感到悲傷，並作為一個人，為此感到不安。但為了使他能夠以勝利的堅定心志對抗各種誘惑，他將自己交託給主，主曾應許他將是祂百姓的守護者。除非注意到這個情況，否則我不明白雅各為何在這裡，而不是在他話語的開頭或結尾，呼喊他等候主的救恩。但當這種悲傷的混亂呈現在他面前時，這不僅足以動搖他的信心，而且足以完全壓垮他的心靈，他最好的補救措施就是用這面盾牌來對抗它。我毫不懷疑，他也會勸告他的兒子們與他一起培養同樣的信心。此外，因為他不能成為自己救恩的作者，他必須依靠神的應許。同樣地，今天我們也必須盼望教會的救恩：因為儘管它似乎在洶湧的大海上顛簸，幾乎被波浪淹沒，儘管未來還會出現更大的風暴；然而在多重毀滅中，救恩仍要盼望，在主所應許的拯救中。甚至可能雅各藉著聖靈預見到他後裔的忘恩負義、背信棄義和邪惡將會多麼嚴重，以至於神的恩典可能會被扼殺，他正在與這些誘惑作鬥爭。但儘管他不僅為自己，也為他所有的後裔盼望救恩，然而，這特別值得注意，他將神賜生命的聖約展示給許多世代，以證明他自己的信心，即在他死後，神將信實於他的應許。由此也得出結論，他用最後一口氣，彷彿在死亡之中，抓住了永生。但如果他，在模糊的陰影中，依靠遙遠的救贖，勇敢地迎接死亡；那麼我們這些已經沐浴在清晰白晝中的人，應該做什麼呢？如果我們的心靈在類似的動盪中失敗，我們還有什麼藉口呢？
19. 「迦得必被敵軍追趕。」雅各也暗示了迦得的名字。他之所以被稱為迦得，是因為雅各藉著他的母親利亞得到了眾多的後裔。他的父親現在告誡他，儘管他的名字暗示著「眾多」，他卻將不得不面對大量的敵人，這些敵人將在一段時間內壓迫他：他預言這件事，不是為了讓他的後裔信賴自己的力量而驕傲；而是為了讓他們準備好忍受主所預定並已預旨要使他們謙卑的苦難。然而，正如他在此勸勉他們耐心忍受一樣，他隨後又藉著附加的安慰來提升和激勵他們，即他們最終將從壓迫中解脫出來，並戰勝那些曾擊敗和擊潰他們的敵人；但這只會在最後發生。此外，這個預言可以應用於整個教會，教會不僅僅被攻擊一天，而是不斷地被新的攻擊所壓垮，直到最終神將它高舉。
20. 「亞設之地。」這裡只是略微提到了亞設的產業，他宣告這片土地將盛產最優質的麥子，以至於無需外來食物供應，家裡就有豐富的食物。「王膳」他指的是精緻的食物。如果有人反駁說，吃有營養又美味的麵包並非什麼大事；我回答說：我們必須考慮其預定的目的；即他們藉此可以知道他們是由神父般的眷顧所餵養的。
21. 「拿弗他利。」有些人認為拿弗他利支派的特點是速度快；我更贊同另一種解釋，即它將藉著口才和溫和的言語來保護和捍衛自己，而不是藉著武力。然而，藉著溫和的言辭來安撫兇猛的心靈，平息激動的怒氣；或者如果產生了任何冒犯，藉著類似的技巧來平息它，這並非微不足道的德行。因此，他將這份讚美歸於拿弗他利的子孫，他們將更努力地藉著仁慈、甜言蜜語和和平的藝術來鞏固自己，而不是藉著武器的防禦。他將他們比作一隻被釋放的母鹿，它在狩獵中被捕獲，但沒有被殺死，而是被珍饈餵養。
22. 約瑟是多結果子的枝子。另一些人翻譯為「尊榮之子」，兩種譯法都說得通；但我更傾向於前一種解釋，因為在我看來，這似乎與約瑟這個名字有關，這個名字本身就意味著「增添」或「增加」；儘管我並不反對將他比作一棵樹，這棵樹被栽種在泉水旁，從濕潤的土壤中汲取水分和養料，從而生長得更快。這個比喻的要點是，他生來就像一棵栽在泉水旁的樹一樣成長，以至於它的美麗和高大能夠超越周圍的障礙。因為我並不將接下來的詞語解釋為牆上會聚集一群被樹木吸引的少女；而是透過一個連續的隱喻，我認為那些柔嫩細小的枝條被稱為女兒。當它們向四面八方伸展時，就被稱為「越過牆垣」。此外，雅各的講論不僅僅關乎整個支派，也不是單純預言未來；而是約瑟的個人歷史與他後裔的歷史交織在一起。因此，有些事情是約瑟獨有的，有些則屬於以法蓮和瑪拿西這兩個支派。所以，當約瑟被說成「受苦」時，這通常特別指他自己。雅各將他比作一棵樹；同樣，他稱他的兄弟們、波提乏和他的妻子為「弓箭手」。然而，隨後他改變了比喻，將約瑟本人比作一位強壯的弓箭手，他的弓堅韌有力，手臂沒有鬆弛，也絲毫沒有失去活力；透過這些表達，他預言了約瑟不可戰勝的堅韌，因為他從未屈服於任何艱難和嚴酷的打擊。同時，我們也學到，他之所以能站立，並非憑藉自己的力量，而是蒙神的手加固，雅各以「雅各的大能者」這個獨特的稱號來稱呼神，因為神旨意祂的能力主要在教會中彰顯，並最為光輝燦爛。同時，他宣告約瑟所蒙的幫助，源於神為自己揀選了這個家族。因為聖潔的列祖極其關切，每當他們蒙受任何恩惠時，他們自己和他們的兒女都能銘記神白白的聖約。確實，不探究我們飲水之源，乃是可恥的疏忽。同時，他默然譴責他十個兒子那不敬虔和邪惡的狂怒；因為他們企圖謀殺自己的兄弟，就像巨人一樣，與神作戰。他也勸誡他們將來，寧願選擇蒙神的護理保護，也不要與神為敵，因為神同樣樂意幫助所有人。由此產生了一個安慰所有敬虔之人的考量，當他們聽到神的能力居於教會之中時，只要他們唯獨以神為榮；正如詩篇所教導的：
「有人靠車，有人靠馬，但我們要奉耶和華我們神的名。」（詩篇 20:7）
因此，雅各的兒子們必須小心，不要因信賴自己的力量而自取滅亡；而應當在主裡高貴而得勝地行事。
接下來的經文有不同的解釋。有些人翻譯為「從那裡有牧者，以色列的磐石」；彷彿雅各要說，約瑟是他家的供養者和磐石，或支柱。另一些人則讀作「磐石的牧者」，用所有格，我贊同這種讀法，只是他們誤解了意思，將「磐石」理解為家族。我將其歸於神，神將牧者的職責指派給祂的僕人約瑟，就像任何人使用雇工來牧養羊群一樣。因為他之所以能供養自己的百姓，不正是因為他是神恩惠的施予者嗎？此外，在這個預表之下，基督的形象被描繪給我們，祂在作為死亡的征服者和生命之源顯現之前，被立為一個受人反對的記號（希伯來書 12:3），所有人都向祂投擲他們的箭；正如現在，效法祂的榜樣，教會也必須被許多箭刺穿，才能蒙神奇妙的幫助保守。此外，為了避免兄弟們惡意嫉妒約瑟，雅各以一種可愛的方式向他們呈現約瑟的勝利，說他之所以蒙釋放，是為了成為他們的供養者或牧者。
25. 乃是從你父親的神而來。他再次更充分地肯定，約瑟之所以從死亡中蒙拯救，並被提升到如此崇高的地位，並非憑藉他自己的努力，而是出於神的恩惠：毫無疑問，他向所有敬虔之人稱頌神的純粹良善，以免他們無論是從危險中脫險，還是晉升到任何榮譽地位，都將任何功勞歸於自己。從你父親的神而來。他以這個稱號稱呼神，再次將約瑟所蒙的一切恩惠追溯到聖約，追溯到白白揀選的源頭；彷彿他說：「既然你已證明神在幫助你時所顯的父愛，我願你將此歸因於神與我所立的聖約。」同時（正如我們之前所說），他將他傳給後裔敬拜的神，與所有虛假的偶像區分開來。
在他宣告約瑟將在各方面蒙福之後，無論是關於他自己的生命，還是他後裔的數量和蒙保守；他肯定這祝福的果效是近在眼前，幾乎是現成的，他說他祝福約瑟比他自己蒙列祖祝福更為有效。因為雖然從一開始，神就忠於祂的應許，但祂卻經常推遲應許的實現，彷彿祂只是用言語餵養亞伯拉罕、以撒和雅各。因為，列祖在埃及繁衍到何種程度呢？那應當像海邊沙土和天上星辰一樣多的巨大後裔在哪裡呢？因此，雅各宣告，那隱藏的祝福果效，現在已到了完全顯現的時候，這並非沒有道理。現在，這個比較應當在我們現今激發更大的熱情；因為在基督裡流向我們的神恩惠的豐盛財富，比約瑟所領受和感受到的任何祝福，都要多出百倍。
關於「永恆山嶺的極限」的補充，有些人希望將其歸於空間的距離，有些人則歸於時間的永恆。兩種解釋都非常合適；要麼是約瑟的福樂將廣泛傳播到世界最遠的山脈；要麼是它將像永恆的山脈一樣持久，這些山脈是地球最堅固的部分。然而，更確定和真實的意義應從摩西重複這個祝福的另一段經文中汲取；即土地的肥沃將延伸到山頂；這些山脈被稱為永恆的，因為它們最為著名。他也宣告這祝福將「臨到他的頭上」，以免約瑟認為他的美好祝願會隨風而逝；因為他藉此詞語意圖表明，如果我可以這樣說，這祝福是實質性的。最後，他稱約瑟為 נזיר (nazir) 在他的兄弟中，要麼是因為他是他們的「冠冕」，因為從他身上歸於他們所有人的共同榮耀，要麼是因為他因其卓越的尊貴而與他們所有人分離。這兩種解釋都可以理解。然而我們必須知道，這種卓越是暫時的，因為約瑟和其他人一樣，被要求各就各位，並服從猶大的權杖。
27. 便雅憫是個撕裂的狼。有些猶太人認為這裡譴責了便雅憫人；因為當他們讓情慾像無法無天的強盜一樣在他們中間盛行時，他們最終因玷污利未人的妻子而遭受可怕的屠殺，幾乎被滅絕。另一些人則認為這是一個榮譽的讚美，用來裝飾掃羅或末底改，他們都屬於便雅憫支派。我們這個時代的解經家最不恰當地將其應用於使徒保羅，他從一隻狼變成了福音的傳道者。在我看來，沒有什麼比這裡描繪整個支派的性情和習慣更為可信的了；即他們將靠掠奪為生。早晨他們會抓住並吞噬獵物，晚上他們會瓜分戰利品；他用這些話描述了他們在掠奪方面的勤奮。
28. 這一切是以色列的十二支派。摩西藉這些話教導我們，他的預言不僅適用於雅各的兒子們，也延伸到他們的整個後裔。我們確實已經足夠清楚地表明，這些表達不僅關乎他們個人；但這一節必須補充，以便讀者能更清楚地領會聖靈屬天的威嚴。雅各看著他的十二個兒子。讓我們假設，當時他的後裔，直到他的曾孫，已經增加了百倍。然而，他不僅僅宣告六百或一千人的狀況，而是將地區和民族置於他的判決之下；他也不是輕率地自作主張，因為事後證明，神確實將祂自己所定意要執行的事，清楚地啟示給了他。此外，既然雅各用信心的眼睛看見了那些不僅遙遠，而且完全隱藏於人類感官的事物；那麼，如果我們對預言的成就視而不見，而預言的真理卻顯而易見，那麼我們的墮落就該受禍了。
然而，雅各被說成祝福他的後裔，這似乎與理性不太相符。因為，在廢除流便的長子名分時，他沒有對他宣告任何喜樂或昌盛的事；他也宣告他厭惡西緬和利未。不能聲稱「祝福」這個詞語是反語，彷彿它被用於與通常意義相反的意義；因為摩西顯然是以好的，而不是壞的意義來使用它的。因此，我將這些事情如此調和：雅各溫和而慈父般地糾正他兒子們的暫時懲罰，不會顛覆祝福所依據的恩典之約；相反，透過抹去他們的污點，將他們恢復到他們所墮落的原始尊榮地位，使他們至少能成為神子民中的族長。主每天在祂的子民身上證明，祂加諸於他們的懲罰，雖然會帶來羞恥和恥辱，但它們非但不會阻礙他們的幸福，反而會促進幸福。除非他們以這種方式得到潔淨，否則人們會擔心他們會越來越沉溺於惡習，並且隱藏的毒素會產生腐敗，最終會滲透到生命的核心。我們看到，即使神以祂的憤怒跡象喚醒我們，肉體也會多麼自由地放縱自己。那麼，如果祂總是縱容過犯，我們認為會發生什麼呢？但是，當我們因自己的罪受責備後悔改時，這個結果不僅消除了最初感受到的咒詛，而且證明主藉著懲罰我們，比藉著寬恕我們，更能祝福我們。因此，疾病、貧困、飢荒、赤身露體，甚至死亡本身，只要它們促進我們的救恩，就理應被視為祝福，彷彿它們的本質都改變了；就像放血對健康的好處不亞於食物一樣。當結尾補充說「各人蒙他所祝的福」時，摩西再次肯定，雅各不僅出於慈父對他們福祉的渴望，為他的兒子們祈求祝福，而且他宣告了神放在他口中的話；因為最終事件證明了這些預言是有效的。
29. 他吩咐他們。我們之前已經看到，雅各特別吩咐他的兒子約瑟，要確保他的身體被埋葬在迦南地。摩西現在重複說，同樣的命令也給了所有兒子，以便他們能同心合意地前往那地；並在執行這項任務時互相幫助。我們在其他地方已經說明了他為何如此重視他的埋葬；我們必須時刻記住這一點，以免這位聖人的榜樣被不加判斷地援引為迷信的先例。確實，他並非希望被運到迦南地，彷彿埋葬在那裡就能更接近天堂：而是希望他死後，能聲稱擁有他生前僅以不穩定的方式持有的那片土地。這並非對他個人有任何益處，因為他已經完成了他的路程；而是因為透過這個象徵，在倖存的兒子們中間重新喚起對應許的記憶，以便他們能嚮往它，這是有益的。同時，我們也領悟到他的心並沒有依戀於塵世；因為除非他是天堂的繼承人，否則他絕不會希望神為了已逝之人，對他的兒女如此慷慨。現在，為了使他的命令更具分量，雅各宣告這件事並非他自己首先想到的，而是他從列祖那裡學到的。他說，亞伯拉罕為自己和他的家人買了那個墳墓：到目前為止，我們都神聖地遵守了他傳給我們的律法。因此，你們必須小心，不要違背它，以便在我死後，神的恩惠的某些標誌也能繼續與我們同在。
33. 他把腳收在床上。這個表達並非多餘：因為摩西藉此描述了這位聖人安詳的死亡；彷彿他說，這位年邁的聖人處理自己身體的指示，就像健康強壯的人習慣於安然入睡一樣輕鬆。確實，當死亡臨到他臉上時，他如此勇敢地履行了賦予他的預言職責，這需要奇妙的活力和清醒的頭腦。毫無疑問，聖靈在他身上顯現出如此的功效，足以使他的兒子們對他的預言產生信心和敬畏。然而，同時也應當注意，能夠無懼地離開世界，是良心清白所產生的結果。因為死亡本質上是可怕的，當惡人意識到他們被召到神的審判台前時，奇妙的折磨會攪動他們。此外，為了使良心清白能引導我們平安寧靜地進入墳墓，我們必須信靠基督的復活；因為當我們對更好的生命有信心時，我們才會樂意歸向神。當我們思想為我們預備的永恆居所時，我們就不會覺得離開這個衰敗的帳篷是痛苦的。
