【以賽亞書 48:1-22（合和本）】
1 雅各家，稱為以色列名下， 從猶大水源出來的，當聽我言！ 你們指着耶和華的名起誓， 提說以色列的上帝， 卻不憑誠實，不憑公義。
2 他們自稱為聖城的人， 所倚靠的是 名為萬軍之耶和華－以色列的上帝。
3 主說：早先的事，我從古時說明， 已經出了我的口， 也是我所指示的； 我忽然行做，事便成就。
4 因為我素來知道你是頑梗的－ 你的頸項是鐵的； 你的額是銅的。
5 所以，我從古時將這事給你說明， 在未成以先指示你， 免得你說：這些事是我的偶像所行的， 是我雕刻的偶像和我鑄造的偶像所命定的。
6 你已經聽見，現在要看見這一切； 你不說明嗎？ 從今以後，我將新事， 就是你所不知道的隱密事指示你。
7 這事是現今造的，並非從古就有； 在今日以先，你也未曾聽見， 免得你說：這事我早已知道了。
8 你未曾聽見，未曾知道； 你的耳朵從來未曾開通。 我原知道你行事極其詭詐， 你自從出胎以來， 便稱為悖逆的。
9 我為我的名暫且忍怒， 為我的頌讚向你容忍， 不將你剪除。
10 我熬煉你，卻不像熬煉銀子； 你在苦難的爐中，我揀選你。
11 我為自己的緣故必行這事， 我焉能使[我的名]被褻瀆？ 我必不將我的榮耀歸給假神。
12 雅各－我所選召的以色列啊， 當聽我言： 我是耶和華， 我是首先的，也是末後的。
13 我手立了地的根基； 我右手鋪張諸天； 我一招呼便都立住。
14 你們都當聚集而聽， 他們內中誰說過這些事？ 耶和華所愛的人必向巴比倫行他所喜悅的事； 他的膀臂也要[加在]迦勒底人身上。
15 惟有我曾說過，我又選召他， 領他來，他的道路就必亨通。
16 你們要就近我來聽這話： 我從起頭並未曾在隱密處說話； 自從有這事，我就在那裏。 現在，主耶和華差遣我和他的靈來。
17 耶和華－你的救贖主， 以色列的聖者如此說： 我是耶和華－你的上帝， 教訓你，使你得益處， 引導你所當行的路。
18 甚願你素來聽從我的命令！ 你的平安就如河水； 你的公義就如海浪。
19 你的後裔也必多如[海]沙； 你腹中所生的也必多如沙粒。 他的名在我面前必不剪除， 也不滅絕。
20 你們要從巴比倫出來， 從迦勒底人中逃脫， 以歡呼的聲音傳揚說： 耶和華救贖了他的僕人雅各！ 你們要將這事宣揚到地極。
21 耶和華引導他們經過沙漠。 他們並不乾渴； 他為他們使水從磐石而流， 分裂磐石，水就湧出。
22 耶和華說： 惡人必不得平安！
1. 雅各家啊，請聽這話。他現在將他的話語轉向猶太人；在前面整章中，他主要關注的也是他們；因為他並非被差遣到巴比倫人那裡，而是以一種方式對他們說話，希望他特別被指派的猶太人能夠聽見。因此，他預言了巴比倫人的毀滅，好讓猶太人能夠平靜地等待救贖，同時不被敵人的強大和權勢所嚇倒，並依靠這些應許，在一切試探中堅定不移。但因為猶太人頑固不信這些應許，又因為以賽亞預見到他們在被擄期間的剛硬和頑固將會多麼嚴重，所以他更嚴厲地責備他們。以西結更清楚地表明了他們根深蒂固的不信，當他們抱怨神，拋棄一切信心，對神的應許不屑一顧，如同空洞的寓言。因此，以賽亞使用如此激烈的語言並非沒有道理，為要表明他們拒絕依靠神的恩惠，是對神最大的侮辱。
你們是稱為以色列名的。他稱呼「以色列」，但那是一個虛假的以色列，當時除了「以色列」這個名字之外，他們一無所有；因為他使用這個尊貴的名字並非為了尊敬他們，而是為了羞辱他們虛假的誇耀，因為他們沒有權利以這個空洞的稱號自誇，他們與其真實性相去甚遠。神為何以這個名字尊榮雅各？豈不是因為他在逆境中證明自己勇敢無敵嗎？這從他與神摔跤的經歷中顯明出來；因為當主藉著各種苦難試煉時，他彷彿與我們爭辯（創世記 32:25）。那麼，如果他的後裔在逆境中沮喪並拋棄一切希望，這個名字又如何適用於他們呢？
你們是從猶大的水源出來的。他接著責備他們，雖然他們是聖潔先祖的後裔，卻與他們完全不像。他以「猶大的水源」比喻猶太人所出的源頭和泉源；因為我不贊同猶太作者們幼稚地解釋這個比喻，這個比喻以非常自然的方式借用了從遠處流出的水。
你們指著耶和華的名起誓。他責備他們是聖潔先祖的墮落邪惡子孫之後，又補充說，他們虛假地假裝敬拜神，並假裝虔誠，而他們與此相去甚遠。現在，「起誓」是一種敬拜神的方式，他在此以部分代整體（synecdoche）的修辭手法，以一部分代表整個類別。正如偶像崇拜者指著他們的偶像起誓是對神的侮辱，同樣，真誠敬拜神的人藉著在起誓中使用神的名來尊榮神；因為他們承認他們有一位神，他們以他的名為榮。但他在此攻擊那些偽君子，他們口若懸河地誇耀神的名，頻繁提及他的名，但在他們心中卻極力反對他。因此他說，不是憑著誠實，也不是憑著公義，他使用「公義」一詞來表示內心的正直和真誠，沒有這些，任何事物都不能蒙神悅納；或者說，「公義」和「誠實」是同義詞；彷彿他說，他們聲稱自己是真神子民，這只是虛假的藉口和偽善，因為他們的背叛公然宣告了他們的虛假。
2. 因為他們是從聖城得名的。他繼續同樣的主題，並用不同的詞語揭露他們虛假的誇耀；因為他們虛假地誇耀自己是「聖城」的公民，而他們卻用自己的惡行和罪惡玷污了它。耶路撒冷本應是「聖潔的」，因為神已將她分別為聖歸給自己；但她卻沉溺於如此眾多巨大的罪惡之中，以至於幾乎沒有保留任何聖潔。我們在詩篇 15:2 和 24:4 中看到，耶路撒冷的真正公民應該是怎樣的；但因為猶太人不以嘲弄神為恥，他們認為只要有聖殿的蔭蔽就足夠了。
並倚靠以色列的神。當他說他們「倚靠耶和華」時，他並非指真誠的信心，而是指空洞的自信；因為，正如好人倚靠神，全心信賴他一樣，偽君子也虛假地假借他的名，被毫無根據的信念所迷惑，無所畏懼地輕視一切，甚至自信地誇耀這些話：「神會幫助我們，他不會拋棄他的子民」；彷彿神希望鼓勵他們的邪惡。總之，他們踐踏他，大聲宣稱他們倚靠自己得救；但是，為了不讓他們認為這種嘲弄不會受到懲罰，先知向他們保證，當神被偽君子如此歪曲時，他絲毫沒有失去他的權柄；因為，當他稱他為萬軍之耶和華時，他以此作為威脅，讓他們知道，他們虛假地庇護其下的神，有足夠的能力懲罰他們，最終不會允許他們嘲弄他。
3. 我早已宣告先前的事。他指責猶太人忘恩負義，因為他們不信任神，神已給予一切可能的恩惠證明，為要使他們建立真誠的信心；因此，他藉著說「他宣告了先前的事」來剝奪他們一切藉口。他似乎不是指他們從巴比倫得釋放，而是指主賜給那個民族的其他恩惠；彷彿他說，神在此之前很久就開始向他的子民預言將要發生的事，從未應許任何他沒有實現的事，然而他的子民在接受了這麼多證明之後，卻不信任他確定無誤的真理。
也可以說，先知不僅對當時活著的人說話，也對後來在被擄期間活著的人說話，以便當這確定性到來時，他們可以想到這事早已被預言。神希望這個預言廣為人知，以便在他們被擄期間，他們可以知道這些事並非偶然發生，並且他們可以得到一些安慰。因此，以賽亞責備他們，因為他們從事件本身得知這事的真相之後，仍然不能承認神的工作，也不能信賴他。
他嚴厲地責備並指控他們頑固是理所當然的；因為他們抵擋向他們伸手的神，拒絕他的恩惠；他們不相信他們會有自由返回猶大，而當道路開通時，卻很少有人有勇氣返回。有些人認為留在巴比倫比忍受旅途的煩惱和危險更好。另一些人懷疑古列發布的自由返回的詔令是狡猾的，目的是在查明他們的意圖後壓迫他們或嚴厲對待他們；他們沒有考慮到神早已預言這些事，這些事必然會發生，任何人的權力都無法阻止。因此，我理解先知所說的那些預言，確實包括神向亞伯拉罕預言（創世記 15:13）他的後裔將被擄，然後恢復自由的古老預言，但隨後，按著次序，又添加了其他預言，這些預言也在不同時期發生；因為這事也經常部分地在一個時期，部分地在另一個時期應驗。因此，他表明主所預言的沒有一件不被事件證實。
4. 因為我知道你剛硬。字面意思是：「因為我知道」，或「從我的知識」。在此，主藉著先知莊嚴宣告，他之所以談論未來的事，是因為百姓的剛硬；彷彿他說，他對他們比他應當做的更慷慨。這並非他唯一目的；因為我們知道教義的主要用途屬於信徒，他們溫順地順服並樂意遵從；但以賽亞，他必須與頑固的人打交道，公正地說，如果他們的墮落不是無可救藥的，神就使用了一種極好的補救方法，藉著連續發出許多預言來證實他的律法。因此，正如他向先祖預言未來的事一樣，他也表明他遵循同樣的路線，以征服或軟化百姓的頑固和剛硬。
你的頸項是鐵的筋，你的額是銅的。他稱他們的頸項為「鐵的筋」，因為它不能彎曲。「筋」確實堅硬，但仍然可以彎曲；他在此說，沒有彎曲，因為他們是不可馴服的。他接著提到「銅的額」，表示他們的厚顏無恥。有兩種方法可以使我們保持在職責的道路上；首先，如果我們順從並聽從好的教導或聖潔的誡命；其次，如果我們犯了任何罪，我們被真誠的羞恥所感動，為我們所做的事悔改。當這些都缺乏時，這是絕望邪惡的標誌。因此，他提出了這兩個證據，表明這個民族沉溺於一切罪惡；他們是頑固的，他們是厚顏無恥的。然而，當主無法以其他方式醫治我們時，他甚至以如此寬容對待我們的悖逆，以至於他樂意警告我們未來的事。因此，他彷彿採取了各種可能的形狀，以將我們召回自己，並引導我們回到正道。
5. 我早已告訴你。他再次重複同樣的陳述，好讓百姓在從巴比倫得釋放時，能夠承認神的恩慈，而不將這救贖歸因於偶像或命運。如果有人問：「先知為何提及偶像，既然猶太人聲稱敬拜獨一真神？」我回答說，他們因與外邦人交往而敗壞，並墮落到迷信的程度，以至於完全忘記了神。以西結抱怨此事，在他被帶到耶路撒冷的異象中，他看見神的聖所被各種偶像玷污（以西結書 8:3）。因此，他將他們召回神，作為這些事件的唯一作者，讓他們承認是他救贖了他們，這並非沒有道理。
免得你說。他意思是，如果猶太人在從奴役中解放出來時不承認神的恩慈，他們將無可推諉；因為早已預言的事不會偶然發生。因此，先知將神的預知與他的能力聯繫起來；他宣告他不僅預知，而且也成就了這些事。在此，我們彷彿在鏡子中看到我們悟性的邪惡運用，它總是設法如何剝奪神應得的讚美。每當他幫助我們，或以任何方式恩待我們時，可以說他伸出手並邀請我們歸向他。
然而，世人彷彿故意抵抗，將源於神的事歸於他人；正如我們在天主教中看到，神的一切恩惠都被歸於已故的聖徒，彷彿神正在沉睡。因此，教義之光必須照耀，以規範我們的判斷；因為，在思考神的工作時，如果他沒有先行並藉著他的話語光照我們，我們將永遠迷失。但即使現在，我們在許多人身上發現以賽亞在他民族中所哀嘆的，即即使在被警告之後，他們仍不停止為自己製造偶像，並用從神那裡奪來的戰利品裝飾它們。彼得和約翰大聲宣告（使徒行傳 3:12），他們行神蹟並非憑藉自己的功勞或卓越；但我們看到天主教徒如何違背他們的意願，不顧他們的抵抗，將神蹟歸於他們。雖然神現在不預言將要發生的事，但律法和福音的教義將同樣有力地譴責我們的忘恩負義，如同預言證明了神在那裡宣告自己是作者的那些工作。
6. 你已經聽見了。這使得先知所說的未來被擄和隨後的救贖更加清楚；因此，他旨在為他那個時代的人和後代提供益處，如果當時活著的人沒有得到益處，至少後代可以得到警告並悔改。先知們的教義常常對那些看見和聽見的人影響甚微，有時甚至被他們輕視，而後代則以更好的態度接受它。
看見這一切。當他吩咐他們看見時，有些人認為先知以這樣的方式展示事件，彷彿他說，神所說的沒有一件不被證明為真實。但我對「看見」這個詞（חזה（ḥzh），chazeh）有不同的解釋，即：「既然主已經說話，你的職責就是查驗這些話，並加以注意。」因此，我們應該注意，我們之所以立即失去那些從神口中出來的事物，是因為我們的遲鈍或懶惰，許多人徒勞地以無知為藉口；因為主已經足夠清楚地啟示了所有需要知道的事，如果那些聽見的人仔細並專注地查驗。
你們豈不宣揚嗎？主接著要求他的子民更多，不僅要理解和思考他的話語；也就是說，他們要成為他們憑經驗所知神蹟的傳令者和見證人。的確，他以此條件教導他的子民，他們隨後應引導他人歸向同樣的信仰告白。我現在已使你聽見。彷彿他說：「請注意今天，主藉著我的口向你預言那些你不知道的事；因為這些事無法憑人的猜測感知或預見。」
7. 現在才被創造。先知表明他並非在論證已知的事物，或憑實際經驗學到的事物；他的目的是，不僅要糾正所有人類固有的傲慢（因為他們將只屬於神的事物歸於自己），而且要使這事件的任何部分都不歸因於命運或任何其他原因。人類以各種方式剝奪神應得的榮耀，並將他們所有的能力導向將只屬於他的事物分配給受造物，以至於只給他留下一個空洞的名號。為了不讓百姓認為他們是被巴比倫人的權力征服，或者他們後來恢復自由是憑藉人的力量或偶然，因此他如此頻繁地重複和重申，這是神的工作。
你沒有聽見這些事。當他斷言「他們沒有聽見這些事」時，有些人解釋為百姓拒絕神的警告，不聽從好的勸告。但我認為先知的意思不同，即憑人的智慧無法知道的事，以及猶太人所不知道的事，已經以這樣的方式啟示出來，以至於他們無法剝奪聖靈應得的讚美；這從上下文看來非常明顯。
8. 我知道你必行詭詐。主藉著這些話語表明，他如此懇切地勸說和懇求百姓承認他們受懲罰並從如此大的困境中得救是出於他，這並非沒有充分的理由。那個民族的悖逆可能會促使他們抱怨如此頻繁地重複和強調這事是無用的。先知回答說，人們不必感到奇怪，因為他必須與頑固的人打交道；因此他用不同的詞語證實了他先前所說的關於「他們頸項的鐵筋」（第4節）。其意思歸結為，那個民族的頑固是神所熟知的，因此他沒有遺漏任何可以留住那些忠於他服事的人的事；而且，他們從確鑿的證據中得到了充分的證明，因此他們更加無可推諉。
因此，我從母腹中就稱你為悖逆的。在撕下這個民族的假面具之後，這個民族，正如我們前面所見，虛假地誇耀以色列之名，他給他們一個新名字，稱他們為「悖逆的」。我理解「母腹」並非指他們最初被視為一個民族的起源，而是指他們從埃及的奴役中得釋放的時候；因為那次救贖可以被視為教會的一種誕生（出埃及記 12:51）。但百姓雖然經歷了神無限的恩惠，卻沒有停止對他行詭詐，並且越來越多地犯罪，所以他公正地稱他們為「悖逆者和犯罪者」。
9. 為我自己的緣故。在責備百姓從起初就繼承自先祖的惡意，並傳給子孫後代之後，他現在提醒他們，他們之所以存活，是出於他的憐憫，否則他們早已該滅亡千次。這個警告有兩個目的；首先，信徒需要得到支持，以便在被擄期間不致灰心；其次，當他們獲准返回時，同樣重要的是他們應該謙卑，以便承認他們的救贖完全是出於神不配得的恩惠。
免得我將你剪除。由此我們看到，前面勸誡的目的是，讓百姓知道主伸出手將他們從巴比倫的墳墓中帶出來，並非出於他們的功勞；因為他們理應完全毀滅。因此，主現在也饒恕我們，他減輕或免除懲罰，總之，他對我們施予任何關注，這完全是出於他的恩惠；所以我們不應將其歸因於任何人的功勞或補償。因此，正如我們在其他經文中所解釋的，詭辯家們關於免除懲罰的區分就站不住腳了，他們拒絕承認免除懲罰是不配得的，因為他們認為神的公義得到了補償。但以賽亞在此宣告，免除懲罰是出於白白的恩惠，「為神的名緣故」；因為他所說的是他本可以公正地施加在猶太人身上的懲罰。如果他沒有決心捍衛他的榮耀，他有最充分的理由毀滅這個民族。
10. 看哪，我熬煉你。主表明他在懲罰他的子民時，是如此節制，以至於他為他們的救恩作了預備。先前他說他已經或將會饒恕他們，因為他顧念他的榮耀。他現在宣告他確實鞭打他們，但這種鞭打是為了他們的益處；因為他懲罰他們是為了「試驗和熬煉」，而我們「試驗」的是我們不希望失去的東西。既然他有這個目的，那麼他為我們的救恩作預備就順理成章了。此外，他提到「試驗」是為了預防，免得有人反駁說，在如此嚴重的苦難中，神的寬容根本沒有顯現。因此，先知及早提出這個反駁，並指出，雖然神不允許他的子民完全自由，但他仍然溫柔地對待他們。
卻不像銀子。他補充說，他不像「銀子」那樣「熬煉我們」，因為我們將會完全被消耗；因為「銀子」含有一些純淨的東西，但在我們裡面卻只會找到糠秕；即使神不使我們成為「銀子」，我們也會像糠秕或麥稈一樣，化為灰燼和虛無。懲罰本身無疑不會帶來任何純淨的東西。因此，在「試驗」中，主會考慮我們能承受多少，以免過度；同時，藉著他聖靈的秘密影響，他使那些懲罰對我們有益，否則這些懲罰將是毀滅性的。
我在苦難的爐中揀選你。「揀選」在此意為「區分」。我們「揀選」我們希望保存和捍衛的東西，正如他先前以同樣的意思說：
「揀選善的，棄絕惡的」（以賽亞書 7:15）。
因此，藉著這個詞，他表明義人所受的懲罰與惡人所受的懲罰之間有多麼大的區別，後者以他們的毀滅告終。另一方面，我們雖然主焚燒和刺穿我們，卻蒙他悅納；他在苦難中仍對我們保持他的恩慈，甚至使我們從中出來時更加受過試驗，並成為他馨香的祭物。總之，他意思是，即使神似乎將他的子民棄絕毀滅，他仍然恩待他們。
11. 為我自己的緣故。他重複了先前所說的同樣陳述，但又加上了一個問題，這是希伯來作者在談論荒謬之事時慣用的方式：「我的名怎能被褻瀆呢？」
我必不將我的榮耀歸給別人。這第二句是為了闡釋而添加的；因此，以賽亞藉著多樣的表達方式，現在美化了他先前用幾句話表達的內容，並提升了他的文風。這不僅僅是對先前陳述的解釋，更是一種美化，以進一步證實它。藉著這些話語，他意思是，人們盡其所能地「褻瀆神的名」，並將「他的榮耀歸給別人」，但主藉著他奇妙的護理來應對這種邪惡，並使他的榮耀絲毫不減。因此，雖然我們因自己的過錯而放棄神的榮耀，但他仍將保守它，因為他將是我們的保護者。由此我們得到奇妙的安慰，神將我們的救恩與他自己的榮耀聯繫起來，正如我們在其他經文中已經指出的。
我必不給。也就是說，「我不會讓我的榮耀被奪走。」如果以色列的神因百姓的毀滅和滅亡而被嘲笑，這就會發生；正如惡人在神的百姓受壓迫時，慣常以這種褻瀆的話語嘲諷他們：「他們的上帝在哪裡？」（詩篇 79:10）。摩西也給出了一個常見的理由，說明主為何不願毀滅整個民族。「免得，」他說，「他們的敵人將其歸於自己，並說，這是我們高舉的手，而不是主，做了這一切。」（申命記 32:27）。的確，當主藉著顯現他的怒氣的記號，使信徒感到恐懼時，除了這個避難所之外，別無他法，那就是他會記念他的揀選，以免將他神聖的名暴露在惡人的咒罵之下。先知藉著這些話語，不僅勸勉他的百姓感恩，讓他們承認他們得以保存完全是出於神的恩惠；而且他為信徒提供了一個祈求的基礎，以及一個可以抵擋絕望的盾牌。
12. 雅各啊，聽從我。我們先前已經解釋了主宣告他永恆的原因。這是為了讓我們知道他始終如一，我們不應以我們的能力來衡量他。他吩咐我們「聽從他」；因為我們拒絕聽從他，所以我們被引入錯誤，被虛假的意見所迷惑。
以色列，我所召的。當他說「以色列是他所召的」時，他間接地將這句話與本章開頭所提到的遺棄作對比；因為他表明猶太人虛假地冒用這個名字，並徒然以此自誇，因為他們沒有證明自己是真正的以色列人。在此，他反而斷言「以色列是他所召的」。就像一位父親在責備他的兒子時，稱他為私生子，但隨後又承認他是自己的兒子一樣，主表明猶太人墮落得如此嚴重，以至於他可以公正地拒絕他們，但儘管他們不配擁有屬於他家庭的如此崇高榮譽，他仍然顧念他的呼召，這呼召是任何人的忘恩負義或邪惡都無法廢除的。
我，就是我。在這段經文中，詞語אף（aph），即「就是」，表示持續性；因為他所陳述的無非是神始終如一，不像人那樣改變或更改他的旨意（羅馬書 3:3, 4；11:29）。因此他說他是首先的，也是末後的。但在此也應當注意，以賽亞並非談論神的永恆本質，而是將這教義應用於我們的用途，使我們知道他將永遠像他一直以來那樣對待我們，其次，使我們記得將他與偶像區分開來，免得我們的悟性被過度的發明所引導，而偏離對他的敬畏。
13. 誠然，我的手奠定了地基。先知在此更清楚地解釋了他在前一節經文中的意思。在談到神對我們恆久不變的旨意之後，他也讚美神藉著我們每天所見的作為所顯現的能力。在這些作為中，可以說主將自己呈現在我們眼前；他從他的聖所出來，藉著這些作為接近我們。
我的右手鋪開，或托住諸天。無論我們將טפחה（tippechah）翻譯為「鋪開」或「托住」，意思都相同；我們不必為這個詞的解釋費心。藉著「鋪開」這個詞，表示神驚人的智慧，他以如此精確的比例，從各方面調整了廣闊的天空，使其既不比有利於維持秩序更靠近地面，也不比有利於維持秩序更遠離地面，並且在這巨大的廣闊空間中，沒有任何不和諧或不雅之處。如果我們選擇「托住」這個詞，這也是對神智慧和能力的非凡讚美，他「托住」巨大的天體在持續運動中，使其既不搖晃，也不偏向任何一邊。
我一呼喚它們，它們就站立，或必一同站立。這後一句，他說萬物都聽從他的命令，帶有一些更大的困難；因為它可能指最初的創造，也可能指世界的持續治理。如果我們將其歸因於最初的創造，那麼將來式יעמדו（yagnamdu），它們將站立，將被用作過去式。「主一命令它們出現，它們就立刻順從了」；正如詩篇作者所說，「他說有，就有」（詩篇 33:9）。但如果我們採用這個意思，他所添加的「一同」這個詞，可能與摩西所記載的創造歷史不太吻合；因為天地並非在同一時刻被創造和美化，而是起初一切都是無形和混亂的，然後主才將它們整理有序（創世記 1:2-6）。答案很簡單；因為先知的意思無非是，主僅憑他的旨意就創造了萬物，並賦予天地形狀，使它們立即服從他的命令。
然而，我樂意將其延伸到世界的持續治理；彷彿他說：「天地順服主的權柄，聽從他的聲音，那些彼此相距最遠的物體，以驚人的和諧自動運行，彷彿它們被同一個輪子的運動所帶動。雖然天與地之間有廣闊的空間，但主的聲音無處不在，他不需要使者傳達他的旨意，而是藉著最輕微的表達，在同一時刻執行一切。」有哪個君王能讓他的僕人隨處即時順從他呢？當然沒有。因此，神的能力是無限的，廣泛分佈，並延伸到世界的每個部分，正如聖經所宣告的（詩篇 47:2），正如我們從信心的教導中所學到的。
14. 你們都聚集，側耳而聽。先知在此無疑是向猶太人說話，儘管他所說的內容是所有人都應當承認的。然而，由於不信和不敬虔之人沒有耳朵，他才沒有邀請他們「側耳而聽」。我們知道，猶太人享有超越其他民族的特權，就是神向他們啟示自己（詩篇 147:19, 20；羅馬書 3:2）。詩人說：「神在猶大為人所知，他的名在以色列為大」（詩篇 126:1）。因此，他們的怠惰或頑固就更不可原諒了，因為他們幾乎不顧自己的福祉。他們為何如此輕浮，如此容易背叛？豈不是因為他們輕視或藐視了天上教義這無價的寶藏嗎？因此，他們理應受到先知嚴厲的斥責，先知現在向他們發出呼喊，間接指出他們邪惡而悖逆地彼此串通，企圖遮蔽神的恩惠。
他們中間誰曾預言這些事呢？在此，神似乎允許猶太人公開提出他們所能提出的任何異議，就像那些對自己事業的良善充滿信心的人，敢於嘲諷他們的對手：「拿出你的論據；如果你有任何敏銳之處，就展示出來。」因此，他主動攻擊他們，並允許他們展示，如果他們能找到任何證據，證明這些事曾被外邦人的神預言過。我們也可以將此延伸到那些自稱能預知未來、卻完全無法預見這些事的占卜者和預言家。出於同樣的目的，他將在下一節重複「是我，是我說的」。這一切的目的是要表明，猶太人之所以動搖，甚至背離，是因為他們沒有充分認識到，從神聖的口中學習一切關乎他們救贖的必要之事，是何等非凡的恩典。
耶和華愛他，他必在巴比倫執行他的旨意。他指出一個具體事例，就是神現在已俯就預言他們在巴比倫被擄的終結。他沒有指名道姓地說古列是這恩惠的施予者，而是彷彿在談論一個眾所周知的人，不提名字地說神揀選他以武力攻取巴比倫。「愛」這個詞並非絕對意義上的使用，而是πρὸς τί（ti）；針對特定目的；因此，它僅限於遠征的成功結果。同樣，掃羅在特定目的上曾蒙神喜悅，以致他統治了一段時間，甚至被賦予預言的恩賜（撒母耳記上 10:10）。信徒的情況則不同，神以不變的愛擁抱他們，從不允許他們偏離他。他暗示古列將以武力攻取巴比倫，因為他是在神的預旨和引導下承擔這項工作的，當然這並非他本意，而是神使那些無知和盲目的人隨他所願地前行，或違背他們的意願強迫他們順服；因為先知並非讚揚古列的自願順服，而是更要彰顯神的護理，藉此引導所有人執行他的預旨。
他的膀臂。有些人將「膀臂」這個詞讀作主格，有些人讀作賓格；但對意義影響不大。「膀臂」在此可以理解為「工作」，是比喻性的用法；這樣，經文讀起來會更流暢。「他必在巴比倫執行他的旨意，他的工作在巴比倫人身上；」因為我們知道，將「耶和華的工作」與他的「旨意」結合起來，是先知文體的一個顯著特徵。他間接斥責猶太人的忘恩負義，因為他們拒絕相信神的應許，儘管他彷彿用手指指出事件，並且說話的方式與占卜者或假神慣常說話的方式截然不同。總之，他希望使猶太人確信，攻取巴比倫將是「耶和華的工作」，古列將在神的引導下執行這工作，以便教會最終得以解救。
15. 因此，他必在他所行的路上亨通。他再次提醒猶太人那些預言，並將這榮耀歸於神，因為神及時預言了事件，消除了所有疑慮；接著他補充說，所有預言都將實現。因此，重複使用代詞「是我，是我說的」具有雙重強調：首先，除了以色列的神，沒有人能預言未來和隱藏的事件；其次，因為他是信實的，從不欺騙，所以他所預言的一切事件都必無疑地發生。因此，在這一節的最後一句中，我認為連詞「ו（w）」（vau）的意思是「因此」。以賽亞在此有兩個目的：首先，讓被擄的猶太人期待得蒙拯救；其次，在得蒙拯救之後，他們能承認神是如此寶貴恩惠的作者，而不是認為這事是藉著人的幫助或偶然發生的。
我確實呼召了他，我引導了他。他宣告古列的一切都將亨通，因為耶和華「呼召了他」；這並非因為他配得如此崇高的恩惠，也不是他憑藉自己的勤奮或能力獲得的，而是因為主樂意藉著古列的代理來拯救他的百姓。至於他在前一節稱他為「蒙愛的」，現在又說他「蒙召並蒙引導」，我稍早解釋過，這不能指神收納我們為兒女並呼召我們的愛；因為在這個意義上，古列既非「蒙愛的」也非「蒙召的」。儘管他被賦予了偉大的美德，但他卻被極大的惡習所玷污，例如野心、權力慾、貪婪、殘酷以及其他惡習；他悲慘的結局也顯示了他究竟是怎樣的人。因此，先知的意思是，神對古列施恩，賜予他外在的祝福，但並非收納他，也未將他賜給選民的恩惠賜予他。我們必須思考他為何用這些名稱呼古列。這是因為他利用古列的代理來拯救教會，正如我們已經解釋過的。
16. 你們就近我來，聽這話。他再次向猶太人說話，藉著吩咐他們就近，彷彿是出去迎接他們，並親切地接待他們。然而，同時他也間接暗示他們的背叛，表明如果他們不脫離錯誤，就無法接受純正的教義。他們與神如此疏遠，本應與神親密聯合，這絕非小罪。他們與神距離遙遠，並非空間上的距離，而是心靈上的不一致。因此，「就近」意味著我們應當放下我們的本性，準備好聆聽他。這必須源於他的恩惠；因為如果他不引導我們歸向他，我們就永遠無法為此做好準備。
我從起初並未在隱密處說話。解經家對這段經文有不同的解釋。許多人將其應用於基督，儘管先知並非此意；但我們應當警惕暴力和牽強的解釋。另一些人將其解釋為與先知自己有關，但這也不太合適；因為這番話不適用於一個人。因此，我認為以賽亞在此引入神說話，是為了斥責百姓的忘恩負義，因為「從起初」，也就是從他開始向他們的列祖啟示自己以來，他從未模糊或隱密地說話。由此可見，他們所有的無知都應歸咎於他們的敗壞，因為他們是自願離棄光的。
事情成就的時候，我已在那裡。當他說事情發生時他已在場，其意思是，他口中所說的，都藉著他的力量和權能得以實現。因此，他公正地斷言他已顯明他的同在，因為他藉著成就萬事，不僅藉著事件本身證明了預言的真實性，也表明那些被認為是偶然發生的事，都受他的權柄管轄。總之，他提及神古老的應許及其應驗，是為了表明神將永遠不變。那些說以賽亞在主領回他的百姓時將在靈裡同在的人，扭曲了先知的話語，所說的與他的意思毫不相符。
現在主耶和華和他的靈差遣了我。以賽亞現在開始談論自己，並將這句話應用於先前的教義，證明那位從起初說話的神，現在藉著他發言，因此，我們應當相信神現在藉著他所說的話，如同他親自顯現一樣。由此我們應當得出一個有益的教義，即主所行的一切神蹟都應當被我們銘記，以便我們在心中堅固他的真理。這是一個不小的論證，即主從起初就有一個獨特的百姓，他教導他們，向他們作出確切的應許，並向他們實現這些應許，甚至在最小的事情上從未欺騙他們；因為一切都在適當的時候成就和實現了。因此，每當產生任何疑慮時，我們都應當回到這些例子：「神總是幫助他的百姓；他並非現在才第一次向他們說話，他也沒有用晦澀或模棱兩可的話語欺騙他的百姓，而是說得清楚明白。」因此，先知宣告他沒有提出任何自己的東西，而是蒙神差遣，神已證明自己是信實的。
和他的靈。他提到「靈」，並非意味著與神不同，因為靈與神本質相同；因為在神的獨一性中，我們承認三位格；但他稱「靈」，是因為他是所有先知唯一的教師和引導者。保羅說，「若不是被聖靈感動，沒有人能說耶穌是主」，稍後他又說，「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」（哥林多前書 12:3, 6）。這段經文也是聖靈神性的明確證據，因為先知是由他差遣的；因為差遣先知唯獨屬於神，正如大使唯獨由君主的權柄差遣；既然聖靈做這事——既然他引導他們，並賜予他們能力和功效，毫無疑問，他就是神。
從這段經文我們也學到，那些沒有聖靈引導的人，即使他們自誇蒙神差遣，也應當被拒絕；例如那些天主教的狼群，他們以牧師和教師的名義自誇，並厚顏無恥地誇耀他們的使命，儘管他們完全與神的靈和他的教義為敵。他們誇耀蒙神差遣或授權是徒勞的，因為他們沒有被聖靈的恩賜所裝飾，而這些恩賜是執行此類職務所必需的。假裝擁有聖靈的感動，而他們卻完全缺乏信心，甚至沒有絲毫教義的火花，這是極其令人厭惡的。讓我們假設一個由戴著主教冠的主教組成的會議，其中大部分人被認為是無知的，在三百人中幾乎找不到十個對虔誠的基本知識有中等程度了解的人；這樣一個會議誇耀受「聖靈」引導，還有什麼比這更愚蠢的呢？
17. 耶和華如此說。我將這一節與接下來的四節聯繫起來，因為它們都與同一主題相關，並且在這些經文中，主應許他的百姓得蒙拯救，但首先要表明他們淪為奴役是他們自己的過錯；也就是說，百姓不應抱怨和反對說，如果主願意幫助他們，最好是讓他們留在自己的國家，而不是被擄走又帶回來；因為那些能夠預防疾病卻只會治療的醫生，所受的感謝較少。因此，先知預先回應了這一點，說這事臨到百姓是他們自己的過錯，如果他們聽從主的誡命，他們本可以避免這場毀滅。因此，他表明這是百姓邪惡的公正報應；因為並非主先前阻止百姓享受繁榮，而是他們拒絕了他的恩惠。然而，他宣告主將以他的良善超越這邪惡，因為他不會讓他的百姓滅亡，儘管他暫時會苦待他們。
教導你得益處。他的意思是，神的「教導」是如此，只要百姓依賴它，就能保持安全和健全。現在，主「教導」，不是為了他自己，而是為了促進我們的救贖；因為我們能為他帶來什麼益處呢？因此，他藉著「教導」為我們每個人提供益處，使我們藉著教導，得以享受繁榮。但是，既然我們因忘恩負義而拒絕了白白賜給我們的益處，那麼除了悲慘地滅亡，還剩下什麼呢？因此，以賽亞公正地斥責猶太人，如果他們沒有剝奪自己教導的益處，那麼對他們救贖有益的一切都不會向他們隱藏。如果這些話是針對律法說的，說主藉著律法「教導他的百姓得益處」，那麼我們對福音又該說什麼呢？福音中一切對我們有益的事都已非常充分地解釋了。
由此也顯明，天主教徒的褻瀆是何等令人震驚，他們說閱讀聖經是危險和有害的，目的是為了嚇唬無知的人不要閱讀。難道他們要指責神說謊嗎？神藉著先知的口宣告聖經是「有益的」！難道他們要我們相信他們而不是神嗎？儘管他們厚顏無恥地吐出他們的褻瀆，我們當然不應被勸阻而不去研讀聖經；因為如果我們以虔誠和敬畏之心對待聖經，我們將親身經歷以賽亞所說的真實性。
引導你。這些話更清楚地表明了前面提到的益處。他的意思是，如果我們聽從神說話，救贖之路就會向我們指明；因為他樂意在我們一生中成為我們的引導者，只要我們順服他。摩西也這樣證明他「將生命與死亡擺在百姓面前」（申命記 30:19）。又說（以賽亞書 30:21），「這是正路，你們要行在其間」；因為聖潔生活的準則包含在律法中，律法是不能欺騙的。「我今日吩咐你愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你的神就在你所要進去得為業的地上賜福與你」（申命記 30:16）。總之，那些順服的人，無論是智慧還是悟性的光照，都不會缺乏。
18. 惟願你素來聽從我的命令！由於百姓可能會抱怨被擄，先知為了回應這些抱怨，指出了原因，那就是他們不順服救贖的教義，也不讓自己從中獲得任何益處。他無疑是暗指摩西之歌，其中出現了幾乎相同的表達方式：「惟願他們有智慧，能明白這事！」（申命記 32:29）。「לוּ（lû）」（lu）表示願望，哦，如果！或者，但願！
主不僅斥責猶太人忽視了向他們提供的益處（第17節），而且像一位父親一樣，為他兒女的悲慘境況而哀嘆；因為他並不喜悅我們的困境，除非我們因自己的邪惡而強迫他，否則他不會嚴厲。這是一種擬人化的修辭手法，藉此神憐憫那些寧願自願滅亡也不願得救的人的毀滅；因為他樂意賜予各種祝福，如果我們不因自己的頑固而將他趕走。然而，試圖探究他隱密的預旨，並詢問他為何沒有將聖靈的功效加在外在的話語上，是愚蠢的；因為這裡沒有談論他的能力，而只是責備人的心硬，使他們無可推諉。當然，每當神邀請我們歸向他時，他的話語中就清楚地擺明了完全的幸福，而我們卻邪惡地拒絕了。
那時你的平安就如河水。平安這個詞，正如我們之前解釋過的，表示一切順遂的事件。這就好像他說：「最豐盛的屬靈祝福將如河水般豐沛地流向你，你將無需懼怕任何改變；因為神對信徒的祝福永不枯竭。」
你的公義如海浪。我們可以將他與平安聯繫在一起的「公義」解釋為熟悉的短語（ton bon droict）「你的權利」所表達的意思。但我寧願將「公義」理解為一個治理得當的國家，其中一切都以規律和有序的方式管理；就好像他說：「你家裡的一切都會管理得很好，你將擁有豐富和充足的一切。」他將這種狀況與「平安」恰當地聯繫起來；因為當政府被顛覆時，一切都會出錯和混亂，如果沒有「公義」，也就是說，如果沒有公正和公平的行政管理，我們就根本不可能享有「平安」。因此，如果我們渴望「平安」，我們也應當希望擁有主賜福的這種蒙福的狀況。這裡有些解經家推測屬靈的「公義」和罪的赦免；但他們偏離了先知清晰明顯的意思。
19. 你的後裔就如海沙。這也與幸福的生活有關，當後代繁衍時，他們可以減輕老年人的勞苦，並且「在城門口抵擋仇敵」。詩人將這樣的兒女比作「勇士手中的箭」，並稱「箭袋充滿的人有福了」；也就是說，擁有眾多這樣兒女的人（詩篇 127:4, 5）。
當他提到沙子時，他似乎暗指神對亞伯拉罕的應許：
「我必叫你的後裔多起來，如同天上的星，海邊的沙」（創世記 22:17）。
他用不同的詞語重複了同樣的觀點；按照希伯來文的用法，用「兒女」代替「後裔」，用「小石子」代替「沙子」。總之，他表明百姓阻止了神使他們享受那應許的果實。
他的名也不致斷絕。談到這恩惠的中斷，他接著更直接地斥責他們，說他們在蒙神奇妙地聚集之後，卻尋求分散；因為他用「名」這個詞指百姓的合法地位，如果祝福沒有偏離其軌道，這地位本會永遠繁榮。他所說的百姓「斷絕」，必須理解為指迦南地，神的百姓曾被趕出那地，因此似乎被逐出他們父家；因為他們被剝奪的聖殿是神同在的象徵，而那地本身是蒙福產業的憑據或保證。因此，被擄到異鄉，百姓似乎被斷絕，被逐出神的同在，如果主沒有藉著那些應許來撫慰他們的苦難，他們就沒有神幫助的任何記號。現在，我們應當仔細觀察這種困境，當他們被流放到遙遠的國家時，他們沒有聖殿，沒有祭祀，也沒有宗教聚會；因為今天那些沒有教會形式、沒有聖禮使用、沒有話語傳講的人，應當將自己視為在某種程度上被逐出神的同在，並應當學習渴望，並不斷懇切禱告，祈求教會的復興。
20. 你們要從巴比倫出來。這是這番勸誡的第二部分，其中主鄭重宣告他將是他百姓的救贖主，儘管他們不配且忘恩負義。在宣告他已盡到良善教師的職責，但百姓卻拒絕聽從他，以致他們因自己的過錯招致被擄的懲罰之後，他現在宣告他不知疲倦的忍耐，補充說他仍將幫助他們，將他們從奴役中帶出來。因此，他命令他們離開巴比倫地，他們在那裡被擄。由此我們看到，神以他不可言喻的良善，儘管他有充分的理由斥責我們，卻仍減輕我們的苦難，並幫助那些不配的，甚至那些傲慢地拒絕他恩惠的人。
以歡呼的聲音。這與救贖的確證有關，因為他意圖確保一個完全不可思議的應許。因此，為了消除所有疑慮，他用崇高的語言來頌揚這項祝福。
傳揚。他描述了那種他希望鼓勵猶太人的信心的力量；因為我們習慣於大聲而大膽地說出我們確定的事情，如果我們有任何疑慮，我們幾乎不敢說話，並且會沉默不語。以賽亞談論未來的事情，就好像它已經發生一樣，以便百姓在心中培養更大更強的信心。他使用命令語氣，這更具說服力，並對我們的心靈產生更強大的影響，而不是他用平實的語言表達他的意思。
21. 所以他們不渴。因為猶太人看不到回歸的道路被打開，而且有廣闊而危險的曠野阻隔，先知斷言神的能力，並提出其例子，使他們不致被任何困難嚇倒。因此，他吩咐他們思考神是否有足夠的能力將他們的列祖從埃及的奴役中解救出來，並引導他們穿過荒涼的曠野，在那裡他為他們提供了食物、水和一切必需品（出埃及記 16 和 17；民數記 20）。在這裡，猶太人按照他們的習慣，編造荒謬的寓言，並發明從未發生過的神蹟；他們這樣做，不是出於無知，而是出於自負，藉此任何看似合理的事，即使毫無根據，也容易獲得他們的支持。
先知的目的是要喚起他們對先前出埃及的記憶，以及主當時所行的神蹟，我們已經指出這是先知們慣用的手法，當他們想要以崇高的言辭頌揚神的工作時。因此，大衛在慶祝他所獲得的勝利時說：
「山嶺震動流淌，空氣裂開，主從天上顯現」（詩篇 18:7），
儘管他從未經歷過這樣的事情；但他模仿出埃及的描述，是為了表明神，作為其作者，也是他戰勝敵人的支持者和引導者，神的能力在他的勝利中不應比在那些神蹟奇事中被承認得少。
同樣，先知希望百姓現在默想那些神蹟，以糾正他們的不信，使他們不致被任何不信任所誘惑。神的聖僕人總是習慣於注視那次拯救，以便藉著對如此大恩的記憶，堅固所有人的心，使他們充滿希望和信心；正如我們之前所說，信徒在每個時代的職責是期待這救贖的果實，使主藉著不間斷的進程，成為蒙救贖百姓的守護者。因此，以賽亞的意思是，主將輕易克服一切障礙，打開一條封閉的道路，並豐盛地供應他們水，使他們不致渴死，就像他先前藉著非凡的神蹟從磐石中引出水一樣，當時百姓認為他們的情況已無望；因此，如果他們願意默想並衷心相信他們已經經歷過的神的能力，他們就沒有理由對他們的歸回絕望。
22. 耶和華說：惡人必不得平安。這些話，「耶和華說」，有些解經家將其置於括號中；但我們認為它們與前面內容的聯繫是，主拒絕將他們不配的「平安」賜給惡人。這句話是特意加上去的，以免偽君子按照他們的習慣，對這些應許抱持虛假的信心；因為他宣告這些應許不屬於他們，以便完全將他們排除在救贖的希望之外。但以賽亞似乎還有別的用意；因為，既然大部分百姓因不敬虔而拒絕這項祝福，許多軟弱無力的人可能會猶豫，並被眾人的意見嚇倒；正如我們今天看到軟弱的良心受到困擾，當他們看到大多數人藐視救贖的教義時。他看到許多人處於危險之中，便將他們的心從這種誘惑中轉移開，使他們不致被那些拒絕神恩惠和這種繁榮狀況的邪惡不信之人所困擾，而是不顧那些人，擁抱並享受這項益處。
