【以賽亞書 47:1-15（合和本）】
1 巴比倫的處女啊， 下來坐在塵埃； 迦勒底的閨女啊， 沒有寶座，要坐在地上； 因為你不再稱為柔弱嬌嫩的。
2 要用磨磨麵， 揭去帕子， 脫去長衣，露腿詵河。
3 你的下體必被露出； 你的醜陋必被看見。 我要報仇， 誰也不寬容。
4 我們救贖主的名是 萬軍之耶和華－以色列的聖者。
5 迦勒底的閨女啊， 你要默然靜坐，進入暗中， 因為你不再稱為列國的主母。
6 我向我的百姓發怒， 使我的產業被褻瀆， 將他們交在你手中， 你毫不憐憫他們， 把極重的軛加在老年人身上。
7 你自己說：我必永為主母， 所以你不將這事放在心上， 也不思想這事的結局。
8 你這專好宴樂、安然居住的， 現在當聽這話。 你心中說：惟有我， 除我以外再沒有別的。 我必不致寡居， 也不遭喪子之事。
9 哪知，喪子、寡居這兩件事 在一日轉眼之間必臨到你； 正在你多行邪術、廣施符咒的時候， 這兩件事必全然臨到你身上。
10 你素來倚仗自己的惡行，說： 無人看見我。 你的智慧聰明使你偏邪， 並且你心裏說：惟有我， 除我以外再沒有別的。
11 因此，禍患要臨到你身； 你不知何時發現， 災害落在你身上， 你也不能除掉； 所不知道的毀滅也必忽然臨到你身。
12 站起來吧！ 用你從幼年勞神施行的符咒和你許多的邪術； 或者可得益處， 或者可得強勝。
13 你籌劃太多，以致疲倦。 讓那些觀天象的，看星宿的， 在月朔說預言的，都站起來， 救你脫離所要臨到你的事。
14 他們要像碎稭被火焚燒， 不能救自己脫離火焰之力； 這火並非可烤的炭火， 也不是可以坐在其前的火。
15 你所勞神的事都要這樣與你[無益]； 從幼年與你貿易的也都各奔各鄉，無人救你。
1. 下來，坐在塵埃中。以賽亞現在更詳盡地闡釋了他先前簡略提及的關於神的護理與其執行。他公開描述了巴比倫的毀滅；因為只要巴比倫帝國昌盛，百姓就絕無歸回的希望。因此，他將這兩件事連結起來，即那帝國的傾覆與隨之而來的百姓的拯救；因為那城的高聳地位，就像一個深邃的墳墓，將猶太人埋葬其中，而當它被打開時，主便將祂的百姓帶回他們原先的生命。
使用命令語氣「下來」比用平鋪直敘的語句表達更具力量；因為他以權威的口吻對她說話，彷彿從審判臺上發言；因為他宣告神的命令，因此，憑藉他權柄所賦予的膽量，他發布將要發生的事，正如我們所知，神將這權柄賜給了先知們。「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」（耶利米書 1:10）。沒有任何權能不被加添到話語的權柄上。總之，他意圖將這事件立即呈現在猶太人眼前；因為如果神不從天上發出雷聲，那樣的改變幾乎是不可想像的。
巴比倫的處女女兒。這是一種希伯來作家常用來稱呼任何民族為「女兒」的修辭手法。他稱她為「處女」，並非因為她謙遜或貞潔，而是因為她像「處女」一樣被嬌生慣養，從未被敵人強暴，正如我們先前談論西頓時所說的。而現今，同樣的話也可以用來形容威尼斯和其他一些城市，它們擁有豐富的財富和奢華，在世人眼中被視為非常幸福；因為它們和巴比倫人一樣有充分的理由懼怕如此的局勢變革，即使它們看起來遠離危險。
因為你不再是。意思是：「你不再被那些認為你幸福的人所寵愛。」
2. 拿磨石。這整個描述旨在表明巴比倫人將發生巨大的變化，以致這座昔日備受尊崇的城市，將沉淪於最低賤的恥辱之中，遭受各種凌辱，從而顯明神烈怒的驚人展示。這些是極度屈辱的奴役標誌，因為最卑微的奴隸以前都被關在磨坊裡。因此，那些淪為這種境地的俘虜，其處境必然非常悲慘；因為在其他情況下，俘虜有時會從征服者那裡得到溫和的待遇。但這裡他描述了一種極其悲慘的境況，好讓信徒確信，當那些囚禁他們的巴比倫人自己被囚禁時，他們將被允許自由離去。現在，雖然我們沒有讀到王國的貴族遭受如此輕蔑的待遇，但對這預言的應驗來說，只要古列讓他們從事奴隸的工作，貶低他們，並迫使他們放棄榮譽的職務，就已足夠了。
解開你的髮辮。由於他們過度沉溺於華麗的服飾，他再次藉著提及「髮辮」來暗示年輕女性的裝扮。我們知道女孩們對梳理頭髮和打扮比她們應有的更為熱衷。然而，先知在這裡描述了一種完全不同的境況和裝扮；也就是說，那些昔日以華麗服飾炫目眾人的人，將從頭到腳被羞辱、黑暗和污穢所覆蓋。
露出大腿。 「處女」幾乎從不習慣在公共場合行走，至少很少在公共道路上旅行；但先知說巴比倫的處女將被迫渡河，而且大腿裸露。
3. 你的赤露將被發現。這是前述陳述的結論。只要巴比倫昌盛，她就保持著她的聲譽，並備受尊崇；因為財富和權力，就像面紗一樣，常常掩蓋許多瘡疤，當面紗被揭開時，這些瘡疤就會顯露出來，並以極大的恥辱被看見。正如德摩斯梯尼在談到腓力狀況時所說：「因為，就像我們的身體一樣，只要一個人精力充沛，任何成員的疾病都不會被察覺，但如果他因傷口、扭傷或身體所受的任何其他疾病而衰弱，整個身體都會受到影響；城市和政府也是如此。」（德摩斯梯尼，《奧林匹亞演說》2）。當動亂發生，當他們的財富和軍隊被奪走時，那些隱藏的恥辱行為就會暴露無遺；因為殘酷、欺詐、勒索、偽證、不義的壓迫以及其他在繁榮時期受人尊敬的罪行，都將陷入恥辱。
我必報仇，不遇見一人。有些人認為這裡應該補上 כ (caph)，作「像人一樣」；彷彿他說：「不要以為你們是在與人打交道，你們能夠抵擋他的攻擊。」的確，在其他經文中，當他談到人的手時，表示某種程度的減輕；但這裡他指的是沒有留下任何補救措施，因為神將使他們歸於虛無。另一些人翻譯為「我必不遇見一人」；也就是說，「我必不允許任何人遇見我；無論誰遇見我，或為他們求情，我都不會饒恕他們，也不會減輕或免除他們的懲罰。」這個意思非常恰當，但結構有些牽強；因為 אפגע (ephgang) 必須理解為被動語態，這幾乎是不可接受的。此外，先知並非絕對地說沒有人會向神提出請求，而是說神無法被安撫。因此，就上下文而言，前一種解釋更為流暢；但每個人都可以選擇自己喜歡的；因為無論你採用哪種解釋，這些話都歸結為：「主將毀滅巴比倫人，並且沒有憐憫的餘地。」我只是說，我更喜歡前一種解釋，因為它更符合原文。
4. 我們的救贖主。先知表明主為何要懲罰巴比倫人；那就是為了祂百姓的救贖，正如他先前所宣告的（以賽亞書 45:4）。但這句話更具力量，因為他以一種可以說是突兀的方式說話，就像一個從睡夢中驚醒的人，當他看到巴比倫被毀滅時，這座城昔日曾征服其他國家並將它們踐踏在腳下；他表明這發生並非出於其他原因，而是因為主顯明自己是祂百姓的「救贖主」和捍衛者。
以色列的聖者。彷彿他說，他揀選這百姓，將他們與其他國家分別開來，並非徒然。在這件事上，他意圖彰顯祂的權能，因此在描述祂權能的稱號「萬軍之耶和華」之後，又加上了「聖者」的稱號。
5. 靜坐。他繼續談論同一主題，並表明巴比倫帝國的末日臨近。由於這似乎令人難以置信，他因此用各種表達方式重複同一件事，並重複了本可以用幾句話說完的事；他藉此提出這些生動的描述，以便將事件彷彿呈現在他們眼前。當他命令她「靜坐」並「沉默」時，這是羞恥或恥辱的標誌。然而，這種沉默可以與她昔日統治時的狀況形成對比；因為那時她不僅大聲權威地說話，而且大聲呼喊，用她的命令恐嚇整個東方。但現在，由於她的狀況改變，他命令她「靜坐沉默」；因為她不僅不敢說出可怕的話語，甚至不敢發出輕微的聲音。但是，既然他補充說「進入黑暗」，我樂意採納前一種觀點，即它表示羞恥；因為那些境況變差的人會因羞恥而閉口不言，幾乎不敢低語。
因為你不再是。我們知道巴比倫帝國幅員遼闊，統治著廣大而眾多的國家；因為它是許多王國的首領。因此，被擄的百姓需要這些應許來堅固，並預先得知她的傾覆，以便他們對得蒙拯救懷有確定的希望。
6. 我向我的百姓發怒。這是一個預防性的聲明，他藉此預先警告猶太人，正如他先前多次所做的，被擄的痛苦境況是神所施加的鞭打；因為如果它來自其他來源，神手中就沒有補救之道。因此，為了讓他們確信那擊打他們的神也會醫治他們的傷口，他命令他們將自己遭受如此可怕壓迫的原因歸咎於他們的罪。然而，他勸勉他們懷抱美好的盼望，因為神打算為這懲罰設定一個限度；他甚至將此作為巴比倫人將被毀滅的原因，即神，作為殘暴和殘忍的公義報應者，將更甚地報復對祂百姓所造成的傷害。
你沒有憐憫他們。在前一句中，他呼召猶太人悔改，因為他們自己的罪行給自己帶來了如此多的災難。接著，他指責巴比倫人利用這個機會施加殘酷，就像一個人成為父親交給他懲罰的孩子的劊子手一樣。因此，巴比倫人沒有權利驕傲，彷彿他們憑藉自己的力量征服了猶太人並將他們擄去；相反，因為他們邪惡地濫用勝利並殘酷對待俘虜，神將公正地懲罰他們。
我玷污了我的產業。當他說他「發怒」，而這就是他「玷污他的產業」的原因時，我們不要以為他改變了心意，以至於拋棄了對他百姓的關懷和對他聖約的記憶。這從事件本身和他仍然稱他們為「他的百姓」中顯而易見，儘管他們中的大部分人已經與他疏遠，儘管他有充分的理由「玷污」他們。但他這樣說時，是顧念他的聖約；因為他看重他們的源頭和基礎，使亞伯拉罕的後裔可以被視為神的百姓，儘管他們中真正屬於他的很少，幾乎所有人都誇耀一個空洞的稱號。
因此，經文中的「發怒」一詞，不應被認為是指神的情緒，祂渴望祂百姓的救贖，而是指我們自己，我們因自己的過犯激怒了祂；因為祂有充分的理由發怒，儘管祂不停止愛我們。因此，當祂「玷污」祂的教會，也就是說，拋棄她，將她交給敵人作為獵物時，選民仍然不會滅亡，祂的永恆聖約也不會被破壞。然而，在憤怒之中，主仍然記念祂的憐憫，減輕祂懲罰祂百姓的擊打，最終甚至懲罰那些殘酷對待祂百姓的人。因此，如果主暫時「玷污」祂的教會，如果她被暴君殘酷壓迫，我們不要灰心，而要投靠這個應許：「那報復巴比倫人這種野蠻殘酷的神，也必同樣報復那些暴君的殘暴。」
也應當仔細觀察，任何人都不可濫用勝利而殘酷對待俘虜，我們知道這種情況經常發生；因為人們看到自己更強大時，就會拋棄一切人道，變成野獸，不分老幼，完全忘記自己的處境。濫用權力之後，他們最終不會不受懲罰；因為「對那些不施憐憫的人，將會經歷沒有憐憫的審判。」（雅各書 2:13）。
但有人問：「巴比倫人怎能超越神為他們設定的界限，彷彿他們的非法慾望不受任何約束？」那麼那個應許又如何呢？「你們連一根頭髮也不會掉落，除非你們的父允許。」（路加福音 21:18）。答案很簡單。雖然他們實際上無法超越界限，但他卻看到了他們的殘酷，因為他們試圖徹底毀滅那些已投降的不幸之人。因此，撒迦利亞抱怨外邦人肆無忌憚的暴怒，因為當「他向他的百姓發怒片刻」時，他們卻以猛烈的狂怒衝上前去毀滅他們。（撒迦利亞書 1:15）。
對老年人。他陳述了他們罪行的加重，他們甚至不放過「老年人」，而老年人本應因年齡而受到尊敬；由此他推斷出他們對武裝敵人的殘酷是何等野蠻。
7. 你曾說：我必永為主母。這裡他譴責巴比倫人的傲慢，他們自許永久的統治，並認為自己不會因任何逆境而從高位跌落。世上的兒女就是這樣被繁榮所陶醉，與自己相比，他們輕視所有人；但以賽亞嘲笑這種自信，並表明神對此極為憎惡。說，在這裡的意思是在自己心中下結論，正如先知稍後所說的將更清楚地表明；因為驕傲的人不會公開這樣說話，但他們懷有這種信念，儘管他們假裝相反。當人忘記自己的脆弱，將自己視為不屬於普遍命運時，這是一種不可容忍的瘋狂；因為這樣他們就忘記了自己是人。信徒也確信自己是安全的，因為在神的保護下，他們準備好勇敢面對一切危險。然而他們不停止思考自己會遭受許多苦難，因為這世上沒有什麼是永恆的。因此，不敬虔的人嘲笑神，每當他們因愚蠢的幻想，在世界不斷的變化中自許持久的平安時。
你從未將你的心放在其上。為了加強對他們瘋狂的描述，他補充說，即使經過漫長的時間，他們也沒有變得更為節制。在獲得勝利後立即變得驕傲自大，這並不那麼令人驚訝；但日復一日地變得更加兇猛，並對他們的俘虜發出嘲諷，這完全是野蠻和不可容忍的。正如我們所說，這源於驕傲；因為他們沒有考慮到事態會隨後發生變化，或者如此宏偉的狀況會改變。因此，這是主推翻巴比倫帝國的第二個原因。
你沒有記念她的結局。有些人認為這裡的人稱有變化，但我認為那太牽強了；事實上，我毫不懷疑他談論的是耶路撒冷的「結局」，這是最普遍的觀點。主常常以卓越的方式，不提名字地談論教會，就像我們對某人感情強烈時所做的那樣。現在，惡人不知道教會的「結局」，也不知道主為何懲罰她。他們嘲笑義人的災難，因為他們希望義人徹底毀滅，卻不考慮神會照顧他們。
如果有人反駁說巴比倫人不可能知道這一點，那與此無關；因為他們不可能不知道以色列人所敬拜的是神。因此，當他們傲慢殘酷地對待猶太人時，他們就是在侮辱神自己，彷彿神和祂與祂百姓所立的聖約被他們故意踐踏在腳下。
8. 現在你要聽這話，你這嬌嫩的婦人。先知再次威脅巴比倫的毀滅，並使用恰當的詞語來堅固信徒的心，使巴比倫的繁榮不致使他們麻木和絕望；然而他並非向巴比倫說話以產生影響，而是為了安慰信徒。他補充說，她沉溺於享樂之中；因為繁榮作為神的恩賜，本身不應被譴責，但世上的兒女從奢華走向傲慢是眾所周知的傾向。
心裡說。他現在解釋了我們在上一節經文解釋中談到的「說」這個詞的含義，即一個人說服自己並相信事情會如此這般，正如驕傲和傲慢的人通常所做的那樣，儘管他們常常以虛假的謙遜來掩飾，不希望被公開知道。
我就是，除我以外再沒有別的。這種自大，她將自己置於全世界之上，是不可容忍的。首先，她認為她存在；其次，她想像世界其他地方不值得與她相比；第三，她自許永恆的安寧，因為她說，我必不坐寡婦。至於第一點，沒有人能真實地說他存在，唯獨神有權說：「我是我所是」（出埃及記 3:14）；因為這個標誌將祂與受造物區分開來。因此，凡認為自己憑藉自身力量存在的人，就是竊取了神應得的榮耀，所以巴比倫藉著高舉自己，與神為敵。其次，她輕視全世界，將自己置於其上。驕傲的人就是這樣開始與神為敵，將祂描繪成他們的敵人，最終因他們的傲慢而使所有人都成為他們的敵人。第三點，可以視為她驕傲的頂峰，就是她認為自己的狀況是永恆的，不考慮人類事務變化的可能性；因為人被高舉得越高，有時反而因此跌落得越低。
9. 但這兩件事必忽然臨到你。因為巴比倫自以為超乎一切危險之外，先知便威脅她將遭受極大的苦難。當她說她既不會「作寡婦」也不會「喪子」時，他卻宣告這兩種災難都將臨到她，以致她悲慘的匱乏將使她遭受極度的輕蔑。
在它們的完全中。也就是說，「完全地」，以致在所有方面，毫無例外地，她都將喪子。這裡也暗示了適度懲罰（可能期望得到一些緩解）與神可怕的報應（其目的唯有毀滅）之間的對比；因為惡人越是自信自滿，他們受到的懲罰就越嚴厲。
因你多方的邪術。有些人將此詞譯為「術士」；但我認為它指的是行為或惡習，而非人物。有些人解釋 ×ב (beth) 意為「因為」，並理解它表示原因；在經文中，這種用法很常見。然而，也可以恰當地解釋為，巴比倫人將無法從他們引以為傲的欺騙性占卜術中獲得任何幫助或解脫；因此，它也可以翻譯為「儘管如此」；彷彿他說：「儘管有大量的占卜或預兆，這些事仍將臨到巴比倫。」他嘲笑他們對無用的預兆所寄託的信心，他們以為藉此能預見未來事件；但由於我們稍後將更詳細地討論這一點，我樂意承認這裡將其視為對他們施加報應的原因之一，即由於他們信賴這些幻象，他們什麼都不懼怕。
10. 因為你倚靠。他解釋了他在前一節經文中所說的，儘管這可以延伸得更廣，以譴責巴比倫人藉以提升自己至如此大權力的欺詐、壓迫、暴力和不義行為。幾乎所有大帝國，正如一位著名的強盜所說，都是巨大的搶劫；因為他們擴大領土的唯一方式，就是藉著暴力和壓迫從他人手中奪取，並將合法的所有者從他們的居所趕走，以便他們獨自廣泛統治。
在你的惡行中。他將他稍後將以更動聽的名稱，即智慧和知識來美化的事物，稱為「惡行」。暴君通常就是這樣掩飾他們的詭計，當他們拋棄一切對公義和公平的考量，狡猾地欺騙百姓時；但主憎惡並揭露他們；因此顯明，用無用的面紗掩蓋他們的邪惡是徒勞的。因此，約伯在說「智慧人被自己的智慧所困」之後，將此解釋為「詭詐」（約伯記 5:13）。
你說，沒有人看見我。當他補充說巴比倫認為她的罪孽沒有被看見時，這指的是放縱犯罪；因為當人因恐懼或羞恥而履行職責時，那既不懼怕神為見證，也不認為人會知道他所做之事的人，就會爆發出各種放蕩行為。的確，即使是最壞的人也常常被良心的刺痛所折磨；但他們閉上眼睛，將自己沉浸在愚蠢之中，彷彿躲藏起來，總之，他們麻木了所有的感官。最重要的是，我們看到他們膽敢嘲笑神，彷彿他們可以用他們的詭計迷惑神的眼睛；因為每當他們想欺騙單純的人時，他們就認為只要不被發現就足夠了，彷彿他們可以欺騙神。但他們徒勞地自欺欺人，因為主將迅速揭開他們的假面具。因此，所有人都應當憎惡這種智慧，藉此人欺騙自己，並自取滅亡。
我就是，除我以外再沒有別的。他再次重複這些褻瀆的話語，好讓所有人都清楚明白神是多麼憎惡它們，以及所有那些過度高舉自己的人是多麼接近毀滅。
11. 因此，禍患必臨到你。他繼續先前的主題，嘲笑巴比倫人愚蠢的自信，他們以為藉著星辰的位置就能預見一切事件。因此他說，他們將很快被經文普遍威脅所有藐視神的人（帖撒羅尼迦前書 5:3）所說的「當他們說平安穩妥的時候，毀滅必忽然臨到他們」所擊中，而且在天亮時他們將不知道晚上會發生什麼事；從但以理書中可以清楚看出這確實發生了（但以理書 5:30）。
12. 現在你站著，用你的邪術。先知說話的方式，就像我們對那些絕望的人說話一樣，任何警告都對他們毫無作用：「照你慣常的方式去做吧；最終你將從事件中得到教訓；你將知道那些占卜者和算命先生對你有什麼好處。」「站著」這個詞暗示了占卜者的習俗，他們在一個地方不動，直到看到某個徵兆。同樣，占星家在天空中劃分他們的區域，甚至到最微小的點。如果認為將 ח×ב（b）ריא (chabarim) 翻譯為「術士」而不是「邪術」更為恰當，我不會有太大異議；因為這個詞的含義是模棱兩可的。
或許你能得勝。彷彿他說：「你將無法藉助你的占卜者來減輕即將臨到你的災難。」他嘲諷他們這種悖逆的自信，因為當他們竭盡全力之後，卻毫無益處。
13. 你已疲憊不堪。他現在更清楚地宣告他先前以較為隱晦的語言所表達的；巴比倫先前所採納的一切計謀都將導致她的毀滅；因為她內心滋養著一種虛妄的自信，源於對自己權力和智慧的信念，彷彿沒有什麼能傷害她。
在你多方的計謀中。他不僅稱之為「計謀」，而且稱之為「多方的計謀」，以表明無論他們的欺騙手段多麼巧妙或熟練，都沒有充分的理由驕傲自大；因為他們狡猾的計謀，越多越看似合理，就越會給他們帶來更大的困擾。這是一個普遍的聲明，針對那些倚靠自己的能力，策劃和形成各種計謀，並依賴他們的謹慎，收集所有可以發明的詭計和困擾來壓迫他人的人；因為神會打散他們所有的計謀，推翻他們欺詐的設計，正如他威脅說所有非法手段都將失敗。「他們膽敢，」他說，「謀劃，卻不是出於我；他們編織網羅，卻不是出於我的靈。」（以賽亞書 30:1）。
因此，許多人的諮詢完全失敗，因為他們不向神求問，而一切智慧都應當從神那裡尋求（雅各書 1:5）；因為他們越是勞苦，就越是受困擾，卻一無所獲。大衛說得好（詩篇 127:2），「早起晚睡，吃勞碌得來的飯，都是枉然」；因為他指的是不信者，他們不將自己的憂慮卸給主，卻倚靠自己的勤奮，做出許多大膽的嘗試。主嘲笑這種自信，並使他們最終失望，感受到他們所有邪惡的勞苦和努力是多麼毫無價值，以及他們因此為自己的魯莽受到懲罰；同時，「神的愛子安然睡覺」，正如那段經文所說的。這並非說他們免於一切困擾，而是說他們不以無用的勞苦使自己疲憊，他們將所有事務的結果交託給神。
讓他們現在站著。這裡我們看出先知主要指的是哪些謀士，即那些向百姓誇耀空洞科學之名的占卜者；彷彿他們藉著觀看星辰就能理解所有未來事件。但我們先前已經談過那種占星術及其無用之處。如果有人反駁說，那些人沒有能力減輕懸在他們頭上的危險，我回答說，如果他們預見到災難，巴比倫人就會聽從他們的建議；既然他們沒有預見到，結論就是他們的技藝毫無根據。有些人聲稱先知譴責的是技藝的不熟練，而不是技藝本身，這是徒勞的；因為他對巴比倫人說話，而巴比倫人正是這門科學的創始者。
捆綁諸天者。他巧妙地說他們「捆綁諸天」；因為他們發布他們的判斷，就好像他們藉著捆綁和繫住星辰，將人類束縛在鎖鏈中一樣。然而，如果有人選擇將這個詞翻譯為「巫師」，其含義也並非不適用，而動詞 ח×ב（b）ר (chabar) 兩者都指。雖然觀察星辰的位置本身並非罪惡，但先知說那些從中推斷出可疑事件的人將其推得過遠，並間接地將這些觀察者與先知對比，以使他們更受憎惡，因為他們熄滅了所有神聖的預言；因為當人們將致命的必然性歸因於星辰時，神的所有判斷都必須落空。
14. 看哪，他們必像碎秸。他以更為熱切的語氣攻擊那些占星家，他們以空洞的誇耀鞏固了巴比倫的驕傲；因為這類騙子慣於將一切歸因於星辰，從而將所有對神的敬畏從人心奪走，以致神的護理一無所有。由此產生了對神及其所有威脅的輕蔑；因為懲罰不歸因於神的審判，而是歸因於他們愚蠢想像的某種命運和事物關係。因此，他對巴比倫人燃起如此憤怒，並說他們將成為燃燒的「碎秸」，很快就被燒盡；因為他沒有將他們比作木材，木材對取暖還有點用處，而是比作「碎秸」，以表明沒有什麼比它更輕或更無用。
15. 他們必這樣待你。在威脅那些占星家將被毀滅之後，他再次轉向巴比倫人，並威脅說他們不應從他們所期望的來源尋求幫助，也不應依賴那些虛妄的計謀，他們曾長期而熱切地徒勞地困擾自己。
他稱他們為「商人」（dealers），或者我們常說的「販子」（traffickers）；這是一個從商人那裡借來的比喻，因為商人精通無數欺騙的伎倆和各種詐術。這裡的意思是，這些君王並非以其身份相稱的方式進行謀劃，而是從事可恥的交易。雖然我們可以將此擴展到所有援助巴比倫的盟友，但先知主要關注的是那些占卜者。當他補充說「從你幼年以來」（from thy youth），他加重了巴比倫的罪責，因為她從古老的年代就感染了這種愚蠢的信仰，並且彷彿這種錯誤是與生俱來地根植於她。
「各歸其所」（Every one to his own quarter）。有人認為先知在這裡談論的是占星家們的逃跑，每個人都將為自己的安全著想；我完全同意這一點，但我認為這裡也暗指占星家們劃分和測量的「天區」（quarters of the heavens），他們從中推斷出預兆。因此，他嘲笑他們虛妄的誇耀：「他們將退回到自己的天區，但他們將迷失方向，沒有任何保護的辦法。」如果有人選擇將其應用於那些巴比倫曾以為隨時可以輕易獲得其援助者的背叛，我也不反對。
