【以賽亞書 46:1-13（合和本）】
1 彼勒屈身，尼波彎腰； 巴比倫的偶像馱在獸和牲畜上。 他們所抬的如今成了重馱， 使[牲畜]疲乏，
2 都一同彎腰屈身， 不能保全重馱， 自己倒被擄去。
3 雅各家，以色列家一切餘剩的要聽我言： 你們自從生下，就蒙[我]保抱， 自從出胎，便蒙[我]懷搋。
4 直到你們年老，我仍這樣； 直到你們髮白，我仍懷搋。 我已造作，也必保抱； 我必懷抱，也必拯救。
5 你們將誰與我相比，與我同等， 可以與我比較，使我們相同呢？
6 那從囊中抓金子， 用天平平銀子的人， 雇銀匠製造神像， 他們又俯伏，又叩拜。
7 他們將神像抬起，扛在肩上， 安置在定處，它就站立， 不離本位； 人呼求它，它不能答應， 也不能救人脫離患難。
8 你們當想念這事，自己作大丈夫。 悖逆的人哪，要心裏思想。
9 你們要追念上古的事。 因為我是上帝，並無別神； [我是]上帝，再沒有能比我的。
10 我從起初指明末後的事， 從古時言明未成的事， 說：我的籌算必立定； 凡我所喜悅的，我必成就。
11 我召鷙鳥從東方來， 召那成就我籌算的人從遠方來。 我已說出，也必成就； 我已謀定，也必做成。
12 你們這些心中頑梗、 遠離公義的，當聽我言。
13 我使我的公義臨近，必不遠離。 我的救恩必不遲延； 我要為以色列－我的榮耀， 在錫安施行救恩。
1. 彼勒屈身。以賽亞繼續論述同一主題；因為我們無需為章節的劃分而煩惱，這些劃分並不總是精確的；我們應當檢視陳述本身，它們以我所指出的方式彼此協調。然而，如果有人更傾向於將此視為新篇章的開端，因為他隨後立即預言巴比倫的毀滅，我也不會與他爭辯太多。
尼波彎腰。彼勒和尼波是巴比倫人所崇拜的偶像，很可能是他們主要的守護神；正如偶像崇拜者總有一些特定的神祇，他們認為自己特別受到這些神的保護。可以推測，尼波是一種次級神，附屬於主神彼勒，就像墨丘利附屬於朱比特一樣。先知在這些名字之下也包括了其餘的偶像，並宣告當神擊敗並戰勝這些偶像的崇拜者時，所有異教的迷信和虛假崇拜都將被推翻；因為那時將顯明祂是祂教會公義的復仇者。
他們的偶像必在牲畜身上。巴比倫人曾傲慢地誇耀假神的保護，先知斥責這種虛妄的自信，因為以色列的神不僅要徹底毀滅那個邪惡的國家，還要推翻並輕蔑地對待他們的諸神。他說這些偶像將成為「牲畜」的重擔，是因為它們將被放在貨車上，從一個地方運到另一個地方，甚至會被隨意堆放，任由車夫處置。這就是「彎腰」的意思，因為強盜們會將那些曾高高在上的神像堆積成一大堆。
毫無疑問，這在波斯人和米底人攻陷巴比倫時得到了應驗；因為當帝國被推翻時，這些偶像被作為戰利品帶走。但以賽亞雖然預言了這一切，卻看得更遠，即基督的降臨，祂將推翻並摧毀所有虛假的崇拜；因為當祂的國度建立時，所有偶像立即倒塌，虛假宗教和迷信不可能與對祂的認識並存。祂的光輝驅散一切黑暗，不給假神或迷信留下任何空間；正如保羅所說：
「基督與彼列有什麼相干？光明與黑暗有什麼相通呢？」（2 Corinthians 6:14,15）。
同時應當注意，先知著眼於猶太人被擄的時期；因為他們看到巴比倫人向偶像獻香，並將至高主權歸於偶像，彷彿事務的治理取決於它們；而猶太人的神卻受到輕蔑，彷彿祂無法保護祂的子民，或彷彿祂根本不關心他們。因此，他表明將有如此巨大的變革，巴比倫人那些高高在上的神將被降卑，而那看似低微的神將興起並為祂的子民復仇。
2. 他們不能救自己脫離重負。他嘲笑這些神祇的虛妄，它們既無力量也無行動，不能自衛或自持，簡而言之，它們需要牲畜的幫助來運載。因此，偶像與真神之間存在著一種隱含的對比，真神不需要任何東西。我將這些話解釋為應用於牲畜，但先知通過說它們對牲畜本身來說是沉重的負擔，牲畜本會樂意將它們甩掉，從而加重了這種恥辱，因此，這些假神除了對其崇拜者毫無用處之外，還使牲畜疲憊不堪。
他們的靈魂也進入了被擄之地。這是一種希伯來語的表達方式，他藉此嘲笑那些既無「靈魂」也無理解力的神祇。因此，他諷刺那些無用和啞巴的偶像，說它們將連同其靈魂一同被擄。但我們必須看看這些事是否不能反駁真神，祂的約櫃——祂藉此證明祂的同在——曾被非利士人奪走；因為這樣看來，彷彿主被擄了（1 Samuel 4:11）。這個反對意見可以輕易回答；因為，雖然主意圖讓約櫃成為祂同在的見證，但祂禁止猶太人將全部和專注的注意力放在約櫃上，而是命令他們仰望上天，在那裡尋求和敬拜神。祂希望永遠以屬靈的方式被敬拜（John 4:24），約櫃並非代替神被崇拜，而是一個象徵，藉此引導百姓向上，如同牽手引導他們歸向神。另一方面，外邦人則將注意力集中在他們的偶像上，並將神聖的力量歸於它們。
甚至可以說，非利士人最終因其邪惡而受到懲罰，並承認他們面對的是真神（1 Samuel 5:6）。但這並不足以作為充分的回答，因為主有時允許祂的約櫃受到嘲弄，正如歷史的其他篇章所證明的那樣。因此，真正的解決方案是，主雖然藉著象徵和聖禮與我們交通，但仍希望在天上被尋求。此外，祂曾藉著難忘的預言公開宣告，祂並非被征服者擄走，而是祂自願將祂的聖所暴露在敵人的玩弄之下，以懲罰祂子民的罪。當聖殿被拆毀焚燒，聖物被運往巴比倫時，猶太人也無法懷疑，他們所敬拜的同一位神就是這懲罰的作者，因為祂曾藉著祂的先知如此頻繁地威脅將要發生的事。
3. 聽我說。先知在此優美地指出真神與偶像之間巨大的差異。他先前說巴比倫的諸神必須用貨車和手推車運載，因為它們是由死物構成的，現在他將截然不同的職責歸於以色列的神，即祂「背負」祂的子民，如同母親懷胎，然後又將嬰兒抱在懷中。他向猶太人說話，讓他們從自己的經驗中回應；因為這應當強烈地影響他們，當他們實際感受到祂背負著他們和他們的重擔時。因此，他運用了極其恰當的對比，並從先前的陳述中得出結論：「承認我是真神，我與那些無用且死沉的偶像截然不同；因為你們從母腹中就已認識並經歷了我的能力，我從未停止賜予你們持續的恩惠。」神不僅自身有能力，而且將祂的能力遍及所有受造物；因此我們感受到祂的力量和活力。
從母腹中被背負的。這是一個非常生動的隱喻，神將自己比作懷胎的母親。祂談論過去的時光，那時祂開始賜予他們恩惠的見證。然而，這些話也可以簡單地理解為神慈愛地養育這個民族，如同從母腹中取出的嬰兒，將其抱在懷中，正如詩篇作者所說：
「我從母腹中被拋給你；從我母親的肚腹，你就是我的神。」（Psalm 22:10）。
但由於神不僅從他們出生時才開始作為他們民族的父親和養育者，而且也屬靈地「生了他們」（James 1:18），我並不反對將這些話延伸到如此程度，即他們彷彿從神的腹中被帶入新生命和永恆產業的盼望。
如果有人反對說，神在各處都被稱為「父親」（Jeremiah 31:9；Malachi 1:6），而且這個稱謂對祂來說更為恰當，我回答說，沒有任何修辭手法能夠描述神對我們非凡的愛；因為祂的愛是無限且多樣的；因此，即使所有關於愛的言辭或想像都匯集在一起，也無法超越神之愛的偉大。因此，任何隱喻都無法描述祂無與倫比的良善。如果你簡單地理解為神從生下他們的那一刻起，就溫柔地將他們抱在懷中並養育他們，這將與我們在摩西之歌中所發現的完美契合：
「祂背負他們，攜帶他們，如同老鷹將雛鷹背在翅膀上。」（Deuteronomy 32:11）。
簡而言之，先知的意圖是表明，猶太人如果不想忘記他們的出身，就只能得出一個結論：他們並非徒然受生，而且神，這位已顯明自己既是他們的父親也是他們的母親，將永遠幫助他們；同樣，他們藉著不間斷的經驗認識了祂的能力，因此他們不應向偶像獻上敬意。
以色列家一切餘民。他稱他們為「餘民」，正如我們先前所說，是指大部分人因背叛而與教會疏遠，因此得救的盼望只屬於極少數人。因此，他要求他們聆聽；因為不信者，不亞於異教徒，對他的聲音完全充耳不聞。現在，雖然這個民族遠非其完整力量，他們的散佈只剩下少數人，但神命令他們思考他們迄今為止是如何奇妙地被保守的，這樣他們就不會懷疑祂將來會像迄今為止一樣，扮演他們父親和母親的角色。當他要求他們聆聽他時，他表明我們困境和災難的真正且唯一的補救方法是，緊緊依靠祂的口，並專心聆聽恩惠的應許；因為那時我們將有足夠的勇氣承受一切苦難；但如果不然，絕望之路就敞開了，我們不應期望任何其他結果，唯有毀滅。
4. 直到年老。這裡我將連詞「 ו（w） 」（vau）解釋為「因此」；這個推理應當仔細觀察，因為他這樣論證：「我生了你們，也養育了你們」；又說：「甚至當你們還是小孩子的時候，我就把你們抱在懷裡，因此我將是你們生命的守護者，直到終結。」大衛也這樣論證：
「你是那使我從母腹中出來的；當我掛在我母親的乳房上時，我信靠你；我從出生就被拋給你；從我母親的子宮，你就是我的神。」（Psalm 22:10）。
因此，他應許將永遠作猶太人的父親；由此我們看到，一旦主在我們裡面開始了救恩，我們就應當懷抱確定的救恩信心，因為祂希望將祂的工作持續到終結。「主，」大衛說，「必成全祂所開始的」；又說：
「耶和華啊，你的慈愛永遠長存，你必不離棄你手所作的。」（Psalm 138:8）。
我仍是那一位。希伯來詞「 הוא（hwʾ） 」（hu），在我看來，非常強調，儘管有些譯者簡單地將其譯為指示代詞「他」；但它的意思是神永遠是「那一位」，與祂自己一樣，不僅在祂的本質上，而且對我們而言，我們自己也會感受到祂是那一位。當他說「直到年老」時，這可能被認為是荒謬的；因為我們在被神從嬰兒時期背負之後，應當長大成人。但如果有人仔細檢視，就會發現我們從未取得如此大的進步，以至於不需要神的扶持，否則最完美的人也會每時每刻跌倒；正如大衛也作證說：
「我年老的時候，求你不要丟棄我；我氣力衰弱的時候，求你不要離棄我。」（Psalm 71:9）。
我已造作，也必背負。他再次以同樣的方式論證。神不看我們配得什麼，而是繼續向我們施恩；因此我們應當從中汲取信心：「你創造我們，不僅是為了讓我們成為人類，更是為了讓我們成為你的兒女；因此你將持續到終結，不斷地向我們施展父親和母親的關懷。」
5. 你們將誰與我相比，與我等同？先知在此引介主斥責猶太人，因為他們不信任並懷疑祂的能力，簡而言之，因為他們將祂與偶像等同，甚至將偶像置於祂之上。當他們看到巴比倫人享受繁榮時，他們認為他們的希望已逝，聖約的記憶已消退，幾乎不相信神在天上或關心他們。因此，主抱怨他們將某些能力歸於偶像，從而使祂的能力黯然失色。這個主題先前已在第四十二、四十三及隨後各章中討論過；因此，無需在每個詞上重複觀察。
為了讓他們不以現狀來衡量神的能力，他命令他們將心靈提升到更高的層次。同樣，當我們看到天主教徒享受繁榮時，如果我們懷疑他們是否擁有真宗教，我們就需要被同樣的勸勉說服；因為這就是將神與偶像相比。我們應當仔細觀察這種情況，對其的遺忘或忽視導致許多解經家荒謬地削弱了這段話，他們認為先知只是攻擊那些將某些神聖能力歸於木頭或石頭的迷信者，因為這會將神的榮耀降格，將祂與死物相比。但我毫不懷疑他斥責了那種罪惡和邪惡的結論，即當百姓被逆境壓垮時，他們想像神偏愛巴比倫人；因為，如果祂偏愛他們，那麼就意味著祂認可偶像崇拜，這樣祂的榮耀就會被轉移給無生命的受造物。我們也可以從中得出一個普遍的教義，即當神與無聲無息的事物相比時，祂的榮耀就被剝奪了，正如保羅也恰當地應用了這段經文（Acts 17:29）。
6. 從袋中倒出金子。先知先前已說過這話，現在他重複，是為了將這教義更深地銘刻在人心上；因為迷信已在人心深處紮根，除非主徹底改變我們的本性，否則無法將其拔除。我們所聽到的關於這種瘋狂的一切很快就會從我們腦海中消失；因為我們總是攜帶著一些迷信的種子，而且沒有什麼比陷入迷信更讓我們傾向的了。因此，他說一個人提供製造偶像的材料，另一個人賦予它們形狀；這樣就可以說這些神有兩個父親，即揮霍金銀的富人，以及賦予形狀並製造偶像的工匠。因此，他公開揭露了那些在自己的錢包和工匠手中尋求神性的瘋狂；因為這種突然的轉變意味著什麼呢？他們一旦金屬呈現出不同的形狀，而且是根據他們自己的意願或奇想所規定的形狀，就立即向它下拜？因為這正是他們樂意自費製造出來的神。
他們甚至崇拜。助詞「 אף（ʾp） 」（aph），甚至，加強了對這種瘋狂的描述；因為如果一個人因一時的錯誤而崇拜某個假神，或許還有悔改的餘地；但這些人卻頑固地堅持他們的錯誤。因此，這個詞更強烈地引起人們對那種頑固的注意，並表明他們完全被蒙蔽了。正如我所說，這種愚蠢是極其愚蠢的，當人們崇拜他們親手製造的神時。
7. 他們必將它們扛在肩上。這幅圖畫因本節所包含的描述而更加生動；因為，既然偶像沒有任何感覺，那些向它們求助的人，不僅非常愚蠢，而且非常頑固。
8. 記念這事。本節可以有兩種解釋，要麼是主向猶太人說話，要麼是向外邦人說話。那些在律法上沒有受過良好教導的人會犯錯，因為他們熄滅了神在他們心中點燃的知識；因為沒有人天生沒有一些宗教的種子，但人們卻用他們的不信來扼殺它，或者用他們的發明來敗壞和貶低它。因此，我們可以將其擴展到全人類。但我更傾向於採用另一種觀點，這也是上下文所要求的；因為先知很快就會補充一些不適用於任何人的話，只適用於猶太人，他稱他們為「悖逆的」，因為他們被輕微的試探所勝，就背叛了真神，彷彿被擄應當從他們心中抹去祂所賜予他們的一切恩惠。因此，既然他們已經拋棄了真宗教，他嚴厲斥責他們忘恩負義，如此輕易地被引導去犯下罪惡的發明。
歸回內心。他給予他們這個命令，意思是他們的心智不健全。其他人將其譯為「回想」。這很微弱且不恰當，而且，他先前已命令他們記念，並將立即重複同樣的事情。因此，現在他寧願命令他們「歸回內心」，因為忘記神的恩惠是一種瘋狂。
羞愧。其他人將其譯為「行事像個男子漢」，並將這個詞源自「 איש（ʾyš） 」（ish）。另一些人則將其源自「 אשיש（ʾšyš） 」（ashish），意思是「基礎」；彷彿他說：「鼓起勇氣，不要對我的幫助絕望。」但我更同意耶柔米，他將其源自「 אש（ʾš） 」（esh）；因為當他們的恥辱被揭露時，「羞愧」比「鼓起男子漢的勇氣」更為恰當；儘管我讓每個人自行判斷。因此，他的意思是他們為自己的瘋狂、忘恩負義和邪惡而羞愧，以便歸向神。
9. 記念先前的事。這是對前述陳述的解釋；因為他更充分地表達了他先前所指的意思，即神已藉著足夠多的證據為自己作證，並顯明祂的本性和偉大；而且這不僅僅是兩三天，或幾年，而是始終如此；因為祂持續施恩，並不斷地將祂的恩惠賜予他們。因此，他推斷，祂神性的顯現如此清晰，應當阻止他們將心歸給別神。
我是神。在這段經文中，助詞「 כי（ky） 」（ki）不表示「因為」，而是「那」，並引導一個解釋前文的子句。此外，正如我們先前所解釋的，神不僅希望祂被承認，而且希望唯獨祂被承認；因此，祂希望與人類為自己所造的一切神祇分離，以便我們將全部注意力集中在祂身上；因為，如果祂允許任何同伴，祂的寶座就會倒塌或動搖；因為要麼只有一位神，要麼根本沒有神。
10. 從起初就宣告。他現在更充分地解釋了祂希望猶太人如何記念過去的時光，即他們藉著不斷的預言受教，達到對他們有益的程度。但從這個序言，他立即轉向得救的盼望。
我的籌算必立定。我們不應奇怪他如此頻繁地重複這句話，因為要使人相信其真實性非常困難。百姓不僅遲鈍不信，甚至頑固不化；因此他提醒他們，他們早已學到，而且不止一次，將信心放在神身上是多麼安全。這裡他不僅頌揚祂的預知，而且說祂已藉著祂的先知見證了祂所預旨的。即使是預言，如果宣告這事或那事將發生的同一位神沒有能力掌控事件本身，那麼預言就沒有確定性或堅實性。同時，他聲明祂是按真理說話，並在所有預言中提出祂的預旨，以便猶太人一旦先知說話，就不會猶豫地堅定信賴。但由於我已更詳細地解釋了這些主題，我現在只作簡要概述。
11. 從東方召來一隻鳥或一個意念。在談論了神的預知和能力之後，先知將他所作的普遍陳述應用於他自己的目的。他意圖安慰猶太人，並表明他們被擄並非毫無得救的希望；因此他補充了一個具體的例子，並應許居魯士將會到來，儘管這似乎令人難以置信。
「 עית（ʿyt） 」（ait）這個詞，我譯為「意念」，大多數譯者譯為「鳥」；這是這個詞的真實含義。但正如我們從Daniel 2:14可以得知，它有時表示「籌算」（因為在迦勒底語中，名詞「 עית（ʿyt） 」中插入一個字母是慣例），我寧願遵循這種解釋，這也得到一些希伯來作家的認可。然而，他可能暗指一隻鳥，彷彿他說他的目的將是突然的；我也不否認他暗指居魯士到來的迅速。
我籌算的人。當他再次稱居魯士為「他籌算的人」時，這是希伯來作家中非常常見的重複；因此也顯而易見，在前一個子句中，名詞「 עית（ʿyt） 」（ait）被用作「意念」或「預旨」。現在，他稱他為「籌算的人」，因為他執行主的預旨。
然而，如果有人更喜歡將其譯為「鳥」，我也不爭辯。這個比喻很美；因為居魯士的到來是如此突然和出乎意料，以至於他似乎像「一隻鳥」一樣飛來。他突然入侵巴比倫並攻陷它，即使巴比倫人認為所有入口都已對他關閉。如果這種詞義解釋被認可，也可以說以賽亞暗指占卜，巴比倫人非常沉迷於此。他們習慣於實踐占星術，觀察鳥的飛行和鳴叫，並將此視為對未來事件的確定知識；但主威脅說他將派來一隻他們沒有預見到的「鳥」。但我更喜歡前一種解釋，即他暗指居魯士的迅速，並宣告沒有道路會對他關閉，也沒有堡壘會阻止他立即進入巴比倫。
當他說「從東方」時，這不僅關乎應許的確定性，而且旨在告知我們，沒有任何距離或時間長度可以延遲神的工作；因此，在第二個子句中，作為解釋補充說，「從遙遠的國家」。讓我們從中學習，我們應當將聖經中所有關於神的預知和能力的一切應用於何種目的；因為這些陳述並非為了讓我們懸而未決，而是為了讓我們將它們應用於我們自己的用途。現在，他隱含地將神的籌算與我們的思想進行對比；因為祂以一種人類無法理解其得救原因的方式拯救祂的子民。因此，儘管神所應許的似乎令人難以置信，但祂說祂將輕易開闢一條道路，這樣我們就不會用我們的能力來衡量祂深不可測的籌算。
我已思想。其他人譯為「我已形成」；但在這段經文中，將「 יצר（yṣr） 」（yatzar）理解為「思想」似乎更為恰當。他證實了他先前所說的，這已由他決定，因此將是堅定不移的。
我已說過，也必成就。這些話的意思是，他沒有徒然預言任何事，而且這預言，他已命令公佈，應當被視為已成就。建立我們對祂的信心是其中一個子句的目的，在另一個子句中，他將祂的思想與所傳講的道聯繫起來。這應當仔細觀察；因為我們被各種思想所困擾，我們懷疑神是否真誠地說話，並懷疑祂像我們一樣，即祂是個偽君子或偽裝者。但祂宣告，從祂而出的，無非是祂先前在祂的籌算中所決定的，因此道的傳講無非是祂隱藏籌算的確鑿見證，祂命令將其向我們啟示。因此，一旦主說出任何話語，我們就應當確信其成就。
12. 聽我說。他再次斥責以色列人，因為他們無法信靠神，也無法在逆境中得到任何安慰。那斥責確實尖銳而嚴厲，但那些心靈不被任何應許，或任何神向他們發出的恩慈邀請所撫慰的人，是罪有應得的。
我們應當注意他在此使用的兩個形容詞：「心硬的」和「遠離公義的」。藉著這些表達，他意指那些貧困受苦的人因其頑固而將神的幫助拒之門外；因為他們藉著抱怨或煩躁而擺脫了對神的敬畏，從而陷入絕望，以至於他們公然與神作對。他向猶太人說話，他們雖然幾乎被壓垮，卻仍充滿驕傲和傲慢，並且拋棄了對神的敬畏，變得越來越狂妄；正如今天許多人經常發生的那樣，困境和苦難使他們更加叛逆。因此，他們拒絕接受任何藥物，任何解決他們困境的方法。如果有人更喜歡將「公義」一詞理解為「神的幫助」，如同在下一節中，讓他保留自己的意見，這確實不無道理；因為頑固的人，拒絕相信神的應許，將神從他們身邊推開，並拒絕祂的恩惠；因為他們不讓神向他們施恩，儘管祂向他們提供了幫助。
13. 我使我的公義臨近。如果我先前提到過的解釋更受青睞，即那些「遠離公義」的人是指無法領受神恩惠的人，那麼其意義將保持不變；但如果我們認為猶太人「遠離公義」，是因為他們像絕望的人一樣，完全沉溺於罪行，那麼人與神的公義之間將形成一個美麗的對比。因此，儘管猶太人背叛並與一切敬虔的實踐疏遠，神仍向他們保證「祂的公義臨近」；彷彿祂說，不信確實是一個巨大的障礙，但它卻是這樣一個障礙，無法阻止神最終顯明祂真理的能力。「因為人的不信，」正如保羅所說，「不能使神的真理歸於無效；雖然人都是說謊的，神卻永遠是真實的。」（Romans 3:3, 4）。確實，如果祂不以祂的良善超越人的惡意，我們所有人無一例外都會滅亡，因為有誰能像應當的那樣領受神並運用祂的恩惠呢？
因此，祂不繼續向我們施恩的唯一原因，是我們與「祂的公義」疏遠了；然而，儘管我們不情願並抗拒，祂仍向我們靠近，以顯明「祂的公義」，儘管我們不配得。現在，祂這樣做的方式，使得不信者絲毫得不到益處；因為先知並未將邪惡的叛教者包括在內，彷彿他們將分享祂所應許的救恩，他只是說神手邊有一種方法，藉此「祂的公義」將被顯明。但在此我們必須考慮那些話語所針對的百姓的狀況；因為一切都因不信而敗壞，很少有人信賴神的應許；而那些屬於蒙揀選者的人有時也表現出頑固，以至於他們似乎感染了與其他人相同的邪惡瘟疫。因此，他斥責整個民族，既是為了定罪被遺棄者，同時也是為了懲戒蒙揀選者並將他們帶回正道；但尤其，正如我所說，他攻擊不信者，他們彷彿故意拒絕了一切恩惠的希望。
我的救恩必不遲延。這使他所說的「公義」一詞的意義更加清楚，即主應許給祂子民的幫助。因此，他用「救恩」和「公義」這兩個詞表達相同的意思；因為神「公義」最顯著的例子，就是祂保守、護衛和拯救祂的子民。說它不「遲延」或「延遲」並非多餘；因為他藉著說主為祂的公義開闢道路，儘管百姓不情願和反對，來描述祂慈愛的偉大。
我必安置。連詞「 ו（w） 」（vau）在此用於表達原因，「因為我必安置。」這是對前述陳述的額外證實，即既然主已決定拯救耶路撒冷，她就不能被剝奪那份恩惠。
「我的榮耀在耶路撒冷。」他將自己的「榮耀」與信徒的「救恩」連結起來，正如保羅也用「榮耀」一詞來指稱「憐憫」（弗 1:6，3:16）。當神將祂的百姓從毀滅中拯救出來並恢復他們的自由時，祂的榮耀便最為輝煌地彰顯；因為祂願教會的救恩與祂的公義之間建立不可分離的連結。
