【以賽亞書 45:1-25（合和本）】
1 我－耶和華所膏的塞魯士； 我攙扶他的右手， 使列國降伏在他面前。 我也要放鬆列王的腰帶， 使城門在他面前敞開， 不得關閉。 我對他如此說：
2 我必在你前面行， 修平崎嶇之地。 我必打破銅門， 砍斷鐵閂。
3 我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你， 使你知道提名召你的， 就是我－耶和華、以色列的上帝。
4 因我僕人雅各， 我所揀選以色列的緣故， 我就提名召你； 你雖不認識我， 我也加給你名號。
5 我是耶和華，在我以外並沒有別神； 除了我以外再沒有上帝。 你雖不認識我， 我必給你束腰。
6 從日出之地到日落之處 使人都知道除了我以外，沒有別神。 我是耶和華； 在我以外並沒有別神。
7 我造光，又造暗； 我施平安，又降災禍； 造作這一切的是我－耶和華。
8 諸天哪，自上而滴， 穹蒼降下公義； 地面開裂，產出救恩， 使公義一同發生； 這都是我－耶和華所造的。
9 禍哉，那與造他的主爭論的！ 他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。 泥土豈可對摶弄它的說：你做甚麼呢？ 所做的物豈可說：你沒有手呢？
10 禍哉，那對父親說： 你生的是甚麼呢？ 或對母親說： 你產的是甚麼呢？
11 耶和華－以色列的聖者， 就是造就以色列的如此說： 將來的事，你們可以問我； 至於我的眾子，並我手的工作， 你們可以求我命定。
12 我造地，又造人在地上。 我親手鋪張諸天； 天上萬象也是我所命定的。
13 我憑公義興起塞魯士， 又要修直他一切道路。 他必建造我的城， 釋放我被擄的民； 不是為工價，也不是為賞賜。 這是萬軍之耶和華說的。
14 耶和華如此說： 埃及勞碌得來的和古實的貨物必歸你； 身量高大的西巴人必投降你，也要屬你。 他們必帶着鎖鍊過來隨從你， 又向你下拜，祈求你[說]： 上帝真在你們中間，此外再沒有別神； 再沒有別的上帝。
15 救主－以色列的上帝啊， 你實在是自隱的上帝。
16 凡製造偶像的都必抱愧蒙羞， 都要一同歸於慚愧。
17 惟有以色列必蒙耶和華的拯救， 得永遠的救恩。 你們必不蒙羞，也不抱愧， 直到永世無盡。
18 創造諸天的耶和華， 製造成全大地的上帝， 他創造堅定大地， 並非使地荒涼， 是要給人居住。 他如此說： 我是耶和華，再沒有別神。
19 我沒有在隱密黑暗之地說話； 我沒有對雅各的後裔說： 你們尋求我是徒然的。 我－耶和華所講的是公義， 所說的是正直。
20 你們從列國逃脫的人， 要一同聚集前來。 那些抬着雕刻木偶、 禱告不能救人之神的， 毫無知識。
21 你們要述說陳明[你們的理]， 讓他們彼此商議。 誰從古時指明？ 誰從上古述說？ 不是我－耶和華嗎？ 除了我以外，再沒有上帝； 我是公義的上帝，又是救主； 除了我以外，再沒有別神。
22 地極[的人]都當仰望我， 就必得救； 因為我是上帝，再沒有別神。
23 我指着自己起誓， 我口所出的話是憑公義，並不反回： 萬膝必向我跪拜； 萬口必憑我起誓。
24 人論我說， 公義、能力，惟獨在乎耶和華； 人都必歸向他。 凡向他發怒的必至蒙羞。
25 以色列的後裔都必因耶和華得稱為義， 並要誇耀。
1. 耶和華如此說。他繼續處理他已開始的主題。他表明他應許他的百姓得拯救並非徒然，因為拯救的方式完全是由他預旨和命定的；因為當問題涉及我們的救恩時，我們總是探究其方式和方法。雖然神經常選擇讓我們懸而未決，從而向我們隱藏他手頭現成的方法，但在這個例子中，他遷就他百姓的軟弱，並解釋他將如何拯救他們。
對古列，他的受膏者。他指明了將藉著誰的手帶領他們歸回的人；因為，既然他們的信心會受到其他試探的嚴峻考驗，他希望在這方面預防疑慮，以免事件的困難動搖他們。為了使這篇講論更具效力，他轉向古列本人：「我已揀選你作我的君王；我必握住你的手，使列國服從你的權柄，使他們為你開路，甘心降服。」這些話比主對他百姓說話更有影響力。
然而，他稱古列為他的受膏者，這可能令人感到奇怪；因為這是以色列和猶大君王所受的稱號，因為他們代表基督的位格，唯有基督，嚴格來說，才是「耶和華的受膏者」。哈巴谷說：「耶和華啊，你出來拯救你的百姓，拯救你的受膏者。」（哈巴谷書 3:13）。在大衛的位格中建立了一個國度，它自稱是基督的形象和預表；因此，先知在許多經文中也稱他為「大衛」和「大衛的子孫」（以西結書 37:24, 25）。這確實是一種特殊的膏抹，旨在將那個祭司的國度與所有異教國度區分開來。因此，既然這個稱號只屬於猶大的君王，那麼在這裡將它賜給一個異教君王和偶像崇拜者，可能令人感到奇怪；因為雖然他受過但以理的教導，但我們沒有讀到他改變了他的宗教。的確，他敬畏以色列的神，並認為他是至高者；但他並非出於真誠的心意去敬拜他，也沒有達到放棄迷信和偶像崇拜的地步。
因此，神屈尊稱他為他的「受膏者」，並非一個永久的稱號，而是因為他暫時履行了救贖者的職責；因為他既為神的教會報仇，又將她從她的敵人亞述人手中拯救出來。這個職責特別屬於基督；而這個君王的普通稱謂應該局限於這種情況，即他使神的百姓恢復自由。這應該讓我們觀察到神多麼重視教會的救恩，因為為了這單一的益處，古列，一個異教徒，被稱為「彌賽亞」或「受膏者」。
我握住他的右手。藉著這種表達方式，他意指古列將在他所有的事業中昌盛，因為他將在神的引導下進行戰爭；因此以賽亞宣告，為了教會的緣故，為了拯救她，神將在一切事上賜予他昌盛；同時他再次稱讚神的護理，使猶太人在變遷和困境中，可以完全相信，至高的神以這樣的方式治理萬事，以促進他選民的益處。現在，既然古列要深入巴比倫並不容易，因為整個亞洲都聯合起來阻撓他的計劃，先知證明神將瓦解人類所能帶來的一切力量來對抗他。
我必鬆開列王的腰。因為全部力量都在腰部，希伯來作家使用「打開」或「鬆開腰」的短語來表示「失去力量」。我們也可以從稍微不同的角度來看待它，也就是說，主將「使他們的腰裸露」或「鬆開他們的腰」，根據聖經的慣常方式，君王被說成是解下腰帶，即王權的標誌，當他們被剝奪權柄時。約伯（約伯記 12:18）使用了這種表達方式，以賽亞稍後也會使用：「我必給你束腰」（第 5 節）。因此，我更傾向於採用這種解釋，以便對比的力量更為明顯。這清楚地表明，君王擁有的力量和權柄，正如主為每個民族的保存所賜予他們的一樣；因為當他決定將他們的權柄轉移給他人時，他們無法用任何武器或刀劍來捍衛自己的地位。
為他開門。藉著這種表達，他意指沒有任何堡壘能抵擋神，這確實是眾所周知的，但他們仍然不斷地將愚蠢的信心寄託在堡壘和要塞上；因為，當城市被城牆環繞，城門緊閉時，人們認為他們在那裡是安全的。另一方面，先知表明所有防禦都是無用的，當主希望為敵人開闢道路時，堵塞所有入口是沒有用的。雖然城門確實是關閉並牢固地鎖上的，但由於古列推進得如此迅速，彷彿所有城市都已敞開，先知公正地斷言，沒有什麼能對他關閉。
2. 和 3. 我必在你前面行。這兩節經文沒有什麼新內容；但總的來說，他表明古列將輕易迅速地獲勝，因為他將有主作為他遠征的領袖。因此，他應許所有彎曲的道路都將被修直，因為神將清除一切障礙。現在，既然金錢是戰爭的命脈，而古列來自波斯貧瘠的焦土山區，耶和華說，以前隱藏和埋藏的寶藏將落入古列手中，這樣，他將滿載豐富的戰利品，足以支付任何開支；因為他所說的黑暗中的寶藏，是指那些隱藏的，彷彿埋藏在安全而深邃的防禦工事中的寶藏。歷史清楚地表明，所有這些事情都發生了；因為他俘虜了當時最富有的呂底亞王克羅伊斯，獲得了巨額金錢。也沒有人會預料到他會如此輕易地獲勝；而如此巨大成功的原因現在被補充說明，因為主呼召並引導他，使他可以在他身上顯明他能力的輝煌證明；因為他補充說——
使你知道我是耶和華。的確，古列，正如我們前面所說，雖然他承認以色列的神是真神，並充滿了敬畏，但他並沒有歸向他，也從未按照律法的標準擁抱他純正的敬拜。因此，這是一種特殊的知識，也就是說，就他幫助教會而言，他被指定來拯救教會；因此，他必須受到這種知識的影響，以便他可以執行神的工作。因此，他所說的不是我們藉以被光照的知識，也不是重生的靈，而是特殊的知識，是那些缺乏宗教的人可能擁有的知識。
我提名召你。對於一些解經家來說，這種表達方式得到了微不足道的解釋，即「在古列出生之前，神就提名召他並描述了他」。但我們在前面的經文（以賽亞書 43:1）中看到，先知雖然使用了相同的表達方式，但意指不同的事物；因為神被說成是「提名召」那些他所揀選的，以及那些他指定來執行某項特定工作的人，使他們與眾人分離。這個詞表示更親密和熟悉的關係。因此，牧羊人被說成是「提名召他的羊」（約翰福音 10:3），因為他認識每一隻羊。這確實，在最高程度上，適用於信徒，神將他們算作他的羊群，並算作他教會公民的數目。神並沒有將這恩惠賜給古列；但因為，藉著指定他為如此卓越的拯救的領袖，他在他身上刻下了他能力的顯著標誌；因此，將卓越呼召的讚美應用於他，是合情合理的。
以色列的神。這應當仔細觀察；因為迷信的人將他們所獲得的勝利歸因於他們的偶像，正如哈巴谷（哈巴谷書 1:16）所說，「他們各向自己的神獻祭」；因此他們在思想上迷失，在心中構想任何他們想像的神，而他們本應承認耶和華是獨一的真神。對古列所說的，更應當應用於我們，使我們不致按照自己的想像來塑造任何神的知識，而是將他與偶像區分開來，以便唯獨擁抱他，並唯獨在基督裡認識他，離了他，除了偶像，甚至魔鬼，什麼都不能被敬拜。因此，在這方面，讓我們超越古列，神的知識向他啟示，使我們可以放下迷信和所有虛假的崇拜，並以聖潔正直的方式敬拜他。
4. 為我僕人雅各的緣故。他表明他為何要賜予這位君王如此幸福和輝煌的成功。這是為了他可以保守他的百姓；彷彿主說：「你確實會獲得顯著的勝利，但我會顧念我自己的百姓，而不是你；因為是為了他們的緣故，我才使君王和列國服從你的權柄。」藉著這些預言，主確實旨在鼓勵信徒的心，使他們在那些困境中不致絕望；但無疑他也旨在激勵古列承認他所成就的一切都歸功於那個民族，使他更願意以一切仁慈對待他們。
和我所揀選的以色列。在這第二句中，有一個重複，進一步解釋了那個原因；同時他表明他為何將以色列人算作「他的僕人」。這是因為他屈尊藉著白白的恩惠揀選了他們；因為人無法憑自己的努力使自己成為「神的僕人」，或獲得如此大的榮耀。因此，這句話像以前一樣，是為了解釋而添加的。但它仍然也表示揀選的目的；因為，既然我們天生是撒旦的奴隸，我們被呼召是為了，在恢復自由之後，我們可以事奉神。然而他表明，正如我們所說，沒有人配得那份榮耀，除了神所揀選的人；因為誰會誇口說他配得如此高的榮耀，或者我們能向神獻上什麼？因此，「我們並不是憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神」，正如保羅所說（哥林多後書 3:5）。因此，我們救恩的開始是神白白的揀選；而其目的則是我們應當向他獻上的順服。
雖然這僅限於古列的歷史，但我們仍然可以從中得出一個普遍的教義。當世界上發生各種變化時，神同時確保他百姓的救恩，並在風暴中奇妙地保守他的教會。我們對神的工作確實是盲目和愚蠢的，但我們應當堅定地相信，即使一切似乎都隨機而動，上下顛簸，神也從不忘記他的教會，相反，他藉著隱秘的方式促進她的救恩，以至於最終人們看到他是她的守護者和捍衛者。
約瑟夫記載了一個關於亞歷山大的難忘故事，當他圍攻推羅時，他派使者到耶路撒冷，要求猶太人向大流士繳納的貢品。大祭司雅杜，他曾發誓要繳納那貢品，不願服從亞歷山大，並拒絕向他繳納貢品。亞歷山大非常生氣，驕傲而兇猛地決定摧毀耶路撒冷，在征服大流士之後，他向耶路撒冷進軍，目的是將其徹底毀滅。雅杜與其他祭司和利未人一同穿著祭司的服裝出去迎接他；亞歷山大一見到他，就從馬上跳下來，像一個懇求者一樣俯伏在他腳下。所有人都對這件奇怪且與他天性不符的事情感到驚訝，並認為他失去了理智。帕米尼奧，在場所有的人中只有他問了原因，得到的回答是，他不是崇拜這個人，而是崇拜神，這個人是神的僕人；而且，在他離開馬其頓的城市迪翁之前，一個有那樣外貌和服裝的人，似乎有神的形狀，在夢中向他顯現，鼓勵他攻取亞洲，並應許作軍隊的領袖，因此他不應懷疑勝利，所以他看到他時不能不受到強烈的感動。因此，耶路撒冷就這樣從那個除了火和流血之外別無他求的野蠻強盜口中被救了出來，甚至從他那裡獲得了比以前更大的自由，以及禮物和特權。
我引用這個例子是為了表明，神的教會在危險中藉著奇特和不尋常的方式被保守。那些是動盪的時代，地球上幾乎沒有一個角落是安寧的；但尤其是在所有其他國家中，猶大可以說是註定要毀滅的。然而，看哪，教會以奇妙和不尋常的方式被拯救，而其他國家被毀滅，幾乎整個世界都改變了面貌！
然而你卻不認識我。這些話是為了使這句話更有力，不僅讓古列明白這不是因他自己的任何功勞而賜予的，而且讓他即使不認識以色列的神，也不要輕視他。主確實經常提醒我們這個主題，他預先阻止了人類的一切努力，以便他可以擊垮肉體的一切驕傲。但對於古列來說，還有另一個原因；因為如果他認為主是為了他自己的緣故而賜予這些事，他就會輕視猶太人，將他們視為卑賤的奴隸。因此，主證明這不是因為古列自己的功勞，而只是為了那些他決意從敵人手中拯救出來的百姓。此外，最有可能的是，這個人在他的盲目中，會將屬於真神的事物歸於他的偶像；因為他完全受到邪惡迷信的影響，如果沒有這個預言的教導，他不會甘心讓位給一個陌生而未知的神。
5. 我是耶和華。他證實了前面的陳述，重複並非多餘；因為向古列多次重複，只有一位神，藉著他的手，所有統治者和國家都被治理，這是恰當的，這樣他就可以擺脫一切迷惑，歸向以色列的神。此外，清楚地說明我們不應試圖在任何其他地方尋找神性；彷彿他曾說：「小心不要將這勝利歸因於偶像，或形成任何人類想像的混亂神觀；要知道以色列的神是這勝利的唯一作者。」雖然古列沒有從這個勸告中獲益到足以放棄他的偶像並獻身於真神的程度，但它在他的心中留下了如此深刻的印象，以至於他承認耶和華是神並擁有最高的權柄。同時，教會的成員也應當接受這個教義，這樣他們就可以勇敢地輕視所有虛假的神。
我曾給你束腰。那束腰與他先前所提的赤身（第 1 節）相對應，當時他說他「打開」或「鬆開列王的腰」；因為他被說成是「束腰」那些他賜予力量和勇氣並使他們得勝的人。因此應當推斷，人沒有勇氣，除非主將他的能力和力量賜給他們，武器和任何軍事力量都無濟於事，除非他幫助，總之，他掌管一切戰爭，並將勝利賜給他所喜悅的人，這樣就沒有人會認為這是偶然發生的。他再次重複，你雖不認識我，是為了使這些事賜給古列是為了教會的緣故，以便他可以證明他感恩地記得它，並為了如此卓越的恩惠而善待神的百姓。
6. 因此他們必知道。他意指這恩惠將如此顯著，以至於萬國都將承認和讚嘆。這確實沒有立即實現；因為，雖然那勝利的名聲廣為傳播，但很少有人明白以色列的神是其作者；但它立即被鄰國所知，並由一個國家傳播到另一個國家，直到其報導傳遍全世界。他預言的不是立即發生的事，而是後來發生的事，儘管這些事長期以來一直被隱藏。因此，神不允許這件事的記憶消逝，而是決定將其傳承於永久的記錄中，以便它可以在所有時代，並由最遙遠的國家，直到世界的末了，被頌揚。因此，我們必須記住我先前所說的，先知將早期和晚期的事件交織在一起，因為百姓的歸回是未來救贖的序曲，他因此談論教會的完全復興。此外，當神的輝煌工作因人的忘恩負義和惡意而被埋沒時，它仍然不失為真理，即它們將對全世界可見；因為它們公開而明亮地閃耀，儘管盲人看不見它們。
7. 造成光。彷彿他曾說，那些以前習慣將一切歸因於命運或偶像的人，將承認真神，將一切事物的能力、治理和榮耀唯獨歸於他。他所說的不是完全的知識，儘管這種理解是獲得它的必要條件。但既然先知說，即使對異教徒來說，一切都是由神的旨意引導和治理的，那麼那些自稱基督徒的人就應當感到羞恥，當他們剝奪他的權柄，並將其賜給他們按照自己的想像所形成的各種統治者時，正如我們在天主教中看到的那樣；因為神不是在給他一個空洞的名號時被承認，而是在我們將完全的權柄歸於他時被承認。
造平安，又造禍患。藉著「光」和「黑暗」這兩個詞，他隱喻地描述的，不僅是和平與戰爭；而是任何種類的逆境和順境；他將「平安」這個詞，按照希伯來作家的習慣，擴展到一切成功和繁榮。這從對比中可以清楚看出；因為他將「平安」不僅與戰爭對比，而且與各種逆境對比。狂熱分子扭曲「禍患」這個詞，彷彿神是禍患，即罪惡的作者；但他們如何荒謬地濫用先知的這段經文，是顯而易見的。這已經由對比充分解釋了，對比的各部分必須相互協調；因為他將「平安」與「禍患」對比，即與苦難、戰爭和其他逆境對比。如果他將「公義」與「禍患」對比，他們的論證會有些道理，但這顯然是事物相互對立的對比。因此，我們不應拒絕通常的區分，即神是懲罰之「禍患」的作者，但不是罪惡之「禍患」的作者。
但詭辯者們的解釋是錯誤的；因為，雖然他們承認飢荒、不育、戰爭、瘟疫和其他災禍來自神，但他們否認當災難藉著人的作為臨到我們時，神是災難的作者。這是錯誤的，完全與目前的教義相悖；因為主興起惡人藉著他們的手來懲罰我們，正如聖經各處經文所證明的那樣（列王紀上 11:14, 23）。主確實沒有激發他們的惡意，但他利用它來懲罰我們，並行使審判官的職責，就像他利用法老和其他人的惡意來懲罰他的百姓一樣（出埃及記 1:11 和 2:23）。因此，我們應當持守這個教義，即唯有神是所有事件的作者；也就是說，逆境和順境都是由他發出的，即使他利用人的作為，這樣就沒有人會將其歸因於命運，或任何其他原因。
8. 諸天哪，自上而滴。有些人認為這裡添加了一種禱告的形式，是信徒在等待這裡所描述的救贖時應當使用的；他們將這節經文與前一節經文以以下方式連接起來：「主不會如此迅速地拯救你們，但你們仍然應當勤奮地禱告。」但我以不同的方式解釋它。先知總是奉神的名說話，神在行使他的權柄時，呼喚天地為教會的復興效力。
這節經文非常有力地堅固了敬虔之人對未來救贖的盼望；因為百姓無論往哪裡看，都只看到絕望。如果他們轉眼望天，他們看到的是神的忿怒；如果轉眼望地，那裡也看到的是苦難和懲罰；因此，沒有什麼能讓他們產生有利的盼望。因此，先知堅固他們，並吩咐天地，這天地除了威脅和恐懼之外別無他物，要生出救恩和「公義」。這比他應許它將會發生更具強調性，當所有準備好順服神的元素，都接到他希望它們做什麼的命令時。這樣，講論的流程將持續不斷，否則，如果我們將這段經文理解為禱告，它將會突然中斷。
願密雲降下公義。這種表達方式在聖經中經常使用；例如：
「大山小山都要為百姓帶來平安和公義。」（詩篇 72:3）。
又說：「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。誠實從地而生；公義從天而現。」大衛在那裡描述了基督的國度及其繁榮，並表明在其中「公義、平安、慈愛和誠實將結合在一起」（詩篇 85:10, 11）。這段經文處理的是同一個主題。這裡暗示了人類的日常食物，他們靠麵包和土壤的其他產物維生；因為他們的生命需要這些幫助。現在，為了使大地結出果實，它必須從天上獲得活力，並從雲中汲取水分，使其肥沃，然後為人類和動物生長草木和果實。
藉著「公義」這個詞，他所指的無非是主保護和保守他百姓的信實。主因此「從天降下公義」，也就是說，穩固的秩序，救恩是其果實；因為他談論的是百姓從巴比倫被擄中歸回，其中主表明他將是他們的保護者。然而，當我們理解先知的自然意義時，我們必須降到基督的國度，這些話無疑對基督的國度具有屬靈的意義；因為神不將這些應許局限於幾年，而是將他的恩惠延續到基督的降臨，在基督裡，所有這些事都得到了豐盛的應驗。因此，毫無疑問，他也頌揚了藉著基督帶給我們的永恆公義和救恩；但我們首先應當觀察關於從巴比倫被擄中歸回的簡單解釋。
9. 和 10. 禍哉，那與造他的主爭論的！這段經文有各種解釋。有些人認為它指的是伯沙撒王，他正如但以理書所清楚表明的，當他褻瀆聖殿器皿時，傲慢地藐視神（但以理書 5:3）。但那樣的解釋過於牽強。第二種解釋可能更為合理，即主賜給他的兒女的遠比人賜給他的兒子，或工匠賜給他的作品更多；因為他們假設有這樣一種比較：「如果兒子起來反對父親，與他爭辯，他將不會被聽從。父親會選擇保留他的權力，並理所當然地約束他的兒子；同樣，如果泥土起來反對工匠。但主允許人們向他提問，並親切地提供滿足百姓；甚至吩咐他們向他提問。」因此他們將第 10 節和第 11 節連接起來，並認為神的寬容藉著以更大的仁慈對待我們，並屈尊以更大的親密感，比人通常對待他們的兒子所表現的，來顯明。
後一種解釋確實更為合理，但兩者都與先知的原意相悖；因此，我認為更簡單的觀點是，理解先知是在約束那些在逆境中抱怨並與神爭論的人。這是一個及時的警告，讓猶太人藉著耐心和冷靜地背負十字架，可以接受提供給他們的安慰；因為每當神讓我們懸而未決時，肉體就會促使我們抱怨：「他為什麼不更快地做他打算做的事？他延遲折磨我們有什麼好處？」因此，先知為了懲戒這種傲慢，說：「瓦片會與陶匠爭論嗎？兒子會與他們的父親爭辯嗎？神沒有權利隨心所欲地對待我們嗎？除了耐心忍受他施加給我們的懲罰之外，還剩下什麼呢？因此，我們必須讓神做屬於他的事，絕不能從他的能力和權柄中奪取任何東西。」我認為 הוי (hoi)，禍哉！是一個表達責備和懲戒的感嘆詞。
瓦片與瓦片。也就是說，正如我們常說的（Que chacun se prenne a son pareil），「讓每個人都與他同類的人爭吵」，「讓地上的瓦片與瓦片爭吵。」當他將人送到與他們相似的人那裡時，他責備他們的魯莽和自負，因為他們沒有考慮到與神爭論是不可能不導致毀滅的；彷彿他曾說：「他們認為他們在與誰打交道？讓他們知道他們無法與神爭鬥，最終他們必須屈服。如果他們忘記自己的脆弱，像巨人一樣攻擊天堂，他們最終會感到他們與造他們的主作戰是錯誤的，他可以毫不費力地將他所造的器皿打碎，甚至碾成粉末。」
有些人將 חשיא (charasim) 解釋為「工匠」或「陶匠」，並認為其意思是：「瓦片會起來反對陶匠嗎？」但那些解經家改變了標點符號，將 ש (schin) 讀作 ש (sin)。我承認這種差異和變化很容易發生，但我更傾向於遵循通常的讀法，並採用這個簡單的意義：「泥土會對它的製造者說什麼？陶匠可以隨心所欲地製作任何形狀的器皿，父親可以命令他的兒子；你難道不承認神擁有更高的權利嗎？」因此，他責備那些在逆境中與神抗議，不能耐心忍受苦難的人。
因此，我們應當聽從彼得的警告，他吩咐我們學習順服神，並「在神大能的手下謙卑」（彼得前書 5:6），以便順從他的權柄，不與他爭論，如果他有時藉著各種苦難試煉我們；因為我們應當承認他有權利隨心所欲地治理我們。如果我們必須爭辯，他將有如此強大而決定性的論據，以至於我們被定罪後將啞口無言。當他約束人的傲慢時，並非因為他缺乏論據，而是因為我們應當順服並完全按照他的旨意被治理，這是正確和恰當的；但同時他公正地主張這個權利，即他自己的受造物不應要求他交帳。如果他的判斷不合人的心意，還有什麼比不贊同他的判斷更可憎的呢？
保羅使用了相同的比喻，但主題更高；因為他論證了神永恆的預定，並斥責了人類愚蠢的思想，他們與神爭論他為何揀選一些人，卻遺棄和定罪另一些人。他表明，我們至少應當允許神擁有與我們允許陶匠或工匠一樣多的權力；因此他驚呼：
「你這個人哪，你是誰，竟敢向神頂嘴呢？泥土豈能對陶匠說：你為什麼把我造成這樣呢？」（羅馬書 9:20）。
「誰敢如此大膽地反對神，並與他爭辯呢？」因此，他與先知完全一致，儘管他在一個不同且更複雜的主題上使用了這個比喻；因為兩者都斷言神對人擁有完全的權力，使他們可以被他統治和治理，並耐心忍受所有逆境。唯一的區別是，以賽亞論證的是今生的歷程，而保羅則上升到屬天和永恆的生命。
**他的工作沒有手。** 先知用日常語言說話，就像我們說一個人「畫龍點睛」表示事情已完成，或說「缺少人手」表示工作雜亂、混淆或不完美。因此，每當人們因上帝不順從他們的願望而抱怨時，他們就是在指責祂懶惰或無知。
**11. 耶和華如此說。** 我已經說過，我不同意那些將這節經文與前一節聯繫起來的人，彷彿上帝放棄了祂的公義權利，允許猶太人提出超出人類允許範圍的問題。還有另一種意義，與此相去不遠，即以色列人之所以悲慘，是因為他們不知道，甚至不願知道主的旨意；他們不尋求，甚至不接受安慰；簡而言之，他們所承受的深重悲傷源於百姓的過錯，即因為他們不從主口中求問。如果我們採納這種闡釋，我們必須得出結論，這段經文處理的是另一種求問；因為正如我們不應擅自探究上帝的奧秘預旨，祂也恩惠地俯就，向祂的百姓揭示祂的意圖，只要是必要的；當祂開啟祂神聖的口時，祂理所當然地命令我們向祂敞開耳朵，專心聆聽祂所宣告的一切。現在，我們也憑經驗知道以賽亞對古時百姓的責備。
然而，更合理的看法是，這句話依附於前文，作為比喻的應用，其意義是：「兒子不被允許與父親爭辯，泥土不被允許與陶匠爭鬥；那麼，當人規定上帝應如何對待祂的兒女時，這種自由豈不更令人無法容忍嗎？」因為否則這句話就會斷裂不完整，但這兩句卻優美地相互呼應。「陶匠會隨心所欲地將泥土塑造成任何形狀，凡人的兒子不敢與父親爭辯；難道你們要拒絕我，這位至高的父和萬物的創造者，對我的兒女和我的受造物擁有同等的權柄嗎？」如果偏愛前一種解釋，先知是在責備人們的懶惰，不屑於向上帝求問，不從祂口中學習那些與他們的安慰有關的事；因為他們本可以從預言中得知上帝關心他們，並知道他們苦難的結局。的確，在逆境中沒有比從上帝口中求問更好的補救方法了，這樣我們就不會只盯著事物的現狀，而是用心擁抱主所應許的未來救贖。
「主是信實的，祂不會讓我們受試探超過我們所能承受的；但祂在試探的同時也會賜下出路，並在我們裡面增添祂的恩惠。」（1 Corinthians 10:13）
**你們可以吩咐我。** 這不應理解為表示權柄；因為我們無權「吩咐」上帝，或不合時宜地催促祂；任何不懷謙卑之心的人，都不可能從上帝的話語中獲益。但上帝將自己呈現在我們面前，讓我們可以向祂求問那些對我們來說重要的事；彷彿祂說：「吩咐我吧；我已準備好揭示那些對你們來說至關重要的事，以便你們從中獲得安慰。」但由於那樣的表達方式不自然，我認為我所陳述的抱怨更為簡潔，即如果上帝不保留祂對教會的絕對和不受控制的治理權，祂就被剝奪了父親的權利。因此，在「求問我將來的事」這句話中，「求問」一詞帶有貶義，指當人忘記謙遜，毫不猶豫地將上帝傳喚到他們的法庭，並要求祂為所做的一切給出理由。這從「吩咐」一詞中更為明顯；彷彿祂說：「當然，你們有權規定我應該如何塑造我的工作！」
總之，先知的目的是勸勉人們節制和忍耐；因為一旦他們開始與祂爭辯，他們就試圖將祂從祂的天上寶座上拉下來。現在，祂不僅僅是對猶太人說話，因為祂需要抑制當時在不信者中流傳的褻瀆言論。這就像上帝為了維護祂的權利，如此駁斥全世界的誹謗：「你們的傲慢將會過度到何種地步，以至於你們不允許我在自己的工場中作主，或隨心所欲地治理我的家？」
**12. 我造了地。** 祂似乎只是維護上帝的權能，就像祂先前所做的那樣；因此，上帝與偶像之間存在著間接的對比，而迷信的人卻崇拜偶像。愚蠢的人向偶像求問，彷彿世界是按照偶像的意願治理的。相反，上帝將我們召回到祂自己面前，當祂說祂
「造了地，又將人安置在地上，祂的手鋪張諸天。」（Genesis 1:1, 6, 26）
但我認為，將這整段話應用於當前主題的性質會更為恰當。「還有什麼比人維護自己的地位，傲慢地質問並將上帝——其威嚴超越諸天——視為罪犯更愚蠢的呢？」因此，祂間接地譴責了那些毫不猶豫地將自己高舉於諸天之上的狂妄之人。然而，同時祂也提醒他們，如果必須進行嚴格的審查，上帝不會缺少論據來為祂的事業辯護；因為如果祂治理整個世界，祂無疑會特別關心祂自己的百姓，而不是關心陌生人，以至於讓祂家中的成員分散和流浪。因此，我這樣理解這節經文：「我，其浩瀚莫測的智慧和權能閃耀於天地之間，難道不僅要受人類法律的約束，還要被貶低到比普通人更低的境地嗎？如果對我的公義有任何疑問，難道我，用我的手統治和治理萬物的人，不會關心那些我已收納為我家人的嗎？難道我不會看顧他們的救恩嗎？」
因此，這是一個從較小到較大的論證，這種意義與聖經相符。我們知道我們已被上帝收養，以至於在祂的保護下，我們受到祂手的保守；沒有人能傷害我們，除非得到祂的允許。如果「一隻麻雀」，正如基督告訴我們的，「若沒有祂的允許，就不會掉在地上」（Matthew 10:29），那麼我們這些祂看重過於麻雀的人，難道會被祂隨意暴露在敵人的憤怒和殘酷之下嗎？因此，既然上帝以祂的護理維護所有受造物，祂就不能忽視祂看重過於全世界的教會。因此，即使在最絕望的事情中，我們也必須投靠這護理，絕不能屈服於撒旦以各種方式攻擊我們的任何試探。
**13. 我興起他。** 祂現在繼續本章開頭所開始的主題；因為以賽亞承諾要撫慰他們極其尖銳和嚴重的苦難，祂提出了得救的希望，並向他們伸出手，讓他們期待絕對確定的救贖。雖然你們認為自己已毀滅，但主會保護你們免於毀滅。為什麼我們所看到的責備會夾雜其中，從事件本身很容易就能看出；因為如果以賽亞沒有突然插入這個離題，猶太人會因他們劇烈的急躁而陷入絕望。
**在公義中。** 這意味著「公正而真實」，必須相對地理解；因為它解釋了上帝為何決定興起古列的原因，即因為祂是祂教會忠實的守護者，不會讓祂的敬拜者失望。有些人解釋為「在公義中」，即為了懲罰巴比倫人；另一些人解釋為「為了他能公正地統治」；但先知並非此意。但在聖經中，「公義」常指信實（Psalm 5:8; 22:31），因為主藉著實現祂的應許和保護祂的僕人來彰顯祂的「公義」。上帝的「公義」在拯救祂的百姓時，藉著展現崇高而完美的正直而閃耀；因為雖然上帝的每一項工作都刻有公義的印記，但在教會的救恩中卻能看到更清晰、更引人注目的證明。因此，其意義是，祂「興起」古列，是為了在他身上彰顯祂的「公義」，祂已指定他來引導和帶領祂的百姓歸回。
**他必建造我的城。** 指的是耶路撒冷，祂稱之為「我的城」，因為祂希望在那裡保存祂名的紀念，並且祂以特殊的方式將其獻給自己。同樣，上帝自己也曾宣告：
「無論何處，我使我的名被記念，我必到你那裡賜福給你。」（Exodus 20:24）
現在，沒有其他城市是祂指定用於獻祭、許願和呼求祂名的；因此，它也被稱為（Psalm 46:4, 5）「上帝的城，至高者的聖所，因為上帝在其中」；在另一處則說：「這是我永遠的安息之所。」（Psalm 132:14）現在，古列並非親手建造這城，而是藉著皇家諭旨禁止任何人阻礙其重建，並向百姓提供糧食和金錢。（2 Chronicles 36:23; Ezra 1:2; 6:3）
**並釋放我的被擄之人，不為價錢，** 即「白白地」。這是不尋常的；因為如果俘虜被征服者釋放，要麼要求贖金，要麼施加苛刻的條件；但古列沒有做任何這類事情。由此可見，這次釋放是出於上帝的旨意，而非人的意願。「被擄之人」在此用作集合名詞，指「俘虜」。
**14. 耶和華如此說。** 祂仍然談論後來在古列領導下實現的復興；但我們必須記住我們先前所說的，這些應許必須延伸得更遠；因為它包括了從那時起直到基督降臨的整個時期。凡是仔細思考這位先知慣常風格的人，都會發現祂的話語沒有任何誇張之處，也不會認為祂的語言是誇大的。
**埃及的勞碌，古實的貨物。** 先知暗指古列為建造和裝飾聖殿所貢獻的費用。（Ezra 6:8）那時，祂所說的「埃及的勞碌」和「古實的貨物」歸於猶太人就應驗了；因為「埃及和古實」是波斯王的附庸和臣民。耶路撒冷的聖殿就是從這些貢品中重建的。但正如那次復興只是基督所成就的預演，同樣，外邦國家對上帝百姓的敬意也只是在基督向世界顯現之後，各國對上帝教會所獻敬意的開端。
現在，在「埃及、古實和示巴人」這些當時繁榮的國家名稱下，祂也包括了其餘的國家。這就像祂說：「你們現在被外邦國家的暴政壓迫，但有一天，他們將會臣服於你們。」這並沒有立即實現，而只是在基督降臨，以祂的降臨征服了他們頑固而迄今無法馴服的心，使他們溫順地順服於所加在他們身上的軛時才實現。但主將祂的百姓從巴比倫救贖出來，是為了在基督降臨之前保留一些教會，所有國家都將臣服於祂的權柄；因此，如果先知在談論百姓歸回時，同時將祂的論述指向上帝的目的和旨意，並將其視為一次救贖，我們就不必感到驚訝。
**他們必帶鎖鏈過來。** 當祂說以色列人將戰勝所有國家時，這取決於元首與肢體之間的相互關係。因為上帝的獨生子將那些信祂的人與自己聯合，使他們與祂合而為一，所以常常將屬於祂的歸於
「教會，就是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（Ephesians 1:23）
同樣，治理權也歸於教會，但並非以傲慢的統治來遮蔽祂元首的榮耀，甚至聲稱屬於祂的權柄，或者簡而言之，擁有任何與祂元首分離的東西；而是因為託付給教會的福音傳講，是基督屬靈的權杖，藉此祂彰顯祂的權能。在這方面，沒有人能謙卑地俯伏在基督面前，而不順服教會，只要信心的順服與教義的事工結合在一起，但基督這位元首獨自統治，獨自行使祂的權柄。
**誠然，上帝在你裡面。** 祂敘述那些將向教會恭敬懇求的人會說什麼。他們會承認「上帝在她裡面」。有些人只翻譯為 אך (ach)，我不反對，甚至承認這很適合表達先知的意義；然而，將其解釋為肯定句，即「誠然，上帝在你裡面」，也並非不恰當。
**此外再沒有別神。** 祂解釋了外邦國家將如何臣服於猶太人；即藉著承認除了猶太人所敬拜的上帝之外，沒有別神。如果有人反對說，這與現在與教會疏遠的猶太人無關，我回答說，福音仍然從他們那裡發出，並傳遍了全世界；因此，我們承認耶路撒冷是純粹教義的源泉。（Psalm 76:2; Luke 24:47）在古代，無疑只有猶太人明白誰是上帝，以及敬拜祂的正確方式；其餘的人都沉迷於瑣碎和幻覺，敬拜他們自己的發明。因此，基督對撒瑪利亞婦人說：「我們所敬拜的，我們知道。」（John 4:22）因此，這裡說「上帝在你裡面」是理所當然的，因為其他國家對上帝一無所知。然而，由於存在隱含的對比，我欣然接受「只有」這個副詞，作為外邦人悔改的見證，當他們滿足於獨一的上帝並離棄他們的偶像時。
其意義可歸納為：「那些以前傲慢，高傲地藐視教會的人，當得知她是真神的聖所時，將會順服她。」因為，正如我們所說，當上帝高舉祂的教會時，祂並沒有放棄自己的權柄。這也是真正歸信的標誌，即我們不敬拜我們所想像的上帝，而是敬拜在教會中被承認的上帝。我們也應當留意對教會的這句讚美：「上帝在你裡面」；因為，正如我們先前引用的，「上帝在她中間」，因為祂選擇她作為祂的居所。（Psalm 46:5）如果我們是上帝的百姓，並順服祂帶來救恩的教義，那麼祂就會幫助我們；因為祂不願離棄祂的百姓；因為這個應許是永恆的，不應僅僅視為指那個時代。
**15. 誠然，你是一位隱藏自己的上帝。** 以賽亞現在呼喊，我們需要長久的忍耐操練，才能享受上帝的應許；因為當惡人萬事如意，而他們自己卻遭遇一切逆境時，百姓可能會被推向絕望。我知道有些人有不同的解釋。猶太學者通常將其解釋為，主將向外邦人隱藏自己，但會向祂的百姓顯現自己。基督徒解經家提出不同的意義，但過於牽強。他們說基督是隱藏的上帝，因為祂的神性隱藏在肉體的軟弱之下，這確實很有見地。但這與先知的意義不符；因為祂稱自己為「隱藏的上帝」，是因為當祂允許祂的百姓受苦並被各種災難壓迫時，祂似乎退隱，並在某種程度上隱藏自己；因此，我們的心應當被希望所鼓勵。現在，正如保羅所說（Romans 8:24），「希望不是針對那些看得見的事物」；以賽亞就是在這個意義上稱祂為「隱藏的上帝」，因為祂所應許的事物並非立即呈現在我們眼前。
因此，祂希望我們將心思從眼前的事物中抽離，並將它們提升到諸天之上，如果我們希望接受並接納祂的幫助，我們就必須這樣做。因此，「需要忍耐」（Hebrews 10:36），以便當祂延遲實現祂的應許時，我們能繼續將我們的渴望指向祂。祂先前曾說，不信者，雖然當時他們是盲目愚蠢的，但會感受到上帝的同在；但因為顯現的時刻尚未臨近，所以這句感嘆詞被恰當地引入，即上帝在彰顯祂的榮耀之前，會隱藏祂的權能，以考驗我們的信心。
**以色列的救主上帝。** 先知並非談論上帝的本質，而是談論祂的幫助，這可以從現在所加的稱謂中輕易推斷出來，當祂稱上帝為「救主」時。祂解釋說，上帝「隱藏自己」在祂拯救教會的方式中，因為祂暫時隱藏祂的手，彷彿祂打算完全拋棄他們。祂希望我們的救恩，彷彿隱藏在黑暗中，以便如果我們渴望享受它，我們就知道我們必須走出這個世界，因為它不會一下子呈現在我們面前，或變得對我們的眼睛可見。因此，我們應當以堅定不移的毅力來尋求它；因為上帝以這種方式考驗和證明我們的信心，使我們在各方面被各種苦難壓迫時，仍然可以依靠上帝和祂的應許，這是非常有益的。
**16. 和 17. 他們都要蒙羞。** 在這裡，先知將猶太人與外邦人作比較，以應對一種嚴重而危險的試探，當他們看到外邦人享受繁榮時，他們可能會受到這種試探的攻擊；因為在如此多的困境中，他們可能會懷疑上帝偏愛外邦人，或者祂已放棄對祂百姓的關懷，或者一切都由盲目的命運衝動所支配。因此，先知向他們保證，雖然外邦人一時繁榮，似乎被高舉到天上，但結果必然是他們將滅亡，而以色列將得救。總之，祂勸勉他們不要從事物的現狀來判斷上帝的權能，不要將心思固定在暫時的幸福上，而是要將心思提升到永恆的救恩，並且，當被上帝的手擊打時，要耐心承受他們的境況，另一方面，不要嫉妒惡人的繁榮，因為那將隨之而來的是悲慘的逆轉，正如詩篇作者所出色描述的。（Psalm 37:1,2）
這句話是加在前面一句之後的；因為凡知道上帝在祂是「救主」時是「隱藏的」人，就不會奇怪惡人享受繁榮，而好人卻貧窮、受鄙視，並受各種苦難的考驗。因此，主考驗我們的信心和忍耐，但我們永恆的救恩沒有任何一部分會失去；但那些現在看起來千百倍安全幸福的人，最終將滅亡，他們所擁有的一切財富將使他們陷入更深的毀滅；因為他們濫用上帝的恩惠，像強盜一樣奪取屬於他人的東西，即使他們似乎以正當的權利擁有所有這些東西。因此，每當我們心中產生這樣的想法：「惡人安逸，因此上帝偏愛他們，我們所依靠的應許不值得相信」時，讓我們投靠先知的這句話作為最穩固的錨，並藉此堅固自己：「主不會辜負我們的期望，我們最終將得救，即使我們現在遭受惡人的責罵、誹謗、嘲弄和殘酷。」
**18. 因為耶和華如此說。** 這節經文旨在證實前文；因為先知的意思是，猶太人完全相信主最終會拯救他們，儘管他們被悲慘的奴役所壓迫。
**創造地的上帝。** 有些人認為這裡的「地」是指猶大，但我認為這是一個從較小到較大的論證，正如我們先前在第十二節所說的，既然上帝的護理普遍延伸到受造物，那麼它更與那些祂已收養為祂兒女的人有關；因為祂對他們有特殊的關懷。簡而言之，先知的論證是這樣的：「既然上帝創造了地，使人可以在其中居住，那麼祂更創造了地，使祂的教會可以有居所；因為祂對祂教會的關心比對其餘一切都更深。」因此，如果祂奠定了地，如果祂賦予它形狀和固定的用途，使人可以靠它所生產的果實來滋養，那麼祂無疑已將祂的兒女置於首位和最高的榮譽地位。這並非總是呈現在我們眼前，因此我們的心應當被希望所鼓勵和支持，使我們能堅定不移地抵擋一切試探。
總之，只要地存在，上帝的教會就存在；只要日月長存，它就不會消逝。隨後，先知將使用更強有力的論證。「如果上帝與挪亞所立的關於這個世界既定秩序的聖約是穩固的，那麼祂關於教會所立的聖約就更必須穩固。（Isaiah 54:9; Genesis 9:9）世界是會消逝和敗壞的；但教會，即基督的國度，將是永恆的；因此，相信那些與教會相關的應許無疑會比其餘一切都更穩固和持久是合理的。
**祂創造它並非空虛。** 既然地最主要的裝飾是它有居民居住，祂補充說，它被創造並非為了空虛而荒廢。如果有人反對說，地在被創造時是「空虛混沌」的，正如摩西使用與先知這裡相同的詞 תהו (tohu)，意為「無形和空虛」的經文所示，答案很簡單。先知並非談論創造的開始，而是談論上帝的目的，藉此地被分別出來供人使用和居住；因此，這裡沒有任何與摩西所說的相悖之處，因為以賽亞考慮的是目的和用途。
**祂造它為要給人居住。** 這句話確實延伸到全人類，因為地是為所有人預備的，使他們可以居住在其中；因為上帝如何滋養我們並供應我們一切所需，甚至供養惡人，難道不是因為祂意圖讓祂的預旨堅立，藉此祂將地賜給人居住嗎？從任何其他角度來看，祂容忍如此多的罪惡和罪行，卻不完全毀滅人類，這很奇怪；但祂顧念祂自己的目的，而不是我們的功勞。因此，王國和共和國得以維持，因此社會階層和政府形式即使在野蠻人和不信者中也得以保存；因為，儘管上帝常常因人的罪惡而使一些國家荒涼，並像「撒鹽」一樣（Psalm 107:34），使它們變得貧瘠，再也無法供養其居民，但祂總是加上這句緩解的話：「使地可以居住」；因為這是祂不可侵犯的預旨。然而，我們必須記住我已經說過的，只要地有人居住，上帝就不可能不供養那些呼求祂的敬拜者。此外，從這段經文中，所有好人應當獲得最大的安慰，即儘管他們被世界鄙視，人數稀少且軟弱，儘管另一方面，惡人在人數、權力和影響力上超越他們，而他們卻被鄙視，被視為不如「世界的渣滓」（1 Corinthians 4:13），但他們在上帝眼中是寶貴的，因為祂將他們算在祂兒女的數目中，永不允許他們滅亡。
**我是耶和華。** 當祂重複說祂是上帝時，這不僅僅是為了斷言祂的本質，更是為了將祂與所有偶像區分開來，並使猶太人持守純正的信心；因為即使是迷信的人也承認有一位上帝，但卻按照自己的想像來構思祂；因此，我們必須承認那位向列祖啟示自己，並藉摩西說話的上帝。因此，祂不僅僅談論上帝永恆的本質，正如有些人所想的，而是談論所有只屬於祂的職責，以便不將其中任何一部分歸於受造物。
**19. 我沒有在隱密處說話。** 祂現在將百姓召回到律法的教義，因為上帝不能被人類的理性所理解；但正如祂對肉體理性是隱藏的，祂也藉著祂的話語充分啟示自己，並提供補救之道，這話語彌補了不足之處，使我們不再渴望更多。如果沒有這恩惠，我們將毫無希望，並會喪失所有勇氣。現在，祂鄭重宣告，祂並非徒然邀請我們，儘管祂延遲幫助；因為祂所應許的是最確定的，而且，正如祂清楚地表明我們應當投靠誰，依靠誰，祂也將實際證明那些依靠祂話語之人的希望並非徒然，也非沒有根據。
這使我們清楚地看到那些說從話語中無法獲得確定性，並假裝它是蠟鼻，以阻止他人閱讀的人的言論是多麼邪惡；因為惡人就是這樣褻瀆的，因為話語的純粹教義揭露並駁斥了他們的錯誤。但我們與大衛一同回答：
「耶和華啊，你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（Psalm 119:105）
我們與以賽亞和其餘的先知一同回答，主沒有教導任何模糊、模棱兩可或虛假的東西。我們也與彼得一同回答：
「先知的話語更為確鑿，你們若留意這話，如同燈照在暗處，直到天發亮，晨星在你們心裡出現，你們就做得好。」（2 Peter 1:19）
如果這些話是針對律法和先知說的，那麼我們對福音又該說什麼呢？福音已向我們啟示了最清晰的光。難道我們不應與保羅一同說：
「如果福音是隱藏的，那是對那些滅亡的人隱藏的，就是那些被這世界的神撒旦弄瞎了心眼的人。」（2 Corinthians 4:3,4）
因此，讓那些盲目和視力不佳的人責備自己吧，當他們無法忍受這話語的光輝時；但無論他們試圖用什麼黑暗來遮蔽它，讓我們堅定不移地持守這屬天的光。
此外，先知似乎暗指那些從偶像的樹林和三腳架中發出的預言。它們是不確定和欺騙性的，但在上帝的回答中找不到任何這類東西；因為祂公開說話，沒有說出任何欺騙性或模棱兩可的話。但經驗告訴我們，聖經有些晦澀難懂。這確實是真的，但應歸因於我們理解力的遲鈍和緩慢，而不是歸因於聖經；因為盲人或視力不佳的人無權指責太陽，因為他們無法直視它。
**我沒有徒然對雅各的後裔說：尋求我。** 這仍然是一個固定原則，即那些表現出順服和聽從的人，他們的勞苦不會白費；因為上帝忠實地履行了對貧窮和卑微之人的教師職責。現在，雖然並非所有人都達到最高程度，但那些真誠尋求上帝的人的勞苦絕不會徒勞無益。藉著「尋求我」這句話，以賽亞指出了律法的主要目的和用途，即邀請人歸向上帝；的確，他們真正的幸福在於與上帝聯合，而神聖的聯合紐帶就是信心和真誠的敬虔。
在第二句中，祂不僅斷言祂說話清晰明確，而且宣告祂話語的確定性和堅定性；彷彿祂說，祂並非有意欺騙而大方應許，或用言語來戲弄飢餓的人，而是實際履行祂所應許的。這證明了那些被召喚卻不回應的人的忘恩負義；因為上帝沒有其他目的，只是要使我們分享一切祝福，否則我們將是空虛和匱乏的。
**我耶和華說公義。** 這是為了解釋而補充的；彷彿祂說，祂藉以吸引祂的選民歸向祂的話語，沒有任何欺詐的污點，而是包含最完美的聖潔。「耶和華的話語」，正如大衛所說，「是清潔的，如同銀子在泥爐中煉過七次。」（Psalm 12:6）因此，在上帝的話語中，我們有明亮的公義，當黑暗被除去時，它會立即照亮我們的心。
20. 「你們要聚集」：祂挑戰所有迷信之人，彷彿指定一個日期，讓他們接受公義的審判。正如我們在闡釋其他經文時曾見，這是為了表明他們所能提出的任何辯詞都將迅速被推翻。現在，他們確實沉溺於自己的迷信之中；但當他們前來辯護時，所有的煙霧都將消散，他們也將毫無困難地被定罪。因此，讓他們成群結隊地「聚集」吧，讓他們密謀並竭盡全力以欺詐、威脅和恐懼來抵抗；真理終將得勝。這種確證對猶太人來說是極其必要的，因為在每個國家和每個地方，他們都看到邪惡的謬誤蔓延，掩蓋了對真神的敬拜。當我們看到自己是何等少數和軟弱時，我們也應當投奔這個避難所。穆斯林佔據了世界的大部分，天主教徒趾高氣揚地廣泛得勝，而我們只是一小撮人，幾乎不被算在人類之中。但真理終將得勝，並將推翻所有現在令人眼花繚亂的驕傲。
「列國中被遺棄的」：פְּלִיטֵ（pǝlîṭê）י (pelite) 有些人翻譯為「被遺棄的」，另一些人翻譯為「流亡者」或「逃脫者」；並認為這是對從被擄之地歸回的猶太人說的。但這種解釋過於牽強。更普遍接受的解釋是「列國中被遺棄的」，因為 פָּלַ（pāla）ט (palat) 意為「拒絕」。這並非指他描述的是卑微之人或人渣；相反，他將話語指向外邦人中地位、財富、權力與學識最高者。他稱他們為「被遺棄的」，因為他們在神眼中毫無價值，儘管他們在人眼中備受尊崇；因為「人所看為高的，在神面前卻是可憎惡的」（路加福音 16:15）。然而，如果認為翻譯為「遙遠的」更為恰當，我沒有異議；彷彿祂說：「讓他們從地極聚集。」
「抬著他們雕刻偶像的木頭」：祂表明偶像崇拜者是何等瘋狂，他們敬拜的偶像，竟是他們扛在肩上、用車輛運載的。或者我們可以將 נְשׂוּאִי（nǝśûʾî）ם (nesum) 理解為「放置在高處和顯眼的地方」，因為撒旦的一個狡猾伎倆就是將雕像豎立在柱子和高處，以激發人們的崇拜，並引導人們僅僅通過觀看就獻上尊榮和敬畏。但我們可以簡單地將其解釋為指所有對偶像的敬拜，以揭露其虛妄和瘋狂。迷信之人知道偶像需要人的幫助和扶持，而不是人需要偶像的幫助和扶持，因為偶像甚至無法在沒有人為操作的情況下站立。這也是接下來所說「向不能拯救的神禱告」的意義；因為還有什麼比向木頭和石頭獻上誓言和禱告更愚蠢的呢？然而，不信者卻奔向死寂的雕像，企圖從中尋求救恩。
21. 「你們要述說」：祂再次挑戰所有可能以嘲諷騷擾猶太人並動搖他們信心的人；因為祂始終著眼於此目標，即堅固百姓的信心，使其抵禦外邦人的一切攻擊。在如此眾多而嚴峻的試探中，猶太人有沉淪於可怕苦難的危險，如果沒有強有力的反駁論證來促使他們繼續敬拜並信靠真神的話；因此，祂允許異教徒提出並呈現他們所能找到的一切支持其主張的論據。
「讓他們一同商議」：這些話語的添加是為了激發更大的信心；因為先知的意思是，正如我們已經說過的，即使他們彼此「商議」並密謀，也將一無所獲。然而，或許祂也意圖表明，不信者為其錯誤所設計的一切，都只是毫無根據的藉口和謊言。因此，無論他們如何以其發明而自鳴得意，先知表明神的話語將足以堅固信徒的信心。祂挑戰他們進行嚴格的審查，以便將不信者所誇耀的、由其偶像預言的一切，與律法和先知書進行比較。我欣然接受普遍的看法，即先知談論的是百姓的救贖；但由於巴比倫君主制的傾覆也與此相關，我認為這也包含在內。
「誰從起初就宣告了這事？」：因為這是重複的陳述，מִקֶּדֶ（miqede）ם (mikkedem) 和 מֵאָ（mêʾā）ז (meaz) 意思相同；彷彿祂說「從起初」或「從古時」；因為這個預言在事件發生很久之前就已發布。因此，信徒可以確信神已經說話了。
「和一位救主」：祂將能力加在預知之上，正如在前面經文中所述。然而，祂也描述了祂運用能力的目的，即為了「拯救」祂的百姓。
22. 「你們要仰望我」：迄今為止，祂只對猶太人說話，彷彿救恩只屬於他們；但現在祂將話語延伸得更遠。祂邀請全世界歸向救恩的盼望，同時也指責所有國家忘恩負義，他們沉迷於自己的錯誤，彷彿故意迴避生命之光；因為還有什麼比蓄意拒絕自己的救恩更卑劣的呢？因此，祂命令所有人都「仰望祂」，並在誡命之後加上一個應許，這使誡命更具分量，也比單純的命令更能堅固人心。
「你們就必得救」：因此，我們有了外邦人蒙召的顯著證據；因為主在拆毀了將猶太人與外邦人隔開的「隔斷的牆」（以弗所書 2:14）之後，毫無例外地邀請所有人歸向祂。此外，這裡也提醒我們獲得救恩的真正方法是什麼；那就是當我們「仰望神」，並全心歸向祂時。現在，我們必須以信心的眼睛「仰望祂」，以便擁抱透過基督向所有人顯明的救恩；因為「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡」（約翰福音 3:16）。
「因為我是神」：當祂勸勉地極所有的人時，祂同時也表明所有的人迄今為止都迷失了，並沒有「仰望」真神；因為哪裡存在不信，哪裡就不能清晰地仰望神，以將祂與虛假的表象區分開來。總之，祂宣告所有人的毀滅都是因為他們被邪惡的發明所驅使和迷惑，從而背離了真神，而從對真神的認識中流淌出確切和永恆的救恩。因此，主伸出祂的手，以拯救所有的人並指明獲得救恩的方法。
這表明福音的教義傳遍萬國並非偶然，而是出於神的預旨，祂早已命定。然而，正如我稍早所說，祂指責外邦人的愚昧，任憑他們的感官隨其幻想而四處轉動。儘管他們本性上無法親近神，儘管他們甚至從小就吸入了使他們盲目的迷信，但神仍可公正地指責他們惡意輕蔑祂的恩惠；因為無知總是包含著虛偽，當人們寧願被虛假的奉承所欺騙，也不願直接歸向神時。
23. 「我指著自己起誓」：祂為前述的陳述增添了更清晰的確證；因為，由於這次呼召非同尋常且奇妙，祂便加上了誓言，這通常用於新奇且難以置信之事。猶太人可能會反駁說，只有他們才被稱為蒙揀選的百姓；但當祂以誓言加以確證時，這就消除了所有爭議。先知仍然旨在達到同一目標，即神的榮耀在教會的復興中將如此顯明，以至於從日出之地到日落之地，全世界都將為之驚嘆；或者更簡潔地說，這種神能力的彰顯將如此輝煌和顯赫，以至於所有國家都將心生敬畏。然而，從這些話語中，我們可以公正地推斷出我所說的，即外邦人將與猶太人享有同等地位，以至於神將成為所有人的共同之父，並在每個國家受敬拜。
現在，神「指著自己起誓」，因為祂無法擁有另一個同樣有資格的真理見證者；因為祂獨自就是真理。「人」，正如使徒所說，「指著比自己大的起誓；但神，因為沒有比祂更大的，就指著自己起誓」（希伯來書 6:16）。我們應當留意祂「起誓」的原因。這是因為祂意圖幫助祂百姓的軟弱，使他們不致在不確定中搖擺不定。這確實是奇妙的俯就，為了彌補我們不信的過失，祂不惜將自己的名作為抵押；而我們的不信將更加卑劣和可恥，如果連誓言都不能使我們滿足的話。此外，既然神為自己主張所有真理的確證，我們在以誓言呼求祂時，應當極其謹慎，不要摻雜任何其他聖徒或任何受造物的名，而應當以一切應有的敬畏使用祂的名，以保持祂應得的榮耀完整無損。
「話語從我口中發出，是憑公義」：祂的意思是，祂吩咐先知所傳揚的一切都是堅定不移、持久不變的，彷彿祂說這命令並非輕率或不經考慮地「從祂口中發出」。在聖經中，「公義」一詞常作此義，即指不虛假的話語，將清楚顯明其完全真實；因此祂說這預旨是不可撤銷的。
「必不返回」：這是表達同一意思的另一種方式。它的意思是神的話語將持續進展，直到實際結果顯明它確實出自一位公義、真實且全能的神。當某種障礙阻止一個人繼續前進時，就說他「返回」；但由於沒有什麼能阻止神執行祂所預旨的，先知公正地推斷沒有什麼能中斷或延遲這話語的進程。助詞 כִּ（ki）י (ki) 應被視為引入一個解釋性子句；彷彿說：「這話語就是」：
「萬膝必向我跪拜」：祂藉此表達方式，意指所有外邦人都將向神懇求，因為教會驚人的拯救將使所有人都心生敬畏。然而，由此也推斷出，祂的敬拜將傳遍萬國；因為我們若不認識神，就無法真正地在祂面前「屈膝」。對一位未知的神，人們確實可能獻上某種形式的敬拜；但那是虛假且無益的。但這裡祂談論的是一種真實的信仰告白，它源於我們心中根深蒂固的對神的認識；因為，哪裡沒有信心，哪裡就沒有對神的敬拜，而信心並非指向未知或不確定的事物。因此，祂使用了記號來表達事物本身，這在聖經中屢見不鮮。
因此，應當注意，神也要求外在的敬拜；因為先知並未將外在的宗教信仰告白與內心的情感分開。因此，狂熱者徒然誇耀他們以某種方式敬拜神並向祂致敬，同時卻向偶像下拜。我說，他們徒然假裝他們的心對神是正直的；因為內心的敬拜不能與外在的信仰告白分開。同樣，靈魂不能獻給神，而身體卻獻給魔鬼；因為兩者都應當獻給神，因此內心的敬拜也應當伴隨著外在的信仰告白。
「因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」（羅馬書 10:10）
因此，主也稱讚祂百姓的虔誠和正直，說「他們沒有向巴力屈膝」（列王紀上 19:18；羅馬書 11:4）。
保羅將以賽亞書的這段經文應用於末日審判，當他說（羅馬書 14:10, 11）「我們都要站在基督的審判台前」時；儘管這裡所討論的主題是百姓的救贖、福音的傳揚和基督國度的建立。但他假定（所有人都應當知道）那些與基督國度相關的陳述不應局限於其任何部分，而是延伸到其整個進程，直到它達到完全的完美。當順服基督的教義，並接受福音的傳揚時，膝蓋就向基督彎曲。但許多人仍然反對並大膽藐視祂；撒旦設計了許多詭計，並不斷與祂爭戰；因此，我們離這個預言的完全實現還很遙遠。那時，當基督戰勝被征服並徹底毀滅的仇敵，並向所有人顯明祂的威嚴時，每個膝蓋都將真正地向基督彎曲，而撒旦和惡人現在正與之對抗。因此，保羅教導說，當基督升上祂的審判台審判世界時，那在福音開始時就已開始，並且我們每天仍在看到的事情，將完全實現。
「萬口必憑我起誓」：這是一種以部分代整的修辭手法，「起誓」代表敬拜、敬畏或順服。「起誓」是歸於神之榮耀的一部分；因為藉此我們承認並認可祂是真理的創始者、父和合法的捍衛者，並且「萬物在祂面前都是赤露敞開的」（希伯來書 4:13）。因此，每當這種榮耀歸於偶像時，神的威嚴就因可憎的褻瀆而受辱；因此，那些純粹敬拜祂的人，只憑祂的名起誓。但關於這個主題，我們在闡釋另一段經文時已經談過（以賽亞書 19:18）。
24. 「人論我說：『公義和能力，唯獨在耶和華。』」：祂表明真信心和對神真實敬拜的本質；那就是，我們不僅承認或在理智上認識到有一位神，而且也感受到祂希望對我們而言是怎樣的。任何只滿足於單純知識的人，都與信心相去甚遠，信心必須以這樣的方式引導我們歸向神，使我們感受到祂在我們裡面。同樣，保羅希望「基督藉著信心住在信徒心裡」（以弗所書 3:17）。那些想像神在天上無所事事的人，要麼不會真誠地在祂面前謙卑，要麼不會公開真誠地承認。
「公義和能力」：由於這是我們救恩的兩個主要部分，當信徒承認他們從神那裡領受這兩者時，他們將幸福生活的全部讚美歸於祂，並證明他們本性上不擁有他們承認歸因於祂恩惠的事物。因此，他們承認自己裡面既沒有「公義」也沒有「能力」，而只在神裡面尋求它們，這樣祂就不會被剝奪祂的權利。
「人必到祂那裡」：這裡解經家意見不一；但我個人認為，這段經文簡單地指那些順服神的信徒，以便我們能看出他們與那些頑固抵抗神的叛逆者之間的對比。我這樣解釋：「那些承認他們的公義在神裡面的人，將親近祂。」祂的意思是，我們藉著信心得以親近神，因此那些認識到他們的公義在祂裡面的人，會感受到祂的同在；確實，如果一個人沒有與神和好，他絕不會甘願親近祂，相反，所有懼怕祂威嚴的人都會盡可能地遠離祂。因此，先知讚美恩惠所帶來的極其喜悅的結果，因為它將那些曾因其邪惡而被神驅逐的人與神聯合起來；詩篇作者所說的與此相符：「聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就你」（詩篇 65:2）。
「凡向他發怒的，都必蒙羞」：在證明神願意從分散中聚集外邦人，使他們與祂建立親密的友誼之後，祂威脅要懲罰那些藐視者，他們沒有神，藐視神，任憑邪惡的慾望馳騁，沉溺於世俗的享樂。正如我們唯獨藉著信心順服神一樣，以賽亞也宣告祂的怒氣唯獨因不信而被激發；同時，他以不順服神，甚至向祂挑戰為標誌，區分所有不信者。儘管他們現在口出狂言，先知宣告他們將蒙羞受辱。
25. 「以色列的後裔都必因耶和華稱義」：祂現在簡要地回答了一個可能提出的反駁，即說主呼召外邦人似乎荒謬，因為他們一直與祂疏遠。「難道主揀選亞伯拉罕的後裔是徒然的嗎？祂屢次重複的應許（創世記 15:5，17:7）是虛空的嗎？」為了消除這個疑慮，祂宣告主仍將信守祂的應許；即使祂揀選外邦人，祂與列祖所立的聖約也不會落空，因為蒙揀選的百姓將享有他們地位的特權。祂在這段經文中，不像在許多其他經文中那樣，談論那個民族的被棄；先知只是簡單地表明，神的恩惠將遍及全世界，並將從那個源頭流出。
至於大多數人被神棄絕，這仍然沒有廢棄神的聖約；因為蒙揀選的餘民始終是真實合法的以色列；儘管他們人數稀少，但他們是教會中的長子。此外，所有在外邦人中被嫁接到那個身體的人，正如我們前面所見，也開始被視為亞伯拉罕的兒女。
「這個要說：『我是屬雅各的』；那個要親手寫：『我是以色列的後裔』」（以賽亞書 44:5）。
基於此，我們現在被視為神的真以色列，儘管我們不是以色列的後裔。因此，先知補充了這一點，既是為了讓猶太人不要認為主的聖約已經失效，也是為了讓他們不要誇耀自己的出身而輕視外邦人。
「以色列的後裔」：祂將這後裔延伸得更廣，使他們不要以為它應當局限於亞伯拉罕的家族；因為主不分猶太人和外邦人，從人類中聚集祂的百姓，這裡祂普遍地談論全人類。
「必稱義，並要誇耀」：應當注意，先知說我們「在主裡稱義並誇耀」，因為我們不應在任何其他人身上尋求「公義」或「榮耀」。祂將「榮耀」與之相連，榮耀依賴於「公義」，並附加於其上。因此保羅也說：
「你的誇口在哪裡呢？已經被排除了。憑什麼律法？憑行為的律法嗎？不是，乃是憑信心的律法。」（羅馬書 3:27）
又說：
「如果亞伯拉罕是因行為稱義，他就有可誇的，只是在神面前卻沒有。」（羅馬書 4:2）
因此，唯獨那些在神裡面尋求公義，並承認自己沒有任何可誇之處的人，才配得誇耀。
