【以賽亞書 44:1-28（合和本）】
1 我的僕人雅各， 我所揀選的以色列啊， 現在你當聽。
2 造作你，又從你出胎造就你， 並要幫助你的耶和華如此說： 我的僕人雅各， 我所揀選的耶書崙哪， 不要害怕！
3 因為我要將水澆灌口渴的人， 將河澆灌乾旱之地。 我要將我的靈澆灌你的後裔， 將我的福澆灌你的子孫。
4 他們要發生在草中， 像溪水旁的柳樹。
5 這個要說：我是屬耶和華的； 那個要以雅各的名自稱； 又一個要親手寫：歸耶和華的， 並自稱為以色列。
6 耶和華－以色列的君， 以色列的救贖主－萬軍之耶和華如此說： 我是首先的，我是末後的； 除我以外再沒有[真]神。
7 自從我設立古時的民， 誰能像我宣告，並且指明，又為自己陳說呢？ 讓他將未來的事和必成的事說明。
8 你們不要恐懼，也不要害怕。 我豈不是從上古就說明指示你們嗎？ 並且你們是我的見證！ 除我以外，豈有[真]神嗎？ 誠然沒有磐石，我不知道一個！
9 製造雕刻偶像的盡都虛空；他們所喜悅的都無益處；他們的見證無所看見，無所知曉，他們便覺羞愧。
10 誰製造神像，鑄造無益的偶像？
11 看哪，他的同伴都必羞愧。工匠也不過是人，任他們聚會，任他們站立，都必懼怕，一同羞愧。
12 鐵匠把鐵在火炭中燒熱，用鎚打鐵器，用他有力的膀臂錘成；他飢餓而無力，不喝水而發倦。
13 木匠拉線，用筆劃出樣子，用鉋子鉋成形狀，用圓尺劃了模樣，仿照人的體態，做成人形，好住在房屋中。
14 他砍伐香柏樹，又取柞樹和橡樹，在樹林中選定了一棵。他栽種松樹，得雨長養。
15 這樹，人可用以燒火；他自己取些烤火，又燒着烤餅，而且做神像跪拜，做雕刻的偶像向它叩拜。
16 他把一分燒在火中，把一分烤肉吃飽。自己烤火說：「啊哈，我暖和了，我見火了。」
17 他用剩下的做了一神，就是雕刻的偶像。他向這偶像俯伏叩拜，禱告它說：「求你拯救我，因你是我的神。」
18 他們不知道，也不思想；因為耶和華閉住他們的眼，不能看見，塞住他們的心，不能明白。
19 誰心裏也不醒悟，也沒有知識，沒有聰明，能說：「我曾拿一分在火中燒了，在炭火上烤過餅；我也烤過肉吃。這剩下的，我豈要做可憎的物嗎？我豈可向木墩子叩拜呢？」
20 他以灰為食，心中昏迷，使他偏邪，他不能自救，也不能說：「我右手中豈不是有虛謊嗎？」
21 雅各，以色列啊， 你是我的僕人，要記念這些事。 以色列啊，你是我的僕人， 我造就你必不忘記你。
22 我塗抹了你的過犯，像厚雲[消散]； 我塗抹了你的罪惡，如薄雲[滅沒]。 你當歸向我，因我救贖了你。
23 諸天哪，應當歌唱， 因為耶和華做成這事。 地的深處啊，應當歡呼； 眾山應當發聲歌唱； 樹林和其中所有的樹都當如此！ 因為耶和華救贖了雅各， 並要因以色列榮耀自己。
24 從你出胎，造就你的救贖主－耶和華如此說： 我－耶和華是創造萬物的， 是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。 誰與我同在呢？
25 使說假話的兆頭失效， 使占卜的癲狂， 使智慧人退後， 使他的知識變為愚拙；
26 使我僕人的話語立定， 我使者的謀算成就。 論到耶路撒冷說：必有人居住； 論到猶大的城邑說：必被建造， 其中的荒場我也必興起。
27 對深淵說：你乾了吧！ 我也要使你的江河乾涸。
28 論塞魯士說：[他是]我的牧人， 必成就我所喜悅的， 必下令建造耶路撒冷， 發命立穩聖殿的根基。
1. 然而現在請聽。先知在稍早之前責備了百姓的過犯，並宣告所有人都應當承受永恆的滅亡，因為無論是君王還是百姓，都以他們的罪行玷污了一切；現在他緩和了那嚴厲的懲罰，並安慰百姓。在這段經文中，我認為「ו（w）」（vau）這個連接詞的意思是「但是」或「然而」，如同在許多其他經文中一樣。彷彿他是在說：「雖然嚴重的苦難即將臨到你，然而現在請聽我將為你做什麼。」這節經文必須與先前的論點聯繫起來看，因為主宣告他絕不會允許他的百姓完全滅亡，即使他們遭受嚴重的苦難。由此推斷，神從不對他的教會如此憤怒，以以至於不留下任何憐憫的餘地，正如我們已經在許多場合看到的那樣。結果是，先知們每當發出威脅時，總是會加上一些安慰作為緩和。
但是，為了避免我們想像人是因著他們的善行而配得這一切，他因此補充說：「我所揀選的」；因為我們事奉神，並非因為我們有權利或配得，而是因為他藉著白白的揀選使我們配得。因此，在這段經文中，「僕人」和「蒙揀選的」是同義詞，但揀選在次序上是優先的，因此大衛說他在出生之前就是神的「僕人」，因為他甚至從母腹中就被接納進入神的家（詩篇 22:10；71:6；116:16）。
2. 耶和華你的創造主如此說。雖然他嚴厲對待猶太人，使他們擺脫一切虛假的自信，並謙卑地歸向神的恩惠，但他現在以溫和柔順的言語親切地撫慰他們，使他們知道藉著捨己，他們不會遭受任何損失。因此，我們必須在這裡補充以下對比：「雅各啊，你本身確實一無所有，但你的創造主神不會輕視他的工作；任何高貴的出身都無法保證你不致滅亡，但天父樂意賜予你的收養將足以救贖你。」此外，我們應當記住我已經多次說過的，先知所說的並非我們生而為人的第一次創造，而是屬於並獨屬於蒙揀選者的重生，使他們能在神的教會中佔有一席之地。
那從母腹中造你的。這句話是補充的，為的是使人不能為自己聲稱任何功勞，彷彿是他們感動了神向他們施恩。藉著這些話，他也向他們展示了一個遺傳的聖約，藉此神在他們「未出生之前」就將他們分別出來作為他的產業（羅馬書 9:11）。有些人認為這指的是雅各本人，因為他抓住他哥哥的腳（創世記 25:26），顯明了他蒙揀選的非凡證據；但這是一種牽強的解釋，因此我給這些話更廣泛的意義，即主從一開始就對他的百姓仁慈慷慨，並斷絕了一切功勞；因為他藉著白白的恩惠「造了他」，然後白白地賜予他一切的祝福。
他必幫助你。有些人補充了關係代詞，「那將幫助你的」；彷彿他是在說：「你的幫助者」；但將這子句分開閱讀會更好。如果用第一人稱「我必幫助你」會更清楚；但就意義的實質而言，並沒有區別。這句話的意思是，那創造百姓的，在適當的時候必樂意施予幫助。因此，每個人都可以採用他認為合適的讀法；但我寧願遵循簡單自然的意義，不補充任何詞語。
蒙愛的！「יְשֻׁרוּן（yǝšûrûn）」（yeshurun）這個詞有各種解釋。有些人認為它源自「יָשַׁר（yāšar）」（yashar），意思是「正直」或「討喜」；另一些人則認為它源自「שׁוּר（šûr）」（shur），還有一些人認為它源自「אָשַׁר（ʾāšar）」（ashar）。但我更同意那些將其翻譯為「蒙愛的」，並認為它源自「יָשַׁר（yāšar）」（yashar）這個詞根的人。摩西在他的歌中也將這個稱號賜給了那個民族；因為，雖然有些人將那段經文翻譯為「正直」，在這段經文中也是如此，但舊的翻譯更為合適：「我蒙愛的變肥了」（申命記 32:15）。先知以這些稱號來裝飾他的民族，為的是使猶太人能藉著過去的恩惠對未來懷抱希望。這條原則應當被所有信徒視為永遠具有約束力，即在經歷了神的恩慈之後，他們也應當期待未來；否則他們將會極度忘恩負義，並表明他們不信靠神的應許，而神的應許一旦銘刻在我們心中，無疑會帶來平安和穩妥；這並非說我們應當完全沒有懼怕，而是說我們應當與一切恐懼和不信任作鬥爭；因此他再次重複說：
雅各啊，不要懼怕。基督所賜的安慰也是這個意思：
「小群羊啊，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」（路加福音 12:32）。
的確，在四面八方都威脅著死亡的危險中，沒有什麼補救措施比神樂意將他的恩惠賜給我們，使他永遠拯救我們，更能平息恐懼了。因此，藉著「蒙愛的」這個詞，他再次重複說，這取決於神的恩惠和護理，神將百姓中存在的一切美善都歸於自己，並完全聲稱是自己的。
3. 因為我必將水澆灌。他繼續講述同一個主題，同時解釋他所應許的幫助將會是什麼性質。但我們應當始終記住，這些預言與他先前所說的那個悲傷和受苦的時期有關，也就是當百姓被逼到絕境時，可能會認為他們完全被遺棄了，神的應許都落空了。以賽亞預見了這種疑慮，並將百姓比作一片乾旱、口渴的土地，毫無水分。大衛也用這個比喻來描述他的苦難（詩篇 143:6）。因此，雖然他們因苦難而疲憊不堪，生命的水分枯竭，但為了使他們在最深的困境中不致喪失勇氣，他們應當將先知的這句話銘記於心。我們也一樣，當我們身處最大的危險之中，眼前除了死亡別無他物時，也應當同樣地歸向這些應許，以便藉著它們抵擋一切試探。然而，我們必須感受到自己的乾旱和貧乏，使我們乾渴的靈魂能領受這水的滋潤。
我必將我的靈澆灌。耶和華自己解釋了他所說的水和江河是什麼意思，那就是他的靈。在另一處經文中，神的靈被稱為「水」，但意義不同。當以西結稱聖靈為「水」時，他同時稱之為「清水」，著眼於潔淨（以西結書 36:25）。以賽亞稍後也會稱聖靈為「水」，但原因不同，那就是因為聖靈藉著他能力的奧秘滋潤使靈魂活過來。但先知的這些話語有更廣泛的意義，因為他不僅僅談論重生的靈，而是指遍及所有受造物的普遍恩惠，這在詩篇 104:30 中提到：「你發出你的靈，他們就被創造，你使地面更新。」正如大衛在那段經文中宣告，世界的每個部分都因神賜予其奧秘的活力而活過來，接著將能力和權柄歸於神，藉此，每當他認為合適時，他會突然使天地毀壞的狀況復興，所以現在以賽亞也因同樣的原因將教會的突然更新稱為「水」；彷彿他是在說，教會的復興掌握在神手中，就像他藉著露水或雨水使貧瘠、幾乎乾枯的土地肥沃一樣。
因此，聖靈被比作「水」，因為沒有他，萬物都會因乾旱而枯萎滅亡，也因為他藉著他能力的奧秘滋潤使整個世界活過來，並且因乾旱和炎熱造成的貧瘠會以這樣的方式得到醫治，使大地煥然一新。這藉著他後來使用的「祝福」一詞得到了更充分的解釋。
4. 他們必發旺。這些話語不過是我從詩篇 104:30 引用過的內容，即當神的靈被發出時，整個地面都煥然一新，那些先前因乾渴而枯萎的田地變得青翠繁茂，就像草木在雨水滋潤後生長一樣。藉著這些比喻，他擴展了這個主題的視野，更充分地表明，神使荒涼、已淪為廢墟和可怕孤寂的教會藉著額外的後裔擴大，就像他賜予大地生育能力一樣容易。然而，雖然他沒有談論重生，我們仍然可以將這句話應用於重生；因為他談論的是教會的復興，而教會復興的主要部分是主在蒙揀選者身上恢復他形象的新創造。這教義確實可以從中引申出來並更豐富地解釋，但我們必須首先解釋先知的意圖，並闡明他話語的簡單和自然意義。
5. 這人要說。到目前為止，先知一直用比喻說話，但現在他清楚地表達了他的意思，沒有任何修辭手法。他表明他所說的生長和草木的性質是什麼。這意味著主將從萬國中聚集他的百姓，將那些先前是外邦人的人帶入他的教會，並將興起和擴大他的教會，這教會先前似乎已淪為虛無；因為所有人都將從四面八方湧向她，並希望被列入信徒的行列，正如經上所說：
「看哪，非利士、推羅和古實；那人是生在那裡的。」（詩篇 87:4）。
那段經文，雖然迄今因譯者的錯誤而顯得模糊，但對於闡明這個預言來說卻是極其合適的，為的是使信徒們，那些可能因人數減少而感到恐懼和羞愧的人（因為我們知道只有少數人從被擄之地歸回），能夠懷抱對先知們所頌揚的那個輝煌而宏偉的救贖恩惠的希望。為了滿足這些觀點，那位詩篇的作者，無論他是誰，宣告巴比倫人和埃及人將成為教會的公民，而古實人和推羅人，以及那些先前是外邦人的人，將會前來被列入神的百姓之中。「現在，」他說，「耶路撒冷荒涼了；但有一天神不僅會聚集那些分散的人，還會從四面八方呼召其他人，並將那些現在極度不和的人聯合在一個身體裡，使他們以成為耶路撒冷的公民而自豪，並像本地人一樣屬於蒙揀選百姓的身體。」先知以賽亞在這段經文中也教導了同樣的事情，詩篇的作者無疑是從他那裡借用了這個思想。
那人要稱自己為雅各名下的人。總體意思是有大量的人將聚集在一起，他們將在信心和對獨一真神的順服中聯合。但是，正如在登記時，每個人都說出或寫下自己的名字一樣，先知著眼於這種習俗，採用了以下表達方式：「這人要用手寫：我是屬神的，並要以以色列為姓；那人要承認自己是屬神的，並要稱自己為雅各名下的人。」他描述了一些新奇而不尋常的事情，因為那先前與神毫無關係的人，將會誇耀神已經收養了他。「被稱為」在這裡等同於法語中的 Se reclamer，即「聲明自己屬於某人」；正如先前他談到那些以丈夫之名為保護的婦女時，他讓她們說：「願你的名歸在我們身上」，即「願我們被稱為你的名下」（以賽亞書 4:1）。
雖然以賽亞在這段經文中似乎區分了那些明確聲明自己屬於神的百姓，並希望被稱為雅各名下的人，但這兩句話都指的是同一群人，因為成為神的兒女和成為以色列人是兩件緊密相連的事情，因為神命定教會將是他所有兒女的母親。然而，應當注意的是，只有那些順服神治理的人才是教會合法的公民。如果先知省略了神的名而提到了「雅各」和「以色列」，我們仍然必須從元首開始，因為一切關係，無論在天上還是在地上，都源於他；但是，為了不留下任何歧義，他兩次描述了這個次序，即只有那些順服神的人才被算作屬於雅各的後裔。
因此，我們很容易看出先知的意義；因為他表明，教會只要缺乏神的祝福，就會枯萎並逐漸衰敗；但是，當神的靈被澆灌時，她就會活過來，最終積聚力量，不僅恢復她原來的狀況，而且會以超乎預期的奇妙增長而壯大。然而，我們必須記住，先知所說的並非自然秩序，彷彿教會的新兒女是從母腹中生來就是如此，因為沒有人能憑自己的努力獲得如此高的地位；而是當那些先前是外邦人的人藉著信心重生後，他說他們會熱切地登記他們的名字，以證明他們是神的兒女。因此，他描述了一種超越自然和人類一切觀念的改變，當從亞當被咒詛的後裔中形成一個屬靈的以色列時。
有些人認為先知在這裡表達了信徒人數的稀少，當他說：「這人要說，那人要寫」；但這個論點沒有什麼分量，甚至上下文也容易駁斥他們的錯誤。在我看來，我們寧願理解他的意思是，教會將從各個遙遠的國家大量聚集；因為神將把外邦人聚集在他的權柄之下，並激勵他們真誠地，而不是空口說白話地，誇耀他們屬於他的百姓。還應當注意的是，真正的信心不能沒有立即爆發為認信；因為這四個詞的含義就是如此：「被稱為以色列名下的人，寫下，被認識，說：我是屬主的」；因為那些真誠敬拜神的人不應當是啞巴，而應當藉著行動和言語來證明他們內心所懷抱的。他們聲稱是神的僕人，並在他們一生中以他的名為榮。
6. 耶和華如此說。先知現在所做的，無非是證實先前的教義，這是極其必要的；因為人心傾向於不信任，容易因逆境而沮喪，而一次或多次的勸勉就能使他們振作起來。因此，用許多話語來堅固他們並非多餘；因為我們從未將應當歸於神的能力歸於他，而是被各種思緒分散，過於執著於現狀。
以色列的君王，和他的救贖主。在使用了神那不可言喻的名之後，先知也稱他為「君王」和「救贖主」；因為我們若不確信他對我們的善意，單單認識神的能力是不夠的。因此，為了使他的應許在我們身上產生應有的效果，他不僅提到了他的榮耀，也提到了他的良善，使我們知道這良善也延伸到我們身上。他稱他為「君王」，而當時幾乎沒有百姓，這可能被認為是荒謬的；但信徒應當信靠這個應許，使他們能藉著信心看見這個國度，並將其視為未來，即使他們肉眼看不見。的確，當他們被逼到絕境，幾乎被絕望淹沒時，如果沒有這個序言開闢道路，這個教義絕不會滲透他們的心。但當神親切地對我們說話，並宣告他與我們聯合時，被如此溫柔的邀請所吸引，人就會從地獄本身中站起來。
我是首先的。藉著這些話，他並非斷言神的永恆，而是表明他始終如一，使他們可以希望他將來會像過去一樣對待他們。但有人可能會問，他為什麼要這樣對信徒說話，他們明明知道這些？我回答說，雖然人相信神，但他們並不承認他本來的樣子，有時甚至將比對受造物更少的能力歸於他。因此，先知希望我們的心靈純潔，擺脫一切虛假的想像，並將它們提升到天上，使它們完全專注於獨一的神。此外，這個遭受如此可怕苦難的百姓，需要被堅固以抵禦如此猛烈的攻擊，使他們能堅定不移。
7. 誰能像我？在這裡，主將自己與偶像比較，正如我們在另一處經文已經看到的那樣。在當前的情況下，目的是當他們被巴比倫征服者猛烈侮辱時，他們不致氣餒，也不認為他們的希望落空；因為惡人對他們發出的嘲諷是極其嚴酷和傲慢的。「他們的上帝在哪裡？」（詩篇 79:10）。「他為什麼不幫助你們？」這樣的褻瀆可能會動搖信徒的心靈，並以這樣的方式擾亂他們，使他們拋棄希望和信心；因此，先知更熱切地強調這件事，以便更多地堅固信徒。這個民族的悲慘災難就像一片烏雲，阻礙了信徒看見神的臉；同時，不信者卻歡欣鼓舞，彷彿他們諸神的能力已完全顯現。為了驅散那錯誤的黑暗，先知表明，神的榮耀仍然清晰可見，有確鑿的標誌和證據，足以將他與偶像區分開來；那就是，因為他及時公開地宣告了未來之事，使猶太人可以在懲罰中認出他是一位公義的審判者，同時仍然可以希望他會和好並施恩。
召喚。這個詞「召喚」可以有兩種意義，既可以指預知，也可以指行動；因為，正如神藉著他的護理治理萬事，所以他知道一切未來之事，並證明他的預知。我們不必為這個詞的意義費太多心思，因為先知將萬事的預知和治理都歸於神，這是非常明顯的。但我個人認為，它更傾向於指行動。「在列國的諸神中，有沒有一個能召喚，也就是興起、宣告和任命拯救者的？這不清楚表明唯獨我是神嗎？」因此，他挑戰偶像，人們毫無根據地將任何能力歸於偶像。藉著他緊接著補充的「宣告」這個詞，他彰顯了神的特殊恩惠，他樂意藉著先知向蒙揀選的百姓啟示他的旨意。
自從我設立了世代的百姓。對於「世代的百姓」，有些人理解為所有民族，單數代替複數，因為主一使民族增多，他就將他們彼此分開，並建立了將持續到未來世代的秩序。另一些人則將其擴展到所有受造物，將星辰視為一個民族，植物視為另一個，動物也視為另一個，依此類推。但當我仔細審視此事時，我不得不採取相反的觀點，即主談論的是他自己的百姓，並稱他們為「世代的百姓」，因為他們比所有其他民族都更受青睞。其他民族無疑更古老。埃及人誇耀他們的古老，亞卡迪亞人和其他民族也是如此。但亞伯拉罕是從米所波大米被帶出來的（創世記 11:31；使徒行傳 7:2），當時迦勒底人非常繁榮，而他獨自一人在家生活，彷彿他死後對他的記憶會很快消失，而鄰近的國家人口眾多，在其他方面也很傑出。
因此，以色列的古老不應從年數或事物的外在狀況來衡量，而應從神的揀選來衡量；因此，耶路撒冷的根基也被稱為永恆的（詩篇 78:69）。因此，彷彿他是在說：「在偶像被人製造出來之前，我就決定我將擁有一間教會，這教會將永遠存續。」因此，這個「百姓」是所有民族中最古老、最卓越的，儘管其他民族可能在時間或地位上先於它；因為，正如萬物都是為人而創造的，所以所有人都被命定為教會服務；因此，沒有人，即使地位更高，也不會降到較低的地位；因為教會是基督的身體，沒有什麼能超越它的古老或卓越。採納猶太人的寓言，說耶路撒冷從一開始就建立，是荒謬的，因為這段經文中沒有提及日期；但我們仍然應當堅持這個原則，即蒙揀選的百姓比異教徒民族擁有更高的地位，因為他們更接近神，神是永恆的源頭。
讓他們說。這種允許表明，人期望從偶像那裡得到啟示是徒勞的，偶像如果說什麼，就會藉著詭計和含糊不清的言語欺騙那些諮詢它們的人，正如我們已經提到的。
8. 不要懼怕。以賽亞現在解釋了他先前談論神能力的原因，那就是為了堅固百姓的信心。他從先前的陳述中得出這個結論：「既然主如此有能力，並隨己意治理萬事，那麼他所保護的百姓就不應當懼怕。」
我豈不是從那時起就使你聽見了嗎？他接著重複了他已經說過的話，即神不僅秘密地幫助猶太人，而且突然地，彷彿變戲法般地，在最不被期待的時候出現，而且藉著許多預言使他們的信心存活，簡而言之，他提供了他父愛般的慈愛的明顯證據，使他的神性清晰可見。神知道並能做萬事，這對我們沒有任何益處，如果沒有同時啟示他對我們的救恩有多麼大的關切。因此，雖然他希望許多事情對我們來說是未知的，但他卻傳達了所有對我們有用或有益的事情。מֵאָ（mêʾā）ז（meaz），「從那時起」，意思是漫長的一段時間；或者，如果認為更好，它表示一個機會；因為主在看到合適的時機時，會向蒙揀選者啟示他的奧秘；但我認為前一種解釋更為簡單。
所以你們是我的見證。他指的是我已經說過的，百姓不能以無知為藉口，不滿足於獨一的神；因為他已經充分地向他們啟示自己，以便為自己作見證。我們認識神的榮耀所要達到的目的是，我們應當在人面前宣認他的真理，正如已經說過的，如果我們不想熄滅他藉著他的靈帶給我們的光。再者，如果我們沒有被他的真理堅固，我們就不能成為「神的見證」；因為來自懷疑的見證是無效的，因此我們必須藉著神的話語受教，以便對救恩有堅定不移的希望。
並且沒有別神。在這段經文中，如同在許多其他經文中一樣，他將「強壯」這個形容詞應用於神；因為單單承認神的永恆本質是不夠的，如果我們不將力量歸於他。否則，我們將只留下他一個空洞的名號，就像惡人所做的那樣，他們口頭承認神，然後將他的能力歸於這個和那個。
9. 雕刻偶像的。主現在反過來表明，偶像崇拜者是多麼悲慘，他們在自己的發明中徘徊，沒有建立在神永恆的真理之上；因為他們沒有知識或健全的理解力。正如他先前公正地宣告百姓若不因神的恩典的證據而激勵他們運用信心，就是忘恩負義的，所以他現在武裝並堅固他們，抵禦外邦人的一切迷信。不信者人數眾多且富有，他說他們都一無所有，其次，在他們所有的輝煌中，除了欺騙之外別無他物。
他們所喜愛的都無益。在「所喜愛的」這個詞下，他不僅包括偶像，還包括他們所有的崇拜，以及愚蠢的人們對它們所施加的裝飾、榮譽和順服，並以一個非常恰當的名稱來指稱這些事物；因為既然生命的主要目的是認識和敬拜神（這也是我們與禽獸的主要區別），我們就應當將它置於萬物之上，甚至是最有價值的東西之上，以便將我們所有的禱告，簡而言之，我們心中所有的思想都導向他。因此，聖經在談論敬拜神時使用這個詞是很有道理的；但先知在這裡談論的是腐敗的敬拜和人們被驅使的對偶像的瘋狂渴望；因此他說，他們所渴望或熱切執行的一切都是虛空無用的。這種「渴望」也經常被比作妓女的愛，人們被它迷惑，幾乎失明，以至於看不見他們的卑劣或不聽任何道理。但我們在先前的經文中已經解釋過這個問題（以賽亞書 1:29）。
他們是自己的見證。有些人解釋說，這意味著偶像為自己作證，清楚地表明它們是多麼虛空，以至於那些看不見的人一定是極其愚蠢的。但我完全不贊同這種解釋，我更傾向於那些將其歸因於偶像崇拜者的人，他們自己也意識到偶像的虛空；因為他們知道偶像既看不見也聽不懂任何東西。在這段經文中，神的百姓的見證與偶像崇拜者的見證形成了對比。前者將從神的作為、應許和預言中為神的榮耀作光榮的見證；後者將被迫保持沉默，如果他們不選擇提出毫無確定性的發明，因此是虛假和虛空的。惡人確實以極大的傲慢誇耀他們的敬拜，並大聲稱讚自己；但他們的良心是「見證」，證明他們所做的一切是多麼不確定和虛空，因為他們總是顫抖，從未找到安息，儘管他們的頑固使他們猛烈地努力。
因此，他們自己將為他們的偶像作證；就像一個人如果僱用一個無知的老師，他可以成為他無知的見證。同樣地，他們將作證說他們的諸神既不知道也做不了任何事；因為他們看到它們是由石頭、木頭或其他材料組成的，它們既看不見也聽不懂任何東西。因此，只有信徒才能為他們的上帝作真實的見證，因為他知道、引導和治理萬事。其餘的人最終必會羞愧，儘管現在他們瘋狂地捍衛他們的錯誤；因為他們的良心是見證，證明除了意見和虛假的想像之外，沒有什麼能束縛他們的心靈。
10. 誰是造神的？他嘲笑那些敢於製造神的人的瘋狂；因為人竟然如此自大，敢於創造神，這是一件令人震驚和可憎的事情。每個人肯定都會極度厭惡這種瘋狂；然而，人們卻被愚蠢的激情盲目驅使去製造神，沒有任何警告能阻止他們。另一方面，他們會說這從未進入任何人的腦海，當他們被指控如此瘋狂時，他們受到了不公正的對待；就像今天的天主教徒說我們誹謗他們一樣，當我們用先知的這些論點來反駁他們時。但他們徒勞地依賴他們的詭辯來避免這個指控。先知所說的是最真實的，他們是如此瘋狂，以至於認為他們「製造神」；因為一旦石頭或木頭被雕刻或打磨，他們就將神性歸於它，跑向它，禱告，呼求它，並俯伏在它面前，簡而言之，將他們知道只屬於神的事情歸於它。
**這毫無益處。** 我們應當仔細留意這句話，它譴責所有用來代表神的圖像都是虛妄無用的。由此可知，不僅當神的榮耀被轉變為死寂的圖像時，神就受到侮辱；而且所有為自己製造偶像的人，都將徒勞無功，遭受損失。天主教徒聲稱這些偶像是未受教育者的書籍；但這不過是個拙劣的藉口，因為先知證明它們毫無用處。因此，他們要麼從以賽亞書中刪除這項證據，要麼承認圖像的虛妄與無用。先前他表達了更深一層的意義，他斷言從這些圖像中除了虛假之外，什麼也學不到。但關於這個主題，我們在闡釋這些經文（以賽亞書 40 和 41 章）時已經說得夠多了。
**11. 看哪，他們所有的同伴都必蒙羞。** 他不僅攻擊偶像的製造者和工匠，也普遍攻擊所有崇拜偶像的人，因為他們是如此遲鈍和愚蠢，以至於一旦一截樹幹被賦予了新的形狀，他們就認為其中蘊含著神的能力。他指的是，不僅偶像的製造者將因其厚顏無恥而受罰，所有捲入相同迷信的人也將受罰；因為那些分擔相同罪責的人，理應受到相同的懲罰。另一方面，他們也無法提出任何藉口；因為他們看到自己的偶像，出自人手，是啞巴且虛妄的，根本不可能是神。
**雖然他們都聚集。** 無論惡人如何結黨營私，當他們來到神的審判台前時，都必蒙羞。先知威脅他們將顫抖和蒙羞，並非沒有原因，因為惡人通常傲慢無禮，輕蔑所有其他人。他們誇耀自己人數眾多，正如今天的天主教徒輕視我們人數稀少，並以傲慢自大、驚人的狂妄攻擊神和祂的教義。因此，在這段經文中，以賽亞訴諸惡人的良心；因為儘管他們被最根深蒂固的頑固和悖逆所驅使，但有時他們仍被迫顫抖，當他們自問：「我們在做什麼？」並探究他們行為的理由時；因為他們沒有任何堅固或穩固的東西可以安全地依賴。他們在被狂怒驅使時大膽，但當他們清醒過來，稍作思考時，就會感到恐懼和沮喪；所以我們不必為他們的狂怒、驕傲和龐大數量而驚慌，因為這些都將迅速消逝。因此，我們不要被天主教徒的陰謀、炫耀、驕傲、狂怒和計謀所動搖，因為我們知道所有這些都將導致他們的羞恥和毀滅；因為他們越是傲慢自大、高舉自己抵擋神，他們的跌落就越重，他們的恥辱就越深。
**12. 鐵匠。** 使徒在此詳細描述，是為了搖醒迷信者的愚蠢和瘋狂，如果他們還能被喚醒的話；或者至少，為了防止那些被無數假神崇拜者包圍的猶太人陷入類似的愚蠢；因為他詳細而樸實地列舉，這使得他們的瘋狂和暴行顯而易見。否則他可以用一句話或幾句話譴責這種邪惡；但這份清單彷彿用手指指出事實，將其呈現在我們眼前。他詳述了工匠的工具、勞動、勤奮和細心，幾乎將其真實地呈現在我們面前。那些心中錯誤根深蒂固的人，更容易被這種方式感動，而不是單純的教義；因為他們若不被響亮而持續的呼喊喚醒，就無法從昏睡中醒來。必須將每個部分都傳達給他們，並將其分解成小碎片，甚至咀嚼後放入他們口中，就像對待嬰兒一樣，這樣他們才能接受教義，否則這些教義對他們來說會顯得陌生和不尋常。
**甚至飢餓。** 他描述了迷信者被驅使去塑造神的熱切；因為他們燃燒著如此的熱情，以至於無法遵守任何限制或尺度。他們的慾望，像牛虻一樣，驅使他們前進，使他們以如此的狂怒衝刺，以至於我們可以公正地將這種熱情比作妓女的愛，正如我們之前所說的。他們將身心所有的力量都投入其中。這就是他所說的「他臂膀的力量」；彷彿他是在說：「他們手臂所有的力量都投入其中；他們違背自己的天性工作，幾乎不攝取維持生命所需的最低限度；簡而言之，他們不惜任何勞力或花費，只為製造他們所渴望的神。」
雖然他描述了勞動的恆久性，說他們在飢餓時也不鬆懈工作，而是忍受飢渴，也不放棄工作，但我們可以恰當地將這觀察擴展到所有不經思考的熱情努力。我們看到不信者的「熱切虔誠」（他們如此稱呼）是如何自取滅亡的；但他們越是辛勤勞動以自取滅亡，我們的懶惰就越是卑劣和可恥，因為我們以此剝奪了神應得的敬拜。
**13. 好讓它留在屋裡。** 他藉此顯示這種極度投入的愚蠢；因為他們的辛勞沒有帶來其他回報，只是看到他們的偶像懶散地、一動不動地停留在被指定的位置上，就像一個懶漢蜷縮在火爐旁或躺在沙發上。
**14. 他為自己砍伐。** 先知不僅表達了偶像崇拜者的熱情和狂熱，也表達了他們的悖逆和頑固；因為當他說他們砍伐香柏樹並種植松樹時，他表明他們在瘋狂中堅持了很長時間，並非出於任何突然的衝動去製造神。「他」說：「他們不僅選擇已經長成的樹木，甚至還種植、澆灌和栽培它們，並等待它們長到足夠大，成為製造偶像的合適材料。」
當我們讀到這些事，並被教導這種駭人聽聞的瘋狂時，讓我們知道神可以說是在我們身上動手，以便將我們從中拉回，並使我們持守真正的敬虔。確實，有必要及早應對，以免拖延過久使傷口無法治癒；因為一旦我們被愚蠢的慾望引導去實行虛假崇拜，總有理由擔心我們會陷入那個漩渦。我們都攜帶著這種瘋狂的種子，它無法以任何方式根除，但如果我們不被主的靈重新潔淨，它就會不斷發芽開花。
還應當指出，既然偶像崇拜者被如此大的熱情驅使去崇拜偶像，我們就應當為我們在真正敬拜神方面的冷淡感到羞恥。我說，讓我們感到羞恥，因為我們如此疏忽、冷淡甚至冰冷，而偶像崇拜者卻如此熱切；讓我們思考我們必須交帳。土耳其人被何等狂怒所抓住，當問題涉及捍衛他們先知穆罕默德的幻想時，他們樂意為他流血犧牲！天主教徒被何等狂怒所驅使去追隨他們的迷信！然而我們卻幾乎不熱心，有時甚至熄滅了主在我們心中點燃的熱情火花。耶利米書的這段責備也適用於此：
「有哪一國曾離棄它的神明呢？但我的百姓卻離棄了我這活水的泉源，為自己鑿了不能存水的破裂池子。」（耶利米書 2:10-13）
因此，應當仔細觀察這種比較，使我們在捍衛真理方面不比他們在謬誤中頑固。
**15、16、17. 然後人就用它來燒火。** 他譴責他們的無知，因為他們沒有從明顯的經驗中學到一截木頭不是神，甚至責備他們忘恩負義，剝奪了真神應得的榮耀，而神的權能正是在樹木本身中顯明出來；因為木頭若不被用於各種用途，就無法不將神的豐盛呈現在我們眼前。每當烤箱裡烤麵包，鍋裡煮肉，或炭火上烤肉；每當我們取暖，或從木頭中獲得任何好處時，如果我們不思考神如何豐盛地為我們預備，使我們不致缺乏任何必需品，我們的愚蠢就是不可原諒的。這些話的意義就是如此——
**啊哈！我暖和了。** 這些話表達了那些擺脫了所有不適和煩惱的人的喜悅，他們發出可以稱為勝利的語言。還有什麼比這更卑劣或愚蠢的呢？人們在愉快地享受神的恩惠時，卻自吹自擂，同時不感謝施恩者，甚至濫用祂豐盛的財富來羞辱祂？在烹煮食物和其他便利設施中，人們意識到木頭受他們控制並為他們所用；那麼，他們為何要向一塊有人形狀的木頭下拜呢？神豈不是因此被剝奪了祂的權利嗎？當人們呼求偶像時，他們豈不是剝奪了神主要要求的獻祭嗎？甚至異教作家很久以前就嘲笑這種愚蠢，即人們竟敢用他們以前輕視的腐朽物質，按照自己的想像來塑造神。因此有了賀拉斯的那個笑話：「我曾是一截無用的無花果樹幹，一個木匠，不確定是做長凳還是普里阿普斯神像，最終選擇讓我成為神；於是我就成了神。」但他們實際上並不知道不敬虔的根源，因為他們沒有用心思考一位神的良善和權能，這在所有受造物中都顯明出來。
當先知如此攻擊偶像崇拜者，揭露他們的愚蠢和瘋狂時，他們無疑抱怨自己受到不公正的誹謗，並試圖用看似合理的藉口來掩飾他們的錯誤，聲稱他們承認他們的神在天上，正如他們的著作所顯示的，他們並非指木頭或石頭就是神，正如今天的天主教徒在與我們辯論時，為他們辯護同樣的立場，並絕對拒絕被譴責為如此嚴重的盲目。但我們已經說過，先知並非僅僅關注神的本質；事實上，如果這就是神所剩下的一切，那將是一個空洞的幻影。他指的是所有屬於神的屬性，祂的預知、權能、治理、公義、救贖以及其他一切，都保持完整無損。現在，當惡人設立雕像或圖像，並向它們求助，每當他們將它們放在眼前並向它們說話，並認為神會聽他們時，他們豈不是邪惡地將他們的救贖與它們聯繫起來嗎？但這種愚蠢源於他們對神本性的無知，神的本性是單純和屬靈的，但他們卻想像它是粗糙和屬肉體的。因此，他們對神的思想是極其邪惡的，他們藉著將神的榮耀比作屬世和會消逝的事物，來拋棄和玷污祂的榮耀。沒有什麼比圖像更與神的威嚴不符的了；而崇拜圖像的人試圖將神囚禁在其中，並按照自己的想像對待祂。因此，先知公正地攻擊這些腐敗，並嚴厲譴責迷信者的瘋狂熱情，因為沒有什麼比這更可憎的言論或想像了。
**18. 他們不知道，也不明白。** 他總結說，如果那些有理性的人沒有完全盲目和瘋狂，就不可能陷入這種錯誤；因為如果他們還有一絲理性，他們就會看到崇拜他們曾燒過、親眼看著被燒毀成灰燼的木頭的一部分，是多麼荒謬可笑。但當他們什麼也看不見，也不聽任何論證時，他們就表明自己實際上已經墮落成野獸；因為以賽亞用來責備他們的「他們不知道」這句話，等同於宣告他們喪失了理性，失去了所有的理解力；儘管他們中許多人無疑非常敏銳和聰明，但在這方面，他們愚蠢的獸性有充分的證據。
**因為他塗抹了他們的眼睛。** 現在提出的理由並非為了減輕他們的罪責，而是為了顯示其何等怪異和可憎；因為如果不是天上的報應驅使他們陷入「敗壞的心」（羅馬書 1:28），人絕不會如此愚蠢。這裡有些解經家補上「神」這個詞，另一些則補上「假先知」這個詞，說百姓是盲目的，因為假先知誤導了他們；因為如果他們沒有被那些人的欺騙所迷惑，他們的眼睛被邪惡的教義所蒙蔽，他們絕不會陷入如此可恥的錯誤。另一些人則不贊同這兩種解釋，它也可能指魔鬼。但由於聖經中更常見的是另一種解釋，我寧願採用它，即神以公義的審判使他們盲目；如果不是更傾向於將其視為指他們自己，因為他們自願閉上心眼；在這種情況下，數字會發生變化，這在希伯來作家中經常發生。然而，我已經說明了我更喜歡的解釋；而且在希伯來作家中，當他們談論神時，不提祂的名字是極為常見的。
神如何被說成使人盲目，並「任憑他們存邪僻的心」（羅馬書 1:28），從聖經各處經文可見一斑；即當祂收回祂聖靈的光，並任憑人的私慾放縱，以致任何理性都無法約束他們時。祂也用錯誤的效力武裝撒但，以致那些拒絕順從真理的人不防備撒但的網羅，容易被他的欺騙所迷惑。那麼，我們還剩下什麼呢？除了最濃厚的黑暗和粗鄙的無知，以致這個暴君，謊言和黑暗之父，隨心所欲地在內外肆虐？因為我們裡面將找不到任何一絲光芒來驅散錯誤的烏雲，反而會被神擊打遺棄者的眩暈之靈所驅使（帖撒羅尼迦後書 2:11），以一種奇特的方式被撒但的意志所擺佈。
然而，我們絕不能將這種盲目的責任歸咎於神，因為祂總有正當的理由，儘管這理由不總是顯現在我們眼前；我們也不應焦慮地探究它，或探究祂隱秘的預旨，如果我們不想因自己的魯莽而受罰。但原因往往是眾所周知的，即人的忘恩負義和對神的悖逆，正如保羅清楚表明的（羅馬書 1:28）。這種盲目是他們應得的懲罰，因此人沒有任何藉口，儘管他們假裝無知；因為如果不是主因他們的罪而使他們盲目，他們絕不會陷入如此嚴重的錯誤。從神的審判中可以得出一個非常有說服力的論證，指向人的罪；因為神是公義的，祂從不無故懲罰任何人，也不會使人盲目，除非他應得，並且自願閉上眼睛。因此，責任完全在於人，他們自願為自己帶來了盲目；先知無疑的目的是要表明，那些本應受神治理、天生具有某些判斷力的人，卻被「眾光之父」（雅各書 1:17）所離棄，以致他們成為撒但的奴隸。
**19. 它不回到他們心裡。** 他證實了前述的說法，並消除了所有藉口，因為不信者自願培養他們的無知。人天生在世俗事務上謹慎而有遠見，但在敬拜神的事上卻完全盲目，這沒有別的原因，只因為他們對自己的個人利益極其專注，卻對天國毫無焦慮。因此，先知責備他們忽視敬虔，因為不信者在漫長的彎路之後，不反思他們是否走在正路上，或者反之，是否徒勞地被邪惡的錯誤所困擾。他表明他們的懶惰是無可推諉的，因為他們如此沉迷於他們的迷信；因為如果他們稍加用心思考這件事，沒有什麼比察覺這種愚蠢更容易的了；既然他們看不見，那就說明他們希望被欺騙，並且在錯誤中自欺欺人。因此，他們無法為自己的罪過提出任何掩飾或藉口，也無法以無知為由；因為他們不打算用心去努力探究真理。「回到心裡」的意思是「思考和反省」；因為沒有哪個孩子會無知到無法判斷這種極度瘋狂的程度。因此，迷信者過於放縱自己，並非僅僅因為無知而犯錯；這種惡習不應僅歸因於人類最初的墮落，而應歸因於悖逆。
**20. 他以灰燼為食。** 這節經文也證實了前述的說法。「以灰燼為食」與「被灰燼餵養」是同一回事，正如「以風為食」與「被風餵養」是同一回事（何西阿書 12:1）。這兩種表達方式都被使用，另一方面，「你必以真理為食」則表示「你必被真理餵養」，即「你必得飽足」（詩篇 37:3）。其他人將那段經文解釋為「你必管理屬靈的供應」，還有一些人解釋為「你必忠實地餵養」；但我寧願採用前一種解釋。但在這裡，他指的是人是傲慢自大、自高自大的，然而他們卻是空虛無價值的，因為他們只是充滿了欺騙，沒有任何堅實或持久的東西。人會因這種驕傲而寧願爆裂，也不願滿足。
**一顆受欺騙的心使他。** 接著，他再次包含兩種說法：他們被欺騙性的慾望蒙蔽，以致什麼也看不見；然而他們卻自願且樂意地屈服於虛妄的幻想。先知在此詳盡闡述，是為了表明，除了自願被引導之外，沒有什麼能驅使人去行虛假和邪惡的崇拜；因此，沒有理由將這種惡習歸咎於他人，因為他們在自己裡面找到了他們熱切滋養和捍衛的源頭。他們以奇特的狂妄抵擋神，因對自己迷信的錯誤看法而自高自大，簡而言之，他們因驕傲而膨脹，瀕臨爆裂。但願我們以真理的堅實食物為食，不讓自己被任何幻象所誤導。
**不救自己的靈魂。** 他藉著說他們在如此重要的事情上自欺欺人，來加強描述；因為誰會原諒與救贖相關的疏忽呢？我們看到每個人都多麼熱切地為這短暫的生命勞碌；而當靈魂的永恆救贖處於危險之中時，還有什麼比人懶惰地沉睡，而他們本可以藉著努力來拯救它，更不可容忍的呢？一個人被稱為拯救自己的靈魂，是指他藉著悔改將自己從魔鬼的網羅中解救出來，正如有些人被稱為拯救他人，是指他們藉著聖潔的勸告將迷失者帶回正道（雅各書 5:20）。那麼，偶像崇拜者為何會一頭栽進自己的毀滅呢？那是因為他們全速衝向毀滅，硬著心，不讓自己被拉回。
**我右手豈不是有謊言嗎？** 他藉此簡要指出人可以從毀滅中解救自己的方法。那就是檢視自己的行為，不自欺欺人；因為凡喜愛自己錯誤，不探究自己生活方式是否正確的人，絕不會「救自己的靈魂」。同樣地，天主教徒拒絕探究他們敬拜的理由，並以「單純」之名掩飾那種愚蠢；彷彿神希望我們成為野獸，而不是命令我們分辨祂所認可的敬拜和祂所拒絕的敬拜，並仔細探究祂的旨意，以免不加區分地認可一切。一切都應當按照祂為我們設定的標準來檢驗。如果這樣做，我們就能輕易避免危險；但如果不然，就讓我們將毀滅的責任歸咎於自己，因為我們自願希望滅亡，不讓自己接受任何警告，也不讓自己被帶回正道。
**21. 雅各啊，要記念這些事。** 他現在將他屢次談論外邦人的迷信和虛假應用於百姓，這些迷信和虛假使那些未受良好教導的人在敬拜神的事上受騙。他寫這些事不僅是為了他那個時代的人，更是為了他們的後裔，他們將被擄到巴比倫，並可能因與巴比倫人長期交往而腐化，偏離對神的真正敬拜，如果主沒有對他們施加那些約束的話。因此，先知勸勉他們，當他們被擄時，要將這些勸勉銘記於心，並藉此在那些嚴峻的災難中堅固他們的心。
**因為你是我的僕人。我造了你。** 他補充這個理由，說明他們為何應當記念這些應許，並提防其他人的普遍傳染；因為如果神所揀選的百姓，被祂律法的藩籬所環繞，使他們與他人分離，卻自由而無差別地與外邦人的污穢混雜，那將是不可容忍的。彷彿他是在說：「巴比倫人在他們的錯誤中徘徊並不奇怪，但你應當與他們不同；因為『我造了你』，使你『服事我』；我重生並聖化了你，使你成為永生的繼承人。」
關於這種創造，我們在以前的場合已經詳細闡述過，它與靈魂的更新有關。聖經經常使用這個論證：「你們蒙召原是為成聖，不是為污穢」（帖撒羅尼迦前書 4:7），「當作光明之子行事」（以弗所書 5:8），「在彎曲悖謬的世代中」（腓立比書 2:15），以及其他類似的經文。在此我們應當推斷，如果我們因疏忽或冷漠而熄滅了主所賜予我們的光，我們將受到雙倍的懲罰；因為我們的罪責將遠大於那些未蒙受類似恩惠的人。異教徒固然會受罰，任何無知的藉口對他們都無濟於事；但那些濫用神恩惠的人，其懲罰將更為沉重。
**你不要忘記我。** 他指的是，任何一旦進入正道的人，如果不是因為忘記神，就不可能被引離正道；因為只要神的記憶根植於我們心中，錯誤和欺騙就永遠無法得逞。因此，每個偏離神、陷入迷信和不敬虔的人，都應將責任歸咎於自己的邪惡。我們應當如此仔細觀察背道的原因，即忘記神，這會逐漸將我們從正道上拉開，直到我們完全離開。此外，他提醒他們，藉著這個補救措施，他們將免於背叛，如果他們不斷地默想；因為我們的心靈，由於其遲鈍，很容易生鏽，可以說，這會感染和腐蝕所有對神的認識，直到它完全被摧毀。
**22. 我塗抹了你的過犯，如厚雲消散。** 主應許祂的百姓將來得蒙拯救；因為如果我們不察覺祂已與我們和好，我們的心就無法真正地歸向神。因此，為了保守祂已與自己立約的百姓，祂加上一個應許來安慰他們，使他們確信被擄不會是永久的；因為神是一位最慈愛的父，祂以這樣的方式節制祂的管教，以致祂總是赦免祂的兒女。
當他說「他塗抹了他們的過犯」時，這字面上是指那些因過犯受罰的被擄者；結果是，當神息怒時，他們就會得蒙拯救。這是從原因到結果的證明。罪責已被赦免，因此懲罰也同樣被赦免；因為猶太人一旦與神和好，就從因罪而施加的懲罰中解脫出來。然而，其中隱含著悔改的勸勉，使他們不僅在沉重的管教下呻吟，而且要思考他們受罰是公正的，因為他們激怒了神的憤怒；事實上，每當神嚴厲對待我們時，我們不應僅僅希望從不安和痛苦中解脫，而應從赦免開始，使神不再將罪歸算於我們。然而，這段經文推翻了詭辯者的區別，他們承認罪責被赦免，但否認懲罰被赦免，正如我們在其他經文中已經充分解釋過的。
「雲」的比喻與主所說的意義相同，即祂將不再因祂的不悅而追究他們，或懲罰他們，因為當罪責被赦免時，他們就與祂和好了；就像天空放晴時，遮蔽大地陽光的雲彩被「塗抹」而消失一樣。因此，我們必須拒絕那些推翻整個罪得赦免教義的人類魔鬼般的發明，因為他們公然與先知們的教義相矛盾。
**你當歸向我。** 這句話可以有兩種解釋：要麼是主勸勉百姓悔改，要麼是祂鼓勵他們盼望得蒙拯救；但這兩種解釋都可能很恰當。我們說過，聖經的慣例是，每當提到救贖時，就會勸勉人悔改；因為主希望以這種方式將我們帶回祂自己，使我們適合接受祂的恩惠。此外，由於百姓因不信而遠離盼望救贖，這句話也可以被視為一種確證，使百姓相信他們必將歸回；彷彿祂是在說：「雖然你認為我與你疏遠了，但要知道我會照顧你。」我更贊同後一種解釋，並認為它與上下文更為契合；因為先知最主要的工作是堅固神的應許，並將它們深深地銘刻在他們心中。
**因為我已經救贖了你。** 他命令猶太人「歸向他」，儘管他們的被擄阻礙了他們期望他成為拯救者；彷彿他是在說：「雖然我似乎與你們疏遠了，但要相信；因為我已決定救贖你們。」
**23. 諸天哪，要歌唱。** 他現在勸勉猶太人獻上感恩，不僅是為了證明他們的感恩，也是為了堅固他們對得蒙拯救的盼望；因此，他吩咐信徒將其視為已經成就的事，彷彿主已經拯救了他們。這種表達方式比單純的應許更能深深地打動我們的心。因此，既然信徒可能懷疑他們的救贖，因為他們仍然在苦難中掙扎，幾乎死去，先知就喚醒他們，不僅為他們譜寫一首歌，使他們可以還願，而且表明神的話語將是如此偉大和不尋常，以致它將感動天地和無言的受造物。
**山嶺啊，要發出歡呼。** 我們可以簡單地解釋為「上天和下地」；但由於他提到「山嶺」，他將平坦的地方，如平原和山谷，稱為大地的低窪部分，以便所有地方，無論位於何處，都能被激發起來讚美和頌揚神的名。
**因為耶和華救贖了雅各。** 他現在補充說，他所激發所有人讚嘆的工作，就是教會的救贖，並宣告神的榮耀將在其中顯赫地彰顯。此外，應當記住我先前所說的，這裡不僅慶祝百姓歸回故土，也包含了最終的目的；因為他們將從巴比倫的被擄中「被救贖」，條件是神最終將從全世界召集一個教會，歸於一個元首之下。
24. 耶和華如此說。先知將立即以他特有的方式描述神的權能與力量；因為若不提出神的權能以消除我們心中一切的疑慮，單憑應許將缺乏權威與分量。我們慣於因不信與頑固而貶低神的權能與良善，即，將其歸於少於應得的；因此，先知將藉著我們稍後將見到的卓越讚美，鼓勵信徒學習在絕望中仍懷抱希望。
你的救贖主。他首先讚美神以良善與父愛擁抱祂的教會，並打算將其施行到底；因為若祂不親近我們並向我們保證祂的良善，祂權能與力量的宣告對我們影響甚微。因此，我們不應從祂的威嚴開始，也不應攀登如此之高，以免被擊倒；我們應當擁抱祂的良善，藉此祂溫柔地邀請我們歸向祂。此處「救贖主」之名指涉過去，因為猶太人曾藉著不可思議的神蹟從埃及，如同從深淵中被領出來，他們應當藉著那「救贖」的記憶而堅固，以期盼持續的進展（出埃及記 12:51）。
你的創造者。他稱自己為「創造者」，其意義與我們先前解釋的相同；即，因為祂藉著祂的靈重生祂所揀選的人，使他們成為新造的人；因此，他順帶提及他們先前所領受的恩惠，使他們能從中推斷，未來神將信守祂的應許。當他補充「從母腹中」時，是為了讓百姓承認他們從神所領受的一切恩惠都是不配得的；因為在他們甚至能呼求祂之前，祂就以祂的憐憫預先臨到他們。大衛在極其嚴峻的苦難中，藉此安慰他的心：
「祢是使我出母腹的；我在母懷裡，祢就使我有倚靠。我自出母胎就被交託於祢；從我母親生我，祢就是我的神」（詩篇 22:9, 10）。
然而，此處他並非泛指神使任何人來到世上的恩惠，而是讚美祂的聖約，藉此祂揀選了亞伯拉罕的後裔，直到千代；因為他們無權懷疑祂會希望將祂的工作保守到底。
獨自鋪張諸天。現在接著是祂權能的讚美，因為祂隨己意量度了天地。藉著「鋪張」一詞，他意指祂掌握著整個世界的治理權，沒有什麼不服從祂；因為神的權能應當與祂的話語如此結合，永不分離。
25. 挫敗徵兆。先知特意加上這句話，因為巴比倫不僅在軍事力量、軍隊和資源上超越其他國家，而且在某些卓越的智慧上，似乎能洞察天機。那些能預見未來事件，並能輕易（如普遍認為的）避開迫在眉睫危險的人，還能遭受什麼傷害呢？他們中間著名的占星家預言所有事件；從他們那裡產生了那種被稱為「占星術」的偽占星學，至今仍有許多才華橫溢的人被其誤導。他們自稱「數學家」，以期更受民眾歡迎。埃及人自誇是這門科學的創始者，並率先傳授；但讓他們自己解決爭議吧。可以確定的是，巴比倫人從一開始就實踐這門藝術，並高度重視，以至於希臘人和羅馬人都稱這些占星家為「迦勒底人」。因此，既然他們對這門科學寄予厚望，主就威脅說祂將推翻所有與之相關的事物。
藉著「徵兆」一詞，他意指占星家所推測的星辰位置、合相和各種相位；他隨後說祂使他們「瘋狂」。有些人將希伯來文 בדיא (baddim) 理解為「謊言」，彷彿他說占星家所聲稱的預言不過是絕對的欺騙；但我寧願將其解釋為「占卜者」，因為我們經常發現它以這種意義使用。
有人問：「他是否普遍譴責迦勒底人的占星術，還是只譴責其濫用和腐敗？」我回答說，在此處他僅僅譴責迦勒底人藉以預言並想像他們知道未來事件的那些徵兆；因為主宣告它們絕對毫無價值。祂禁止百姓求問迦勒底人、占星家、占卜者、巫師或任何其他算命者，並命令不許任何行此術的人住在百姓中間，這並非沒有充分的理由（申命記 18:10）。現在，如果從星辰的位置和相位能獲得任何確切的資訊，主無疑不會如此譴責那門科學。因此，既然祂毫無例外地禁止它，祂就表明它除了絕對的欺騙之外，別無他物，所有信徒都應當憎惡。
但那荒謬的辯護者爭辯說，主賜下行星和星辰「作記號」（創世記 1:14）。我承認這個原則，但我回答說，我們應當探究它們是何事的「記號」；因為我們不譴責那研究行星軌道的「天文學」，其中我們應當承認神奇妙的威嚴。但我們譴責那些好奇心重的人，他們想從中得知任何政府將持續多久，以及這座城市或那個民族，甚至這個或那個人將遭遇什麼；因為他們越界了，濫用了「記號」，這些記號並非為了作為未來事件的預兆而賜下。我確實承認，我們有時會被天象警告，看到我們已激怒了主的憤怒，或懲罰懸在我們頭上，但我們不應冒險給出詳細的解釋或結論，或決定那些我們無權探究和探索的隱藏和秘密事件。但最重要的是，我們應當觀察不敬虔的原因和根源；因為，一旦那種錯誤盛行，認為人的生命受星辰影響所支配，神的審判寶座就被推翻了，以至於祂不再是世界施行懲罰，或藉著祂的憐憫使那些滅亡的人恢復生命的審判者。那些認為星辰以其不可抗拒的影響力控制人類生命的人，立即變得對命運的想像麻木不仁，以至於他們現在不給神留下任何餘地。因此，神的法庭被埋葬了，結果敬虔被熄滅，呼求神也完全終止了。
他稱他們為「智者」，並談論他們的「知識」，這是一種讓步的說法，因為他們在說出從星辰學到的事物時，極力誇耀「智慧」的稱號，彷彿他們已被納入神的議會；因此，他意指那些空洞的「智慧」面具不會阻礙主推翻他們的整個國度；因為他們所有的計謀和詭計都將歸於無有。
26. 堅立僕人的話。先知現在將他先前所說的應用於他的目的；因為，雖然他泛泛而談，但他仍有一個特定的目標，就是將他所說的一切適應於當前的環境，使百姓不致因迦勒底人那虛假的智慧而驚慌，或懷疑神有一天會拯救他們。因此，他將神的應許與他們毫無根據的預言對比，使他們不致想像那個君主國是毫無危險的。
應許是：「巴比倫將傾倒，但我的百姓將恢復自由」（以賽亞書 21:9）。
巴比倫人嘲笑這些應許：「彷彿我們不能藉著星辰預見將發生在我們身上的事！」因此，主說祂將「堅立」，即，祂將實際履行祂所應許的，並成就那些那些智者既不能預見也不能想像的事。惡人將先知所預言的視為空洞的聲音，很快就會消逝。他將「堅立」或「興起」一詞與這種觀點對比，意指神將確立祂話語的真實性。
祂的僕人。藉著「僕人」一詞，他意指所有的先知，如果不是認為最好將其主要指以賽亞，他比所有其他人都更清楚地宣告和見證了這次拯救。但沒有必要將其限制於個人，因為它與他們所有人有關，他還以普通的名稱稱他們為神的「使者」或「信差」，因為他派遣了許多人，以便藉著他們共同和普遍的同意來支持他百姓的信心。
祂使者的籌算。藉著「籌算」一詞，他意指神的預旨，但並非所有種類的預旨；因為我們無權探究祂藉著祂的僕人所不顯明的秘密目的，但當祂向我們啟示祂將要做什麼時，我們應當以敬畏之心領受先知的威脅，彷彿神允許我們進入天堂最隱密的深處。因此，在神藉著先知之口說話之後，人就不應隨意爭論。總之，他意圖推薦祂話語的權威，這話語藉著人的事奉向我們宣告，彷彿它向我們啟示了神永恆的預旨。
對耶路撒冷說。在泛泛而談之後，先知更密切地將神應許的確定性應用於當前的主題；否則百姓就無法從中獲得任何益處；因此，他特意加上「耶路撒冷」的提及，使他們知道它將被重建。因此，我們應當主要在此事中看到神的權能，祂決意以奇妙的方式捍衛祂的教會，並在必要時多次使她從死亡中復活。因此，如果我們認為神是真實且有能力的，我們就不應懷疑教會將永遠存在；當它似乎處於可悲的廢墟狀態時，讓我們對其復興抱持美好的希望。此處對「耶路撒冷」所說的，與整個教會相關；因此，如果我們看到她處於廢墟狀態，她的城市被拆毀，如果除了可怕而醜陋的荒涼之外什麼也看不見，讓我們依靠這個應許，她最終將被興起並完全恢復。
27. 對深淵說。這通常被認為是對巴比倫的寓言式描述，我當然不否認它包含在內；但我仍然不認為將其限制於巴比倫，因為我寧願將其簡單地視為指任何意想不到的變化。他表明將需要一些巨大的變革，彷彿百姓必須從深海中被拉出來，但他宣告神將輕易克服一切障礙，因為祂可以輕易地「使深淵乾涸，使江河枯竭」。在我看來，他似乎更傾向於暗示那先前的救贖（出埃及記 14:29），當時主帶領百姓穿過紅海出埃及；彷彿他說：「我為你們的列祖做了這事，因此你們應當從我這裡盼望同樣的事，不要想像歸回故土的道路將對你們關閉。」
28. 對古列說。這是一段非凡的經文，我們不僅可以從中看到神奇妙的護理，而且它也包含著預言真實性和確定性的顯著證據。此處「古列」在他出生之前很久就被提名了；因為在以賽亞被瑪拿西殺害之後，到古列出生之間，相隔了一個多世紀。此外，即使他已經出生，誰會猜測他會從波斯最遙遠的山區來到巴比倫呢？因此，這些事應當仔細觀察，因為它們清楚地表明以賽亞並非出於人的靈說話。沒有人會想到會有一個名叫「古列」的人，他會從最遙遠和野蠻的國家飛來拯救神的百姓。
至於不信者提出的反對意見，認為這些事可能是在成就之後由猶太人偽造的，這實在是愚蠢和荒謬，無需駁斥。猶太人在被擄期間研讀這些預言，以便在心中懷抱得救的希望，如果主沒有藉著這樣的應許安慰他們，他們將會完全灰心喪志。因此，這些記載支持了信徒心中的希望和信心；我毫不懷疑，當古列得知神已命定他為領袖和牧者，帶領以色列歸回時，他對這些應許感到驚訝，並且這些應許促使他對百姓懷抱善意，為他們提供食物和旅程所需的一切。因此，主指明了祂決意藉其手帶回祂百姓的人，使他們不致困惑地四處張望。
甚至對耶路撒冷說。這是結論，藉此證實了先前的陳述，使他們確信「耶路撒冷」必將被建造，並從中得知他們在神眼中是何等寶貴，當他們看到整個東方的君主國轉移到波斯人手中時。同時，他指出了耶路撒冷重建的目的，即，為了恢復純粹的神的敬拜；因為他應許這次恢復，並非為了讓人們尋求自己的安逸或生活的便利，而是為了讓主的百姓能夠純粹而真誠地呼求祂，不受任何干擾。這應當仔細觀察，因為有許多人更看重自己的便利和外在的舒適，而不是神的榮耀和敬拜。因此，哈該也曾嚴厲抱怨，所有人都急於建造自己的房屋，但幾乎所有人都對聖殿漠不關心（哈該書 1:4）。但主的心意是讓人們最關心祂的殿，這就是先知所說的含義——
對聖殿說，你必被建立。但在今天，他並非如此向我們推薦木頭或石頭的聖殿，而是神的活石聖殿，我們就是；因為主已選擇在我們裡面居住（哥林多後書 6:16）。因此，這些聖殿必須藉著話語的教導勤奮地建造，使我們能過聖潔公義的生活，並將應歸於神的敬拜歸給祂；因為這就是主希望世界上有教會的原因，使祂名的記憶不致消逝。
