以賽亞第43章
1. 如今，創造你的耶和華，塑造你的以色列啊，如此說：不要懼怕，因為我已救贖你；我已按你的名呼召你，你是屬我的。
2. 你經過水流，我必與你同在；你經過江河，水必不淹沒你；你經過火，必不被燒傷；火焰也必不燒著你。
3. 因為我是耶和華你的神，以色列的聖者，你的救主；我已將埃及作為你救贖的代價，將古實和示巴代替你。
4. 因你在我眼中是寶貴的，是尊榮的，我已愛你。我必將人代替你，將萬民代替你的性命。
5. 不要懼怕，因為我與你同在；我必從東方領回你的後裔，從西方聚集你。
6. 我必對北方說：交出來！對南方說：不要攔阻！將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回。
7. 凡稱為我名下的，都是我為自己的榮耀所創造、所塑造、所製作的。
8. 我必領出那有眼卻瞎的百姓，有耳卻聾的。
9. 願萬國都聚集，願萬民都集合。他們中間誰能宣告這事，並使我們聽見先前的事呢？讓他們提出他們的見證人，他們必被宣告為義；但讓他們聽，他們必說：這是真理。
10. 耶和華說：你們是我的見證人，也是我所揀選的僕人。因此你們必知道，必相信我；你們必明白我就是那一位；在我以前沒有神被造，在我以後也必沒有。
11. 我，我就是耶和華；除我以外，沒有救主。
12. 我已宣告，已拯救，已使你們聽見；你們中間沒有外邦神。耶和華說：你們是我的見證人，我就是神。
13. 甚至在日子未有之先，我就是；無人能從我手中救出。我必行事；誰能廢止呢？
14. 耶和華，你們的救贖主，以色列的聖者，如此說：為你們的緣故，我已差遣人到巴比倫，並使他們都下來。他們都是逃亡者；巴比倫人的呼喊聲在船上。
15. 我是耶和華，你們的聖者；以色列的創造者，你們的君王。
16. 耶和華如此說：祂在海中開道，在狂暴的水中開路。
17. 當祂領他們出來時，戰車和馬匹，軍隊和勢力，一同躺下，以致不能起來。他們被熄滅，像麻一樣被熄滅。
18. 不要記念先前的事，也不要思想古時的事。
19. 看哪，我必做一件新事；現在它必興起；你們豈不知道嗎？這次我必在曠野開道路，在沙漠開江河。
20. 田野的走獸必尊榮我；龍和鴕鳥的雛鳥；因為我必在曠野賜水，在沙漠賜江河，為要給我的百姓，我所揀選的，喝。
21. 這百姓是我為自己所造的；他們必宣揚我的讚美。
22. 雅各啊，你卻沒有呼求我；以色列啊，你卻厭煩了我。
23. 你沒有給我帶來你燔祭的牲畜；你也沒有用你的祭物尊榮我；我沒有使你因獻祭而服役，也沒有使你因香而厭倦。
24. 你沒有用錢為我買甘蔗，也沒有用你祭物的脂肪使我飽足；你卻用你的罪孽使我服役；你卻用你的罪惡使我厭倦。
25. 我，我就是那一位，為我自己的緣故塗抹你罪孽的；因此我必不再記念你的罪。
26. 提醒我；讓我們一同辯論；你宣告，使你得以稱義。
27. 你的始祖犯罪，你的教師也悖逆我。
28. 因此我必玷污聖所的領袖；我必使雅各成為咒詛，使以色列成為羞辱。
1. 「現在耶和華如此說。」很難斷定這是一篇不同的講論，還是與前文相連。因為先知們的著作流傳至今，並未將他們的講論劃分為不同的章節，使我們無法得知他們每日所說的內容。就我而言，我認為這段教義很可能與前文相關；因為在先前嚴厲地責備猶太人，並威脅他們將遭受毀滅之後，他希望緩和那份嚴厲。主總是關顧敬虔之人；邪惡從未猖獗到他不同時保守他的子民，並為他們的安全提供保障，使他們不致捲入同樣的毀滅。因此，我認為連接詞**ו**（vau，和/又）應被視為轉折詞，意為「然而，主仍將為那些存留的敬虔之人留下一些安慰。」
這段經文應當仔細留意；因為，儘管看起來所有人都聯合起來要毀滅我們，儘管主的怒火猛烈燃燒，我們以為自己已瀕臨滅亡；然而，只要有兩三個敬虔之人存留，我們就不應絕望；因為耶和華如此對他們說：「不要懼怕。」這裡使用的副詞「現在」具有重大意義；因為它指的是當前或即將發生的災難，簡而言之，是一個看似一切都已失喪和毀滅的時刻；因為就在那時，神仍不停止安慰他的子民，溫柔地撫慰他們的悲傷，使他們在極度絕望中仍能堅定不移地持守盼望。
「你的創造者和製造者」這句序言的用意正在於此；否則，這些預言的實現之門將會關閉。此外，從其他經文我們可以推斷，主在這裡所說的並非普世性的創造，即我們與其他人類所共享的、使我們生而必死的創造，而是指**重生**（regeneration）進入天國生命的盼望，因此我們也被稱為新造的人。保羅正是以這種意義稱我們為「神的傑作」（弗 2:10），正如我們在先前已充分解釋過的。他也是以這種意義稱自己為「製造者」；彷彿他是在說，神並非「製造」他的教會，使他榮耀的光輝在其間顯著照耀，卻又毀壞這如此卓越的工作。因此，我們應當留意，教會沒有任何真正屬於自己的東西，她所擁有的一切卓越之處都應歸因於神的恩賜。
「因為我已救贖了你。」這句話是前述聲明的理由，可以恰當地理解為既指未來也指過去；因為第一次從埃及的拯救給了未來另一次拯救的盼望。儘管他描述的是未來從巴比倫被擄中得釋放，但過去式並非不適用；因為在救贖的果效臨到我們之前，神就已經將我們救贖歸他自己；因此，當他希望證明他所預旨的，即救贖他那看似已滅亡的教會時，他恰當地使用了過去式。
「我已按你的名召喚了你。」「按名召喚」在這裡的意思是，接納進入親密的關係，如同我們被神收養為他的兒女。這種表達方式的原因是，神拒絕**遺棄**（reprobation）之人，以至於他似乎忘記了他們。因此，聖經也說「他不認識他們」（太 7:23；路 13:27）。從這種對比中，我們更充分地理解了「被神召喚」的含義。這是在他越過他人，卻施恩賜予我們特殊的榮耀，使我們從陌生人變成他家中的成員，然後將我們置於他的關懷和監護之下，以引導我們和我們的一切事務。基於同樣的原因，他補充說：「你是我的」，好讓信徒知道，在**蒙揀選**（election）的子民中，總會存留一個教會，因為神拒絕被剝奪他應得的產業。簡而言之，他宣告他們是他寶貴的產業，他絕不會容許自己被奪走。
2. 「你經過水的時候。」這是一個預先的宣告，他藉此聲明，那些倚靠神即時幫助的人，沒有理由在逆境中沉淪。這比前一節說得更為充分，因為他一方面表明教會不會免於災難和苦難，而必須持續爭戰，另一方面也鼓勵人忍耐和勇敢；彷彿他是在說：「主救贖你，並非要你享受歡樂和奢華，或讓你沉溺於安逸和懶惰，而是要你預備好忍受各種苦難。」
他藉著「火」和「水」指代我們今生所面臨的各種苦難；因為我們必須爭戰的，不僅僅是一種災難，而是無限多樣的災難。有時我們必須「經過水」，有時又必須「經過火」（詩 66:12）。同樣地，使徒雅各勸勉信徒，當他們「落在百般試煉中」時，不要灰心（雅 1:2）。的確，**信心**（faith）需要以多種方式受試煉；因為常常發生這樣的事：一個人在一場爭戰中得勝，卻在另一種試探中受挫。因此，我們受苦難試煉，但最終得蒙拯救；我們被波浪擊打，卻不致淹沒；我們甚至被火焰灼傷，卻不致燒毀。我們確實與其他人一樣感受痛苦，但我們蒙神的**恩惠**（grace）扶持，並被忍耐的靈堅固，使我們不致灰心；最終他將伸出援手，將我們高舉。
3. 「因為我是耶和華你的神。」他藉著過去的經驗來證實前述的聲明；因為主先前曾以這樣的方式幫助他的子民，以致信徒理當且應當安全地倚靠他的**恩惠**。我們必須時刻記住前一節所說的：「不要懼怕，因為我已救贖了你；我是你的主。」這些話應當聯合起來，緊密相連地閱讀，因為它們有著相同的目的；因為如果主是我們的神，那麼他就在我們這邊，因此我們將發現他是我們的**救主**（Savior）。但如果我們希望親身經歷他是我們的救主，我們就必須成為以色列的一部分，不僅僅是名義上的，而是在我們一生中展現出敬虔的真實證據。因此，我們信心的基礎是「耶和華是我們的神」；由此可知，那些不承認神為他們的父，不倚靠他的慈愛的人，是悲慘的，並且持續顫抖。惡人確實沉溺於歡樂，甚至輕蔑地對待神；但他們的漠不關心是心靈的醉酒和瘋狂，藉此他們更快地走向毀滅。唯獨對信徒而言，這帶來了確據：那**揀選**（election）他們的神，願意持續作他們的神，並保守他們；因此將他們分別出來作他的產業。
在這種意義上，他稱自己為「以色列的聖者」，因為當全人類本性上都與他疏遠時，他卻**揀選**（election）他的子民，使他們分別歸他自己。現在，儘管外在的分別意義不大，除非神藉著他聖靈的能力使**蒙揀選**（election）之人成聖，然而，因為以色列已公然玷污自己，神宣告他的**聖約**（Covenant）仍不致廢棄，因為他始終如一。此外，眾所周知，「聖」這個詞在主動意義上用於指「使人成聖者」；因此，如果我們希望確信神對我們的愛，讓我們時刻記住我們**被收養**（adoption）的見證，藉此我們的心被堅固，如同藉著確鑿的憑據，並且讓我們以一切熱誠向神祈求。
「我已付了你救贖的代價。」我對先知頻繁使用的重複語句，以及希伯來語中常見的這種用法不作評論；因為本節中的「我已付了代價」和「我已代替你付了」這兩句話，他用的是相同的意義。我們曾說，先知藉著提出神**恩惠**（grace）的早期證據來堅固信徒；彷彿他是在說：「你們已經親身經歷過神關心你們的**救恩**（salvation）；因為西拿基立怎麼會將他的軍隊轉向埃及、古實和其他國家呢？豈不是因為主憐憫你們，將你們敵人的攻擊引向別處嗎？既然他至今已為你們顯明如此大的關懷，你們就不必為未來憂慮了。」因此，如果我們心中對神的**護理**（Providence）或他的應許產生疑慮，我們就應當回想他已經賜予我們的恩惠；因為如果我們從神那裡領受了如此多的恩惠之後，卻對他未來的慈愛產生懷疑，我們將被指控為極度的忘恩負義。
但一個問題產生了。他以何種意義稱「埃及和古實為教會**救贖**（redemption）的代價」呢？因為異教徒的價值並不足以救贖神的兒女。但先知借用了人類日常的表達方式；彷彿他是在說：「埃及人、古實人和示巴人代替了你，彷彿進行了一場交換，被迫承受你本應遭受的毀滅；因為為了保守你，我毀滅了他們，並將他們代替你交在敵人手中。」但我們必須留意歷史。當西拿基立全力衝向猶大時，主藉著給他套上嚼環，突然制止了他，並使他捲入其他戰爭，以致他被迫撤回軍隊；因此埃及人和古實人遭受了慘敗，而神的子民則得以喘息（王下 19:28；賽 37:8）。
如果我們不是比愚蠢更甚，我們也應當輕易承認，當那些本想毀滅我們、並張開口急切地要吞噬我們的暴君，被他使他們彼此交戰，當他們對我們燃燒的怒火被他引向別處時，同樣的**護理**（Providence）和無限的慈愛也已向我們顯明；因為他這樣做是為了保守我們，將他們作為我們**救贖**（redemption）的代價。當我們看到不敬虔的人在相互戰爭的喧囂和混亂中，暫停他們毀滅我們的努力，而這顯然不是他們自願暫停的，讓我們仰望上天，學習到神為了憐憫我們，奇蹟般地用其他人代替我們；因為我們「如同待宰的羊」（詩 44:22）；如果他沒有從惡人手中奪走刀劍，或將它們引向不同的方向，刀劍就會四面出鞘。
因此，我們應當得出一個普遍的教義，即主如此關心所有信徒（彼前 5:7），以致他看重他們勝過全世界。因此，儘管我們毫無價值，但讓我們為此歡喜，因為主如此看重我們，並將我們置於全世界之上，將我們從危險中拯救出來，並因此在死亡之中保守我們。如果一切都與我們和平，如果我們沒有任何煩惱，我們就不會看到神的這份**恩惠**（grace）；因為當千百種死亡似乎懸在我們頭上，當似乎沒有任何逃脫之路，而他卻突然擊退暴君，或將他們引向另一個方向時，我們才親身經歷先知所說的，並領會他對我們無價的慈愛。
4. 「因為你看為寶貴。」其他人解釋為「你是有尊榮的，因為我使你得尊榮」；但我認為神在此說明他為何將埃及和古實交給敵人來代替他們的原因。那是因為他愛他們，因為他們對他而言是寶貴的。這應當這樣解釋：「因為我愛你，所以我將人代替你。」藉著這些話，他排除了子民自身的一切價值，使他們不致誇耀自己憑藉功德獲得了什麼；的確，**救恩**（salvation）以及我們所領受的一切福分的根源，是神不配得的愛；這也是我們一切卓越之處的根源；因為，如果他根據我們自身的資格來判斷我們，他將不把我們看作一根稻草。因此，我們必須摒棄一切功德或自身價值的觀念，因為我們毫無功德，而必須將一切歸於神的**恩惠**（grace）本身。當他說我們是「寶貴的」時，他指的是這份愛非同尋常；基於同樣的原因，他稱我們為「他的長子」（出 4:22）和「他的朋友」（約 15:15）。
「我將人代替。」這裡他沒有添加新內容，而是解釋了前述的聲明，並將「人」這個詞集體地用於指「人們」；彷彿他是在說：「沒有一個人是神不會奪走並毀滅的，為要保守他的子民；因為他看重一個信徒勝過全世界。」同時，他提醒信徒，他們是藉著那些在出身或本性上與他們毫無區別的人的代價而被救贖的。
5. 「不要懼怕。」當以賽亞頻繁重複這項勸勉時，我們不應視之為多餘；因為我們知道並感受到我們本性上是多麼容易不信任。幾乎沒有任何言語能表達當時教會所遭受的巨大驚恐。一旦我們開始質疑神的應許，我們的心就會被各種思緒所困擾；我們因危險的巨大和多樣而驚恐，並持續受折磨，直到最終我們變得麻木，對神的**恩惠**（grace）毫無感知。因此，在絕望攫取我們的心之前，他如此頻繁地重複「我與你同在」並非沒有充分的理由，為的是要完全摧毀或部分減輕我們心中根深蒂固的恐懼；因為一旦恐懼生根，就沒有治癒它的方法。這也應當引導我們留意，我們不應將我們的安全寄託於任何其他事物，而應寄託於神的同在；因為如果他不在，我們將要麼因恐懼而顫抖，要麼變得麻木，要麼像醉漢一樣橫衝直撞。然而，神並非要我們完全沒有恐懼，以致我們沉溺於懶惰和漠不關心；但當我們得知他就在身邊並將幫助我們時，在恐懼之中，歡樂的信心應當得勝。
「我必從東方帶回你的後裔。」這段經文顯然取自摩西的著作，正如我們在本**注釋**（Commentaries）開頭所說，先知是摩西的解釋者，並從他的書中汲取教義；因此，先知將這段經文應用於他在此講論中所指的特定事件。摩西曾如此預言：
「耶和華你的神必使你被擄的人歸回，必憐憫你，必再將你從耶和華你神所散你到的萬民中招聚回來。你被趕散的人，就是在天涯海角，耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來，從那裡將你帶回。」（申 30:3-4）
摩西所說的普遍性話語，先知在此以一個特定的例子加以證實，並再次以略微改變的措辭宣告。所陳述的要點是，招聚一個不僅分散，而且被驅散到世界最遙遠角落的民族，就像招聚散落各處的灰燼一樣困難；但神將藉著他奇妙的能力，使這些脫節的肢體再次聯合為一個身體。
6. 「我必對北方說。」他藉著這四個方向涵蓋了全世界，這在所有語言中都是非常常見的。但以賽亞的語言比摩西更為高亢，因為他希望子民將這事件視為已經實際發生；而對於這樣的目的，那些可以說將事件呈現在我們眼前的生動描述，是極其恰當的。他確實可以用一句話說出來，但這種表達方式更具說服力；因為他將神描繪成以至高**主權**（Sovereignty）命令所有受造物和世界的每個部分，釋放他的子民。
「帶我的眾子。」他指的是並非所有以色列人都將被招聚，而只是那真正的以色列；因為並非所有按肉身是亞伯拉罕後裔的人都是真正的以色列人，其中有許多是私生子（羅 9:6-7）。這些屬於真正合法的後裔；因為那龐大的人群並未得救，而只是「餘民」，正如我們在前面一章所看到的（賽 10:21-22）。有大量的人被擄，但只有少數人被帶回。在他們中間，一個後裔被保存下來；主不容許那個後裔滅亡，也不容許他與他們列祖所立的**聖約**（Covenant）被破壞。這些事對猶太人來說是極難相信的，他們被所有人輕視，不僅遭受幾乎全世界的憎恨，甚至詛咒，幾乎不被算作人類；因此他們必須完全倚靠應許。他們知道古列（賽 45:1）將會來，但他是誰，他們當時還無法想像，因為他尚未出生；因此他們需要被極其卓越和堅定的**信心**（faith）武裝起來，以便以不動搖的信心等候主，儘管許多人將這些預言視為寓言。我們也應當從這個例子中學習，單單仰望神，不懷疑他會在適當的時候幫助我們並信守他的應許。
7. 「凡被召的。」我如此解釋這句話，因為先知使用了單數而非複數。解經家們誤解了這種表達方式的含義；因為他們這樣解釋：「凡被我名所召喚的，我都為我的榮耀造了他們。」但我理解為：「凡被召的」，即「所有人都將被我的名所召喚」；正如他在其他經文中所說：「我的名必稱在他們身上」（創 48:16；申 28:10；賽 4:1）。為何如此？「因為我創造了他們，我塑造了他們，我為我的榮耀造了他們。」他繼續處理他先前關於將分散到世界各地、遙遠之處的子民聚集為一體的主題；彷彿他是在說：「如果這項工作看似不可思議，你們不應以自然的常規來判斷，而應當仰望他的能力。」
「藉著我的名」；即「在我的引導下」；正如我們在解釋另一段經文（賽 41:25）時也說過，神與我們**和好**（Reconciliation），因為藉著**被收養**（adoption）的權利，我們被算為他的子民。現在，因為猶太人將在他的引導和命令下被帶回，而非藉著人的能力或幫助，他宣告他的名將在這份**救贖**（deliverance）中顯為榮耀，以便人們學習不從肉體的觀點或自然的方法來判斷。
「為我的榮耀。」先知補充了原因，其中包含堅實的確證基礎；那就是，他希望他的榮耀在他們身上顯明。因此，他證明他子民的**救恩**（salvation）與他自身相關，他不能拋棄對他子民的關懷，就像他不能讓他的名蒙羞受辱一樣，他絕不會這樣做，簡而言之，他的榮耀，他持續的捍衛者，與他子民的**救恩**（salvation）緊密相連。
「我造了他，是的，我造了他。」為了強調，他以多種語言形式重複同樣的事情，使他們更充分地確信他希望將他已開始的工作進行到底。這就是**אַף（p）**（aph，也/甚至）這個詞的力量，它意味著「同樣地」或「甚至」，有時，正如我們所說，「這次」。因此，普遍認為其含義是：「同樣地，正如我創造和塑造了那個民族，所以我渴望將他們提升到一個新的地位，並恢復他們古老的自由。」它也可以翻譯為「因此」，正如我所說，我更喜歡這種翻譯，其含義不僅是這個民族的一切都來自他的**恩惠**（grace），而且他深切關心他們的**救恩**（salvation），因為他不能輕視自己的工作，這是一項如此卓越和傑出的工作。因此，這段經文向我們推薦了神非凡的**恩惠**（grace），藉此我們不僅生而為人，而且也按他的形象被**重生**（Regeneration）。
8. 「使我帶出。」詞語的簡潔使意義有些模糊。有些人將其翻譯為：「我將帶出瞎眼的，和有眼睛的」，即瞎眼的和能看見的，耳聾的和能聽見的。有些人解釋「瞎眼」是指那些確實有眼睛，但視力如此模糊以致無法感知天國智慧奧秘的人。但當我仔細審視整體時，我更傾向於將這些短語分開解釋。「我將帶出瞎眼的，以恢復他們的視力；我將帶出耳聾的，使他們恢復聽力。」因此，這些話的含義是：「帶出瞎眼的，他們將有眼睛；帶出耳聾的，他們將有耳朵。」子民首先得蒙拯救，然後眼睛和耳朵才恢復。
主在將他的子民帶出巴比倫時做了這件事；但無疑，先知看得更遠，即指向基督的國度；因為那時信徒不僅從巴比倫，而且從地上所有地方被招聚。這在彼得第一次講道時公開而獨特地顯現出來，當時許多來自不同國家的人聯合在相同的**信心**（faith）告白中（徒 2:41）。但後來，其他看似完全陌生的人也聯合在同一個身體中，並表明他們是亞伯拉罕的兒女。因此，如果我們希望找到這預言的完全真理，我們必須來到基督面前，唯獨藉著他，我們才能從魔鬼的奴役中被拯救出來，並恢復自由（約 8:36）。是他恢復了我們的眼睛和耳朵，儘管我們以前本性上既瞎又聾。然而，應當記住我先前多次說過的，子民的歸回與教會的更新緊密相連，這更新是藉著基督完成的；因為神藉著將他的子民帶出被擄所開始的工作，他一直持續到基督，然後才臻於完善；因此，這是一次且相同的**救贖**（redemption）。由此可知，這裡提到的福分不應局限於短暫的時間。
9. 「願萬國都聚集。」先知在此，如同先前一樣，以神的位格說話，並向所有偶像發出挑戰。區分真神與假神是極其必要的，在當時尤其必要。將神性的榮耀歸於神固然容易，但要如此獨佔地為他聲稱，以致所有假神都歸於虛無，卻是極其困難的；而在當時，關於假神的錯誤已得到更大的證實，因為在國家毀滅之際，不信者們為假神喝采，彷彿它們戰勝了真神。因此，先知向信徒們提出他們應當如何回應敵人嘲諷的答案，並且，儘管敵人會成群結隊地出來捍衛他們的錯誤，他仍命令少數人堅定地抵抗他們所有的勢力。
「他們中間誰能宣告這事呢？」我們先前說過，**預知**（Foreknowledge）和能力唯獨屬於神；因為他將萬事盡收眼底，並按他的旨意治理萬事；因此，他先前藉著這兩個論點證明所有假神都是虛妄的。他現在重複同樣的指控，並非要使不讀這些預言的外邦人從這錯誤中回轉，而是要堅固猶太人的**信心**（faith），他們確信唯獨他們認識真神。現在，這教義確實既屬於外邦人也屬於猶太人；不僅如此，當猶太人顯出自己不配時（徒 13:46），他們的特權就擴展到外邦人；但在當時，以賽亞主要對猶太人說話，使他們儘管看到外邦人事事如願，仍能憎惡他們的偶像和迷信。
「讓他們提出他們的見證。」在召喚不信者為他們的假神辯護之後，或者說，在認定他們崇拜偶像徒勞無功，因為偶像沒有預言未來事件的能力之後，他補充說，將沒有任何見證人能真實地證明任何預言曾出自假神，因此他們的訴訟缺乏合法的辯護。的確，從來沒有一個時期沒有關於偶像的許多寓言，正如我們不斷聽到無數此類寓言廣為流傳，不信者們傾吐謊言的愚蠢程度與他們捍衛謊言的固執程度不相上下；但如果我們仔細審查它們，我們會發現它們沒有任何證據支持，而完全是詭計和愚蠢的發明。因此，先知樂意讓出勝利，如果他們能提出合格且值得信賴的「見證人」。因此，這榮耀唯獨屬於神；因為他有「見證人」。
「但讓他們聽。」最終，彷彿事情已完全證明，他更自信地站起來，命令被擊敗者保持沉默。當他命令他們聽時，他指的是他們承認真理的唯一障礙是，他們被自己的錯誤所偏見，拒絕聽神的話；因為這種輕蔑導致他們不**悔改**（Repentance），反而頑固地捍衛他們的錯誤。現在，如果他們願意坦誠地聽他，主就準備好教導；而一個更好的老師是無法期望的，但驕傲和傲慢不容許他們看見真理或聽從神。因此，他們是無可推諉的；因為他們輕蔑地拒絕他的公開教導，不贊同他的教義。以賽亞公正地宣告，如果他們給予應有的關注，他們將被迫承認這是真實的；的確，所有表現出順服的人都將輕易承認神的真理是建立在堅定而穩固的判斷之上，而非不確定和可疑的意見之上。
10. 「你們是我的見證。」在召喚外邦人進行爭辯，並證明他們散佈的關於偶像的故事是虛假且毫無根據之後，神現在將自己與他們眾人分開，並提出他的「見證人」，以免他被認為與他們同類。因此，他公正地誇耀他們是他的見證人，並且他有真實的見證人；因為猶太人已藉著天上的神諭受教，達到完全確信所必需的程度。然而，他間接地責備他們忘恩負義，如果他們不公開宣告他們知道維持神榮耀所需的一切；的確，他召喚他們作見證，並懇求他們不要以沉默掩蓋那些可以證明真宗教的預言，因為那樣做將是不公正地剝奪一個美好事業的支持。
「和我的僕人。」有些人認為「僕人」這個詞指的是以賽亞，但我更傾向於將其視為集體名詞，指所有先知；因為這裡有數的變化。現在，這個名字特別賜予那些主為維護他的真理而**揀選**（election）的先知；然而，在使用單數時，無疑他主要著眼於基督，所有預言都在他裡面包含並成就（約 1:45；徒 3:24，10:43；羅 1:2-3；來 1:1）。同樣確定的是，主要藉著他，作為最高的見證人，所有人都被說服。然而，我們應當留意神的目的，我先前提到過，即召喚猶太人作見證，以便指控他們忘恩負義，如果他們不自由地說出那些**信心**（faith）所要求的話，那些在領受了如此眾多和顯著的證據之後，不可能不知道神的權能和良善，或在沒有最大背叛的情況下質疑它們的人。同時，他普遍地表明，主**揀選**（election）教會，是為了見證他的真理；基於此，保羅稱教會為
「真理的柱石和根基」（提前 3:15）。
因此，教會的職責是捍衛和傳揚真理，使其世世代代受人尊崇；這並非因為主需要這種幫助，而是因為他希望藉此在人中間證明和確立其真理。這裡以賽亞包括了所有信徒，因為這作見證的職責對所有人都有約束力，但尤其對傳道人而言，他們應當是旗手，並為他人樹立榜樣。基於同樣的原因，他們被特別提及；但總的來說，任何將神的知識隱藏在自己心中，從不公開承認真理的人，都不應被視為信徒。
**因此你們必知道。** 為免有人認為主所要求他們作見證的是他們所不知道的事，祂補充說：「你們必知道，你們必相信，你們必明白。」藉著這語序，祂表明信心先於承認。因此，如果承認僅是口頭上的，而非發自內心，那便是虛妄無益的，並非主所要求或認可的。然而，這些詞語的順序——「知道、相信、明白」——仍有些難度；因為我們不會說所有知道的人都相信，而且在日常用語中，有知識的地方可能沒有信心。此外，「明白」在信心之後提及，彷彿與知識不同，其意義也令人存疑。
但在這段經文中，先知表明信心有一種預備，藉此神為祂的話語贏得敬畏，當祂看到這話語需要這樣的幫助時。信心的開端確實是謙卑，藉此我們將自己的感官降服於神；但因為我們沒有以必要的確定性來接受所提供的教義，神便藉著證據來堅固我們，使我們能完全相信。因此，約翰記載他和彼得「相信聖經」（約翰福音 20:8），當時他們在墳墓中看見基督復活的記號；在另一段經文中，他說「門徒信了基督」（約翰福音 2:22），當時他們從祂口中聽到的事成就了。
因此，我們可以這樣總結：「猶太人將實際感受到，當他們的信心藉著神蹟得到幫助去敬拜真神時。」同時，真信心與輕率地帶走善變之人的輕信之間有所區別；神總是將知識和判斷賜給祂的揀選之人，使他們能分辨真理與謬誤。接著是信心和堅定的確定性，使他們毫不猶豫地接受主所說的一切；此後，信心在我們心中越來越點燃理解之光，甚至隨著我們在其中取得的進步，我們的知識也隨之增長和變得更明亮。但這些事並非藉著我們自己的判斷完成，而是藉著聖靈的能力，只要我們被祂光照。
**我就是祂。** 祂在此意指，為了信心，我們必須知道我們的神是誰，並且我們所敬拜的就是祂，而不是其他神；這樣我們的思想才不會愚蠢地動搖、迷失，並接受任何受人意見支持的事物。因此，信心並非憑空想像任何事物，或不假思索地同意任何主張，或懷疑和猶豫，而是建立在堅定的確定性之上，這樣，順服獨一真神，它便能從高處俯瞰並輕視所有假神，並將他們的心靈從錯誤的恐懼中釋放出來。
由此我們看到，我們應當如何看待天主教徒那困惑的信心；因為他們認為那些愚鈍、缺乏理解、幾乎無法說出關於他們不認識或不確定的神隻字片語的人，只要他們聲稱相信他們神聖的母親教會所相信的，就是信徒。但主不認可如此微不足道的事，而是將信心與理解結合起來，使我們不致想像兩者可以分離。此外，除非你相信那作為我們主耶穌基督之父、並藉著先知和使徒說話的是神，否則就沒有信心；因為如果我們不相信那位神，那將不是信心，而是一種虛妄和遊蕩的想像。
**在我以前沒有神被造。** 為了進一步證實祂剛才所說的，祂是獨一的神，祂再次補充說：「在我以前沒有別的神。」然而，לֹא נוֹצַ（lōʾ nōṣa）ר (lo notzar) 可以被動地理解，傳達不同的意義，即神的「受造物」、「工藝」或「工作」；但由於這似乎是一種牽強的解釋，我樂意贊同普遍的觀點，即「在我以前沒有別的神被造」。這包含一種諷刺，彷彿在說，沒有別的神不是由凡人製造和形成的，因此，沒有任何神可以與永恆的神相比。
**在我以後也沒有。** 祂補充說「以後也沒有」，因為神總是完整無損地保持祂的至高主權，不因年老或歲月而衰敗。祂的目的是要表明，除非我們倚靠祂，否則我們裡面就沒有信心。那些知道有某種神性，卻不明白那是什麼的人，會不斷猶豫，並陷入奇怪的迷宮。因此，讓我們相信祂是獨一的神，因此不能允許任何人與祂平等，或與祂分享祂的威嚴。
**11. 我，我就是耶和華。** 在此，主以高昂的語氣說話，彷彿已取得勝利。祂已充分解釋了應當如何認識祂，並表明除了祂以外沒有別的神；現在，為了證實這教義，祂呼喊：「我獨是耶和華，除我以外沒有別神。」這表明憑著自己的想像來構思關於神的任何事物是多麼危險；因為當我們製造任何偶像時，我們就製造了一個偶像而不是神。因此，我們應當只接受來自神的，不允許自己在這方面有任何自由。在神向我們啟示自己之後，我們應當在認識祂的知識上進步，並每天成長和堅固；因為這就是「我，我」重複的意義。
**除我以外沒有救主。** 為免我們以為這裡只呈現了祂永恆的本質，而沒有呈現祂不斷向我們施展的能力和良善，藉此祂完全啟示自己，祂補充了一個形容詞作為區別的標誌，即「祂是獨一的救主」。世人犯了錯誤，給神一個赤裸空洞的名號，同時卻將祂的權柄轉移給他人，就像在天主教中，神確實被提及，但卻被剝奪了祂的榮耀，當一部分榮耀歸給聖彼得，一部分歸給聖保羅，一部分歸給聖威廉，一部分歸給聖喬治時；也就是說，祂的職分被分配成許多部分，以至於幾乎只剩下一個赤裸空洞的名號給祂。他們確實誇耀只敬拜獨一的神；但當我們談到神應當做的事時，他們卻製造了與受造物一樣多的神，並將祂的能力和權柄分配給它們。但主已決定這些應當保持完整無損，它們不能在沒有駭人聽聞的褻瀆的情況下轉移給他人；因為祂獨自施恩於人，祂獨自保護和保守他們。本節的最後一句表達了從經驗中得來的知識，使我們不致在祂以外尋求救恩，祂是救恩的唯一創始者。由此我們得知，敬拜神的主要部分在於信心，當祂被承認為生命的開始和終結，當我們將救主的稱號歸給祂，而不將祂宣告屬於自己並獨自存在於祂裡面的事物轉移給他人時。
**12. 我曾預言，也曾拯救。** 這節經文是對前一節的概括（ἀνακεφαλαίωσις（anakephalaiōsis））；因為耶和華再次敘述祂預言了未來的事，並且祂確實成就了祂所預言的。預言關乎預知，拯救關乎能力和良善。簡而言之，祂的意思是祂是獨一的神，祂既知曉又成就萬事。雖然這些話是對猶太人說的，但讓我們知道它們也屬於我們；因為所有傳給我們的預言都應被我們視為神知識和能力的許多證據，使我們能單單倚靠祂。
**在你們中間沒有別神。** 為了驅逐迷信，並使祂被高舉到祂天國教義的寶座上，祂再次提及祂彰顯了祂的能力，並賜下祂恩惠的記號，而沒有得到任何人的幫助；因此，那些不滿足於祂獨自一人的人，將是極其忘恩負義和邪惡的。祂說：「當你們不敬拜別神的時候，我公開地彰顯了我的能力；因此，將屬於我的歸給假神是不合法的。」然而，在這些話中，祂並非如此稱讚百姓的虔誠或宗教，而是排除了所有外來的幫助；彷彿祂在說，當猶太人不知道別神的時候，祂所行的神蹟是如此之多，如此之大，以至於完全顯明除了祂以外沒有別神。同時，以賽亞指出，我們的不信阻礙了神在我們中間彰顯祂的能力。那麼，如果我們希望經歷祂的能力，就讓我們摒棄所有錯誤和所有關於神搖擺不定和可疑的意見吧！因為如果我們將心思轉向迷信或偶像，我們無疑會使自己不配得到祂的幫助和恩慈。
**所以你們是我的見證。** 最後，祂再次召喚他們作見證，指責他們卑鄙可恥的忘恩負義，如果他們隱瞞祂已充分向他們顯明的事；因為祂藉以向我們彰顯祂能力和權柄的見證越多越大，我們就越有義務向他人宣揚。
**13. 甚至在日頭未有之先。** 祂現在談論神的永恆；但我們必須注意先知的意圖；因為一個有開始且不是從自己而來的，不能憑藉祂的至高主權統治，也不能隨心所欲地治理祂未曾創造的。因此，當神宣告祂是永恆的，祂提醒我們世界是祂的創造；因為這種自然秩序並非偶然產生，而是源於神奇妙的預旨和智慧（創世記 1:1）。祂隨後補充說，意義相同——
**沒有人能從我手中救出來。** 因此，我們將清楚地看到，祂至高無限的能力是從祂的永恆中證明出來的；因為如果祂不是永恆的，祂就不能對萬物行使權柄，也不能成為祂百姓的捍衛者，也不能隨心所欲地處置受造物；但既然祂是永恆的，萬物就必須服從祂的權柄。祂所說的，沒有任何障礙能阻止祂所預旨要做的事，也是同樣的道理，這樣猶太人就不會因敵人的力量或數量而驚慌或氣餒。
**14. 耶和華如此說。** 先知表明古列只是一個受僱的士兵，為主要服事，以拯救祂的百姓。他確實沒有指名道姓古列，而是談論他麾下用來征服巴比倫人的軍隊。我們知道這是由古列和大流士完成的，並且是在神的引導下，祂早已預言了這事。他不僅對那些親眼目睹這些事成就的人說話，也對所有主希望藉著這拯救的盼望來安慰的其他人說話，他們對此根本無法想像。他對被擄的人說話，他們被巴比倫人殘酷的暴政壓迫，似乎已毫無獲救的希望，他們可能會認為這些應許是荒謬的，因為在人的眼中，沒有可見的救贖希望。但我們應當將這榮耀歸給神的話語，相信那些本來難以置信的事，使我們能「在絕望中仍有盼望」（羅馬書 4:18）。這就是信心的力量，它不應局限於外在事物的視野，而應超越諸天，甚至達到神自己。
**為你們的緣故，我已打發人到巴比倫去。** 這句話極具強調性；因為，雖然古列是受野心和對權力永不滿足的慾望所驅使，而且戰爭的原因很多，但最不為人普遍相信的是，那個帝國的毀滅會震動世界，以至於當時在人眼中最卑微的猶太人會回到他們的故土。但神作證說，祂將賜予波斯人輕易的勝利，使他們征服東方，因為祂將與祂的教會和好。
基於同樣的原因，祂首先說祂是祂百姓的救贖主和聖者，以更清楚地表明祂珍視祂所揀選為祂特殊百姓的人（出埃及記 19:6）。但這似乎與我們以前所見的不一致：
「我們向你這搶奪人的，因為你必被搶奪」（以賽亞書 33:1）；
因為主宣告祂將懲罰巴比倫人的殘酷，並報應他們所應得的；但現在祂卻斷言祂打發波斯人去拯救祂的百姓。然而，這些陳述可以輕易地調和。雖然主懲罰了巴比倫人，但祂也關心祂的百姓；因為，正如神的護理遍及全世界，祂也特別關心祂的教會，而且，由於揀選之人是祂特別的愛所關注的對象，所以祂引導萬事為他們的救恩。因此，祂說祂打發人，並且祂是因不配得的恩惠而打發人，因為祂希望成為祂百姓的救主，這並非沒有充分的理由。
**我使他們都下來。** 出於同樣的原因，祂現在補充說，他們將在祂的命令下下來，因為，雖然波斯人和米底人會有另一個目標，但他們的行軍將由天上的衝動引導；祂希望以這種方式向揀選的百姓預先證明祂的恩惠，使他們不致在許多極其痛苦的災難中灰心。因此，這個應許應當給信徒帶來巨大的安慰，即雖然他們被所有人輕視、憎恨，甚至厭惡，但他們仍然是神的摯愛；因為祂最終會幫助他們，並為他們的緣故毀滅巴比倫的國度。
**他們都成了逃犯。** 祂說「他們都成了逃犯」，表明祂將賜予古列這樣的成功，以至於巴比倫人將因他的到來而顫抖，並在恐懼中放下武器，轉身逃跑。常常發生這樣的事：一個非常強大的君主，軍事準備充足，發動戰爭，卻不成功；因此，僅僅派遣古列帶著強大的軍隊是不夠的，如果他沒有成功加冕的話。
**巴比倫人在船上呼喊。** 為了更充分地描述突然的逃跑，祂補充說「船上將有呼喊或喧囂」；因為他們無法從陸路逃脫。他們確實有一條非常便利的河流，幼發拉底河，它與底格里斯河匯合，他們本可以輕易逃脫。然而，即使在這方面，他們的期望也因河床乾涸而落空。
**15. 我耶和華。** 這節經文沒有任何陳述，只是表明說話者是誰，祂的能力和威嚴是何等偉大，簡而言之，祂是何等熱切地愛著揀選的百姓，以便給予先前的應許更大的分量。總之，它可以被視為前述陳述的印記，更有力地證實了先前所說的，這些應許是神所發出的。但這位神是誰呢？
**你們的聖者，以色列的創造主，你們的君王。** 祂被稱為聖者，因為祂揀選並分別了一群百姓，使他們歸祂為聖；因為藉著這個稱號，祂提醒他們祂藉以將他們獨特地與自己聯合的收養，使他們明白祂將是他們的父和救主。基於同樣的原因，我們現在也應當承認祂是我們的聖者，因為祂已將我們分別出來，成為教會的肢體，我們藉著我們的有效呼召而確信這一點。創造主這個名稱不應被視為指普遍的創造，藉此不信者也被創造，而是指新的創造，因此我們也被稱為（以弗所書 2:10）「祂的傑作」（τὸ ποίημα（to poiēma）），正如我們在闡釋其他經文時曾說過的。
**你們的君王。** 這確實可能被認為是荒謬的；因為甚至連王國的表象都看不見，在猶太人中間所見的，除了羞恥和恥辱之外，什麼都沒有，因為他們被剝奪了所有的幫助和救濟。然而，仍有信心運作的空間，使他們可以盼望王國的復興，儘管它表面上已毀滅殆盡，幾乎滅絕，並且可以承認神是他們的君王。
**16. 耶和華如此說。** 祂再次重複並證實了那本來難以置信的事；為了使這證實更有分量，祂以神自己的身份說話。
**在海中開道。** 祂提醒他們過去的恩惠，使他們在經歷了祂的能力和恩慈之後，可以相信祂將來不會減少恩慈，也不會減少拯救他們的能力。彷彿祂在說：「說話的主將實際顯明祂能力何等浩大。你們的列祖經歷過，你們也將同樣經歷。」現在，如果過去的恩惠不能引導我們對未來抱持希望，我們就是對神忘恩負義；特別是當祂打算給予我們持續恩惠的確鑿而顯著的證明時。祂帶領猶太人出埃及，明確的條件是，所成就的拯救永不被遺忘（出埃及記 13:9）。
因此，先知將神描繪成實際在場，並宣告祂是同一位神，祂以祂的能力克服了所有障礙，使祂成為祂百姓的救贖主。那時祂在海中開了一條路（出埃及記 14:21），後來又在大水中開了一條路，也就是約旦河，主使它乾涸，儘管它流速很快（約書亞記 3:16）。祂特意敘述這些驚人的神蹟，因為他們可能認為他們返回猶大的道路已被堵塞，所有關於它的應許都是虛構的。
**17. 當他領出來的時候。** 祂表明，無論何時祂認為合適，任何權勢或武力都不能阻止祂拯救祂的百姓。橫亙在他們之間的大海不能阻止神「領出」祂的百姓；但祂將海水從中分開，並淹沒了追趕的敵人，連同他們的馬匹和戰車（出埃及記 14:28）。因此，這是一種誇張的說法；彷彿祂在說：「即使全世界聯合起來要毀滅你們，並試圖阻止我教會的拯救，它也將一無所獲；因為主不僅會在祂認為合適的時候在漩渦中開闢道路，而且祂將推翻並驅散所有對抗的努力，並將它們壓碎，使它們永不再抬頭。」
**他們像麻一樣熄滅。** 一個在一次戰鬥中被擊敗的人，可能在另一次戰鬥中恢復力量，最終獲勝；但這裡主應許的是持續的勝利，因為祂宣告敵人將被制服，以至於他們將完全被消滅。藉著麻的比喻，祂更生動地表達了敵人突然的毀滅；因為麻確實可以燃燒並發光，但會立即被燒盡。
**18. 不要記念從前的事。** 迄今為止，先知表明了神在拯救百姓方面的能力何等偉大。他現在宣告，神在第一次救贖中所行的所有神蹟，與即將發生的更顯著的神蹟相比，都微不足道；也就是說，這第二次拯救的榮耀將是如此之大，以至於會使前者黯然失色。然而，他並非意指猶太人應當忘記如此大的恩惠，這恩惠是祂命令他們世代傳揚，並銘刻在永久的記錄上的；因為祂在律法序言中如此開頭：
「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來」（出埃及記 20:2）。
祂甚至吩咐父母要頻繁地向他們的孩子重複這事，並代代相傳給他們的孫子和後代。因此，這必須理解為一種比較，就像耶利米所說的：
「耶和華說：日子將到，人必不再說：『耶和華永活，祂曾領以色列人從埃及地上來』；卻要說：『耶和華永活，祂曾領以色列家的後裔從北方之地，並從我所趕他們到的各國上來』；他們必住在自己的地上」（耶利米書 23:7-8）。
簡而言之，他表明這後來的救贖，與前者相比，將遠為輝煌。由此可見，將這預言局限於少數幾年是不恰當的；因為先知並沒有將其開始與進程分開，而是將他們歸回的蒙福結果延伸到基督，基督藉著祂的降臨，實際建立了祭司職分和王國。
**19. 看哪，我作一件新事。** 這更清楚地表明了先知在前一節中的意思，因為他宣告將有「一件新事」，也就是一件聞所未聞、不尋常的事，並且因其偉大和卓越，將使所有其他工作的聲譽黯然失色；就像太陽的光芒充滿天地時，星星便會消失一樣。
**現在就要發生。** 祂的意思是時間不會太長。然而，這些事並沒有那麼快成就；但如果我們仰望神，四百年甚至一千年在祂面前都算作一瞬；七十年的延遲又怎能使他們疲憊和灰心呢？當祂補充說：「你們豈不知道嗎？」這個問題比單純的肯定更有力、更令人印象深刻，而且這種問句形式在希伯來文作者中比在希臘文和拉丁文中更常用。當祂應許在曠野開闢道路時，祂暗示的是猶大和巴比倫之間的那片曠野；因為祂談論的是百姓的歸回。因此，祂在道路上加上了河流；因為在穿越乾旱之地時，他們可能會因口渴而枯竭死亡。因此，主說祂將為他們提供水和旅程所需的一切；彷彿祂在說：「我將為你們提供補給，使你們在我的引導下返回故土。」
但可能會有人認為先知言過其實，他的語言完全是誇張的，當他以如此崇高的詞語讚美這次拯救時；因為我們讀到河流變成血（出埃及記 7:20），空氣被黑暗籠罩（出埃及記 10:22），長子被殺（出埃及記 12:29），昆蟲被派去毀滅整個國家（出埃及記 10:15），以及其他類似的奇蹟發生在埃及，而巴比倫卻沒有發生這樣的事。那麼，這次新的救贖是什麼意思呢？這個考量迫使幾乎所有基督徒解經家將這段經文絕對地解釋為指基督的降臨，他們無疑是錯的；猶太人也錯了，當他們將其局限於從巴比倫的救贖時。因此，正如我經常指出的，我們在這裡應當包括從巴比倫救贖之後到基督降臨的整個時期。
從埃及的救贖可以被視為教會的第一次誕生；因為百姓被聚集成為一個群體，教會得以建立，而在此之前並沒有這樣的表象；但那次拯救並不局限於百姓出埃及的時間，而是持續到佔領迦南地，當諸王被驅逐後，迦南地被交給百姓（約書亞記 11:23）。我們應當對這次新的誕生（περὶ ταύτης παλιγγενεσίας（peri tautēs paliggenesias））持同樣的看法，藉此百姓從巴比倫被解救出來，並帶回故土；因為那次復興不應局限於離開巴比倫，而應延伸到基督，在整個這段時期，無疑發生了許多偉大而奇妙的事件。一個被擄的百姓，被所有人輕視為卑賤的奴隸，甚至被視為被咒詛的，竟然從異教君王那裡獲得自由和歸回的權利，這難道不令人驚訝嗎？不僅如此，他們還獲得了補給，以及旅程和在家安頓、建造城市和重建聖殿所需的一切（以斯拉記 1:2）。
但隨後發生了更重大的事件，當時只有少數人願意歸回，而大部分人卻如此灰心，寧願選擇悲慘的奴役，也不願選擇蒙福的自由。與被擄走的龐大人數相比，只有少數人返回猶大，卻出現了更大的障礙。陰謀形成，以前被厭惡的百姓成為更強烈怨恨的對象，工作被打斷，所有方法都被嘗試來完全阻止這個計劃（以斯拉記 4）。因此，似乎主白白地將他們帶回，因為他們面臨的危險比以前更大。聖殿建成後，他們並沒有享受更大的平安；因為他們四面被非常殘酷和致命的敵人包圍，他們經常遭受巨大的苦難。他們後來又遭受了苦難、災難和各種迫害，以至於他們被認為是被擊倒、淹沒，並徹底毀滅了。然而，在火與劍之中，神奇妙地保守了他們；如果我們考慮他們悲慘的境況，以及暴君的嚴重迫害，我們將會驚訝於他們中竟然還能有一個人倖存下來。
為了使我們明白這後來的救贖是何等卓越，以及它如何遠遠超越前者，我們必須將其延續並帶到基督的時代，基督最終為先前的恩惠帶來了巨大的增添。因此，毫無疑問，第二次救贖遠遠超越了第一次。這種解釋沒有任何牽強之處，它符合先知們的慣常語言，他們總是將彌賽亞作為他們的終極目標，並不斷地將祂放在眼中。但這將從哈該所記載的內容中更清楚地顯現出來；因為當聖殿開始重建時，那些見過舊聖殿榮耀的老人哀哭，他們幾乎認為神已離棄他們，祂的應許已落空。但哈該為了安慰他們，並證明這第二座聖殿的榮耀將大於第一座聖殿的榮耀，儘管建築結構遠不如前者，他將他們引向救贖主。
他說：「萬軍之耶和華如此說：『再過不久，我必震動天地、滄海與旱地。我必震動萬國；萬國所羨慕的必來到，我必使這殿滿了榮耀。這是萬軍之耶和華說的。金子是我的，銀子也是我的。這是萬軍之耶和華說的。這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀。』」（哈該書 2:6-9）。
因此，正如哈該將聖殿的復興帶到基督，並將其真正的榮耀歸於祂；同樣，這次拯救（這兩件事是相關的，或者說它們是同一件事）也延伸到基督。因此，如果它在各方面都超越了埃及的拯救，我們就不必感到驚訝。
**20. 野獸必尊重我。** 祂修飾了前述的陳述；因為在如此絕望的境況中，應當用宏偉的語言來頌揚神的能力，使言語能彌補現實中似乎缺乏的部分。其意義是，神的能力將是如此可見和明顯，以至於連野獸，受其感受的影響，也將承認並敬拜神。這預言與詩歌相符：
「海看見就奔逃，約旦河也倒流。大山跳躍如公羊，小山跳躍如羊羔。大地啊，你因主的面，因雅各神的面而戰抖」（詩篇 114:3-4, 7）。
以賽亞在此將同樣的感受歸於野獸，因為牠們將被一種秘密的衝動所迫，退避三舍，以便祂的百姓可以安全通過。然而，所給出的原因更為廣泛，即當牠們看到神蹟時，牠們將會停下來，彷彿驚訝不已。簡而言之，神宣告祂不會讓祂的百姓在歸鄉的旅途中缺乏生活必需品，而是以誇張的語言描述祂對猶太人的愛，使他們藉著高昂的希望超越世界。當我們聽到這些陳述時，我們也不要用事物的本質來衡量神的能力，而要藉著信心超越所有可見或可知的事物。
**我的百姓，我的揀選。** 為了使這些悲慘的流亡者不致失去對天上恩惠和幫助的希望，祂提醒他們祂的揀選；彷彿祂在說，在這種毀滅和悲傷的境況中，他們仍然是神的百姓，因為那曾經揀選他們的神不會改變祂的預旨。因此，每當我們需要被激勵去懷抱美好的希望時，讓我們記念神的有效呼召；因為，雖然我們不配，但主已屈尊賜予我們如此大的榮耀，這就應當被認為是足夠的了。
21. **這百姓是我為自己所造的。** 先知的意思是，主必會成就祂先前所說的，因為保守祂為自己所揀選的百姓，關乎祂的榮耀；因此，這些話語旨在安慰百姓。「你們以為我會讓我的榮耀墜落於地嗎？我的榮耀與你們的救恩息息相關，因此，你們的救恩將是我關切的對象。總之，你們要知道自己必蒙拯救，因為除非我的榮耀也滅亡，否則你們不可能滅亡。所以你們必存活，因為我願你們不斷宣揚我的榮耀。」
當祂說祂創造了這百姓時，我們要明白，我們之所以成為神的百姓，是出於超自然的恩惠；因為我們必須記住我們先前談過的一個原則，即祂現在所說的不是人類的普通本性，而是屬靈的重生，或是祂藉以將教會與世界其餘部分區分開來的揀選，以及與之相關的一切。因此，任何人都不應將自己的重生歸因於自己或任何人的功德；反之，我們應當承認，我們完全是因著神的憐憫才蒙受如此大的恩惠。
**他們必宣揚我的讚美。** 雖然先知的目的是要表明我所說的，即祂的百姓必蒙拯救，因為這關乎神的榮耀，但我們也從中學到，我們蒙揀選的目的是，我們應當以一切可能的方式彰顯神的榮耀（出埃及記 14:4, 17, 18）。被遺棄者固然是神榮耀的工具，但神的榮耀在我們身上彰顯的方式卻截然不同；因為保羅說：「祂在創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵，滿有愛心；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使祂榮耀的恩惠得著稱讚。這恩惠是祂在愛子裡所賜給我們的」（以弗所書 1:4-6）。彼得的話語也表達了同樣的意思，他說我們從黑暗中被領出來，進入神奇妙的國度，為要宣揚祂的美德（彼得前書 2:9）；撒迦利亞的話語也是如此：
「我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼地用聖潔和公義事奉祂」（路加福音 1:74, 75）。
因此，這就是我們蒙有效呼召的目的，即我們既已歸神為聖，就應當終身讚美並尊榮祂。
22. **你卻沒有呼求我。** 祂藉著間接的責備，證實了祂在上一節所說的，即祂如此恩待百姓，並非因著他們任何的功德。因此，這次的拯救不應歸因於任何其他原因，而應歸因於神的良善。為了證明這一點，祂說：「你卻沒有呼求我。」呼求神的名包含了對神的一切敬拜，其中最主要的部分就是「呼求祂」；因此，祂遵循聖經的慣常方式，以部分代整體。但在其他經文中，主清楚表明呼求祂是祂敬拜中最主要的部分；因為祂在說祂輕視祭物和外在儀式之後，又補充說：
「在患難之日呼求我」（詩篇 50:15）。
因此，聖經在談到對神的敬拜時，也主要提及「呼求祂」；因為摩西在陳述對神的敬拜已恢復時，他說：「那時候，人才開始呼求耶和華的名」（創世記 4:26）。
**你卻厭煩了我。** 在這第二個子句中，我認為 כי (ki) 這個助詞是表示轉折的，「反之，你卻厭煩了我。」其他人則譯為「因為你厭煩了」；彷彿祂說：「你厭惡地接受了所吩咐你的事」；這兩者意思幾乎相同。正如主要求順服，祂也希望所有敬拜祂的人都樂意且歡喜；正如保羅所見證的，「神喜愛樂意施予的人」（哥林多後書 9:7），那些不情願順服的人不能被稱為，也不被祂視為，真實而誠懇的敬拜者。因此，為了表明猶太人沒有按他們應有的方式敬拜祂，祂說他們是心不甘情不願地這樣做。如果有人寧願將其視為說明原因，並如此翻譯：「你沒有呼求我，因為你沒有毫無遺憾地向我獻上任何敬拜，而且你所獻上的可以說是強迫而來的」，由於意思差異不大，我並不特別反對；但我所給出的翻譯似乎更清楚地表達了先知的意圖。此外，對比本身就包含了原因的說明；因此，如果我們希望神悅納我們的服事，我們就應當以歡樂的心情順服祂。
23. **你沒有給我帶來。** 一個問題產生了：「先知為何要這樣責備猶太人，他們顯然非常仔細地按照律法的吩咐獻祭？」有些人將此歸因於被擄時期，那時他們即使願意也無法向神獻祭；因為他們不被允許在耶路撒冷以外的任何地方獻祭，因此他們無法藉著祭物平息神的怒氣（申命記 12:13）。但我寧願認為這是一種普遍的責備；因為即使在百姓獻祭的時候，他們也不能誇耀自己的功德或個人價值，彷彿他們以此方式使神蒙受恩惠；因為他們缺乏神主要悅納的祭物，即信心和順服，沒有這些，任何事物都不能蒙神悅納。他們沒有正直的心，「他們的手滿了血」（以賽亞書 1:15）；一切都充滿了欺詐和搶劫，沒有公義或公平的餘地。因此，雖然他們每天將牲畜帶到聖殿獻祭，但祂公正地斷言他們沒有向祂獻上任何東西。當祭物與真理分離，並且是獻給別人而非獻給神時，就不能蒙神悅納；因為祂並非要求祭物本身，而是要求百姓將其視為信心和順服的操練。由此我們推斷，先知所說的並非新事，而是繼續闡明相同的教義，即神拒絕一切以奴役心態獻上，或在其他方面有缺陷的服事。
24. **你沒有為我買甘蔗。** 祂指的是用來製作珍貴膏油的甘蔗或菖蒲，正如我們所知（出埃及記 30:23）；因為大祭司、會幕、約櫃及其器皿都用它來膏抹。因此祂說：「雖然你用錢為我買甘蔗，但你不應將其視為為我所花的費用，彷彿我會悅納它。」他們在所有這些儀式上都白費力氣，因為他們沒有看見正確的目的，因為他們沒有操練信心，也沒有以純潔的良心敬拜神。
**你也沒有使我飽足。** 這與律法中使用的表達方式相符，其中神見證祭物對祂而言是令人愉悅和喜樂的筵席；並非祂喜悅宰殺動物，而是祂希望藉著這些操練引導祂的百姓歸向真正的順服。祂在此的意思是，相反地，百姓沒有以正確的方式獻祭，因為他們用不敬虔玷污了一切；因此，祂可以說自己是飢餓和虛弱的，因為他們沒有以正確的方式獻上任何東西，而是一切都被敗壞且毫無滋味。
**你卻用你的罪孽使我服役。** 先知現在藉著說百姓不僅沒有盡到自己的本分，沒有順服神，反而試圖使神順服他們，並「服役」於他們的意願，或者說他們的私慾，來加重那罪行的嚴重性。那些將這段經文解釋為指基督的人，扭曲了先知的原意，因此我認為這種解釋更為自然。主抱怨說，人們強迫祂背負沉重的擔子，而不是像他們應當做的那樣，恭敬地順服祂；因為當我們反抗神時，我們就以我們的悖逆和傲慢將祂視為奴隸。祂更充分地解釋了這一點，當祂說：「你們使我厭煩」；也就是說，神因祂百姓的邪惡而承受了許多不安；因為在某些方面，當我們拒絕祂的聲音，不讓自己受祂管轄時，我們就傷害並「刺透祂」，正如先知所說的（撒迦利亞書 12:10）。顯然，祂暗示了祂先前所說的關於百姓在敬拜神時的厭倦或不安；因為神反過來宣告，百姓給祂帶來了極大的痛苦。
25. **我，我就是那一位。** 祂以這聲明總結了先前的陳述，彷彿祂說，祂可以誇耀自己的權利，祂塗抹祂百姓的罪孽，並使他們重獲自由；因為他們沒有任何功德可以獲得這一切，因為他們應得最嚴厲的懲罰，甚至是毀滅。祂重複了兩次相同的詞，為要更嚴厲地責備那些慣於奪取祂獨有榮耀，或以某種方式使其黯然失色的人的忘恩負義。
**那塗抹你罪孽的。** הוא (hu) 是指示代詞「祂」，在此處代替名詞使用，如同許多其他經文一樣。那些認為神為自己聲稱赦罪的特權和權柄的人，對先知話語的理解是貧乏而微弱的，因為祂寧可將祂的憐憫與所有其他原因對比，彷彿祂宣告祂赦罪並非受任何其他事物驅使，而是滿足於祂純粹的良善，因此，將祂藉著白白的恩惠所成就的救贖歸因於功德或任何祭物是錯誤的。其意思可以總結為：百姓應當希望他們的歸回，不是因為任何其他原因，而是因為神將白白赦免他們的罪，並且祂因自己的憐憫而自願平息怒氣，伸出祂慈父般的手。
目前的主題是赦罪；我們必須看看它是在什麼場合引入的。無疑，先知的意思是將會有白白的救贖，因此祂提及赦免而非救贖，因為既然他們因罪受到了嚴厲的懲罰，他們必須先蒙赦免才能得蒙拯救。如果我們想治癒疾病本身，就必須消除疾病的根源；只要主的怒氣持續，祂的懲罰也會持續；因此，在我們從懲罰中解脫之前，祂的怒氣必須平息，我們必須與神和好。這種表達方式應當仔細觀察，以反駁詭辯者的幼稚區分，他們說神確實赦免罪咎，但我們必須藉著苦修來補償。由此產生了補贖、贖罪券、煉獄和無數其他發明。
先知不僅談到罪咎，而且明確談到因罪蒙白白赦免而免除的懲罰。這藉著「為我自己的緣故」這句話的補充表達得更為清楚。可以確定的是，這種限制與所有功德形成對比，也就是說，神在赦免我們的罪時，不考慮我們，也不考慮我們裡面任何東西，而是單單受祂的良善所驅使；因為如果祂考慮我們，祂在某些方面就會成為我們的債務人，赦免就不會是白白的恩惠。因此，以西結解釋了這種對比：
「主耶和華說：以色列家啊，我這樣行，不是為你們的緣故，乃是為我的聖名」（以西結書 36:22）。
由此可見，神是自己的謀士，祂自願傾向於赦免罪孽，因為祂在人身上找不到任何原因。
**因此我必不再記念你的罪。** 先知加上這句話是為了安慰那些因意識到自己的過犯而可能陷入絕望的敬虔之人。因此，祂鼓勵他們懷抱美好的希望，並藉著說，雖然他們不配，但祂仍會赦免他們的罪，並因此拯救他們，來堅固他們的信心。由此我們應當得出一個有益的教義，即除非一個人信賴神絕對的良善，否則他無法確定自己能獲得赦免。那些看重自己行為的人，必會不斷猶豫，最終絕望，因為如果他們沒有被嚴重的偽善所欺騙，他們將永遠看到自己的不配，這將迫使他們對神的愛保持懷疑。
當說到傳道人也赦免罪孽時（約翰福音 20:23），這與這段經文並不矛盾，因為他們是這白白赦免的見證人。通常的區分是，神藉著祂的權能赦免罪孽，而傳道人藉著他們的職分赦免罪孽；但由於這種區分並不能解釋先知的原意，我們必須堅持我所說的，即神不僅在行使祂的權柄時赦免罪孽，而且我們應當希望的一切福分都源於祂絕對的恩惠之泉。因此，主以這樣的方式裝飾了福音的傳講及其傳道人，以至於祂為自己保留了完全的權柄。
26. **提醒我。** 因為人的驕傲不易糾正，主繼續這個論點，並多加闡述，為要引導猶太人拋棄對自己行為的一切信心，使他們更加謙卑。祂允許他們隨意說話和辯論，以支持他們的論點，如果他們不承認自己被擊敗的話。祂以一種對他們有利的讓步，吩咐他們提醒祂；彷彿祂說：「如果你認為我健忘，你自己說吧；如果你能提出任何好的理由，就提醒我；輪到你說話，我會保持沉默。」藉著這種表達方式，祂比以慣常方式陳述事情真相更能嘲諷人。祂表明人為自己聲稱任何東西都是極其愚蠢的；因為，即使祂允許他們誇耀，他們也會發現自己完全無法辯護，也無話可說來為自己的事業辯護。
**使你得以稱義。** 也就是說，「為了使你贏得官司，取得勝利，我允許你隨心所欲地說。」這是一種強烈的嘲諷，比祂以自己的身份和法官的權威宣判更能完全堵住人的口。然而，我們也必須注意先知的意圖；因為祂發現有必要剝去猶太人個人價值的面具，使他們能夠謙卑溫順地接受神的恩惠。
27. **你的始祖犯罪。** 這段經文幾乎普遍被理解為指「始祖」亞當（創世記 3:6）。有些人更喜歡將其解釋為與亞伯拉罕有關；彷彿祂說：
「你並非獨自犯罪，連你的父親亞伯拉罕自己也犯罪了，儘管他是個極其聖潔的人」（約書亞記 24:2）。
「教師」被理解為指摩西和亞倫，他們是極其聖潔的人，卻仍然犯罪：「何況你們這些遠不如他們的人呢？」 （民數記 20:12）。那將是一個從大到小的論證。但我對此有不同的看法；因為在「父親」這個詞下，祂不僅包括一個或幾個祖先，而是許多祖先。這是希伯來作家經常使用的單數和複數的互換。這種責備在先知書和詩篇中經常出現；因為他們知道神將他們視為「聖潔的百姓」（出埃及記 19:6），彷彿這種榮譽是因著祖先的卓越或功德而應得的，他們就猛烈地反抗神自己，並因著他們世襲的特權而驕傲自大。因此，歷代的先知都揭露祖先的罪行；而跟隨他們的司提反說，「他們常常抗拒聖靈」（使徒行傳 7:51）；彷彿祂說：「你們現在並非第一次開始作惡；很久以前你們的祖先就卑劣無恥了。惡鴉生惡蛋。但你們遠比他們更惡劣，在邪惡上超越了你們的祖先；所以如果我只看你們，你們早就被毀滅殆盡了。」
**你的教師也。** 祂現在加上「教師」，為要表明過錯不僅在於百姓；因為那些本應引導他人的人，即祭司和先知，卻首先跌倒，並引導他人走入歧途。總之，祂表明沒有任何階層是沒有罪惡和腐敗的。「現在讓他們去誇耀他們的德行吧，讓他們提出哪怕是最小的理由，說明我為何應當保護他們，除了我自己的良善之外。」如果有人反對說，沒有理由將他們祖先的罪歸咎於他們，因為經上寫著：
「犯罪的，他必死亡；兒子必不因父親的罪受罰」（以西結書 18:20），
答案將很容易。當兒女與他們的父親相似時，主使兒女承擔父親罪孽的懲罰；然而他們並非因他人的罪受罰，因為他們自己也犯了罪；當主懲罰整個群體時，祂將父親和兒女放在一起，使所有人都陷入相同的定罪中。
28. **因此我必玷污。** 連詞 ו (vau) 在此處意為「因此」，而過去式「我已玷污」應具有將來時的意義，儘管它也可以譯為過去式；但我更傾向於將來時，以便將其應用於被擄時期；因為祂直接對那些將在被擄時期生活的人說話。如果認為將其擴展到各種災難，藉此神使祂的百姓蒙羞，同時將其與他們在巴比倫的流亡聯繫起來，也無不妥；事實上，將其視為對他們過去經常發生的事情的描述會更為恰當，以便他們將來得到警告，他們沒有任何特權可以保護他們免於再次以最深的恥辱承受他們忘恩負義的懲罰。因此，祂表明了這次毀滅的原因。這是因為父親和兒女的過犯必須受到懲罰，也就是說，當罪惡沒有止境，而是他們每天都激起神的憤怒，直到祂最終懲罰他們。
主被稱為「玷污」或「褻瀆」祂的教會，是指祂輕視並將其拋棄，視為毫無價值之物。詩篇 89:39 和許多其他經文中都使用了這個詞。我們既已蒙祂分別為聖，只要我們聖潔，就住在祂的保護和看顧之下；同樣地，當我們被剝奪這種保護時，我們就被稱為「被褻瀆」，因為我們不再是神聖的，變得不配祂的保護；祂將那些祂先前稱為「祂的受膏者」，並禁止人「觸摸」的人（詩篇 105:15），暴露為仇敵的獵物。但祭司作為基督的代表，卻被「褻瀆」，這可能令人感到奇怪；原因在於他們犯了罪，而他們本應是其他人的「教師」。
**我必使雅各成為咒詛。** 希伯來詞 הרא (herem)，我們譯為「咒詛」，意為「毀滅」，但也意為「咒詛」；我認為後者更適合這段經文，因為後面接著是「羞辱」。這些陳述是先知從摩西那裡借用的，他如此緊密地遵循摩西的描述，以至於很容易在這些話語中看出摩西的風格，並看到先知所提出的並非新奇或陌生之事。摩西的話語是：
「你必在耶和華領你到的萬國中，令人驚駭，作笑柄，被譏諷」（申命記 28:37）。
因此，祂威脅說，祂將以這樣的方式苦待百姓，使他們被所有人「咒詛」；以至於凡願發出「咒詛」的人，都可以將其作為例子，並使其成為一種「咒詛」的形式；祂將使他們受人嘲笑，以至於他們將成為所有願發出嘲諷之人的口中諺語；正如我們今天所見，猶太人的名字，雖然本身是尊貴的，卻在最高程度上是可恥和不光彩的。主藉著以賽亞發出這些可怕的威脅，為要使他們知道，與他們過犯的嚴重性相比，無法施加足夠嚴厲的懲罰；當主懲罰他們時，他們就不會抱怨他們所承受的懲罰過於嚴厲，也不會認為先知的責備過於尖銳。
