【以賽亞書 42:1-25（合和本）】
1 看哪，我的僕人－ 我所扶持所揀選、心裏所喜悅的！ 我已將我的靈賜給他； 他必將公理傳給外邦。
2 他不喧嚷，不揚聲， 也不使街上聽見他的聲音。
3 壓傷的蘆葦，他不折斷； 將殘的燈火，他不吹滅。 他憑真實將公理傳開。
4 他不灰心，也不喪膽， 直到他在地上設立公理； 海島都等候他的訓誨。
5 創造諸天，鋪張穹蒼， 將地和地所出的一併鋪開， 賜氣息給地上的眾人， 又賜靈性給行在其上之人的上帝耶和華， 他如此說：
6 我－耶和華憑公義召你， 必攙扶你的手，保守你， 使你作眾民的中保， 作外邦人的光，
7 開瞎子的眼， 領被囚的出牢獄， 領坐黑暗的出監牢。
8 我是耶和華，這是我的名； 我必不將我的榮耀歸給假神， 也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。
9 看哪，先前的事已經成就， 現在我將新事說明， 這事未發以先，我就說給你們聽。
10 航海的和海中所有的， 海島和其上的居民， 都當向耶和華唱新歌， 從地極讚美他。
11 曠野和其中的城邑， 並基達人居住的村莊都當揚聲； 西拉的居民當歡呼， 在山頂上吶喊。
12 他們當將榮耀歸給耶和華， 在海島中傳揚他的頌讚。
13 耶和華必像勇士出去， 必像戰士激動熱心， 要喊叫，大聲吶喊， 要用大力攻擊仇敵。
14 我許久閉口不言，靜默不語； [現在]我要喊叫，像產難的婦人； 我要急氣而喘哮。
15 我要使大山小岡變為荒場， 使其上的花草都枯乾； 我要使江河變為洲島， 使水池都乾涸。
16 我要引瞎子行不認識的道， 領他們走不知道的路； 在他們面前使黑暗變為光明， 使彎曲變為平直。 這些事我都要行， 並不離棄他們。
17 倚靠雕刻的偶像， 對鑄造的偶像說： 你是我們的神； 這等人要退後，全然蒙羞。
18 你們這耳聾的，聽吧！ 你們這眼瞎的，看吧！ 使你們能看見。
19 誰比我的僕人眼瞎呢？ 誰比我差遣的使者耳聾呢？ 誰瞎眼像那[與我]和好的？ 誰瞎眼像耶和華的僕人呢？
20 你看見許多事卻不領會， 耳朵開通卻不聽見。
21 耶和華因自己公義的緣故， 喜歡使律法為大，為尊。
22 但這百姓是被搶被奪的， 都牢籠在坑中，隱藏在獄裏； 他們作掠物，無人拯救， 作擄物，無人說交還。
23 你們中間誰肯側耳聽此， 誰肯留心而聽，以防將來呢？
24 誰將雅各交出當作擄物， 將以色列交給搶奪的呢？ 豈不是耶和華嗎？ 就是我們所得罪的那位。 他們不肯遵行他的道， 也不聽從他的訓誨。
25 所以，他將猛烈的怒氣和爭戰的勇力 傾倒在以色列的身上。 在他四圍如火着起，他還不知道， 燒着他，他也不介意。
1. **看哪，我的僕人。** 先知似乎突然轉向談論基督，但我們應當記得我們在闡釋另一段經文（以賽亞書 7:14）時曾提及的：先知們在應許任何難以置信之事時，通常會緊接著提及基督；因為一切應許若非在基督裡，便會是可疑和不確定的，但在他裡面都得以堅定。保羅說：「在基督裡，都是是的，都是阿們的。」（哥林多後書 1:20）因為若沒有中保居間，我們怎能與神相交呢？我們無疑與神的威嚴相距甚遠，因此若非藉著基督的恩惠，我們無法分享救恩或任何其他福分。
此外，當主應許猶太人得蒙拯救時，他希望提升他們的心靈，使他們期盼比身體的自由和返回猶大更偉大、更有價值的恩賜；因為那些福分只是他們最終藉基督獲得、而我們現在所享有的救贖的預嚐。神在祂子民歸回中的恩惠，若非當時祂將自己啟示為教會永恆的救贖主，確實是不完全的。但正如我們已經說過的，巴比倫被擄的終結包含了教會的完全復興；因此，先知們將恩惠的開端與基督的統治交織在一起，我們無需感到驚訝，因為這種事件的連續性在許多經文中都有提及。因此，我們必須歸向基督，若沒有他，神就無法與我們和好；也就是說，除非我們藉著被嫁接到他的身體裡，被納入神的兒女之列。從下文將會清楚看出，先知現在所說的基督是長子和元首，因為以下這些陳述無法應用於其他任何人，而福音書作者也將此事置於所有爭議之上。（馬太福音 12:17-21）
他稱基督為他的**僕人**（κατ（kat）’ ἐξοχήν（exochēn）），這是卓越的稱呼；因為這個名字屬於所有敬虔之人，因為神收納他們，條件是他們要引導自己和他們的一生順服於他；而敬虔的教師和在教會中擔任公職的人，則以一種特殊的方式被稱為神的僕人。但還有更非凡之處，因此這個名字特別屬於基督，因為他被稱為「僕人」，是因為父神不僅吩咐他教導或做某件特定的事，而是呼召他去完成一項獨特而無與倫比的工作，這工作與其他工作毫無共通之處。
雖然這個名字歸於位格，但它屬於人性；因為既然他的神性是永恆的，而且他在其中始終擁有與父同等且完全相似的榮耀，他必須取了肉身，才能順服。因此保羅也說：
「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，」等等。（腓立比書 2:6）
他成為僕人是出於自願的行為，因此我們絕不能認為這有損於他的地位。教會的古代作者用「經綸」（Dispensation）這個詞來表達這一點，他們告訴我們，藉此他順服了我們所有的軟弱。他是出於自願的決定，使自己順服於神，並且以這樣的方式順服，以至於也為我們服務；然而，那極其卑微的境況並不妨礙他仍然擁有至高無上的威嚴。因此使徒也說他「被高舉，超乎萬名之上。」（腓立比書 2:9）他使用指示詞**看哪**，是為了引導猶太人將這事件視為已經發生；因為擺在他們眼前的事物可能使他們絕望，因此他吩咐他們將目光從事物的實際狀況轉開，轉向基督。
**我必扶持他**，或作「我必支持他」。אֶתְמֹך（ʾetǝmōk）ְ (ethmoch) 有些人解釋為主動語態，有些人解釋為被動語態。如果取被動語態，意思就是神將「倚靠」他的受膏者，將一切重任都交託給他，如同主人對待忠心的僕人一樣；這是非凡忠誠的證明，父神將把一切都交給他，並將自己的權柄和權力放在他手中。（約翰福音 13:3，17:10）然而，我並不反對主動語態的解釋：「我必興起他」，或「我必高舉他」，或「我必支持他的地位」；因為緊接著的**我必將我的靈賜給他**，是重複同樣的意思。因此，在前一句中他說：**我必扶持他**，然後描述「扶持」的方式，就是他將藉著他的靈引導他，這句話的意思是，他將在一切事上幫助基督，不允許他被任何困難所勝過。現在，基督必須被神的靈充滿，才能執行那神聖的職分，並成為神與人之間的中保；因為如此偉大的工作，非人力所能完成。
**我的選民**。在這段經文中，「選民」一詞表示「卓越」，如同在許多其他經文中一樣；因為那些正值青春年華的人被稱為精選的青年。（撒母耳記上 26:2，撒母耳記下 6:1）因此，耶和華稱他為「卓越的僕人」，因為他傳達和好的信息，並且他的一切行動都由神引導。同時，他證明了神無條件的愛，藉此他在他的獨生子裡擁抱了我們所有人，使我們在他的位格中，得以看見那揀選的輝煌彰顯，藉此我們被收養，進入永生的盼望。現在，既然屬天的能力居住在基督的人性中，當我們聽他講話時，不要只看血肉之軀，而要將我們的心靈提升到更高的層次，以認識到他所做的一切都是神聖的。
**我心所喜悅的**。從這段經文我們得知，基督不僅蒙父所愛（馬太福音 3:17），而且是唯一蒙父所愛和悅納的，因此除了藉著基督的代求，沒有其他方法可以獲得神的恩寵。福音書作者引用這段經文（馬太福音 12:18）就是這個意思，正如保羅也宣告我們「在蒙愛的」裡面與神和好，以至於因他的緣故蒙愛。（以弗所書 1:6）先知隨後指出，基督將被聖靈的能力充滿，不僅是為了他自己，也是為了將這能力廣泛傳播。
**他必將公理傳給外邦**。先知藉著「公理」一詞，指的是一種治理得當的政府，而不是法官在審判席上所宣判的判決；因為在希伯來作者中，「判斷」的意思是「命令、統治、治理」，他補充說，這種公理不僅在猶大，而且將遍及全世界。這個應許是極其新奇和陌生的；因為神只在猶大被認識（詩篇 76:2），而外邦人則被排除在所有對他恩惠的信心之外。（以弗所書 2:12）
因此，這些明確的證據對我們來說是極其必要的，使我們能確信我們的蒙召；否則我們可能會認為這些應許根本不屬於我們。基督被差遣，是為了使全世界都歸於神的權柄和順服；這表明若沒有他，一切都是混亂無序的。在他來到我們中間之前，我們中間不可能有適當的治理；因此，如果我們渴望被良好而公正地治理，我們就必須學習順服他。現在，我們應當從他國度的性質來判斷這種治理，他的國度不是外在的，而是屬於內在的人；因為它由良心和正直的生活組成，不是在人面前被如此看待的，而是在神面前被如此看待的。這教義可以總結為：「因為自從我們因亞當的墮落而在各方面都敗壞以來，人類的整個生命都被扭曲了，基督帶著他聖靈的屬天能力而來，為要改變我們的性情，從而使我們重新形成『新生的樣式』。」（羅馬書 6:4）
2. **他不喧嚷**。先知指出基督降臨的性質；也就是說，沒有世俗君王通常伴隨的排場或輝煌，那些君王駕到時，會發出各種喧囂和高聲呼喊，彷彿天地即將混淆。但以賽亞說，基督降臨不會有任何喧囂或呼喊；這不僅是為了讚揚他的謙遜，而且，首先，是為了使我們不要對他產生任何世俗的觀念；其次，是為了使我們在認識他吸引我們的恩慈之後，能欣然奔向他；最後，是為了使我們的信心不致衰弱，儘管他的境況卑微而受人輕視。
**也不揚聲**；也就是說，他不會製造任何騷亂；正如我們通常形容一個安靜和平的人說：「他不會大聲喧嘩。」事實上，他並沒有向百姓誇耀自己，反而經常禁止他們宣揚他的神蹟，好讓所有人都明白，他的權柄和權力與君王或王子藉著大聲宣揚自己以博取群眾喝采而獲得的權柄和權力截然不同。（馬太福音 8:4；9:30；12:16；馬可福音 5:43；路加福音 8:56）
3. **壓傷的蘆葦，他不折斷**。在一般性地宣告基督將與世俗君王不同之後，他接著提到他在這方面的溫柔，他將扶持軟弱無力的人。這就是他藉著「壓傷的蘆葦」這個比喻所表達的意思，他不想折斷並完全壓碎那些半折斷的人，反而要扶起並支持他們，以維護和加強他們裡面所有美好的事物。
**將殘的燈火，他不吹滅**。這個比喻與前一個比喻意義相同，是從燈芯借來的，燈芯可能因為燃燒不清或冒煙而令我們不悅，但我們不會熄滅它，而是修剪和擦亮它。以賽亞將基督的忍耐歸於他，藉此他忍受我們的軟弱，我們發現他確實如此行；因為無論何處出現一絲敬虔的火花，他都會加強並點燃它，如果他以最嚴厲的方式對待我們，我們就會化為烏有。因此，儘管人們搖擺不定、跌跌撞撞，儘管他們甚至被動搖或脫臼，他也不會立刻將他們視為完全無用而拋棄，而是長久忍耐，直到使他們更堅強、更穩固。
神在差派基督開始執行大使職分時，就顯明了這種溫柔；因為聖靈以鴿子的形狀從天而降，這只是一種溫柔和慈愛的標誌。（馬太福音 3:16；馬可福音 1:10；路加福音 3:22；約翰福音 1:32）事實上，這記號與實體完全吻合；因為他不會大聲喧嘩，也不會像世俗君王那樣令人恐懼，他不想過度騷擾或壓迫他的子民，反而要撫慰和安慰他們。他不僅在顯現於世時如此行，而且他每天藉著福音也顯明自己是如此。效法這個榜樣，福音的傳道人，作為他的代表，應當顯出溫柔，扶持軟弱者，溫柔地引導他們走正路，以免熄滅他們裡面最微弱的敬虔火花，反而要盡力點燃它們。但為了不讓我們以為這種溫柔會鼓勵惡習和敗壞，他補充說：
**他憑真實將公理傳開**。雖然基督撫慰和扶持軟弱者，但他絕不會使用奉承來鼓勵惡習；因此，我們應當不帶奉承地糾正惡習，這與那溫柔是極其不符的。因此，我們應當努力避免極端；也就是說，我們既不能以過度的嚴厲壓碎軟弱者的心靈，也不能以我們甜言蜜語鼓勵任何邪惡。
為了更好地理解那些我們應當效法基督，對他們施以這種溫柔的人是誰，我們應當仔細權衡先知的話。他稱他們為「壓傷的蘆葦」和「冒煙的燈芯」。這些話不適用於那些大膽而頑固地抵抗的人，也不適用於那些兇猛而固執的人；因為這樣的人不配得到這種忍耐，反而必須像被錘子敲打一樣，被話語的嚴厲所擊碎和壓碎。當他讚美溫柔時，他同時也指出它適用於誰，以及何時何地應當使用；因為它不適用於那些剛硬和叛逆的人，或那些怒火中燒的人，而是適用於那些順服，並欣然接受基督軛的人。
「冒煙」這個詞表明他維護和滋養的不是黑暗，而是火花，儘管微弱且幾乎難以察覺。因此，凡有不敬虔和頑固之處，我們就必須以最嚴厲的態度行事，不施忍耐；但另一方面，如果惡習尚未超出忍耐的範圍，我們就必須藉著這種溫柔來糾正和改革它們，而不是鼓勵它們；因為我們必須始終主要關注他所說的真理，以免惡習被隱藏起來，從而滋生暗中的敗壞，而是使軟弱者能逐漸被訓練成真誠和正直。因此，這些話是指那些在許多不足之中，心靈正直，並熱切渴望追隨真宗教的人，或者至少是我們看到他們有一些良好開端的人。許多經文（馬太福音 12:39；22:18；23:13）清楚地表明基督如何嚴厲地對待藐視者；因為他被迫使用「鐵杖」來擊碎那些不願順服他的牧杖治理的人。正如他公正地宣告「他的軛是容易的，他的擔子是輕省的」（馬太福音 11:30）對那些樂意的門徒而言，大衛也理所當然地用「鐵杖」（詩篇 2:9）武裝他，以擊碎他的仇敵，並宣告他將被他們的血所濕透。（詩篇 110:6, 7）
4. **他不灰心，也不喪膽**。先知暗指前一節，並證實他先前所說的，基督對軟弱者確實會溫柔和慈愛，但他不會有任何軟弱或嬌氣；因為他將勇敢地執行他從父所領受的使命。這就是他所說的「他不灰心」的意思；而這個動詞יִכְהֶ（kǝhe）ה (yichheh) 暗指前一節，他在其中談到「冒煙的燈芯」。現在，他指出溫柔的真正節制，就是不要偏向過度的放縱；因為我們應當以這樣的方式使用它，才不會偏離我們的職責。許多人希望藉著溫柔之名獲利，以贏得世人的喝采和尊重，但同時卻以卑鄙可恥的方式背叛真理。
我記得在一個人口稠密的城市裡有兩位傳道人，其中一位大膽而大聲地責備惡習，而另一位則試圖以奉承來贏得百姓的喜愛。這位諂媚的傳道人，在講解耶利米書時，遇到了一段充滿最溫柔安慰的經文，他自以為找到了合適的機會，便開始抨擊那些嚴厲而苛刻的責備者，他們慣於用雷霆萬鈞的話語恐嚇人。但第二天，當先知改變主題，以他特有的激昂風格嚴厲斥責惡人時，這位可憐的諂媚者被迫遭遇苦澀的嘲諷，因為他收回了所有聽眾記憶猶新的話語。因此，他暫時贏得的恩寵很快就消失了，當他顯露自己的性情時，他讓好人和壞人都厭惡他。
因此，我們必須區分順服者和頑固者，以免我們濫用那溫柔，在每個場合都使用它。然而，以賽亞宣告基督的堅毅將是堅不可摧的，以至於它將克服一切障礙；因為藉著這些話，**直到他將公理傳開**，他的意思是基督的事工將是如此有效，以至於他的教義的果實將會顯現。他不僅說：「直到他將他父的旨意顯明」，而是「直到他建立公理」，也就是說，正如我們前面所說的，政府的適當運作。因此，他證明基督的事工不會沒有果效，而是會具有如此的功效，以至於人們將藉著它而得到改革。
這不應僅限於基督的位格，而是延伸到福音的整個進程；因為他不僅在三年內完成了託付給他的使命，而且每天藉著他的僕人繼續執行同樣的使命。然而，我們被提醒，我們不可能執行那職分而不必遭受許多煩惱，並承受如此嚴峻和危險的爭戰，以至於我們幾乎會被壓垮，準備放棄一切。儘管如此，我們絕不能停止，而要堅定不移地履行我們的職責，並跑到終點；因此，先知證明基督將是如此堅定，他將把他的呼召堅持到底；效法他的榜樣，我們應當勇敢地堅持不懈。
**海島都等候他的訓誨**。這裡他用「訓誨」一詞來指「教義」，因為希伯來文的「訓誨」一詞源於一個意為「教導」的動詞；因此先知們習慣於這樣談論福音，以表明它不會是新的，也不會與摩西所教導的相悖。
**海島**。我們以前曾指出，希伯來作者將海外國家稱為海島。
先知證實了先前的陳述，其中宣告基督不僅為猶太人，也為外邦人所設立，儘管他們與猶太人的共同體沒有任何共通之處。簡而言之，那個應許關係到所有國家，使這種復興和改革的益處可以由世界的每個部分分享。
藉著「等候」一詞，他的意思是選民將熱切地接受向他們提供的福音；因為主在其中彰顯他揀選的能力，當「那些在黑暗中徘徊的人」（馬太福音 4:16），一旦聽到福音的聲音，就以極大的熱切接受它，儘管他們以前像分散迷失的羊一樣徘徊，但卻立刻聽到牧人的聲音，並欣然順服他，正如基督自己也說過的。（約翰福音 10:16）由此我們得知奧古斯丁的話是極其真實的：「許多羊在羊圈外徘徊，而狼卻經常住在羊圈內。」這種專注是神的工作，當那些自以為聰明的人放棄自己的判斷，必須學習基督的福音，以便完全依賴這位教師時。
5. **創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華如此說**。他證實了本章開頭關於基督統治的說法，他將更新和恢復萬物；由於這可能被認為是不可思議的，他在此補充了對神權能的宏偉描述，藉此我們的信心應當得到堅固，特別是當事物的外在景象與之直接相反時。因此，他提出了神權能的明確證據，使所有人都因提及這些而受到激勵，並確信那從無中創造萬物，鋪張諸天，產生植物，賜生命給動物，並以他的權能維護和捍衛萬物的那位，將輕易地實現他關於基督統治的應許。這些表達方式提醒我們，我們應當始終思考神的權能，以便我們能完全確信他話語的權威和無疑的確定性；因為以賽亞作此序言並非沒有理由，而是為了消除一切疑慮，因為對於神來說，沒有什麼是太難的，他使全世界都順服於他的權柄；在接下來的章節中，他將採用類似的表達方式。
הָאֵ（hāʾê）ל (hael) 有些人譯為「大能的」，有些人譯為「神」；但這關係不大，因為意思相同；因為他顯明他的權能和威嚴，並以各種稱號來裝飾他，使我們知道他將輕易地恢復所有倒塌和低下的事物。
6. **我耶和華憑公義召你**。他再次重複神的名，我們應當補充他在前一節中關於他權能的陳述。人們普遍認為這指出了基督蒙召的目的，他被父差遣來在人中間建立「公義」，人若沒有基督，就缺乏公義，並被交給一切罪惡和惡習的敗壞，被囚禁在撒旦的暴政之下。但因為「公義」一詞有更廣泛的意義，我略過那個巧妙的區分；因為甚至沒有說他將被召「歸於公義」，而是這種措辭應被視為等同於副詞表達「公義地」或「以聖潔的方式」。我寧願認為其意思是，基督「憑公義蒙召」，因為他的呼召是合法的，因此將是堅定和穩固的。我們知道，凡事若非以適當和正規的方式完成，就不能持久。或者，或許更可取的是這樣看待：神在任命基督復興教會時，除了他自己和他的公義之外，不尋求任何理由；但可以肯定的是，這個詞表示穩定性，彷彿他說：「忠實地」。
**我必攙扶你的手**。藉著「攙扶你的手」，他指的是神的直接幫助；彷彿他說：「我必引導你，並在你所任命的呼召中堅立你。簡而言之，正如你的呼召是公義的，我也必保護和扶持你，彷彿我牽著你的手作你的引導者。」
**我必保護你**。這個「保護」一詞清楚地表明了「攙扶你的手」的意思，即基督將以這樣的方式被父引導，他將有父作他的保護者和監護者，享受他的幫助，簡而言之，在一切事上感受他的同在。
**使你作眾民的約**。他現在說明了神應許作基督監護人的原因。此外，先知分別談到猶太人和外邦人；並非他們本性不同，或一方比另一方更卓越（因為所有人都需要神的恩惠，羅馬書 3:23，基督已將救恩帶給所有不分彼此的人），而是因為主將首位賜給猶太人（馬太福音 10:6），因此他們理應與其他人有所區別。因此，在「隔斷的牆」（以弗所書 2:14）被拆毀之前，他們之所以卓越，不是憑他們的功勞，而是憑神的恩惠，因為恩典之約首先是與他們立的。
有人可能會反駁說：「為什麼基督被任命為一個早已確立的聖約？因為在兩千多年前，神就已經收納了亞伯拉罕，因此這種區別的起源遠早於基督的降臨。」我回答說，與亞伯拉罕及其後裔所立的聖約，其基礎在於基督；因為聖約的話語是：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」（創世記 22:18）而且聖約的確立，除了在亞伯拉罕的後裔，也就是在基督裡，沒有其他方式；藉著他的降臨，儘管聖約早已立定，卻得以證實並實際生效。因此保羅也說：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，都是阿們的」（哥林多後書 1:20），在另一處經文稱基督為「受割禮之人的執事，為要證實所應許列祖的話」（羅馬書 15:8）。他更清楚地宣告基督是所有人的「和平」，使那些先前分離的人在他裡面合一，遠處的和近處的都因此與神和好。（以弗所書 2:17）由此也顯明，基督不僅應許給猶太人，也應許給全世界。
**作外邦人的光**。這裡我們有另一個外邦人蒙召的明確證據，因為他明確指出基督被任命為他們「的光」。他稱他為光，因為外邦人曾深陷最深最厚的黑暗中，當時主只照亮猶太人。現在，如果我們不分享這救恩，那麼過錯完全在於我們自己；因為他呼召所有的人歸向他，無一例外，並將基督賜給所有人，使我們能藉著他得蒙光照。只要我們睜開眼睛，他獨自將驅散黑暗，並以真理的「光」照亮我們的心靈。
7. **開瞎子的眼**。這裡他更充分地解釋了父差遣基督的目的，使我們能更清楚地看到他帶給我們的益處，以及我們多麼需要他的幫助。他提醒所有的人他們的「瞎眼」，如果他們希望被基督照亮，就必須承認這一點。簡而言之，在這些比喻之下，他宣告了人類的狀況，直到基督作為他們的救贖主照耀他們；也就是說，他們是極其悲慘、空虛、缺乏一切福分，並被無數的苦難包圍和淹沒，直到他們被基督拯救。
現在，雖然先知直接對基督說話，但他心中所想的是信徒，使他們知道應當信靠他，並且不懷疑他們所有的苦難都將得到補救，如果他們懇求他的幫助。神在這裡並非命令基督做什麼，彷彿他需要被教導或接受命令；而是他為了我們的緣故對他說話，使我們知道父為何差遣他；正如他所說的（詩篇 2:7, 8）：「我要傳聖旨；你求我，我就將列國賜你為基業」；因為在那段經文中，基督的地位和權柄被宣告出來，使我們知道父已將最高的權柄賜給他，以便我們能更穩妥地將我們所有的希望和信心寄託在他身上。
【以賽亞書 42:1-25（合和本）】
1 看哪，我的僕人－ 我所扶持所揀選、心裏所喜悅的！ 我已將我的靈賜給他； 他必將公理傳給外邦。
2 他不喧嚷，不揚聲， 也不使街上聽見他的聲音。
3 壓傷的蘆葦，他不折斷； 將殘的燈火，他不吹滅。 他憑真實將公理傳開。
4 他不灰心，也不喪膽， 直到他在地上設立公理； 海島都等候他的訓誨。
5 創造諸天，鋪張穹蒼， 將地和地所出的一併鋪開， 賜氣息給地上的眾人， 又賜靈性給行在其上之人的上帝耶和華， 他如此說：
6 我－耶和華憑公義召你， 必攙扶你的手，保守你， 使你作眾民的中保， 作外邦人的光，
7 開瞎子的眼， 領被囚的出牢獄， 領坐黑暗的出監牢。
8 我是耶和華，這是我的名； 我必不將我的榮耀歸給假神， 也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。
9 看哪，先前的事已經成就， 現在我將新事說明， 這事未發以先，我就說給你們聽。
10 航海的和海中所有的， 海島和其上的居民， 都當向耶和華唱新歌， 從地極讚美他。
11 曠野和其中的城邑， 並基達人居住的村莊都當揚聲； 西拉的居民當歡呼， 在山頂上吶喊。
12 他們當將榮耀歸給耶和華， 在海島中傳揚他的頌讚。
13 耶和華必像勇士出去， 必像戰士激動熱心， 要喊叫，大聲吶喊， 要用大力攻擊仇敵。
14 我許久閉口不言，靜默不語； [現在]我要喊叫，像產難的婦人； 我要急氣而喘哮。
15 我要使大山小岡變為荒場， 使其上的花草都枯乾； 我要使江河變為洲島， 使水池都乾涸。
16 我要引瞎子行不認識的道， 領他們走不知道的路； 在他們面前使黑暗變為光明， 使彎曲變為平直。 這些事我都要行， 並不離棄他們。
17 倚靠雕刻的偶像， 對鑄造的偶像說： 你是我們的神； 這等人要退後，全然蒙羞。
18 你們這耳聾的，聽吧！ 你們這眼瞎的，看吧！ 使你們能看見。
19 誰比我的僕人眼瞎呢？ 誰比我差遣的使者耳聾呢？ 誰瞎眼像那[與我]和好的？ 誰瞎眼像耶和華的僕人呢？
20 你看見許多事卻不領會， 耳朵開通卻不聽見。
21 耶和華因自己公義的緣故， 喜歡使律法為大，為尊。
22 但這百姓是被搶被奪的， 都牢籠在坑中，隱藏在獄裏； 他們作掠物，無人拯救， 作擄物，無人說交還。
23 你們中間誰肯側耳聽此， 誰肯留心而聽，以防將來呢？
24 誰將雅各交出當作擄物， 將以色列交給搶奪的呢？ 豈不是耶和華嗎？ 就是我們所得罪的那位。 他們不肯遵行他的道， 也不聽從他的訓誨。
25 所以，他將猛烈的怒氣和爭戰的勇力 傾倒在以色列的身上。 在他四圍如火着起，他還不知道， 燒着他，他也不介意。
1. **看哪，我的僕人。** 先知似乎突然轉向談論基督，但我們應當記得我們在闡釋另一段經文（以賽亞書 7:14）時曾提及的：先知們在應許任何難以置信之事時，通常會緊接著提及基督；因為一切應許若非在基督裡，便會是可疑和不確定的，但在他裡面都得以堅定。保羅說：「在基督裡，都是是的，都是阿們的。」（哥林多後書 1:20）因為若沒有中保居間，我們怎能與神相交呢？我們無疑與神的威嚴相距甚遠，因此若非藉著基督的恩惠，我們無法分享救恩或任何其他福分。
此外，當主應許猶太人得蒙拯救時，他希望提升他們的心靈，使他們期盼比身體的自由和返回猶大更偉大、更有價值的恩賜；因為那些福分只是他們最終藉基督獲得、而我們現在所享有的救贖的預嚐。神在祂子民歸回中的恩惠，若非當時祂將自己啟示為教會永恆的救贖主，確實是不完全的。但正如我們已經說過的，巴比倫被擄的終結包含了教會的完全復興；因此，先知們將恩惠的開端與基督的統治交織在一起，我們無需感到驚訝，因為這種事件的連續性在許多經文中都有提及。因此，我們必須歸向基督，若沒有他，神就無法與我們和好；也就是說，除非我們藉著被嫁接到他的身體裡，被納入神的兒女之列。從下文將會清楚看出，先知現在所說的基督是長子和元首，因為以下這些陳述無法應用於其他任何人，而福音書作者也將此事置於所有爭議之上。（馬太福音 12:17-21）
他稱基督為他的**僕人**（κατ（kat）’ ἐξοχήν（exochēn）），這是卓越的稱呼；因為這個名字屬於所有敬虔之人，因為神收納他們，條件是他們要引導自己和他們的一生順服於他；而敬虔的教師和在教會中擔任公職的人，則以一種特殊的方式被稱為神的僕人。但還有更非凡之處，因此這個名字特別屬於基督，因為他被稱為「僕人」，是因為父神不僅吩咐他教導或做某件特定的事，而是呼召他去完成一項獨特而無與倫比的工作，這工作與其他工作毫無共通之處。
雖然這個名字歸於位格，但它屬於人性；因為既然他的神性是永恆的，而且他在其中始終擁有與父同等且完全相似的榮耀，他必須取了肉身，才能順服。因此保羅也說：
「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，」等等。（腓立比書 2:6）
他成為僕人是出於自願的行為，因此我們絕不能認為這有損於他的地位。教會的古代作者用「經綸」（Dispensation）這個詞來表達這一點，他們告訴我們，藉此他順服了我們所有的軟弱。他是出於自願的決定，使自己順服於神，並且以這樣的方式順服，以至於也為我們服務；然而，那極其卑微的境況並不妨礙他仍然擁有至高無上的威嚴。因此使徒也說他「被高舉，超乎萬名之上。」（腓立比書 2:9）他使用指示詞**看哪**，是為了引導猶太人將這事件視為已經發生；因為擺在他們眼前的事物可能使他們絕望，因此他吩咐他們將目光從事物的實際狀況轉開，轉向基督。
**我必扶持他**，或作「我必支持他」。אֶתְמֹך（ʾetǝmōk）ְ (ethmoch) 有些人解釋為主動語態，有些人解釋為被動語態。如果取被動語態，意思就是神將「倚靠」他的受膏者，將一切重任都交託給他，如同主人對待忠心的僕人一樣；這是非凡忠誠的證明，父神將把一切都交給他，並將自己的權柄和權力放在他手中。（約翰福音 13:3，17:10）然而，我並不反對主動語態的解釋：「我必興起他」，或「我必高舉他」，或「我必支持他的地位」；因為緊接著的**我必將我的靈賜給他**，是重複同樣的意思。因此，在前一句中他說：**我必扶持他**，然後描述「扶持」的方式，就是他將藉著他的靈引導他，這句話的意思是，他將在一切事上幫助基督，不允許他被任何困難所勝過。現在，基督必須被神的靈充滿，才能執行那神聖的職分，並成為神與人之間的中保；因為如此偉大的工作，非人力所能完成。
**我的選民**。在這段經文中，「選民」一詞表示「卓越」，如同在許多其他經文中一樣；因為那些正值青春年華的人被稱為精選的青年。（撒母耳記上 26:2，撒母耳記下 6:1）因此，耶和華稱他為「卓越的僕人」，因為他傳達和好的信息，並且他的一切行動都由神引導。同時，他證明了神無條件的愛，藉此他在他的獨生子裡擁抱了我們所有人，使我們在他的位格中，得以看見那揀選的輝煌彰顯，藉此我們被收養，進入永生的盼望。現在，既然屬天的能力居住在基督的人性中，當我們聽他講話時，不要只看血肉之軀，而要將我們的心靈提升到更高的層次，以認識到他所做的一切都是神聖的。
**我心所喜悅的**。從這段經文我們得知，基督不僅蒙父所愛（馬太福音 3:17），而且是唯一蒙父所愛和悅納的，因此除了藉著基督的代求，沒有其他方法可以獲得神的恩寵。福音書作者引用這段經文（馬太福音 12:18）就是這個意思，正如保羅也宣告我們「在蒙愛的」裡面與神和好，以至於因他的緣故蒙愛。（以弗所書 1:6）先知隨後指出，基督將被聖靈的能力充滿，不僅是為了他自己，也是為了將這能力廣泛傳播。
**他必將公理傳給外邦**。先知藉著「公理」一詞，指的是一種治理得當的政府，而不是法官在審判席上所宣判的判決；因為在希伯來作者中，「判斷」的意思是「命令、統治、治理」，他補充說，這種公理不僅在猶大，而且將遍及全世界。這個應許是極其新奇和陌生的；因為神只在猶大被認識（詩篇 76:2），而外邦人則被排除在所有對他恩惠的信心之外。（以弗所書 2:12）
因此，這些明確的證據對我們來說是極其必要的，使我們能確信我們的蒙召；否則我們可能會認為這些應許根本不屬於我們。基督被差遣，是為了使全世界都歸於神的權柄和順服；這表明若沒有他，一切都是混亂無序的。在他來到我們中間之前，我們中間不可能有適當的治理；因此，如果我們渴望被良好而公正地治理，我們就必須學習順服他。現在，我們應當從他國度的性質來判斷這種治理，他的國度不是外在的，而是屬於內在的人；因為它由良心和正直的生活組成，不是在人面前被如此看待的，而是在神面前被如此看待的。這教義可以總結為：「因為自從我們因亞當的墮落而在各方面都敗壞以來，人類的整個生命都被扭曲了，基督帶著他聖靈的屬天能力而來，為要改變我們的性情，從而使我們重新形成『新生的樣式』。」（羅馬書 6:4）
2. **他不喧嚷**。先知指出基督降臨的性質；也就是說，沒有世俗君王通常伴隨的排場或輝煌，那些君王駕到時，會發出各種喧囂和高聲呼喊，彷彿天地即將混淆。但以賽亞說，基督降臨不會有任何喧囂或呼喊；這不僅是為了讚揚他的謙遜，而且，首先，是為了使我們不要對他產生任何世俗的觀念；其次，是為了使我們在認識他吸引我們的恩慈之後，能欣然奔向他；最後，是為了使我們的信心不致衰弱，儘管他的境況卑微而受人輕視。
**也不揚聲**；也就是說，他不會製造任何騷亂；正如我們通常形容一個安靜和平的人說：「他不會大聲喧嘩。」事實上，他並沒有向百姓誇耀自己，反而經常禁止他們宣揚他的神蹟，好讓所有人都明白，他的權柄和權力與君王或王子藉著大聲宣揚自己以博取群眾喝采而獲得的權柄和權力截然不同。（馬太福音 8:4；9:30；12:16；馬可福音 5:43；路加福音 8:56）
3. **壓傷的蘆葦，他不折斷**。在一般性地宣告基督將與世俗君王不同之後，他接著提到他在這方面的溫柔，他將扶持軟弱無力的人。這就是他藉著「壓傷的蘆葦」這個比喻所表達的意思，他不想折斷並完全壓碎那些半折斷的人，反而要扶起並支持他們，以維護和加強他們裡面所有美好的事物。
**將殘的燈火，他不吹滅**。這個比喻與前一個比喻意義相同，是從燈芯借來的，燈芯可能因為燃燒不清或冒煙而令我們不悅，但我們不會熄滅它，而是修剪和擦亮它。以賽亞將基督的忍耐歸於他，藉此他忍受我們的軟弱，我們發現他確實如此行；因為無論何處出現一絲敬虔的火花，他都會加強並點燃它，如果他以最嚴厲的方式對待我們，我們就會化為烏有。因此，儘管人們搖擺不定、跌跌撞撞，儘管他們甚至被動搖或脫臼，他也不會立刻將他們視為完全無用而拋棄，而是長久忍耐，直到使他們更堅強、更穩固。
神在差派基督開始執行大使職分時，就顯明了這種溫柔；因為聖靈以鴿子的形狀從天而降，這只是一種溫柔和慈愛的標誌。（馬太福音 3:16；馬可福音 1:10；路加福音 3:22；約翰福音 1:32）事實上，這記號與實體完全吻合；因為他不會大聲喧嘩，也不會像世俗君王那樣令人恐懼，他不想過度騷擾或壓迫他的子民，反而要撫慰和安慰他們。他不僅在顯現於世時如此行，而且他每天藉著福音也顯明自己是如此。效法這個榜樣，福音的傳道人，作為他的代表，應當顯出溫柔，扶持軟弱者，溫柔地引導他們走正路，以免熄滅他們裡面最微弱的敬虔火花，反而要盡力點燃它們。但為了不讓我們以為這種溫柔會鼓勵惡習和敗壞，他補充說：
**他憑真實將公理傳開**。雖然基督撫慰和扶持軟弱者，但他絕不會使用奉承來鼓勵惡習；因此，我們應當不帶奉承地糾正惡習，這與那溫柔是極其不符的。因此，我們應當努力避免極端；也就是說，我們既不能以過度的嚴厲壓碎軟弱者的心靈，也不能以我們甜言蜜語鼓勵任何邪惡。
為了更好地理解那些我們應當效法基督，對他們施以這種溫柔的人是誰，我們應當仔細權衡先知的話。他稱他們為「壓傷的蘆葦」和「冒煙的燈芯」。這些話不適用於那些大膽而頑固地抵抗的人，也不適用於那些兇猛而固執的人；因為這樣的人不配得到這種忍耐，反而必須像被錘子敲打一樣，被話語的嚴厲所擊碎和壓碎。當他讚美溫柔時，他同時也指出它適用於誰，以及何時何地應當使用；因為它不適用於那些剛硬和叛逆的人，或那些怒火中燒的人，而是適用於那些順服，並欣然接受基督軛的人。
「冒煙」這個詞表明他維護和滋養的不是黑暗，而是火花，儘管微弱且幾乎難以察覺。因此，凡有不敬虔和頑固之處，我們就必須以最嚴厲的態度行事，不施忍耐；但另一方面，如果惡習尚未超出忍耐的範圍，我們就必須藉著這種溫柔來糾正和改革它們，而不是鼓勵它們；因為我們必須始終主要關注他所說的真理，以免惡習被隱藏起來，從而滋生暗中的敗壞，而是使軟弱者能逐漸被訓練成真誠和正直。因此，這些話是指那些在許多不足之中，心靈正直，並熱切渴望追隨真宗教的人，或者至少是我們看到他們有一些良好開端的人。許多經文（馬太福音 12:39；22:18；23:13）清楚地表明基督如何嚴厲地對待藐視者；因為他被迫使用「鐵杖」來擊碎那些不願順服他的牧杖治理的人。正如他公正地宣告「他的軛是容易的，他的擔子是輕省的」（馬太福音 11:30）對那些樂意的門徒而言，大衛也理所當然地用「鐵杖」（詩篇 2:9）武裝他，以擊碎他的仇敵，並宣告他將被他們的血所濕透。（詩篇 110:6, 7）
4. **他不灰心，也不喪膽**。先知暗指前一節，並證實他先前所說的，基督對軟弱者確實會溫柔和慈愛，但他不會有任何軟弱或嬌氣；因為他將勇敢地執行他從父所領受的使命。這就是他所說的「他不灰心」的意思；而這個動詞יִכְהֶ（kǝhe）ה (yichheh) 暗指前一節，他在其中談到「冒煙的燈芯」。現在，他指出溫柔的真正節制，就是不要偏向過度的放縱；因為我們應當以這樣的方式使用它，才不會偏離我們的職責。許多人希望藉著溫柔之名獲利，以贏得世人的喝采和尊重，但同時卻以卑鄙可恥的方式背叛真理。
我記得在一個人口稠密的城市裡有兩位傳道人，其中一位大膽而大聲地責備惡習，而另一位則試圖以奉承來贏得百姓的喜愛。這位諂媚的傳道人，在講解耶利米書時，遇到了一段充滿最溫柔安慰的經文，他自以為找到了合適的機會，便開始抨擊那些嚴厲而苛刻的責備者，他們慣於用雷霆萬鈞的話語恐嚇人。但第二天，當先知改變主題，以他特有的激昂風格嚴厲斥責惡人時，這位可憐的諂媚者被迫遭遇苦澀的嘲諷，因為他收回了所有聽眾記憶猶新的話語。因此，他暫時贏得的恩寵很快就消失了，當他顯露自己的性情時，他讓好人和壞人都厭惡他。
因此，我們必須區分順服者和頑固者，以免我們濫用那溫柔，在每個場合都使用它。然而，以賽亞宣告基督的堅毅將是堅不可摧的，以至於它將克服一切障礙；因為藉著這些話，**直到他將公理傳開**，他的意思是基督的事工將是如此有效，以至於他的教義的果實將會顯現。他不僅說：「直到他將他父的旨意顯明」，而是「直到他建立公理」，也就是說，正如我們前面所說的，政府的適當運作。因此，他證明基督的事工不會沒有果效，而是會具有如此的功效，以至於人們將藉著它而得到改革。
這不應僅限於基督的位格，而是延伸到福音的整個進程；因為他不僅在三年內完成了託付給他的使命，而且每天藉著他的僕人繼續執行同樣的使命。然而，我們被提醒，我們不可能執行那職分而不必遭受許多煩惱，並承受如此嚴峻和危險的爭戰，以至於我們幾乎會被壓垮，準備放棄一切。儘管如此，我們絕不能停止，而要堅定不移地履行我們的職責，並跑到終點；因此，先知證明基督將是如此堅定，他將把他的呼召堅持到底；效法他的榜樣，我們應當勇敢地堅持不懈。
**海島都等候他的訓誨**。這裡他用「訓誨」一詞來指「教義」，因為希伯來文的「訓誨」一詞源於一個意為「教導」的動詞；因此先知們習慣於這樣談論福音，以表明它不會是新的，也不會與摩西所教導的相悖。
**海島**。我們以前曾指出，希伯來作者將海外國家稱為海島。
先知證實了先前的陳述，其中宣告基督不僅為猶太人，也為外邦人所設立，儘管他們與猶太人的共同體沒有任何共通之處。簡而言之，那個應許關係到所有國家，使這種復興和改革的益處可以由世界的每個部分分享。
藉著「等候」一詞，他的意思是選民將熱切地接受向他們提供的福音；因為主在其中彰顯他揀選的能力，當「那些在黑暗中徘徊的人」（馬太福音 4:16），一旦聽到福音的聲音，就以極大的熱切接受它，儘管他們以前像分散迷失的羊一樣徘徊，但卻立刻聽到牧人的聲音，並欣然順服他，正如基督自己也說過的。（約翰福音 10:16）由此我們得知奧古斯丁的話是極其真實的：「許多羊在羊圈外徘徊，而狼卻經常住在羊圈內。」這種專注是神的工作，當那些自以為聰明的人放棄自己的判斷，必須學習基督的福音，以便完全依賴這位教師時。
5. **創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華如此說**。他證實了本章開頭關於基督統治的說法，他將更新和恢復萬物；由於這可能被認為是不可思議的，他在此補充了對神權能的宏偉描述，藉此我們的信心應當得到堅固，特別是當事物的外在景象與之直接相反時。因此，他提出了神權能的明確證據，使所有人都因提及這些而受到激勵，並確信那從無中創造萬物，鋪張諸天，產生植物，賜生命給動物，並以他的權能維護和捍衛萬物的那位，將輕易地實現他關於基督統治的應許。這些表達方式提醒我們，我們應當始終思考神的權能，以便我們能完全確信他話語的權威和無疑的確定性；因為以賽亞作此序言並非沒有理由，而是為了消除一切疑慮，因為對於神來說，沒有什麼是太難的，他使全世界都順服於他的權柄；在接下來的章節中，他將採用類似的表達方式。
הָאֵ（hāʾê）ל (hael) 有些人譯為「大能的」，有些人譯為「神」；但這關係不大，因為意思相同；因為他顯明他的權能和威嚴，並以各種稱號來裝飾他，使我們知道他將輕易地恢復所有倒塌和低下的事物。
6. **我耶和華憑公義召你**。他再次重複神的名，我們應當補充他在前一節中關於他權能的陳述。人們普遍認為這指出了基督蒙召的目的，他被父差遣來在人中間建立「公義」，人若沒有基督，就缺乏公義，並被交給一切罪惡和惡習的敗壞，被囚禁在撒旦的暴政之下。但因為「公義」一詞有更廣泛的意義，我略過那個巧妙的區分；因為甚至沒有說他將被召「歸於公義」，而是這種措辭應被視為等同於副詞表達「公義地」或「以聖潔的方式」。我寧願認為其意思是，基督「憑公義蒙召」，因為他的呼召是合法的，因此將是堅定和穩固的。我們知道，凡事若非以適當和正規的方式完成，就不能持久。或者，或許更可取的是這樣看待：神在任命基督復興教會時，除了他自己和他的公義之外，不尋求任何理由；但可以肯定的是，這個詞表示穩定性，彷彿他說：「忠實地」。
**我必攙扶你的手**。藉著「攙扶你的手」，他指的是神的直接幫助；彷彿他說：「我必引導你，並在你所任命的呼召中堅立你。簡而言之，正如你的呼召是公義的，我也必保護和扶持你，彷彿我牽著你的手作你的引導者。」
**我必保護你**。這個「保護」一詞清楚地表明了「攙扶你的手」的意思，即基督將以這樣的方式被父引導，他將有父作他的保護者和監護者，享受他的幫助，簡而言之，在一切事上感受他的同在。
**使你作眾民的約**。他現在說明了神應許作基督監護人的原因。此外，先知分別談到猶太人和外邦人；並非他們本性不同，或一方比另一方更卓越（因為所有人都需要神的恩惠，羅馬書 3:23，基督已將救恩帶給所有不分彼此的人），而是因為主將首位賜給猶太人（馬太福音 10:6），因此他們理應與其他人有所區別。因此，在「隔斷的牆」（以弗所書 2:14）被拆毀之前，他們之所以卓越，不是憑他們的功勞，而是憑神的恩惠，因為恩典之約首先是與他們立的。
有人可能會反駁說：「為什麼基督被任命為一個早已確立的聖約？因為在兩千多年前，神就已經收納了亞伯拉罕，因此這種區別的起源遠早於基督的降臨。」我回答說，與亞伯拉罕及其後裔所立的聖約，其基礎在於基督；因為聖約的話語是：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」（創世記 22:18）而且聖約的確立，除了在亞伯拉罕的後裔，也就是在基督裡，沒有其他方式；藉著他的降臨，儘管聖約早已立定，卻得以證實並實際生效。因此保羅也說：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，都是阿們的」（哥林多後書 1:20），在另一處經文稱基督為「受割禮之人的執事，為要證實所應許列祖的話」（羅馬書 15:8）。他更清楚地宣告基督是所有人的「和平」，使那些先前分離的人在他裡面合一，遠處的和近處的都因此與神和好。（以弗所書 2:17）由此也顯明，基督不僅應許給猶太人，也應許給全世界。
**作外邦人的光**。這裡我們有另一個外邦人蒙召的明確證據，因為他明確指出基督被任命為他們「的光」。他稱他為光，因為外邦人曾深陷最深最厚的黑暗中，當時主只照亮猶太人。現在，如果我們不分享這救恩，那麼過錯完全在於我們自己；因為他呼召所有的人歸向他，無一例外，並將基督賜給所有人，使我們能藉著他得蒙光照。只要我們睜開眼睛，他獨自將驅散黑暗，並以真理的「光」照亮我們的心靈。
7. **開瞎子的眼**。這裡他更充分地解釋了父差遣基督的目的，使我們能更清楚地看到他帶給我們的益處，以及我們多麼需要他的幫助。他提醒所有的人他們的「瞎眼」，如果他們希望被基督照亮，就必須承認這一點。簡而言之，在這些比喻之下，他宣告了人類的狀況，直到基督作為他們的救贖主照耀他們；也就是說，他們是極其悲慘、空虛、缺乏一切福分，並被無數的苦難包圍和淹沒，直到他們被基督拯救。
現在，雖然先知直接對基督說話，但他心中所想的是信徒，使他們知道應當信靠他，並且不懷疑他們所有的苦難都將得到補救，如果他們懇求他的幫助。神在這裡並非命令基督做什麼，彷彿他需要被教導或接受命令；而是他為了我們的緣故對他說話，使我們知道父為何差遣他；正如他所說的（詩篇 2:7, 8）：「我要傳聖旨；你求我，我就將列國賜你為基業」；因為在那段經文中，基督的地位和權柄被宣告出來，使我們知道父已將最高的權柄賜給他，以便我們能更穩妥地將我們所有的希望和信心寄託在他身上。
8. **我是耶和華。** 由此推斷不信的疾病的性質和程度，因為主幾乎無法用任何言語來表達其治癒。我們本性傾向於不信任，當神說話時不相信他，直到他完全制服我們的頑固。此外，我們因輕浮而不斷重蹈覆轍，除非他使用許多韁繩來約束我們。因此，他再次回到我們前面談到的那個確認，使他的應許堅定不移。
**這是我的名。** **הוא**（hu）有時被視為一個實詞，作為神的專有名詞；[1] 但我以更簡單的方式解釋：「這是我的名」，也就是說，「耶和華是我自己的名，不能合法地賜給任何其他人。」簡而言之，藉著這個表達，他印證了所有關於基督職分的話語，並彷彿為應許加上了印記：「宣告這些事的主作證，他獨自是神，而且這個名獨自歸於他。」
**我必不將我的榮耀歸給別神。** 也就是說，「我不會讓我的榮耀減少，如果我被發現是虛假或變幻無常的，我的榮耀就會減少。」因此，他宣告他將信守他的應許，因為他希望維護他的榮耀並使其完整，不讓它有任何減損。
這是一段值得注意的經文，藉此我們被教導，神的榮耀主要體現在他實現所應許的。由此我們獲得了信心的獨特確認，即主從不欺騙，從不偏離他的應許，沒有什麼能阻礙他一旦決定的事。但由於撒旦以驚人的伎倆，試圖遮蔽神的榮耀，並將其歸於人與假神，因此他作證說，他不會允許自己被視為在應許上變幻無常或欺騙。
**也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。** 獨一的真神與偶像之間在時間上形成對比；因為，如果神不是他百姓的救贖主，不信者就會誇耀，彷彿真宗教是虛假無用的。因此，神宣告他不會允許惡人藉著壓迫教會而得勝；而且，毫無疑問，神至今一直寬容我們，並且仍然如此溫柔地對待我們，為的是不讓他的福音遭受天主教徒的褻瀆性指責。我們應當從中得出一個普遍的教義，即主希望他的榮耀保持完整；因為他到處以最大的熱心捍衛和維護它，以表明他對此極其嫉妒（Exodus 20:5），並且不允許將其最小的部分歸給他人。
9. **先前的事。** 他現在回憶起先前的預言，藉著這些預言的實現，他表明未來也應當信賴他；因為我們藉著實際經驗所知道的，應當大大有助於堅固我們的信心。這就好像他說：「我曾如此頻繁地對你們的列祖說話，你們也發現我在一切事上都是真實的；然而你們卻不能信賴我關於未來的事：過去事件的經驗對你們沒有任何影響，也沒有激勵你們做得更好。」因此，神的恩惠應當被我們以這樣的方式提及，即每當我們的救恩隱藏在希望中時，我們都可以依靠神的話語，並在我們的一生中藉此得到堅固。
**看哪，都成就了。** [1] 藉著副詞「看哪」，他彷彿用手指指出，他們已經藉著經驗得知，神不是虛假的，也沒有藉著先知徒然說話；因為明確的證據公開地證明並宣告了神的真理。
**現在我將新事說明，在它們發生以先。** [1] 他藉此標誌將神與偶像區分開來，即唯有他知道並預言未來的事，而偶像則不知道。至於外邦神明所給予的大部分回應，我們前面已經看到，它們要麼是虛假的，要麼是模棱兩可的；因為那些信賴它們的人常常被可恥地欺騙，這是他們應得的報應。如果乍看之下事件與之相符，這只會使他們更深地陷入永恆的滅亡；藉著神公義的審判，撒旦藉著這樣的欺騙來迷惑他們。聖潔的聖言則不然，藉著這些聖言，教會為了自己的益處和救恩，有時被引導悔改，有時被鼓勵懷抱美好的希望，使她不致在懲罰的重擔下沉淪。這是一個既定的原則，即神所預言的一切都將藉著事件得到證實；因為他藉著他的護理統治和引導萬物。
10. **你們要向耶和華唱新歌。** 他現在勸勉百姓感恩；因為神的恩惠應當總是藉著對它們的回憶來激勵我們，使我們獻上感謝並頌讚他。此外，藉著那勸勉，他呼召信徒將預言視為實際成就，並證實他所說的那些應許。我們應當將此視為先知的目的，即信徒雖然受到嚴厲壓迫，卻沒有理由屈服於悲傷，而是美好的希望應當鼓勵他們歡樂，使他們現在就準備獻上感恩。
這首歌的主題是，基督已向世界顯現，並由父差遣，為要解除他教會的苦難，並將她恢復到完美的秩序，甚至可以說，更新整個世界。由於這難以置信，先知希望消除一切疑慮，以便將這些預言更深地銘刻在他們心中。我們也不必奇怪先知如此努力地喚醒他們，當時他們已陷入絕境，不再有任何得救的希望。事物的單純外觀可能會動搖他們的信心，甚至產生懷疑，認為先知所預言的一切都是沒有根據和荒謬的。因此，這勸勉的目的是，當事情完全絕望時，他們應當歡樂並信賴這些應許。
**新歌。** 藉著「新」，他意指一首卓越、優美、典雅的歌，不是一首普通或常見的歌，而是一首能激發人們驚嘆的歌，因為它關乎神非凡的恩惠，從未有過如此顯著的例子。在Psalm 33:3和96:1中也以這個意義使用。
「新」在這裡與「普通」形成對比，因此他頌揚了神無限的憐憫，這憐憫將在基督裡顯現，因此應當以最高的讚美來頌揚和歌唱。由此我們推斷，我們每個人都應當越發熱切地宣揚神的讚美，因為我們所領受的恩惠越多。確實，頌讚神是所有人的職責，因為沒有人不受最強烈的義務約束；但更崇高的讚美應當來自那些領受了更寶貴恩賜的人。現在，既然神在基督裡開啟了所有祝福的泉源，並顯明了所有屬靈的財富，我們就不必奇怪他要求我們向他獻上不尋常而卓越的讚美祭。
應當注意的是，這「歌」只有被更新的人才能唱；因為它應當發自內心最深處的感受，因此我們需要聖靈的引導和影響，才能以適當的方式唱出這些讚美。此外，他並非勸勉一個或幾個國家這樣做，而是勸勉世界上所有的國家；因為基督是為所有國家差遣的。
11. **曠野和其中的城邑應當揚聲。** 先知雖然包括了世界的所有部分，但他特別提到了猶太人更熟悉的那些地方；因為猶大在西方有海，在東方有曠野和阿拉伯。當他提到「基達的帳棚」、「曠野」和「磐石」時，他指的是阿拉伯；但這是一種修辭手法，以部分代整體，因為它包括了整個東方。這就好像他說，從日出到日落，這些讚美都將被聽到；因為神將在各地受敬拜，儘管以前他只在猶大受敬拜；因此，事態將改變，那讚美將在地球最遙遠的地方被聽到。
[1] **基達人居住的城鎮。** 他提到「基達」，因為眾所周知，斯基特[1]阿拉伯人住在帳篷裡。但他使用「城鎮」這個詞，同時又談到曠野；因此應當注意，「曠野」不僅指猶大和阿拉伯之間廣闊的荒野，也指那些通常以其毗鄰部分命名的更遙遠的國家，就像有些人稱那些位於山脈之外的平原為「山區」一樣；因為普通人的注意力如此集中於他們近處所見，以至於他們認為它們與更遠的其他地方相似。然而，先知在這裡頌揚並彰顯了神恩典的偉大，甚至觸及了那些野蠻殘酷眾所周知的粗野民族。
12. **他們要將榮耀歸給耶和華。** 他解釋了那歡呼的性質，即頌讚神的榮耀；因為他的良善和憐憫將無處不在；因此，他吩咐他們以歡樂的聲音頌揚這救贖，因為其蒙福的結果將由所有國家分享。因此，我們被提醒，今天我們在宣揚神的讚美時，應當以最大的熱情揚聲，使我們自己被點燃，並藉著我們的榜樣激勵他人也這樣做；因為對於那些真正嘗過神恩惠的人來說，冷淡、低語，或者像俗話說的，自言自語地唱歌，是不可能的。
13. **耶和華必像勇士。** 以賽亞現在補充的，是為了克服信徒的試探。他將力量和權能歸於神，使他們知道他們將在他裡面找到確切的保障；因為在逆境中我們感到困惑，因為我們懷疑神是否能夠幫助我們，特別是當他延遲時，他似乎在某種程度上拒絕了我們的禱告；因此，先知大聲頌揚神的權能，使所有人都學會信賴並將他們的信心寄託在他身上。
**他必出去。** 這裡提到的「出去」必須作比喻解釋；因為當神允許他的百姓受苦受壓迫而沒有任何幫助的跡象時，他似乎是隱藏的；因此，這個詞的意思是「公開出來給予幫助」。這由接下來的內容所證實。
**像戰士。** 當他將燃燒的憤怒歸於神，他「像戰士」一樣衝向他的敵人時，這些比喻是從人類情感中汲取的，向我們宣告神大能的幫助，否則它不會在我們心中留下足夠強烈的印象。因此，他俯就我們的理解力，正如我們常說的，使我們知道他多麼熱切地渴望保守我們，以及他多麼因信徒的苦難和壓迫而感到痛苦，同樣，當他束腰爭戰時，他的憤怒是多麼可怕。
我們應當始終注意先知心中所想的那個特殊時期，這些預言必須應用於那個時期；因為當敵人越來越兇猛，並嘲笑一個可憐的民族時，信徒的職責是看見與他們肉眼所見完全不同的事物，並相信神有足夠的能力制服他們的敵人，並將他們從敵人手中解救出來。這不僅在被擄期間對他們減輕悲傷很重要，而且幾乎直到基督降臨；因為他們不斷地痛苦地被迫面對嚴峻的苦難，正如歷史所證明的那樣。
14. **我許久閉口不言。** 先知回應了那些通常使我們極度不安的試探，即當神延遲幫助時。我們被不耐煩所試探，並害怕他的應許是虛假的。我們認為神保持沉默，彷彿睡著了，而惡人卻趾高氣揚，這是沒有道理的；他應該冷靜，而他們卻熱切地作惡；他應該對他們的罪行視而不見，而他們卻熱衷於各種殘酷。當他們的心靈痛苦不堪，幾乎被壓垮時，先知希望安慰他們，使他們不認為神已經離棄他們，儘管一切似乎都已絕望。
**我忍耐多時。** 他明確提到「時間之久」，以免他們的心因漫長的延遲而衰弱；因為自約沙法去世以來，他們幾乎不斷遭受災難，在被擄中度過七十年是非常艱難和痛苦的。而且這還不是他們苦難的終結，因此他們需要仔細的勸誡，即使神不立即施予援手，只要他們耐心等候，信徒就不會因延遲而遭受任何損失。藉著這些話，他也責備那些不信者，他們信賴他的寬容，自由地沉溺於各種邪惡；因此神宣告，儘管他一直克制並默默旁觀，但他並未因此失去他的權能。
**我必像產難的婦人。** 藉著這個比喻，他表達了驚人的愛之熱情和溫柔的感情；因為他將自己比作一位母親，她獨特地愛她的孩子，儘管她以極大的痛苦生下他。這可能被認為不適用於神；但除了藉著這樣的比喻，他的熱切之愛無法向我們表達。因此，他必須從已知的事物中借用比喻，以便我們能夠理解那些我們不了解的事物；因為神愛的方式與人非常不同，也就是說，更完全和完美，而且，儘管他超越所有人類情感，但他卻沒有任何不合宜之處。
此外，祂也意圖暗示，祂子民的救贖將是一種「生產」，好讓猶太人明白墳墓將成為他們的子宮，使他們在敗壞之中仍能懷抱得救的盼望。雖然祂不費吹灰之力就為自己創造了一個新的教會，然而，為了更充分地展現祂恩惠在這「新生命」中的卓越，祂將「產婦的呼喊」歸於自己，這並非不恰當。
**我將立即毀滅並吞噬。**
由於「產婦」的比喻可能多少貶低了神的威嚴和能力，先知決定在此處增添一種不同的情感。因此，就愛而言，他說神像一位母親；就能力而言，他說神像一頭獅子或一個巨人。
**15. 我將使山嶺荒蕪。**
先知的意思是，惡人所誇耀的一切防禦工事和軍事力量，都不能阻止神釋放祂的子民。這必須加在先前的陳述中；因為當我們看到敵人極其強大，幾乎不可戰勝時，我們就會顫抖，不指望神的幫助，而這正是維持我們信心堅固所必需的。因此，先知在此點上著墨，以表明當主願意拯救祂的子民時，任何權勢或軍隊都無法抵擋祂。簡言之，他表明將會發生如此巨大的變革，以致於那些先前最強大的，將被擊潰，他們一切對抗祂的企圖都將徒勞無功。
這在我看來是這段經文的平實意義，沒有必要像某些人那樣，進行巧妙的推測，他們以寓意解讀這些話語，宣稱「山嶺」是指城市，「草木」是指居住在其中的人。但沒有必要追求這種精微的解釋；因為他只是簡單地宣告，神有足夠的能力實現祂的應許並拯救祂的教會，因為祂將輕易克服我們眼前的一切困難。這段陳述也與我們先前所見的其他預言相符，其中先知教導說，一旦神決定幫助祂的子民，祂的能力就不受自然手段的限制，而是奇蹟般地突破一切看似阻礙祂前進的障礙。
**16. 我要引導瞎子。**
在表明敵人的力量不能阻止神拯救祂的子民之後，他繼續提出他先前所提及的安慰。他用「瞎子」這個詞來形容那些處境艱難、錯綜複雜、混亂不堪，以致於不知所措、不知何去何從的人，簡言之，就是那些看不到任何出路，四面都是深淵的人。當我們的事務進展順利時，一條平坦易行的道路就擺在我們眼前；同樣地，當我們的事務痛苦而令人沮喪，特別是當它們沒有任何解脫的希望，反而威脅著我們的毀滅，並被深沉而憂鬱的黑暗籠罩時，我們就成了瞎子。當我們如此沒有出路時，先知告訴我們，正是在那時，我們尤其應該盼望並尋求主的幫助。
對我們來說，沒有出路，四面受困，甚至失明，也常常是有益的，這樣我們才能學會單單倚靠神的幫助並信賴祂；因為，只要還有一塊我們認為可以抓住的木板，我們就會全心全意地轉向它。當我們四處漂泊時，結果就是對天恩的記憶從我們腦海中消退。因此，如果我們渴望神幫助我們並減輕我們的逆境，我們就必須是「瞎子」，我們必須將目光從事物的現狀轉開，並抑制我們的判斷，以便完全信賴祂的應許。儘管這種失明遠非令人愉快，並顯示出我們心靈的軟弱，然而，如果我們從它所產生的良好效果來判斷，我們就不應該過於迴避它；因為被神的手引導的「瞎子」，總比因過度精明而為自己製造迷宮要好。
**我要使黑暗在他們面前變為光明。**
當他應許將「黑暗」變為「光明」時，他證實了已經說過的話；因此，儘管我們在逆境中看不到一絲光線，我們也不應對神的幫助絕望，而是在那時尤其要擁抱祂的應許；因為主將輕易地將黑暗變為光明，使彎曲的道路變直，並引導我們走上正路，使我們得以安全行走。然而，讓我們明白這些事只應許給那些信靠神，讓自己被祂引導的信徒；簡言之，那些認識到自己失明，並樂意跟隨祂作引導者，在苦難的黑暗中耐心等候恩典黎明的人。祂只向那些持守祂應許的人伸出援手，而不向那些「智者」[1]伸出援手，他們不顧祂的旨意而想看見，或被不合法的計謀所驅使。
**17. 他們必被擊退。**
這使我們更清楚地看到先前的教義與誰有關，因為它區分了神的敬拜者和偶像的敬拜者。主將成為祂自己子民的引導者，但另一方面，**那些敬拜偶像的人將蒙羞**。彷彿祂說，主在此給我們一個選擇，要麼藉著祂的恩惠得救，要麼悲慘地滅亡；因為所有將得救的希望寄託在偶像上的人都將滅亡，但那些信靠神話語的人卻確信得救；因為，儘管他們常常遭受重創，但祂最終不會讓他們的希望落空，而是藉著結果證明祂設立這個區別並非徒然。
**對鑄造的偶像說：「你們是我們的神。」**
可以肯定的是，這兩個標記描述了所有將希望寄託在神以外的任何事物上的偶像崇拜者；因為，儘管偶像崇拜者不向他們的偶像下拜，但他們將神性歸於偶像，就褻瀆了獨一真神；因為敬拜神的主要部分在於**信心**和**呼求祂**，這兩者先知在此都描述了。可能會有人問，他們是否如此愚蠢，以至於對一個偶像說：「你是我的神」？因為所有迷信的人都承認神在天上，並沒有公開將神性歸於木頭或石頭。我回答說，所有偶像崇拜者都將神的能力歸於偶像，儘管他們承認神在天上；因為，當他們投奔雕像和偶像，當他們向它們許願並履行誓言時，他們無疑將屬於神的事物歸於它們。因此，他們用似是而非的藉口掩飾自己的無知是徒勞的，因為他們將木頭和石頭視為神，並對神施以最大的侮辱；因此，先知並沒有使用誇張的語言，也沒有錯誤地指責他們是偶像崇拜者；因為他們的言語和言論清楚地證明了這一點，當他們稱他們的偶像和雕像為神時。即使他們沒有說一句話，他們的瘋狂也公開顯明，因為他們想像，若不向偶像下拜禱告，就無法觸及神的手或耳。這些陳述的目的是，讓所有人都明白，除了單單信靠神的人，沒有人會得救。
**18. 聾子啊，你們聽吧！瞎子啊，你們看吧！**
他現在使用「瞎子」和「聾子」這些詞的意義，與他先前（第16節）使用它們的意義不同；先前他用比喻來形容那些沒有悟性，被如此多的苦難所淹沒，以致於因悲傷而失明的人；而這裡他稱那些在光明中閉上眼睛，不看神的作為的人為「瞎子」；稱那些拒絕聽從祂，在無知的泥沼中沉淪於愚蠢和懶惰的人為「聾子」。因此，他譴責猶太人的「失明」，或者說，在我看來，他譴責所有的人；因為，雖然他直接責備猶太人「聽而不聽，看而不看」（以賽亞書 6:9；馬太福音 13:13），然而這在某種程度上也適用於外邦人，神藉著祂的受造物向他們啟示自己，也在他們的心和良知上印下了對祂的認識，並且祂已經並將繼續向他們顯明祂奇妙的作為。藉著要求他們注意，他宣告，除了他們是「聾子和瞎子」之外，沒有什麼能阻礙他們理解神的真理和能力。這並非沒有惡意和忘恩負義；因為他公開教導他們關於祂的能力，並給他們非常顯著的證據；但沒有人注意祂的教導或祂奇妙的作為，結果是他們自願「失明」。因此，先知表明，未能察覺神的能力，完全是人的過錯。
**19. 誰是瞎子，除了我的僕人？**
有些人將這節經文解釋為先知在描述惡人慣常對先知發出的責備；因為他們將自己無法忍受的責備和指控反駁給主的僕人。「你指責誰是瞎子？你稱誰是聾子？你自己就是。誰是瞎子，除了你？」因此，他們認為這彷彿是主這樣與猶太人爭辯：「我看你們把我的先知當作瞎子和聾子。」但我們將立即看到這種解釋與上下文不符，因為先知隨後（第20節）解釋了他為何稱他們為「瞎子」。那是因為，儘管他們看見許多事物，卻不加注意。事實上，這根本不適用於先知，因此讓我們遵循平實自然的意義。
以賽亞曾指責所有人的盲目，但特別是猶太人，因為他們本應比所有其他人看得更清楚；因為他們不僅擁有普通的亮光和理解力，而且享有神的話語，藉此主向他們充分啟示了自己。因此，儘管所有其他人都是盲目的，但猶太人本應看見並認識神，因為他們被祂的律法和教義所照亮，如同被一盞明亮的燈。此外，以賽亞隨後這樣對猶太人說：
「興起，耶路撒冷，發光吧！因為黑暗將籠罩全地，但主將照耀你。」（以賽亞書 60:1, 2）
因為猶太人在如此清晰的光明中閉上眼睛，這就是他向他們發出這特別責備的原因。彷彿他說：「我與那些與我疏遠的人爭辯是徒勞的，他們盲目並不那麼令人驚訝；但這發生在我的僕人身上，卻是怪異的（在他們眼前有光，卻對不斷在他們耳邊響起的教義充耳不聞）。因為這些事如此清晰，瞎子也能看見，如此響亮，聾子也能聽見；但我對他們說話是徒勞的，因為沒有什麼比他們更遲鈍或愚蠢的了；而且，他們非但沒有像他們本應那樣比所有人都看得更清楚、聽得更清楚，反而沒有人比他們更聾或更瞎。」
**我所差遣的使者。**
先知從全人類逐漸下降到猶太人，然後再到祭司，他們是領袖人物，可以被視為居於最高地位。他們的職責是解釋律法，為他人樹立榜樣，簡言之，就是指明救贖之路。他們被吩咐要「從祭司的口中」尋求律法（瑪拉基書 2:7）。因此，先知抱怨那些本應引導他人的人，自己卻是盲目的。
有些人認為「僕人」這個詞是指以賽亞，另一些人則認為是指基督，並認為他與以賽亞一樣被指責為盲目；但這與先知的意義無關。因此，他藉著比較來放大他最近對猶太人懶惰的抱怨；因為他們比其他人犯了更深的錯誤，但最嚴重的責備落在他們的領袖祭司身上。因此，讓我們學習，我們越接近神，我們被提升的地位越高，我們就越不可原諒。出於同樣的原因，他將「完全」這個詞應用於那些本應完全的人；因為他帶著責備的語氣提及他們因邪惡的背叛而墮落的完全，從而卑鄙地褻瀆了神最卓越的恩賜。他們擁有「完全」的公義法則，是否遵循它完全取決於他們自己。
**20. 看見許多事。**
先知自己解釋了他所說的這種盲目的性質，並表明它是雙重的；這清楚地表明他所說的是猶太人，他們因邪惡的輕蔑而熄滅了神的亮光。當神顯明亮光時，我們卻閉上眼睛；當祂藉著祂的話語教導時，我們卻塞住耳朵，那麼當我們來到神的審判台前時，我們的罪過將是雙重的。外邦人固然無可推諉；但猶太人和其他主以如此多方式啟示自己的人，將因拒絕看見或聽見神而應得雙倍的定罪。因此，我們這些今天有如此多且如此顯著的榜樣擺在眼前的人，應當懼怕這審判；因為在許多人身上，現在將發現不亞於昔日猶太人的盲目或頑固，而且更不可原諒。
**21. 耶和華樂意。**
為了進一步加重猶太人的罪責，他現在表明並非神阻止他們過上繁榮幸福的生活。他已經說過，他們所遭受的困苦和磨難是他們自願招致的盲目的懲罰；現在他提出一個補充和指控的頂點，即他們因頑固而拒絕一切解救。
這段經文有不同的解釋。有些人譯為「耶和華如此旨意」；另一些人譯為「祂是慈悲的」；但我自己則譯為「耶和華樂意」，也就是說，祂樂意並傾向於拯救祂的子民，目的是為了尊崇祂的律法並高舉祂的公義。因此，神說明了祂為何樂意幫助那些不配的人，因為祂希望在他們的救贖中傳揚祂的榮耀，這樣祂的公義就能光輝地彰顯，祂的律法就能盛行和興旺。至於降臨在猶太人身上的嚴重災難，原因在於他們自願選擇盲目，並自招苦難，而不是順服神；否則主本會願意使他們富足和高升。另一些人則這樣看：「主願意尊崇祂的律法，因為祂希望顯得在懲罰猶太人方面是信實的，正如祂藉著祂的律法所威脅的那樣」；因此他們認為「公義」是指神對邪惡子民施加的懲罰和報復。
另一些人譯為「為了祂的義者」，並將其歸於基督；但他們誤解了**צדקו**（tzidko，公義）這個詞的意義，無疑他談論的是公義，意思是主本會樂意彰顯祂應許的宏偉，並在保守祂子民方面證明祂的公義，如果他們沒有表現出忘恩負義和不配的話。有些人認為主在此為自己辯解，因為當祂所收養的子民遭受如此多苦難時，似乎祂的真理動搖了，而先知意圖反駁這種誹謗，因為他們被擄掠並成為獵物，並非因為主喜悅他們的苦難，而是因為祂將祂的公義置於一切之上。
就我而言，我將其簡單解釋為：「主為了尊崇祂的律法，樂意善待祂的子民，以便祂的榮耀和公義能在其中閃耀；但祂的子民卻表現出不配如此大的恩惠；因此，他們因自己的頑固而使自己的傷口無法治癒。」此外，我們應當從這段經文中學習主為何如此多地施恩於祂的教會。那是為了祂能推廣祂的律法，也就是說，祂能使人尊崇祂的威嚴，使祂的真理越來越發光。當他說主是樂意和傾向的；他清楚地表明祂不是被任何人引導，而是被祂自己引導；但他更充分地表達了這一點，當他補充說，**因為祂的公義**；因為他排除了人所能帶來的一切。主行善不是出於任何其他考慮，而是因為祂是公義的；因為在人中間找不到任何功德或價值。但這個原因特別適用於猶太人，祂獨獨恩待他們，收養他們。
**22. 但這百姓。**
以賽亞現在宣告，百姓之所以悲慘並註定滅亡，是他們自己的過錯，因為他們拒絕了神，否則神本會樂意善待他們；因為他們故意摒棄一切補救措施，渴望死亡，就像那些絕望的人常有的情況一樣。因此，他以這樣的方式為神辯護，同時也嚴厲指責百姓，因為他們以忘恩負義拒絕了祂，並濫用了祂的父愛。然而，正如我稍早所說，他提及這些事，與其說是為了為神辯護，不如說是為了發出痛苦的抱怨，抱怨他的同胞自取滅亡；因為他們彷彿故意將自己投入許多災難之中。因此，如果我們今天看到教會處於毀壞和令人厭惡的境況，我們應當歸咎於我們的罪孽和過犯，因為我們不讓神善待我們。
連詞**ו**（vau）有些人譯為「因此」；但我更喜歡譯為「但」；因為它與主所宣告的，若百姓允許，祂將被激發來保護祂子民的願望形成對比。我選擇將**הפח**（hapheach）解釋為動名詞分詞，**將被誘捕**；因為他談論的是一個即將被擄的國家。至於**בהורים**（bahurim），我認為這裡用了兩個詞來表示**在洞穴中**；因為將這個詞譯為「年輕人」，在我看來與上下文不符。
**他們將成為掠物。**
那些將此解釋為與全人類有關，他們除了基督之外沒有救主（約翰福音 8:36），所提出的論點與先知的意義不符；因為他只是簡單地宣告，百姓將在沒有得救希望的情況下滅亡，因為他們拒絕了神的恩惠。讓我們從中推斷，如果我們不及時接受神所賜的恩惠，我們將會遭遇什麼。我們當然會應得被剝奪一切幫助，被暴露為獵物和掠物，並徹底滅亡。
**23. 你們中間誰會？**以賽亞繼續論述同一主題；因為他意指猶太人現在和將來都如此愚鈍，即使受到警告也看不見；他特別向他們說話，因為他們本應比其他人受過更好的教育和教導，然而他們卻一無所知，也沒有留意神的審判，即使這些審判是如此明顯。
**誰會為將來而聽從？**也就是說，誰會最終被苦難制服，即使為時已晚，也會悔改。那麼，我們看到這種驚訝如何加重了他們瘋狂的罪責，因為他們將永遠拒絕受教。然而，讓我們學習威脅和懲罰的用途；因為神責備我們的罪行，或懲罰我們，並非他喜愛報復，或要求某種補償，而是為了讓我們「為將來」警惕。
**24. 誰將雅各交給人掠奪？**這些是以賽亞抱怨猶太人沒有留意的事情；因為他們認為他們所遭受的苦難要麼是偶然發生的，要麼是他們沒有像他們祖先那樣抵抗的力量，這就是他們被敵人征服的原因。簡而言之，他們的心思完全被外在原因所佔據，同時沒有留意先知們頻繁宣告的威脅，也沒有留意神的審判；因此，先知將他們拖到天上的寶座前，宣告神是這些審判的作者。
**豈不是耶和華嗎？**他們無法相信他們所遭受的災難是來自神，是他們罪惡的公正懲罰；我們知道，現在沒有什麼比這更難說服人們相信的了。每個人都承認神是萬物的作者，但如果你問所有逆境是否都是神的管教，他們會羞於承認；因為人們被各種思想所困擾，並因對命運的偏見，將他們的心思轉向這個或那個原因，而不是轉向神。
**因為我們得罪了他。**以賽亞接著指出如此嚴重毀滅的原因，即百姓的罪惡，主公正地懲罰了這些罪惡。同樣，摩西也曾指出：
「一人焉能追趕千人？豈不是耶和華追趕你們，將你們交在敵人手中嗎？」（申命記 32:30）。
我們每天都對許多出乎意料的事情感到驚訝，然而我們卻不承認原因在於我們自己。因此，我們需要被嚴厲壓迫和強迫，才能承認我們的過錯，因此，這教義必須經常被陳述和重複。
為了不讓人們指責神殘忍，先知補充說，他這樣做是有正當理由的；因為他不會貿然施加懲罰，除非他被必要性所迫，而且他並不喜悅我們的苦難；因此，我們必須在這裡觀察兩件獨立的事情。首先，沒有任何邪惡臨到我們，不是來自於主，因此我們絕不能認為任何事情是偶然發生或由任何外在原因造成的。其次，我們所遭受的任何邪惡，都是有正當理由的，因為我們得罪了神。因此，人們指責神殘忍是徒勞的；因為我們應當在他應得的管教中承認他公義的審判。
**他們不肯行他的道。**這裡先知加重了猶太人的罪責，但改變了人稱，因為他以前將自己與其他人一同包括在內，作為那個身體的一員，並承認自己的罪責。這並非他與大多數百姓相似，或贊同他們的罪行；而是因為在如此巨大的罪惡堆積中，他無法完全免於受到某種程度的感染，就像身體的其他部分一樣。因為他與大多數百姓大相徑庭，他改變了人稱，並補充說：「他們不肯」；藉此他宣告這種根深蒂固的頑固令他厭惡，以至於他無法以任何方式隱藏或表示贊同；因為現在所討論的不是普通的惡行，而是對神的輕蔑和拒絕，表現為猛烈而傲慢地擺脫他的軛。這就是以賽亞將自己排除在他們之外的原因。
如果這些事公正地臨到猶太人，那麼我們就當知道，如果我們不引以為戒並悔改，同樣的懲罰也懸在我們和全世界頭上。我們看到主多麼慈愛地邀請我們歸向他，他以多少種方式表達他對我們的善意，他多麼恩慈地證明他將與我們和好，儘管他曾被冒犯。既然我們已經如此頻繁和慈愛地被神邀請，並經歷了他的憐憫，如果我們拒絕聽從他，我們無疑將感受到他們所經歷的毀滅同樣屬於所有悖逆者。
**25. 所以他將他的憤怒傾倒在他身上。**因為主已經開始並將繼續懲罰猶太人的管教非常嚴厲，先知採用比喻的語言來表達其猛烈。他說主傾倒他的憤怒，如同閃電猛烈發射，或如同洪水爆發，在周圍地區廣泛蔓延破壞；正如洪水時期，當
「深淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了」（創世記 7:11），
洪水以驚人的力量和猛烈爆發。
**和戰爭的力量。**他接著採用另一種比喻，即神集結他的軍隊發動戰爭，以便以不懈的敵意攻擊百姓。如果這被認為是指主興起攻擊猶太人的敵人，我對這種解釋沒有太大異議；因為他們確實是因神的審判而被興起的。尼布甲尼撒除了是神的鞭子之外，還能是什麼呢？（耶利米書 51:20）。但我個人認為，這也應被視為比喻的語言，意指「神像武裝的敵人一樣猛烈衝出，將他的憤怒傾倒在百姓身上。」他有各種發動戰爭的方式；因為他有時用饑荒，有時用戰爭，有時用瘟疫來管教他的百姓；因此我認為他這裡包括了主擊打他百姓的各種鞭子。如果我們有時認為它們過於嚴酷和嚴厲，讓我們考慮我們的罪惡是多麼嚴重；因為我們不會發現他在施加懲罰時是過度或過於嚴厲的。
**他卻不留意。**先知再次斥責猶太人所遭受的極度愚鈍，以至於他們沒有察覺自己的苦難，也沒有仰望上天，以承認主是報應者和苦難的作者。
**他也不放在心上。**「放在心上」是指專心而勤奮地思考；因為如果這個念頭進入我們的心中，並深深地銘刻在我們的心上：「神是審判者，他公正地懲罰了我們」，我們就會立即悔改。目前全世界被如此多的災難所壓迫，幾乎沒有一個地方免於神的憤怒；然而沒有人留意，所有人都猛烈而悖逆地與他爭鬥；因此我們不必驚訝他對人類施加如此可怕的懲罰，並將他的憤怒傾倒在四面八方，當世界以根深蒂固的悖逆與他對抗時。
有些譯者將連接詞 ו (vau) 譯為「因此」，但我更傾向譯為「但是」；因為它表達了一種對比，與主所宣告他渴望保護其子民（如果他們允許的話）的那種願望形成對照。我選擇將 הפח (hapheach) 解釋為動名詞分詞，意為「將被網羅」；因為他談論的是一個即將被擄的民族。至於 בהוריא (bahurim)，我認為這裡用了兩個詞而非一個詞來表示「在洞穴中」；因為將這個詞譯為「年輕人」，在我看來與上下文不符。
**他們將成為掠物。**那些將此解釋為與全人類相關，認為除了基督之外別無救主（約翰福音 8:36）的人，所提出的論點與先知的原意不符；因為先知只是簡單地宣告，這百姓將在毫無盼望的情況下滅亡，因為他們拒絕了神的恩惠。我們應從中推斷，如果我們不及時擁抱神所賜的恩惠，我們將會遭遇什麼。我們必將應得被剝奪一切幫助，被暴露為掠物和戰利品，並徹底滅亡。
**23. 你們中間誰會？**以賽亞繼續論述同一主題；因為他意指猶太人現在和將來都如此愚鈍，即使受到警告也看不見；他特別向他們說話，因為他們本應比其他人受過更好的教育和教導，然而他們卻一無所知，也沒有留意神的審判，即使這些審判是如此明顯。
**誰會為將來而聽從？**也就是說，誰會最終被苦難制服，即使為時已晚，也會悔改。那麼，我們看到這種驚訝如何加重了他們瘋狂的罪責，因為他們將永遠拒絕受教。然而，讓我們學習威脅和懲罰的用途；因為神責備我們的罪行，或懲罰我們，並非他喜愛報復，或要求某種補償，而是為了讓我們「為將來」警惕。
**24. 誰將雅各交給人掠奪？**這些是以賽亞抱怨猶太人沒有留意的事情；因為他們認為他們所遭受的苦難要麼是偶然發生的，要麼是他們沒有像他們祖先那樣抵抗的力量，這就是他們被敵人征服的原因。簡而言之，他們的心思完全被外在原因所佔據，同時沒有留意先知們頻繁宣告的威脅，也沒有留意神的審判；因此，先知將他們拖到天上的寶座前，宣告神是這些審判的作者。
**豈不是耶和華嗎？**他們無法相信他們所遭受的災難是來自神，是他們罪惡的公正懲罰；我們知道，現在沒有什麼比這更難說服人們相信的了。每個人都承認神是萬物的作者，但如果你問所有逆境是否都是神的管教，他們會羞於承認；因為人們被各種思想所困擾，並因對命運的偏見，將他們的心思轉向這個或那個原因，而不是轉向神。
**因為我們得罪了他。**以賽亞接著指出如此嚴重毀滅的原因，即百姓的罪惡，主公正地懲罰了這些罪惡。同樣，摩西也曾指出：
「一人焉能追趕千人？豈不是耶和華追趕你們，將你們交在敵人手中嗎？」（申命記 32:30）。
我們每天都對許多出乎意料的事情感到驚訝，然而我們卻不承認原因在於我們自己。因此，我們需要被嚴厲壓迫和強迫，才能承認我們的過錯，因此，這教義必須經常被陳述和重複。
為了不讓人們指責神殘忍，先知補充說，他這樣做是有正當理由的；因為他不會貿然施加懲罰，除非他被必要性所迫，而且他並不喜悅我們的苦難；因此，我們必須在這裡觀察兩件獨立的事情。首先，沒有任何邪惡臨到我們，不是來自於主，因此我們絕不能認為任何事情是偶然發生或由任何外在原因造成的。其次，我們所遭受的任何邪惡，都是有正當理由的，因為我們得罪了神。因此，人們指責神殘忍是徒勞的；因為我們應當在他應得的管教中承認他公義的審判。
**他們不肯行他的道。**這裡先知加重了猶太人的罪責，但改變了人稱，因為他以前將自己與其他人一同包括在內，作為那個身體的一員，並承認自己的罪責。這並非他與大多數百姓相似，或贊同他們的罪行；而是因為在如此巨大的罪惡堆積中，他無法完全免於受到某種程度的感染，就像身體的其他部分一樣。因為他與大多數百姓大相徑庭，他改變了人稱，並補充說：「他們不肯」；藉此他宣告這種根深蒂固的頑固令他厭惡，以至於他無法以任何方式隱藏或表示贊同；因為現在所討論的不是普通的惡行，而是對神的輕蔑和拒絕，表現為猛烈而傲慢地擺脫他的軛。這就是以賽亞將自己排除在他們之外的原因。
如果這些事公正地臨到猶太人，那麼我們就當知道，如果我們不引以為戒並悔改，同樣的懲罰也懸在我們和全世界頭上。我們看到主多麼慈愛地邀請我們歸向他，他以多少種方式表達他對我們的善意，他多麼恩慈地證明他將與我們和好，儘管他曾被冒犯。既然我們已經如此頻繁和慈愛地被神邀請，並經歷了他的憐憫，如果我們拒絕聽從他，我們無疑將感受到他們所經歷的毀滅同樣屬於所有悖逆者。
**25. 所以他將他的憤怒傾倒在他身上。**因為主已經開始並將繼續懲罰猶太人的管教非常嚴厲，先知採用比喻的語言來表達其猛烈。他說主傾倒他的憤怒，如同閃電猛烈發射，或如同洪水爆發，在周圍地區廣泛蔓延破壞；正如洪水時期，當
「深淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了」（創世記 7:11），
洪水以驚人的力量和猛烈爆發。
**和戰爭的力量。**他接著採用另一種比喻，即神集結他的軍隊發動戰爭，以便以不懈的敵意攻擊百姓。如果這被認為是指主興起攻擊猶太人的敵人，我對這種解釋沒有太大異議；因為他們確實是因神的審判而被興起的。尼布甲尼撒除了是神的鞭子之外，還能是什麼呢？（耶利米書 51:20）。但我個人認為，這也應被視為比喻的語言，意指「神像武裝的敵人一樣猛烈衝出，將他的憤怒傾倒在百姓身上。」他有各種發動戰爭的方式；因為他有時用饑荒，有時用戰爭，有時用瘟疫來管教他的百姓；因此我認為他這裡包括了主擊打他百姓的各種鞭子。如果我們有時認為它們過於嚴酷和嚴厲，讓我們考慮我們的罪惡是多麼嚴重；因為我們不會發現他在施加懲罰時是過度或過於嚴厲的。
**他卻不留意。**先知再次斥責猶太人所遭受的極度愚鈍，以至於他們沒有察覺自己的苦難，也沒有仰望上天，以承認主是報應者和苦難的作者。
**他也不放在心上。**「放在心上」是指專心而勤奮地思考；因為如果這個念頭進入我們的心中，並深深地銘刻在我們的心上：「神是審判者，他公正地懲罰了我們」，我們就會立即悔改。目前全世界被如此多的災難所壓迫，幾乎沒有一個地方免於神的憤怒；然而沒有人留意，所有人都猛烈而悖逆地與他爭鬥；因此我們不必驚訝他對人類施加如此可怕的懲罰，並將他的憤怒傾倒在四面八方，當世界以根深蒂固的悖逆與他對抗時。
