【以賽亞書 41:1-29（合和本）】
1 眾海島啊，當在我面前靜默； 眾民當重新得力， 都要近前來才可以說話， 我們可以彼此辯論。
2 誰從東方興起一人， 憑公義召他來到腳前呢？ 耶和華將列國交給他， 使他管轄君王， 把他們如灰塵交與他的刀， 如風吹的碎稭交與他的弓。
3 他追趕他們， 走他所未走的道， 坦然前行。
4 誰行做成就這事， 從起初宣召歷代呢？ 就是我－耶和華！ 我是首先的， 也與末後的同在。
5 海島看見就都害怕； 地極也都戰兢， 就近前來。
6 他們各人幫助鄰舍， [各人]對弟兄說：壯膽吧！
7 木匠勉勵銀匠， 用鎚打光的勉勵打砧的， 論銲工說，銲得好； 又用釘子釘穩，免得[偶像]動搖。
8 惟你以色列－我的僕人， 雅各－我所揀選的， 我朋友亞伯拉罕的後裔，
9 你是我從地極所領來的， 從地角所召來的， 且對你說：你是我的僕人； 我揀選你，並不棄絕你。
10 你不要害怕，因為我與你同在； 不要驚惶，因為我是你的上帝。 我必堅固你，我必幫助你； 我必用我公義的右手扶持你。
11 凡向你發怒的必都抱愧蒙羞； 與你相爭的必如無有，並要滅亡。
12 與你爭競的，你要找他們也找不着； 與你爭戰的必如無有，成為虛無。
13 因為我耶和華－ 你的上帝必攙扶你的右手， 對你說：不要害怕！ 我必幫助你。
14 你這蟲雅各和你們以色列人， 不要害怕！ 耶和華說：我必幫助你。 你的救贖主就是以色列的聖者。
15 看哪，我已使你成為 有快齒打糧的新器具； 你要把山嶺打得粉碎， 使岡陵如同糠詷。
16 你要把它簸揚，風要吹去； 旋風要把它颳散。 你倒要以耶和華為喜樂， 以以色列的聖者為誇耀。
17 困苦窮乏人尋求水卻沒有； 他們因口渴，舌頭乾燥。 我－耶和華必應允他們； 我－以色列的上帝必不離棄他們。
18 我要在淨光的高處開江河， 在谷中開泉源； 我要使沙漠變為水池， 使乾地變為湧泉。
19 我要在曠野種上香柏樹、 皂莢樹、番石榴樹，和野橄欖樹。 我在沙漠要把松樹、杉樹， 並黃楊樹一同栽植；
20 好叫人看見、知道、 思想、明白； 這是耶和華的手所做的， 是以色列的聖者所造的。
21 耶和華[對假神]說： 你們要呈上你們的案件； 雅各的君說： 你們要聲明你們確實的理由。
22 可以聲明，指示我們將來必遇的事， 說明先前的是甚麼事， 好叫我們思索，得知事的結局， 或者把將來的事指示我們。
23 要說明後來的事， 好叫我們知道你們是神。 你們或降福，或降禍， 使我們驚奇，一同觀看。
24 看哪，你們屬乎虛無； 你們的作為也屬乎虛空。 那選擇你們的是可憎惡的。
25 我從北方興起一人； 他是求告我名的， 從日出之地而來。 他必臨到掌權的， 好像臨到灰泥， 彷彿窯匠踹泥一樣。
26 誰從起初指明這事，使我們知道呢？ 誰從先前說明，使我們說[他]不錯呢？ 誰也沒有指明； 誰也沒有說明； 誰也沒有聽見你們的話。
27 我首先對錫安[說]： 看哪，我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷。
28 我看的時候並沒有人； 我問的時候， 他們中間也沒有謀士可以回答一句。
29 看哪，他們和他們的工作都是虛空， 且是虛無。 他們所鑄的偶像都是風， 都是虛的。
1. 海島啊，當在我面前靜默。先知在此的論述，表面上與前文有所不同，但他仍舊闡述同一主題。為了使猶太人感到羞愧，他聲稱，如果他被召喚去與不信者和盲人辯論，他本會成功。因此，他不僅責備這個民族的遲鈍，更責備他們的愚昧，「神與他們如此親近」，並藉著律法使他們對神有如此深入的認識（申命記 4:7）。然而，我們不必驚訝，這個民族在許多恐懼的籠罩下顫抖，以至於幾乎無法接受堅實的安慰；因為我們有充分的經驗，逆境如何使我們驚恐，因為在我們本性的墮落和敗壞中，每個人都受兩種疾病所苦。在順境中，他過度高舉自己，擺脫了謙卑和節制的約束；但在逆境中，他要麼狂怒，要麼陷入死寂，幾乎感受不到神的良善。因此，先知如此詳盡地闡述這個主題，並以多種方式追溯，我們不必感到驚訝。
他稱「海島」為海外的國家；因為猶太人與這些國家沒有往來，所以他們將所有海外的土地都稱為「海島」；因此，他不僅向近處的國家，也向遠方的國家發言，要求他們「在他面前靜默」。但這種靜默是何種性質？以賽亞描述了一種司法辯論，主樂意與所有國家進行。他只要求在自己的案件中被聆聽，並且訴訟過程中沒有混亂或無序，這與法庭的原則完全不符。因此，他命令外邦人靜默，以便在靜默之後，他可以公開陳述自己的案件；因為法庭的秩序要求每個人輪流發言；如果所有人都一起大聲喊叫，必然會造成奇異的混亂。
這提醒我們，我們之所以未能以應有的敬畏之心思考神的能力、良善、智慧及其他屬性，是因為我們在神說話時沒有聆聽他。人們對神咆哮和抱怨；有些人因驕傲而膨脹，公然藐視他的話語；而另一些人則因某種懶惰而忽視他，並因沉溺於世俗的享樂而對嚮往天國漠不關心。即使現在，我們也看到許多人以何等傲慢和悖逆的態度談論神。天主教徒為何在他們的錯誤中如此頑固和執拗，不正是因為他們拒絕聆聽神嗎？因為如果他們靜默聆聽他，真理會迅速使他們信服。總之，主藉著這些話表明，如果人們專心聆聽他，他必會得勝。他並非希望他們漫不經心地聆聽，如同不公和腐敗的法官，早已決定要宣判何種判決；而是希望他們審查和權衡他的論點，在其中他們將發現一切都完全公正。
或許有人會問：「先知現在是在勸勉外邦人聆聽嗎？」我回答說，這些事主要與猶太人有關；因為這預言要傳到外邦人那裡，還需要很長的時間。但這番話語更能有力地消除猶太人的頑固，因為他表明，外邦人雖然與他疏遠，但只要他們選擇靜默聆聽，就會迅速承認他的能力。這些直接向「海島」本身發出的話語，比他以第三人稱談論他們，具有更大的分量和力量。
讓百姓重新得力。主向所有外邦人發出挑戰，以一種輕蔑的方式，如同那些更強大或因其事業的良善而對結果毫不懷疑的人通常所做的那樣。「讓他們聚集力量，結盟對抗我；他們將一無所獲，但我終將得勝。」正如我們常說的：「我蔑視他們（Je les despite）。即使他們傾盡心力，仍將被征服；我所要求的只是他們聆聽我。」藉著這些話，他宣告真理擁有如此大的力量，只要人們專心聆聽，它就能輕易駁倒所有謬誤；因此，即使所有人都起來淹沒真理，真理仍將得勝。因此，如果我們偏離了神，我們不應歸咎於他人，而應責備自己，因為當神對我們說話時，我們沒有足夠的專心和勤奮；因為謬誤不會對我們有權勢，我們也不會被撒旦任何狡猾的欺騙或任何攻擊的力量所迷惑，如果我們樂意聆聽神的話。
至於他扮演一個有罪之人，以便在法庭上出庭辯護，或許有人會問：「在如此艱難複雜的案件中，人類中有誰能勝任審判呢？」我回答說，這裡沒有提到選擇法官；主的意思只是，如果允許公正的法官審理此案，他就會成功。他不能屈服於人或天使，向他們交代；但為了消除一切藉口，他宣告勝利在他手中，即使他被迫為自己的案件辯護；因此，我們彼此爭論，而不絕對順服他，是極其不合理的；我們是不感恩和悖逆的，因為我們不聽從他，也不考慮他的要求是何等公正。的確，雖然凡人判斷神是再不合理不過的事，但當我們盲目抱怨，在神尚未為自己辯護之前就定他的罪，這更是令人震驚和怪異。
2. 誰從東方興起公義？這清楚表明了先知的意圖；因為他旨在向猶太人保證，如果他們選擇遵循他所指出的道路，他們將不會有迷失的危險。這就是他提到亞伯拉罕的原因；因為他本可以列舉神的許多其他作為，但他選擇了一個與其主題相關的例子；因為他們是亞伯拉罕的後裔，而神曾將亞伯拉罕從迦勒底帶出，經歷了許多危險，他們也應該希望神會同樣幫助他們；因為他的能力並未減弱，他也不會因施恩而疲憊。因為對於被擄和流亡的人來說，當他們遠離故土時，很難盼望歸回，所以他藉著一個類似的例子勸勉他們懷抱美好的希望。他們被分散在迦勒底和鄰近的國家，認為回家的路因許多障礙而被堵塞。但他們的父親亞伯拉罕卻是從同一個地方前往猶大（創世記 11:31，12:1）。那位引導一個貧窮、孤獨的人，帶著他的父親、侄子和妻子，在如此多的危險中安然無恙的人，難道不能成為他百姓旅途的領袖嗎？因此，既然神曾呼召亞伯拉罕離開故土，並將他從一切困境中解救出來，這個從家族歷史中汲取的事實，應該給他的子孫留下更深刻的印象，使他們父親亞伯拉罕的離去，成為他們未來從巴比倫得蒙拯救的保證或明鏡。
當他稱亞伯拉罕為「公義」時，他這樣做並非為了頌揚這個人，而是為了表明神賦予他一個屬於教會整體狀況的特徵；因為他並非以私人身份被呼召，而是在他的呼召中所彰顯的神永恆公義的證明，是所有信徒所共有的；彷彿他是在說，教會曾在他身上得蒙拯救，以便他可以確信他的救恩和神的公義將同樣永恆。的確，在一個人身上，我們看到了信徒的呼召，以及教會的一種模式，以及我們救恩的開始和結束。簡而言之，亞伯拉罕可以被視為神公義的一面鏡子，就其在世事中的彰顯而言。這個詞是為了擴大意義而使用（πρὸς αὔξησιν（pros auxēsin））；因為「從東方興起公義」，在一切都被最可憎的迷信所敗壞和玷污的地方，是神令人驚嘆的作為。因此，如果神的良善和能力曾有過如此的彰顯，他們為何不應期待未來有同樣或類似的彰顯呢？
召他到自己的腳前。有些人將此解釋為亞伯拉罕無論走到哪裡，都呼求主的名；因為他一到任何地方，就為神築壇，以便在上面獻祭（創世記 12:7，13:18）。這固然是真的，但我有不同的解釋，即主是亞伯拉罕旅途中的引導者，亞伯拉罕一步一步地跟隨他；因為當他被命令離開時，並沒有指出他應該去哪個特定的國家；因此，當他出發時，他不知道他應該走多遠，也不知道應該往哪個方向走，但神讓他懸而未決，直到他進入迦南地（創世記 12:1；使徒行傳 7:3）。亞伯拉罕被呼召後，他立刻出現，儘管他對自己的旅程不確定，但他聽從了神的話，並以神為他的引導者而滿足。因此，「到他的腳前」這個表達是恰當的，因為他將自己交給神作僕人，如同順服和謙卑的僕人跟隨主人的腳步，儘管他們不確定主人將他們引向何方。
在他面前將列國交給他。這意味著，儘管這位好人可能每時每刻都受到許多焦慮的折磨，但神卻移除了所有可能困擾他的障礙。摩西並沒有列舉亞伯拉罕離開時所遇到的所有困難，但任何人都可以斷定，這次旅程不可能沒有非常大的困擾；因為他出發時，不可能不招致民族的仇恨，並因離開故土、親戚和朋友，流浪到一個未知的國家而被普遍譴責為瘋子。來到迦南地之後，他不得不與邪惡殘酷的人打交道，他無法與他們和睦相處，因為他完全反對他們的迷信。摩西所記載的清楚表明，亞伯拉罕從未安寧，然而惡人卻不敢對他做任何事；所以當他想從赫人那裡購買墳墓時，他們免費將其提供給他，並承認他是神人，是王子（創世記 23:6）。
並制伏列王。先知藉著表明神甚至不惜對付列王，來闡明神的恩惠，以證明他是他僕人或附庸亞伯拉罕忠實的保護者。他擊敗並擊潰四王的歷史眾所周知（創世記 14:14, 15），也可以延伸到法老（創世記 12:17）和亞比米勒（創世記 20:3），他們也在詩篇 105:14 中被提及，該處處理了這個主題；因為他們受到懲罰，因為他們膽敢「觸摸耶和華的受膏者」（詩篇 105:15）。但嚴格來說，它指的是他對四王所取得的勝利（創世記 14:14, 15），這些王曾擄走了他的侄子羅得和他的所有財物；因為從上下文可以清楚看出，先知所說的並非被安撫的列王或國家，而是被暴力制服的武裝敵人。
使他們的刀劍如塵土。最後，他誇大了那次勝利的輕易程度，藉著將那些君王比作塵土和碎秸，表達了極度的輕蔑；因為他制服他們，卻沒有讓自己陷入危險。同時，他提醒我們，這不應歸因於人的力量，而應歸因於神的幫助；因為勝利不可能如此輕易地憑藉人的力量獲得。
3. 他追趕他們。先知再次藉著勝利的偉大，稱讚神非凡的恩慈。最重要的是，他在一個他所不熟悉的國家獲得了勝利；因為在未知的國家追擊敵人是困難且危險的；歷史清楚地表明，對地形的了解有多麼重要，而那些作戰的人每天都在經歷。這對亞伯拉罕來說並不是障礙；因此，更明顯的是，他是在神的引導和幫助下，勇敢地帶領他的追隨者。
4. 誰曾命定？雖然以賽亞在此處只展示了亞伯拉罕的例子，但他無疑是想提醒百姓，他們的列祖在古時所領受的一切恩惠；彷彿他是在說：「回想你們的起源，我從何處興起你們的父親亞伯拉罕，我以何種道路引導他；然而這並非我恩惠的終結，因為從那時起，我從未停止以各樣的福氣豐富你們。」因此，當他問他是誰時，他不僅僅談論單一的作為，還加上了在不同時期接踵而至的其他恩惠，這些恩惠百姓也應該記住。
從起初就呼召列國。這必須與時代的持續傳承有關。在希伯來文中，דּוֹ（dō）ר (dor) 不僅指「一個時代」或人類生命的持續時間，也指當時生活的人。因此，一代與另一代有所區別，如同父親與子女，孫輩與祖父母；因為後代會稱我們為前一代，並稱我們的祖先為更遙遠和古老的世代。再者，因為任何一個時代若不藉著後代更新，就會耗盡人類，先知表明神藉著不間斷的過程使人類繁衍，使他們彼此接續。由此可見，他掌管著所有時代，使我們不至於認為這個世界是由機遇所支配，而神的護理在時代的傳承中清晰可見。但因為世界因各種變化而似乎盲目地運轉，先知藉著這些話宣告，那些多樣的事件「從起初」就已為人所知，這意味著，在時間所帶來的多樣性中，神掌權，並藉著一致的過程成就他從起初所預旨的。
我耶和華。他最終更清楚地斷言，神是這些福氣的作者，亞伯拉罕戰勝了敵人（創世記 14:16），他在惡人中生活卻未受傷害，他擊退了列王（詩篇 105:14），當亞比米勒（創世記 20:18）和法老（創世記 12:17）強行奪走他的妻子時，主為他報仇。此外，他表明，各樣的福氣在每一代人身上都得到了賜予，這應歸功於他；因為他的能力不僅顯明給亞伯拉罕的後裔，也顯明給全世界。
我是首先的，也是末後的。這不僅關乎本質的永恆，也關乎他在地上所施行的治理；彷彿他是在說，神不會因任何時間的長度而衰老，也絕不會放棄他的權柄；因為他並非閒置在天上，相反地，他從他的寶座上管理著這個世界的事務。但儘管世人將無數的神置於他的位置，他卻宣告他沒有任何損失，因為他將永遠保持他自己的樣式。
5. 海島看見就懼怕。他現在顯明世人極度的忘恩負義，他們在看見神的作為之後，仍然停留在先前被遺棄的盲目中。稍早，他說過，只要他們聆聽他，他就能輕易得勝；現在他補充說，外邦人知道他的能力，卻仍然悖逆和頑固。結果是，他們完全無可推諉；因為神的威嚴已充分顯明，如果他們不是自願閉上眼睛的話。因此，為了消除即使是最遙遠的國家對無知的藉口，他說他們看見他的作為就顫抖，但隨後又回到他們的本性，以至於被許多錯誤和迷信所纏繞。在兩個動詞רָאוּ וַיִּירָאו（ʾû wayîrāʾw）ּ (rau veyirau) 中有一個優雅的暗示，這在拉丁語中無法表達；但其普遍意義是，他們不僅是目擊者，而且也深信不疑，以至於他們所知道的喚起了他們的恐懼。
地極也都戰兢。或許有人會反駁說，神賜給亞伯拉罕的福氣不可能傳遍全世界，以至於外邦國家都知道。但是，正如我們所說，雖然他只提到了亞伯拉罕，但他還想提醒他們列祖所經歷的其他恩惠，以便這些恩惠能引導他們懷抱更好的希望；因為他不僅將亞伯拉罕從迦勒底帶出來，而且將他所有的後裔從埃及的奴役中解救出來（出埃及記 13:16），並使他們佔有迦南地。因此他說，當他拯救和保守他的百姓時，外邦人經歷了他的能力，使他們知道他是獨一的真神；因為在如此多的神蹟中，他的能力清晰而明顯地彰顯出來。簡而言之，他宣告，當神拯救他的百姓時，外邦人因神奇妙的能力而感到恐懼；因為惡人當他們聽到一些關於那能力的事時，每天都會感到恐懼和驚訝，因為他們意識到神是他們的敵人。
他們近前來。這個詞「近前來」，有些人解釋為不信者更仔細地觀察神的作為；因為當我們想更準確地感知任何事物時，我們會走得更近。另一些人則將其歸因於所多瑪王，「他出來迎接亞伯拉罕」（創世記 14:17）。但這些解釋都不恰當，而且與主題無關。
6. 各人幫助他的鄰舍。接下來的內容與前文銜接得很好，如果你將這節經文與前一節的最後一句話聯繫起來：「他們近前來，他們聚集，各人幫助他的鄰舍」；這樣的意思就是：「雖然海島看見並認識我的作為，以至於他們為此顫抖，但他們仍然成群結隊地聚集起來，彼此結盟。」為什麼呢？為了彼此鼓勵去製造新的神，並在他們的盲目中彼此更加堅固。因此，他藉著說「各人幫助他的鄰舍」來加重外邦人的罪責；的確，凡仔細探究的人都會發現，這是一切迷信的根源，即人們藉著相互同意，遮蔽了從天上而來的光。但儘管主在此處斥責偶像崇拜者，他這樣做卻是為了猶太人，使他們不至於陷入外邦人的不敬虔，也不至於讓自己偏離神和真誠的信心。因此，他提出外邦人的忘恩負義，是為了讓猶太人不要效法，而要堅定地持守對神的真崇拜。
對他的鄰舍說，要剛強。在此，我們如鏡子般看見人類的邪惡何等巨大，他們從思考神的作為中一無所獲，甚至變得更加悖逆，並日益剛硬己心；因為他們寧願自願盲目，對最清晰的光閉上眼睛，也不願仰望在他們眼前顯現的神。盲目之外，又加上狂怒，因此他們起來反抗神，毫不猶豫地為捍衛他們的迷信而與神作戰；所以這種惡行不是偶像崇拜，而是偶像狂熱。以賽亞藉著說「要剛強，要勇敢行事」來描述這種狂熱；因為他的意思是，人們已經結成卑鄙的陰謀，他們自然地彼此鼓勵和煽動去崇拜偶像，並驅散神的能力本應使他們產生的對神的敬畏。
7. 工匠鼓勵鑄匠。這節經文有各種解釋，而且確實有些晦澀；甚至猶太學者對這些詞的含義也意見不一。我看不出為何這裡的חָרַש（raš）ׁ (cherish) 應僅理解為木匠，因為它泛指任何工匠。מַהֲלִי（mahălî）ק (mahalik) 這個詞，意思是擊打者，通常被譯為受格；我更傾向於將其譯為主格。פַּעַ（paʿa）ם (pagnam) 通常被譯為鐵砧，也有人譯為小錘；但由於它有時表示輪流，這種解釋似乎最符合上下文；因為先知的意思是，工匠們「輪流」敲打，彼此激勵，因為他們專心致志於同一項工作，就會熱情高漲，每個人都催促和激勵對方，以最短的時間完成他們所承擔的工作。簡而言之，他描述了偶像崇拜者的悖逆和狂熱，他們藉此彼此激勵以反對神。
從這段經文和所有歷史中，顯而易見，這種惡習並非單一時代所獨有，而現今我們更是深有體會。我們看到人們如何藉著相互勸說，彼此催促去捍衛迷信和偶像崇拜；神的真理越是光芒四射，他們就越是頑固地走相反的道路，彷彿他們公然打算與神作戰。自從宗教恢復到更純粹的狀態以來，偶像在許多地方被倍增和樹立起來，與之對抗；朝聖、彌撒、非法誓願，以及在某些情況下，周年紀念活動，比以前更頻繁地舉行。在那個古老的無知時代，還有些許節制；但現在的偶像崇拜者，彷彿被瘋狂所攫取，四處奔跑，被盲目的衝動所驅使。他們無所不用其極，只為支撐微不足道的迷信和搖搖欲墜的偶像。簡而言之，他們攜手合作，互相幫助，以抵抗神。如果有人想將責任推卸給他的兄弟，他將一無所獲；因為它以這樣的方式附著在每個人身上，以至於無法以任何方式移除。所有人都沉迷於謊言，幾乎公然設計欺騙的方法，並依賴他們龐大的人數，每個人都將自己和他人置於神之上。他們彼此激勵去崇拜偶像，並以如此瘋狂的慾望燃燒，以至於幾乎整個世界都被它點燃。
8. 惟你以色列是我的僕人。他現在表明，將以色列民與外邦國家混淆是何等不合理，儘管所有人都舉起旗幟，在錯誤中達成一致，儘管全世界都沉溺於欺騙；因為，既然神藉著白白的揀選呼召並分別他們，他們就不應沉溺於同樣的狂熱。這是一段值得注意的經文，教導我們應當滿足於我們的呼召，以便約束自己不被這世界的污穢所玷污。儘管腐敗盛行，儘管我們任意放縱於各種不義，我們仍應被這個考量所約束，即我們是神的選民，因此我們不能像外邦人和不敬虔的人那樣越界。保羅說：「你們中間也有人從前是這樣，但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義了」（哥林多前書 6:11）。
的確，當公義的日頭已經照耀我們時，我們卻像盲人一樣在黑暗中遊蕩，沒有什麼比這更不合理的了。因此，我們應當思考我們的呼召，以便以一切熱心和勤奮來跟隨它，並「行事為人像光明的子女」（以弗所書 5:8），避開我們以前習慣的生活方式。因此，他稱以色列為他的僕人；並非以色列人因他們的順服而配得什麼，而是因為他將他們分別為聖歸給自己；因此，基於同樣的原因，他補充說——
雅各，我所揀選的。這是對不配得的恩惠的顯著稱讚；彷彿他是在說：「你們確實是我的僕人，不是憑著你們自己的功勞，而是憑著我的恩惠；因為藉著我的揀選，我預備並塑造你們成為我獨特的子民。」簡而言之，他提醒他們，他們獲得被稱為神僕人的榮譽，並非憑藉他們自己的努力，他們也並非在任何方面優於他人，而是因為神樂意如此，他有權利隨己意揀選這個或那個人。然而，同時他也解釋了我們揀選的目的，即我們應當事奉神。「他揀選我們」，正如保羅所說，「使我們在他面前成為聖潔，無可指摘」（以弗所書 1:4）。揀選的目的是，那些曾是撒旦奴隸的人，應當毫無保留地順服並獻身於神。
亞伯拉罕的後裔。這第三點補充，是為了告知我們，揀選取決於神的應許；並非應許先於揀選（揀選是從永恆而來），而是因為主是因著應許而施恩；因為他對亞伯拉罕說：
「我必作你和你後裔的神」（創世記 17:7）。
因此，這恩惠一直延續到後代，主因著應許而特別眷顧這個民族，正如保羅也宣告「那約、那應許、那律法的頒布都屬於他們」（羅馬書 9:4）。因此，他們也被稱為「聖潔的國度」（出埃及記 19:6），
「神的聖潔產業，和祭司的國度」（彼得前書 2:9）。
我的朋友。主賜給亞伯拉罕的榮譽非同尋常，他稱他為他的朋友。被稱為「神的僕人」是崇高而榮耀的；因為如果被允許進入君王或王子的家庭被視為一種顯著的恩惠，那麼當神將我們視為他的僕人和他家庭的成員時，我們更應當何等珍視呢？然而，他不僅止於此，他還賜予他更高的榮譽，並以「朋友」之名來裝飾他。這裡所說的關於亞伯拉罕的事，也適用於所有信徒；基督更清楚地宣告：「以後我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道主人所做的事；我乃稱你們為朋友，因為我從我父所聽見的一切，都已經告訴你們了」（約翰福音 15:15）。因此，既然我們從神那裡獲得如此大的榮譽，我們就應當記住我們的職責，他越是豐盛地向我們證明他的恩慈，我們就越應當熱切地、以更深的敬畏之心不斷地敬拜他。但我們應當永遠記住，亞伯拉罕之所以是神的朋友，除了因著揀選之外，別無他因；正如摩西也說，猶太人享有他們崇高的地位，僅僅是出於神的喜悅，「因為神愛他們的列祖」（申命記 4:37，7:6-8）。
9. 我從地極領你來。以賽亞繼續闡述同一主題；因為我們憑經驗知道，當逆境壓迫我們時，重複安慰是何等必要；因此，先知如此詳盡地闡述這個主題，並不奇怪。但他從一個人，亞伯拉罕，轉向整個民族，提及他們所有人都從神那裡領受的恩惠。關係代詞אֲשֶׁ（še）ר (asher) 在這裡似乎被用作推論詞；因為他解釋了百姓在逆境中應當勇敢的原因。那是因為他們以前經歷過他的恩慈，因此對未來也應抱持同樣美好的期望。「地極」可以有兩種理解；要麼是指百姓從遙遠的國家被帶出來，亞伯拉罕就是那個國家的原住民，要麼是指神，他的主權涵蓋世界的極限，卻只願意向一個民族伸出援手。
從地的邊界召你來。אֲצִילִי（ʾăṣîlî）ם (atzilim) 通常被譯為「邊界」。其他人更喜歡將其理解為陽性名詞，意為「王子」或「貴族」，其含義與前者並無太大差異；因為先知頌揚神的恩惠，因為他越過許多顯赫的民族，卻收養了一個卑微而默默無聞的民族。另一些人則將其歸因於埃及王國，猶太人就是從那裡被帶出來的；因為我們知道那個民族的聲譽何等顯赫，以及他們在學識、古老、高貴和許多其他成就方面，自認為遠勝於其他民族。
但我有不同的解釋；我將其歸因於對民族的揀選，他們是從遠勝於他們的民族中被揀選出來的；因此，我認為מ (mem) 的意思是「從」或「多於」，這樣就將猶太人與其他民族進行了比較。同樣地，摩西也表明他們並非被揀選，
##CHAPTER 第41章_2
「不是因為你們比其他民族更強大或更優秀（因為你們的人數遠比他們少），而是因為耶和華愛你們，並決意遵守他向你們列祖所起的誓約。」（申命記 7:7, 8）
他又說：
「你進去得這地，並不是因為你的義，也不是因為你心裡的正直。」（申命記 9:5）
因此，雖然他們遠比其他民族少，卻仍蒙揀選；這顯明了神的愛何等偉大，也表明他們在領受了如此眾多且豐盛的恩惠之後，沒有理由再不信靠這位慈愛的父。此外，他補充說，這恩惠的證據已在律法中賜給百姓；彷彿他說，這恩惠並非隱藏，反之，當神藉著賜下律法與他們立約時，這恩惠已銘刻在公開的石版上；因為神不願他所揀選為自己百姓的人四處漂泊，而是藉著救贖的應許將他們與自己連結。
「並未棄絕你。」這最後一句話可能看似多餘，甚至不合時宜，但若非猶太作者們頻繁使用這種極具強調性的表達方式，我們或許會如此認為；因為它表明了揀選的堅定性，彷彿他說：「我一旦收納了你，就沒有離棄或拋棄你，儘管我有各種理由可以棄絕你。」猶太人的忘恩負義是如此之甚，以至於若非神決意始終如一，他本可以公正地棄絕他們。
關於他們所說的，也與我們有關；因為保羅所說的「神的恩賜和揀選是沒有後悔的」（羅馬書 11:29）是確鑿的。雖然他因著不信而剪除了大部分人，但他仍保留了一些揀選的餘種，使有效呼召能在某些「犁溝」中延續；因為人的邪惡無法改變神的預旨。因此，讓我們記住，我們蒙神揀選是基於這個條件：我們將繼續留在他的家中，儘管我們本可以被公正地遺棄。
10. 「不要懼怕。」前述教義旨在使百姓信靠神，先知從主所顯明的諸多恩惠中得出結論，百姓不應懼怕。我們應當仔細留意他所給出的理由——
「因為我與你同在。」這是信心的堅實基礎，若它牢固地紮根於我們心中，我們就能在各種試探面前堅定不移。同樣地，當我們認為神不在場，或懷疑他是否願意幫助我們時，我們就會被恐懼攪動，在許多不信的風暴中飄搖。但若我們堅立在這基礎上，任何攻擊或風暴都無法將我們淹沒。然而，先知並非指信徒能如此大膽，以至於完全沒有任何懼怕；而是儘管他們心靈困苦，並以各種方式受試探而產生不信，他們卻能以如此堅定的毅力抵擋，從而獲得勝利。我們本性膽怯且充滿不信，但我們必須藉著這個反思來糾正這個惡習：「神與我們同在，並關心我們的救贖。」
「我必幫助你。」אף עזרתי（ʾp ʿzrty）ך (aph gnazarticha) 有些人譯為過去式：「我已經幫助了你」；但我將其譯為未來式：「我必幫助你。」我將 א（ʾ）ף (aph) 譯為「然而」，如同它在許多其他經文中通常的譯法。然而，譯為「甚至」也並非不妥，因此讀者可以自由選擇。如果偏好動詞的過去式，則意為「此外」或「也」。
「用我公義的右手扶持你。」在「公義」這個詞之下，聖經不僅包含公平，也包含主在保守他百姓時所顯明的信實；因為當他忠實地保護他的百姓免受惡人的詭計和各種攻擊時，他就顯明了他的公義。因此，他將他顯明自己信實和公義的方式稱為「公義的右手」。由此我們應當汲取非凡的安慰；因為如果神已決意保護和捍衛他的僕人，我們就不應有任何恐懼；因為「神不能背乎自己」（提摩太後書 2:13），也不能拋棄他的公義。
11. 「看哪，凡向你發怒的都必蒙羞受辱。」這裡先知明確應許猶太人將得到對抗仇敵的幫助；因為如果他僅僅應許安全，而沒有提及仇敵，他們心中可能會產生各種想法和焦慮。神確實應許我們將蒙拯救，然而我們的仇敵卻得勢，並以極度的輕蔑和殘酷對待我們；那麼，那如此自由且豐盛應許的救贖又在哪裡呢？因此，在普遍的應許之外，又加上了這個情況：「儘管仇敵猖獗，但他們終將被擊退，蒙羞受辱。」因此，救贖是在這個條件下應許的：我們必須在此期間遭遇仇敵，並與他們進行各種爭戰，這樣我們才不會對自己承諾外在的平安，因為我們必須不斷地進行戰爭。
12. 「你將尋找他們。」也就是說，如果你尋找他們；因為仇敵被擊潰後就不會被尋找了；因此我認為這個未來式應該譯為虛擬語氣：「如果你尋找他們，你將找不到他們；因為他們將被毀滅，歸於無有。」這裡應當注意，他描述了兩種仇敵：一種是公開暴力攻擊我們的，另一種是言語攻擊我們的，也就是說，他們用誹謗、咒罵和責備來撕裂我們，他們彷彿在捍衛正義的事業，與我們進行各種爭論，並將我們傳喚到法庭，常常指控我們犯了他們自己所犯的罪行。但這些都是撒旦的詭計，我們不必驚訝於那些作他僕人的人模仿他們的主人。因此，先知提到了用暴力攻擊教會的武裝仇敵，接著又提到了那些藉著欺騙、誹謗和虛假的公義藉口來騷擾教會的爭辯者。因此，我們不必驚訝於這些指控針對我們，我們也不應覺得奇怪，如果今天許多無原則的人將自己賣給敵基督來誹謗我們；因為同樣的事情以前也發生在先知和其他神的僕人身上。
13. 「因為我耶和華是你的神。」先知已經表明了救贖的盼望應當寄託何處，才能抵擋一切攻擊；那就是，當我們確信神是我們的神，並且與我們同在時。他現在以不同的詞語闡述了相同的教義；然而重複並非多餘，因為我們知道這教義多麼容易從我們心中溜走，即使它被頻繁重複；而且這應許是如此難以在我們心中紮根，以至於無法過度稱讚。因此，讓我們知道，我們所有的爭戰都將有一個成功的結局，因為主與我們同在；每當我們遭遇任何嚴峻的爭戰時，讓我們學習仰望他；因為如果我們猶豫不決，四處張望，我們就永遠無法享受心靈的平安。當他稱自己為我們的神時，他不僅提及他的能力，也證明了他打算向我們施行的良善；因為僅僅確信神的能力是不夠的，如果我們對他的愛沒有同樣的確信；甚至當我們單單提及他的能力而感到恐懼時，他的良善卻能很好地帶給我們平安。
「拉著你的右手，對你說。」他現在談到「拉著手」和他的聲音；因為對我們來說，相信神所賜予我們愛的記號，並將確保他永恆恩惠的教義與之連結，是極其重要的。「說」這個詞因此極具強調性；因為我們必須懸而未決，直到主說話，唯有他的聲音才能消除恐懼，帶來平安。那麼，如果我們渴望心靈平靜，並戰勝來自各方的煩惱，我們就必須密切留意他的聲音，絕不讓我們的思想偏離它；因為那些拒絕聽從神這聲音，或不專心聽從的人，必會被持續的懷疑和不確定性所折磨，痛苦不堪。
14. 「你這蟲雅各，你這死人以色列，不要懼怕。」他稱猶太人為「蟲」，後來又稱他們為「死人」，似乎對他們極不尊重；但這種比較更符合百姓的困境，也比稱他們為蒙揀選的民族、君尊的祭司、從聖潔根源而出的聖潔樹，並以其他類似的稱號來裝飾他們，更能安慰他們。當他們被最深的苦難壓迫時，用這些響亮的稱號來稱呼他們，甚至會顯得荒謬。因此，藉著「蟲」這個詞，他可以被視為哀嘆百姓可恥的境況，並鼓勵他們懷抱更好的希望；因為他表明，儘管他們卑微受鄙視，他仍看顧他們。這彷彿他說：「雖然你一無是處，但我必幫助你，並藉著恢復你原有的自由，使你擺脫污穢和敗壞。」
有些人將 מת（mt）י (methim) 譯為「人」，這與上下文完全不符。因此，我們不得不根據明顯的論證將其譯為「死人」，因為這是對前一個詞的重複解釋，這在猶太作者中非常常見。因此，我同意耶柔米的譯法，他如此翻譯，並且不重視 מת（mt）י (methim) 的第一個音節在這裡寫作 Scheva (:) 而非 Tzere (..) 的情況；因為如此密切相關的音點很容易互換。主題也應當考慮；因為將「人」替換為「蟲」是再愚蠢不過的了，除非或許認為譯為「凡人」更為可取。
但無疑，神希望這聲音能被那些身處極度苦難的人聽到，甚至能傳達到墳墓；因為他反而應許他將成為「死人」的救贖主。此外，雖然先知著眼於他自己的時代，但他將這教義延伸到世界的所有時代。因此，每當我們看到教會被惡人的殘酷壓迫時，我們就有責任回想這些事，使我們相信，那些被世俗驕傲踐踏、不僅被視為卑微，而且被各種殘酷和責罵所壓迫，以至於幾乎無法呼吸的神的兒女，在神眼中卻是極其尊貴和受重視的，以至於他們很快就會抬起頭來；讓我們每個人都將此應用於自身，這樣我們就不會被責罵、我們的苦難、我們的痛苦，甚至死亡本身所嚇倒。儘管我們像死人一樣，儘管所有的救贖希望都已從我們身上奪走，但主仍將與我們同在，並最終甚至從墳墓中興起他的教會。
「以色列的聖者。」藉著加上這些話，先知再次提醒信徒，如同他稍早所做的，關於那使以色列分別為神聖潔產業的聖約；因此他賦予他們勇氣，使他們不致因自己的悲慘境況而灰心或屈服，當他們視自己為「蟲」和「死人」時。
15. 「看哪，我已使你。」先知仍在談論教會的復興，並應許她將如此戰勝仇敵，以至於將他們碾碎成粉末；他藉著一個極其恰當的比喻來宣告這事。他所說的猶太人幾乎被壓碎，但他宣告，相反地，他們將壓碎他們的仇敵，這樣，在他們得蒙拯救之後，他們將以其人之道還治其人之身。這是必須補充的，因為如果他們沒有重新獲得力量，他們將永遠暴露在仇敵不法的慾望之下；因此他們需要神賜予他們力量來擊退對他們的攻擊。然而以賽亞同時宣告，他們將是神報復的執行者。
但這可能被認為是在煽動猶太人渴望復仇。現在，這完全與神的靈的本質相悖；而且，雖然我們過於傾向這種惡習，但主非但不寬容這些復仇的意圖，反而在許多經文中命令我們抑制它們；因為他勸我們寧可為仇敵禱告，也不要以他們的困苦和苦難為樂。（馬太福音 5:44）我回答說，先知在這裡表明將會發生什麼，但既不命令也不勸我們渴望仇敵的毀滅。如果再次有人反駁說，我們不僅應當期待，甚至應當渴望主所應許的，當它有助於他的榮耀和我們的救贖時；我承認這種安慰極大地減輕了我們的悲傷，當他應許有一天他將懲罰那些殘酷地苦待我們的仇敵，並以他們所量給人的量給他們。（馬太福音 7:2）然而這與神的命令並不矛盾，即我們應當心存仁慈，並因他們自招的惡而憐憫他們，哀悼他們的悲慘境況，而不是被殘酷的性情引導而為他們的毀滅歡喜。（馬太福音 5:44）
如果我們以應有的信心擁抱這個應許，我們就能制服肉體的一切暴力，因此首先會傾向於忍受，然後以適度的熱心渴望神的審判。因此，我們的首要目標應當是抑制和放下肉體的一切暴力情緒，從而以誠實和真誠的心等待神審判的適當時機；這不僅是為了我們個人的利益，更是為了將應有的讚美歸於神的公義。大衛也寫道：
「義人看見報應就歡喜；他們要在惡人的血中洗腳。」（詩篇 58:10）
這並非指他們以惡人的困苦為樂，而是因為，正如他後來補充的，義人得到他的賞賜，當惡人因他們的過犯受罰時，神的公義審判就在地上顯明了。
猶太人天性殘酷，渴望流血，他們抓住這些應許的方式，就像野獸和兇猛的野獸，貪婪地吞食擺在它們面前的獵物，一旦聞到氣味，就狂怒不已。但主不希望他的百姓忘記他所極力推薦的仁慈；因為如果我們不被同樣的靈，即溫和與柔順的靈引導，我們就不能屬於他。總之，藉著「有齒的打穀機」這個比喻，他無非是指惡人悲慘的毀滅，主將藉著敬虔之人的手將他們擊潰；這樣做的目的是為了安慰敬虔之人，而不是為了煽動他們渴望流血。
16. 「你將簸揚他們。」其意義與前一節相同，但採用了不同的比喻；因為他將教會比作篩子，將惡人比作被篩子吹散、四處飄散的糠秕。彷彿他說：「雖然外邦人暫時壓碎並簸揚你們，但更嚴厲的審判正等著他們；因為他們將因自己的毀滅而被壓碎，像糠秕一樣被吹散。」但我們應當注意其區別，因為這裡信徒受壓碎是為了他們的好處，因為他們甘願順服並置於神的權柄之下；而那些頑固抵抗、不願順服的人，則像糠秕或碎秸一樣被風吹散，正如先知所告訴我們的。因此，神曾用他的連枷擊打他們，壓碎並踐踏他們，簸揚並拋擲他們，以便當麥子被徹底潔淨後，他可以將他們聚集歸自己；但外邦民族他則將其作為糠秕歸於糞堆。
此外，勝利的教會壓碎了一些不信者，使他們從污穢中被潔淨，在神的穀倉中獲得一席之地；因此，每當藉著信徒的作為，一些外邦人被制服，以至於順服基督的權柄時，這個預言就應驗了；因為他們從未被賦予任何屬世的權力，以至於能統治他所有的仇敵，相反地，他們發現有必要「忍耐著保全自己的靈魂」（路加福音 21:19）。但主將他們興起，如同被許多重擔壓彎的棕櫚樹，使他們不僅安然無恙，而且以堅定不移的心志將仇敵踐踏在腳下。
也應當注意，聖經經常習慣將嚴格來說只屬於神的事應用於教會。因此，既然神為了他的教會而懲罰不敬虔的外邦人，他就被說成是將他們交給信徒踐踏，而信徒則從中獲益。每當我們讀到這些預言時，我們的心思應當提升到基督的國度，這樣，擺脫一切邪惡的性情，我們就能保持適度的節制，並且不渴望這種壓碎在適當的時機之前發生；因為如果我們的元首最終將他的仇敵踐踏在腳下，使我們能分享他勝利的凱旋，這對我們來說就應當足夠了。
「你卻要因耶和華歡喜。」當他補充說猶太人將有理由在主裡歡喜時，雖然他藉著這種信心旨在減輕他們的悲傷，但同時他也勸誡敬虔之人要謙遜，以免如果他們有時藉著神的手被高舉，並以這樣的方式被提升，以至於將仇敵置於他們的權力之下時，他們會心生驕傲而狂喜；因為沒有什麼比人在事事如意時變得驕傲和傲慢更傾向的了。他們忘記了自己是人，並抹去了對神的記憶，而他們本應承認神是所有恩惠的源頭。因此，為了抑制肉體總是沉溺其中的過度狂喜，以及我們常常任憑自己被其帶走，先知補充說「在主裡」，因為我們所有的榮耀和所有的喜樂都應當歸於他。總之，先知勸勉感恩，這樣，神越是高舉我們，我們就越應當小心抑制一切虛榮的野心，並單單在他裡面歡喜和誇耀。
17. 「困苦窮乏人尋求水。」這裡他繼續闡述他在第四十章開頭所開始處理的主題；因為他描述了猶太人在巴比倫將處於的悲慘和受苦的境況，直到神最終憐憫他們並施予幫助。因此，他藉著說他們將口渴來預備他們忍受極度的貧困；因為這種以部分代整的修辭手法，更能表達苦難的嚴峻性。我們知道，當人「口渴」時，沒有什麼比缺水更能使人痛苦的了。
「我耶和華必應允他們。」神宣告，當他們陷入這種困境時，他必會解救他們；由此我們應當學習這應許屬於誰，即那些被逼到絕境，彷彿口渴難耐、幾乎昏厥的人。由此我們也看到，教會並非總是擁有豐盛的祝福，有時也會感受到極度貧困的壓力，以便藉著這些刺激被驅使去呼求神；因為當一切都如我們所願時，我們通常會陷入懶惰。因此，口渴和飢餓對我們是有益的，這樣我們才能學會全心全意地投奔主。總之，我們需要深刻地感受到自己的貧困，才能感受到主的幫助。先知無疑是想藉著這種情況，一方面闡明恩惠的偉大，另一方面勸告百姓不要因貧困而灰心。
「困苦窮乏人。」我們應當注意先知在這裡稱呼神百姓的名稱。當他稱他們為「受苦的和貧窮的」時，他並非指陌生人，而是指那些蒙主收納並揀選為他產業的人，他預先警告他們必須耐心忍受一些嚴峻的艱難。因此，如果主有時允許我們幾乎因飢渴而衰弱，我們也不應感到奇怪，因為他對我們的列祖也同樣嚴厲。
當他說「水無可見」時，讓我們學習，主為了考驗我們的忍耐和信心，會撤回我們的一切幫助，使我們單單倚靠他。因此，當我們四處張望，卻看不到任何解救時，讓我們知道主仍然會幫助。藉著「我必應允」這個表達，他意指神並非幫助所有種類的人，而是那些向他禱告的人；因為如果我們如此懶惰，以至於忽視他的幫助，那麼我們就理應完全被剝奪，並因我們的不配而感受不到任何緩解。
18. 和 19. 「我必在光禿的高處開江河。」他以不同的方式闡明了前述的教義，即神不需要外在和自然的手段來幫助他的教會，但他有秘密而奇妙的方法，可以違背一切希望和外在表象來緩解他們的需要。當看不到任何解救方法時，我們很快就會陷入絕望，幾乎不敢抱持任何希望，除非有外在的幫助呈現在我們眼前。一旦失去這些，我們就無法安息在主裡面。但先知指出，那時他們尤其應當信靠，因為那時主有更豐富的機會來彰顯他的能力，當人們看不到任何途徑或方法，一切似乎都徹底絕望時。因此，違背所有人的希望和信念，主將幫助他的百姓，使我們不致被懷疑和猶豫驅使而飄搖不定。
「在光禿的高處。」為了更充分地證實他的陳述，他應許他將行出違背自然和事物秩序的神蹟，使我們不致想像我們應當根據人的能力來思考和判斷這些事，或將神的能力和應許限制在這些低級的手段上。主本身擁有足夠的能力，不需要向任何其他來源借用，也不受自然秩序的限制，他可以隨時輕易改變自然秩序；因為當他說他將使水流在高山之巔，使泉源在山谷中，使水池在曠野中時，我們知道這一切都違背了自然秩序。他應許這些事的原因顯而易見。這是為了使猶太人不會認為他們被那廣闊的沙漠阻礙了返回猶大，在那裡旅行者被太陽的熱氣灼傷，並被剝奪了所有生活必需品。因此，主應許他將為他們提供水，以及旅程所需的一切。現在，這些事在主將他的百姓從巴比倫帶出來時應驗了，但在他藉著救贖主基督將全世界歸向自己時，應驗得更加豐盛，從基督那裡，豐盛的水流遍全世界，以解貧窮罪人的乾渴。那時發生了如此巨大的變化，是人類想像力所無法企及的。
20. 「好叫他們看見、知道。」雖然神藉著他的一切作為引導我們敬拜他，但當涉及他教會的復興時，他奇妙的能力就顯明出來，以至於迫使所有人都讚嘆他。正如我們在別處所見，也正如他後來將頻繁重複的，當他將他的百姓從流放中帶回時，他提供了一個適合在所有時代被記住的證據，正如他在這段經文中宣告他將要做的。但因為我們在思考他的作為時要麼遲鈍要麼粗心，而且由於我們對它們的關注如此之少，它們很快就從我們眼前消失，他以多種形式重複相同的陳述。我們關注虛妄無用的事物，而不是讚嘆神的這些作為；如果它們有時激發我們的讚嘆，我們卻很快就忘記了它們，因為我們很快就被引導到不同且非常不重要的事物上。因此，先知喚醒我們，以擺脫我們的懶惰，並激發和引導我們所有的感官去理解神的能力。因此，他將「看見」置於首位，這產生確定的知識，接著又加上「思想」，這更充分而豐富地證實了知識。
先知所說的是猶太人，即教會的公民，還是外邦人，尚不確定；但在我看來，我們可以將其視為具有普遍意義，即在教會的復興中，神的手將顯明給甚至非常遙遠的外邦人，以至於所有人都將被迫讚嘆神的工作。然而，可以確定的是，波斯人和瑪代人征服猶太人後，當他們聽到先知書中的這些經文，尤其是當他們親眼目睹這些應驗時，他們感到異常驚訝；因為他們知道這樣的事情不是人所能成就的，儘管他們沒有歸向神。
21. 「你們要呈上你們的案件。」這也必須補充到前述的教義中；因為當我們與惡人為伍時，他們會嘲笑我們的希望，並指責我們愚蠢，彷彿我們過於單純和輕信。我們的信心受到攻擊，並經常被諸如此類的嘲諷所動搖：「這些人懸在雲端，相信不可能且違背一切理性的事情。」因此，既然猶太人在被擄期間會聽到這樣的嘲諷，先知這些警告對他們來說就非常重要；為了使這番話更有分量，他主動站出來，為了激發信心，挑戰外邦人自己，命令他們提出一切可以支持他們論點的證據，就像在法庭上通常所做的那樣。
「雅各的君王說。」當他稱自己為「雅各的君王」時，他蔑視一切偶像，並表明他承擔他百姓的案件，以便最終被承認他藉著拯救那些不義受壓迫的人而維護了他的榮耀。然而敬虔之人需要擁有堅強的信心；因為當他們被擄並如此嚴酷地受壓迫時，這個國度呈現出什麼樣的面貌呢？這也是他先前（第 14 節）稱他們為「蟲雅各」和「死人」的原因。但他們藉著那個應許安慰他們的心，他先前曾說他們的根隱藏在地下，當時他將百姓比作一棵被砍伐的樹。
「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」（以賽亞書 11:1）
他們藉著信心的眼睛看見了那隱藏的王權；因為它無法用肉眼看見，也無法用人的理解力領會。
22. 「讓他們將它們帶出來。」他不僅攻擊偶像崇拜者，而且命令他們將神明本身也帶出來；彷彿他說：「無論他們的才智如何，他們都無法成為能夠為如此糟糕的案件辯護的律師。」在這裡我們看到神扮演著辯護律師的角色，並以整個民族的名義說話；因為他不願與他的教會分離，因此他堅固和強化教會，使其抵禦惡人的嘲諷，以及他們攻擊我們信心的其他詭計。因此，當神承擔我們的案件，公開對抗偶像崇拜者，並以他無敵的真理為武器，起來對抗偶像並使他們的虛妄沉默時，我們應當振作起來。
他以這種方式表明，他藉著他的話語，已極其充分地武裝了他的選民，使他們獲得確定的勝利，因此他們不應猶豫去攻擊並與所有不信者交戰；事實上，凡是按理從天道中獲益的人，都將輕易地藉著堅定而得勝的信心擊退撒旦的一切詭計。確實，我們的信心始於順服；但順從，藉著它我們將我們的感官置於神的順服之下，先於理解，以這樣的方式照亮我們的思想，使其獲得確定的知識。藉著這個標誌，真宗教與迷信區分開來，因為它受一個不容置疑且不會欺騙的規則所規範。偶像崇拜者確實對他們的錯誤極其驕傲，但他們所有的頑固都源於愚蠢、瘋狂或狂熱的暴力；因為如果他們能清醒而平靜地留意純正的教義，那麼他們用來遮蔽真理之光的驕傲將會迅速消退。
##CHAPTER 第41章_3
然而，敬虔之人則截然不同，他們的信心確實建立在謙卑之上，卻不會被愚昧和輕率的熱心所誤導，因為他們有神的靈作為引導和教師，使他們不致偏離神話語的確鑿亮光。因此，當沒有準則可供區分時，正如先知所宣告的，那便是絕對的迷信。如今，既然沒有什麼是應該隨意拒絕的，信徒們便說：「將它們拿出來，我們就將心歸向它們。」這並非說那些蒙神教導的人仍然應該準備好轉向任何一方，而是因為迷信之人除了荒謬的論點之外，提不出任何東西。因此，他再次指出愚蠢的頑固與真信心之間的區別，真信心以神的話語為基礎，因此永不失敗。
**並讓他們告訴我們將來的事。** 我們現在必須探究先知以何種論證來維護神的威嚴；因為神為自己主張全能與對萬事的預知，以至於若將這些歸於他者，便是最駭人聽聞的褻瀆。由此可見，這些特質是神性的獨有標誌，因此，凡是知曉萬事、能行萬事者，理應被視為神。因此，先知現在如此論證：「如果你們所敬拜的偶像真是神，它們就必須知曉萬事、能行萬事；但它們在順境逆境中都一無所能，對過去未來也一無所知；因此，它們不是神。」
這裡產生一個難題。在異教作者的著作中，我們發現許多他們從神諭中得到的預言，這可能使我們相信阿波羅、朱比特和其他神祇預知未來事件，因此是神。我首先回應，如果我們審視那些據稱由偶像發出的神諭的本質，我們會發現它們都模糊不清、模稜兩可，就像給皮洛士的那個：
「我說，你，埃阿喀得斯，能戰勝羅馬人。」
或給克羅伊斯斯的那個：
「克羅伊斯斯渡過哈利斯河，將摧毀一個強大的帝國。」
撒旦正是藉由這類令人困惑的模稜兩可之詞，折磨人心，使那些受其欺騙的受害者在不確定中離去。
但我們也必須相信保羅所教導的，撒旦已獲得能力，能使謬誤生效，以便欺騙所有甘願受其迷惑的不敬虔之人（帖撒羅尼迦後書 2:11）。因此，當他們求問撒旦這位「謊言之父」（約翰福音 8:44）時，他們在真理的幌子下受騙，這並不奇怪；但這是對他們忘恩負義最公正的報應。我們看到，撒旦被自由允許藉由假先知來加增亞哈的盲目，而亞哈正樂於此類迷惑（列王紀上 22:22）。同樣公正的是，異教國家既然已與真神疏遠，就應被虛假的羅網所困，甚至被引向毀滅。在此，追究奧古斯丁耗費大量心力探討的論點——魔鬼在預知方面與天上天使的距離——是多餘的；因為原因必須從其本性之外尋找。因此，在古代，神藉由給予邪惡教師行騙的機會，報復了他百姓的罪行，這並非因為他們在理解恩賜上出類拔萃，而是因為他們適應此目的，便自由行使了被允許的權限。
至於神自己，雖然他的預知是隱藏的，甚至是一個深淵，但他卻已足夠清楚地向選民啟示，以區分自己與眾多假神。這並非說他藉由先知預言了一切；因為人的好奇心是永無止境的，而且知道一切對他們並無益處；而是因為他沒有隱藏任何有益於人知曉的事，並藉由許多顯著的預言，在必要範圍內表明他對教會的特殊護理；正如阿摩司所說：
「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。」（阿摩司書 3:7）
猶太人普遍將他們微不足道的預言在列邦中販賣，惡劣且可恥地濫用了這項特權。然而，真理在天上的神諭中始終如此光芒四射，以至於所有防範陷阱的人都能藉此清楚地認識到，以色列的神，而且唯獨他，才是神。偶像遠未能證明它們的預知，以至於在神學校受教的信徒，絕不會被它們欺騙，就像一個視力正常的人在正午時分不會將黑誤認為白一樣。他們更不可能將能力歸於偶像，因為從每日發出的預言中顯而易見，唯獨神掌管順境與逆境。亞述征服者感謝他的偶像；但神早已預先警告猶太人將會發生什麼事，甚至清楚表明他武裝那個邪惡之人，是為了執行他的報應。
**23. 行善或作惡。** 不應認為此處的「作惡」是指行不義之事，這與神的本性相悖；而是指施加懲罰，降下災禍，這應歸因於神的護理，而非偶像或命運。在聖經中，此義甚為常見。
「城中若有災禍，非耶和華所降的嗎？」（阿摩司書 3:6）
同樣，耶利米指責百姓不承認神是「禍福的源頭」（耶利米哀歌 3:38）。因此，藉由這類「災禍」，如戰爭、瘟疫、飢荒、貧困、疾病等，主懲罰百姓的罪，並希望被承認為這一切的源頭。現在，以賽亞並未提出所有能區分神與偶像的例子和論證，因為那將需要一篇冗長的論述；但他目前滿足於那些能提供簡短而清晰證明的事例；因為他尚未結束他的論證。
**24. 看哪，你們是虛無。** 他現在嘲諷偶像，以便藉由比較，使敬虔之人確信並敬拜獨一真神，當他們看到那些敬拜偶像的人是何等悲慘地受騙和盲目時。
**你們的作為也是虛無。** 「作為」在此必須作被動理解，彷彿他說那是一種虛妄的想像，一種毫無價值的設計。但或許有人會認為以賽亞說偶像「是虛無」並不準確，因為它們是由金、銀、銅、石或其他材料構成的。解決之道很簡單，因為以賽亞所看的不是材料，而是性質，也就是人們錯誤地歸於它們的神性觀念。迷信之人並非崇拜木頭、銅或金屬本身，而是他們愚蠢地附著於偶像的威嚴；而這無疑只是一種虛妄的想像。因此，保羅也同樣宣告「偶像算不得什麼」；因為對於一個單純的形象，能歸予什麼實體，或賦予什麼名稱呢？（哥林多前書 8:4）
**他已在你們中間選擇了可憎之物。** 有些人將「可憎之物」譯為主格，並認為其意是選擇偶像的人是可憎的；但我認為其意不同。「已選擇」這個動詞，在我看來，是用作語法學家所謂的不定式，在聖經其他經文中也常如此使用；因為當先知談及一般人，並敘述任何常見或普通的事件時，他們不使用實詞。因此，我認為其意是，人不能製造偶像而不同時製造可憎之物。這是一段值得注意的經文，用以憎惡偶像以及製造偶像之人的僭妄，他們這樣做無異於對神施以最大的侮辱。有些人認為這是一種娛樂，但先知宣告這是「可憎之物」，是神不能容忍，也不會任其不受懲罰的。「選擇」這個詞，如同用手指指出偶像崇拜的起源；因為如果人們沒有膽敢隨心所欲地為自己製造神，純正的宗教絕不會被如此多的腐敗所玷污；因此，應當注意，所有因「選擇」而產生的崇拜都與真正的敬虔背道而馳。
**25. 我從北方興起他。** 他再次回到他曾簡要論述的論點，即神的預知與能力，並表明唯獨在他身上發現這些特質的，才配得神的名；因此，那些既不知曉也無所不能的，都是虛空的偶像。當他說他「從北方興起他」時，有些人解釋為指古列，另一些人則解釋為指基督。但我認為先知在此指兩件事：當他說「從北方」時，他指的是巴比倫人；當他說「從東方」時，他指的是米底亞人和波斯人；彷彿他說：「將發生兩件值得紀念的變革；因為我將興起巴比倫人，我將高舉他們的帝國，接著將是波斯人，他們將成為巴比倫人的主宰。」
雖然這些事件發生在很久以後，且相隔甚遠，他卻表明這些事早已為他所知，並由他的預旨所定，因此這些事的成就清楚證明了他的神性。然而，在前一句中，他威脅要施加懲罰，以恐嚇猶太人；在後一句中，他稱讚他的憐憫；因為他見證百姓的被擄和得釋都將是他的作為，因此顯而易見，預知和能力都屬於他。異教徒將各種職責分配給他們的神：阿波羅預言未來，朱比特執行，另一個神做其他事。但神不僅預言或宣告將會發生什麼，而且按照他的旨意安排一切；因為每一個神聖屬性都獨屬於神，不能歸於他者；這就是他將預知和執行視為不可分離而歸於自己的原因。
當他說他「從北方」召喚他時，正如我稍早暗示的，他預言了當時毫無預期的未來被擄，因為猶太人是迦勒底人的朋友和盟友，同時他也預言了百姓的復興，他們被古列允許返回故土。當事情處於那種狀態時，誰會想到這樣的事情會被相信呢？特別是這些事發生在很久之後；因為它們是在先知預言之後兩百年才發生的。主見證他是這些事件的作者，使所有人都知道巴比倫人並非偶然攻擊他們，而是主興起他們作為鞭子來懲罰猶太人，而波斯人和米底亞人也並非憑藉自己的力量征服巴比倫人，而是因為他們受神的引導和推動。因此，在這些話語中，他描述了神的偉大和能力，並且更清楚地宣告，君王和王子在他面前如同泥土。由此我們更清楚地看到，先知不僅顧及他自己的時代，也顧及後代；因為這些事當時的人無法知曉，但後代親身經歷了這些事的成就，便更清楚地理解了它們；因此，沒有人能懷疑唯獨神是「萬物在他面前都是赤露敞開的」（希伯來書 4:13），並且他隨己意掌管一切。
這是一段值得注意的經文，用以確立神諭的完全和確鑿無疑；因為猶太人並非在巴比倫被擄時才偽造這些預言，而是在預言傳給他們祖先很久之後，他們才最終認識到神的公義審判，他們曾及時受到警告，然後才擁抱他的憐憫，因為他們得知最終將被主拯救，主希望保守他的教會，他們也發現主對他的應許是信實的。因此，我們可以確信，以賽亞並非憑己意說話，而是他的舌頭受神的靈感動和引導。
**他已來到。** 當他說「他已來到」時，其意是凡神命令所預言的，都必確實成就。他談論的是未來事件，藉此闡明神的預知；當他說神是這些事件的作者時，這關乎他的能力和權柄。
**他將呼求我的名。** 「呼求神的名」無非是指順從神的權柄而承擔任何事。的確，古列最不願意的就是被用於以色列神的服事，或跟隨他作為領袖；但事件表明，神以一種隱秘的方式引導他，藉由連續且不可思議的勝利將他帶到巴比倫。
**他必像陶匠踹泥一樣。** 加上這個比喻，是因為巴比倫人的權勢如此浩大，以至於普遍認為它不可侵犯，他們也自視為不可戰勝。因此，既然巴比倫人仗恃其資源，輕視所有敵人，並驕傲自大，先知便說，不僅他們，還有許多其他人也將被征服，並「像泥土一樣被踐踏」。簡言之，他的意思是，巴比倫人的財富不會阻止這種變革的發生，也不會阻止米底亞人和波斯人成為帝國的主宰；事實上，當古列征服了如此多的國家，取得了如此多輝煌的勝利，在短時間內征服了整個東方時，這個比喻的恰當性得到了清楚的證明。
**26. 誰從起初指明？** 主在維護了他的神性之後，再次攻擊偶像；因為他問偶像崇拜者能否提出類似的證據來支持他們的崇拜；也就是說，他們能否提出任何這樣的預知或能力的例子。因為他無可爭議地可以獨自主張這項特權，他便嘲諷地說：「我們將承認那行這些事的是真神。」
**我們將說他是公義的。** 這是字面翻譯，但「公義的」一詞含義廣泛，有時指「真實和被認可的」；因此有「智慧之子總以智慧為是」的說法，即被認可（馬太福音 11:19）。這些都是神威嚴的明確證據，證明偶像的虛妄，因為唯獨藉由神的安排，萬事萬物才得以治理，藉由他最微小的旨意，最龐大的帝國也會被推翻。主使用複數形式，是為了表明他並非為自己辯護，而是為整個民族辯護。他確實滿足於他自己的永恆；但由於我們軟弱，因此有必要向我們證明他是神，使我們的心不致迷失，不致在不確定中徘徊，而是完全安息在他身上；因此，除了話語之外，還加上了經驗知識，以便更充分地支持我們的信心，如果它仍然容易動搖的話。
**沒有人聽見你們的話。** 他說偶像是啞巴，讓敬拜者懸而未決，而他卻點燃他話語的火炬，照亮他的選民，引導他們走向公義的審判。
**27. 首先對錫安說。** 在這節經文中，神更清楚地表明他向猶太人預言未來事件，以鼓勵他們相信；因為如果預言沒有其目的和功用，那麼知道未來事件本身並沒有多大益處。因此，神見證預言是為了促進教會的信心和造就。這必須加到前面的陳述中，使百姓知道這些例子不僅是為了彰顯神的能力，更是為了使所有信徒從中獲益；因為我們應當以這樣的光景看待神能力和預知的所有事例，使我們能夠知道他顧念我們（彼得前書 5:7），並且他所做的一切都是為了促進我們的救恩。因此，錫安被命令承認他是真實獨一的神，不僅因為他懲罰了他們的罪行，更是因為他們從被擄中得蒙復興，從而得知神已與他們和好。
**看哪！看哪！** 在此，我們必須將錫安山視為荒涼無人居住，耶路撒冷則淪為曠野。因此，耶利米也將耶路撒冷描繪成受苦受難婦女慣常的說話方式（耶利米哀歌 1:20）。因此，主現在將她呈現為一個寡婦和被遺棄者。以賽亞隨後將喚醒她，使她像一個先前不育的婦女一樣歡喜，主已賜予她新的生育能力，可以生養後代（以賽亞書 54:1）。同時，他現在宣告他將安慰耶路撒冷，儘管當時除了她醜陋的廢墟中令人憂鬱和厭惡的一切之外，什麼也看不見。現在，這則信息是，她將生兒育女，儘管她長期以來是寡婦和荒涼的，或者那些在遙遠被擄之地分散的人將大量返回她身邊。因此，我們必須將那種荒涼與藉由古列實現的復興對比，當經文說「看哪，他們來了」時；而「首先」這個詞不僅指神的永恆本質，也指預言的古老性。
**我將差遣一位使者到耶路撒冷。** 他現在描述神如何藉由先知的代理和事奉，將未來事件告知信徒。מבש（mbš）ר (mebashsher) 被耶柔米譯為「傳福音者」或「報好消息者」；但其字面意思是一個「使者」。然而，這對意義影響不大；因為它指的是那些將帶來這項拯救的喜樂和振奮人心的信息的先知，正如神先前藉由摩西所應許的，他將不斷興起忠心的僕人，他們將超越所有術士、占卜者和預言者（申命記 18:15）。因此，他也曾賜予教會一個顯著的稱號，稱她為「報好消息者」（以賽亞書 40:9），因為在教會中，神的話語應當響亮地傳揚。
這極大地讚揚了講道；因為主並非從天上降臨來教導我們，而是藉由他僕人的事奉，並宣告他藉由他們的口向我們說話；而神這項卓越的恩惠應當全心全意地接受。他曾在律法中應許，正如我稍早提及的：
「我將從你們中間興起一位先知。」（申命記 18:15）
他現在證實了這項應許，說「使者」永不缺乏，他們將在百姓的悲傷中撫慰他們，並在他們最嚴峻的苦難中安慰他們。因此，我們也應當得出結論，教會沒有任何情況會停止預言；也就是說，神的話語不會停止減輕我們的苦難。
**28. 我觀看，卻沒有一人。** 在談論自己之後，主又回到偶像；因為這些是持續的對比，藉此將神與偶像進行比較。彷彿他說：「我行這些事，但偶像不能行；它們沒有謀略、智慧或悟性；它們不能回答求問者，也不能給予困苦者任何緩解。」在這種比較中，我們應當注意，他清楚地表明自己是神，首先藉由先知和他們的教導，其次藉由他的作為；而偶像中沒有任何類似之處；由此可見，它們不是神，我們應當唯獨倚靠他。此外，人的眼睛被懶惰蒙蔽；因為他們既不探究，也不思考，也不觀察。因此，他們被偶像所愚弄，因為他們甘願受騙；如果他們仔細思考，他們會立即察覺偶像的空虛。這表明偶像崇拜者不能以無知為藉口，因為他們選擇盲目並在黑暗中徘徊，而不願看見光明並擁抱真理。
**29. 看哪，他們都是虛無。** 在談論偶像之後，他對其崇拜者也作了同樣的陳述；正如經上所說：
「造它的，和一切倚靠它的，都要像它一樣。」（詩篇 115:8）
因此，他表明所有迷信之人都是充滿「虛無」的，沒有判斷力或理性。他們確實無法相信這一點；因為他們驕傲自大，自視為最有能力的人，並輕視我們愚蠢無知，不懂人間事務。天主教徒和他們的博學之士以何等驕傲輕蔑我們！古羅馬人又以何等傲慢輕視猶太人！但我們無需在這種驕傲上浪費時間，因為在這段經文中，神譴責他們都是「虛無」。
**他們的作為是失敗的。** 他將「作為」這個詞用於迷信之人為自己製造的偶像，以及所有虛假的崇拜，這種崇拜沒有終點或限度，每個人都想成為宗教的主人和教師。他宣告所有這些都是「失敗的」，也就是說，毫無價值。他更清楚地宣告這一點，當他說它們是風和混沌，也就是混亂；因為我將תֹהו（hw）ּ (tohu) 解釋為與創世記第一章中摩西所說的「地起初是空虛混沌」相同的意義（創世記 1:2）。
這段針對偶像崇拜者的經文應當仔細研讀；因為他們認為偶像的設立是為了維護宗教，並且人心藉由看見偶像而被點燃，如同看見神的顯現。他們認為偶像是無知和未受教育者的書籍，他們無法藉由閱讀聖經而受教。但神的靈在此宣告，這是一種混亂而無形的東西，也就是說，因為它擾亂並使人心停留在迷信中；事實上，人類中所有真實的知識都被這種偶像崇拜所扼殺和熄滅。簡言之，他教導說，所有偶像，以及對它們的崇拜，以及那些製造和追隨它們的人，都只是虛無，我們可以安全地譴責它們。
