【以賽亞書 40:1-31（合和本）】
1 你們的上帝說： 你們要安慰，安慰我的百姓。
2 要對耶路撒冷說安慰的話， 又向她宣告[說]， 她爭戰的日子已滿了； 她的罪孽赦免了； 她為自己的一切罪， 從耶和華手中加倍受罰。
3 有人聲喊着說： 在曠野預備耶和華的路， 在沙漠地修平我們上帝的道。
4 一切山窪都要填滿， 大小山岡都要削平； 高高低低的要改為平坦， 崎崎嶇嶇的必成為平原。
5 耶和華的榮耀必然顯現； 凡有血氣的必一同看見； 因為這是耶和華親口說的。
6 有人聲說：你喊叫吧！ 有一個說：我喊叫甚麼呢？ [說]：凡有血氣的盡都如草； 他的美容都像野地的花。
7 草必枯乾，花必凋殘， 因為耶和華的氣吹在其上； 百姓誠然是草。
8 草必枯乾，花必凋殘， 惟有我們上帝的話必永遠立定。
9 報好信息給錫安的啊， 你要登高山； 報好信息給耶路撒冷的啊， 你要極力揚聲。 揚聲不要懼怕， 對猶大的城邑說： 看哪，你們的上帝！
10 主耶和華必像大能者臨到； 他的膀臂必為他掌權。 他的賞賜在他那裏； 他的報應在他面前。
11 他必像牧人牧養自己的羊群， 用膀臂聚集羊羔抱在懷中， 慢慢引導那乳養小羊的。
12 誰曾用手心量諸水， 用手虎口量蒼天， 用升斗盛大地的塵土， 用秤稱山嶺， 用天平平岡陵呢？
13 誰曾測度耶和華的心， 或作他的謀士指教他呢？
14 他與誰商議，誰教導他， 誰將公平的路指示他， 又將知識教訓他， 將通達的道指教他呢？
15 看哪，萬民都像水桶的一滴， 又算如天平上的微塵； 他舉起眾海島，好像極微之物。
16 黎巴嫩[的樹林]不夠當柴燒； 其中的走獸也不夠作燔祭。
17 萬民在他面前好像虛無， 被他看為不及虛無，乃為虛空。
18 你們究竟將誰比上帝， 用甚麼形像與上帝比較呢？
19 偶像是匠人鑄造， 銀匠用金包裹， [為它]鑄造銀鍊。
20 窮乏獻不起[這樣]供物的， 就揀選不能朽壞的樹木， 為自己尋找巧匠， 立起不能搖動的偶像。
21 你們豈不曾知道嗎？ 你們豈不曾聽見嗎？ 從起初豈沒有人告訴你們嗎？ 自從立地的根基， 你們豈沒有明白嗎？
22 上帝坐在地球大圈之上； 地上的居民好像蝗蟲。 他鋪張穹蒼如幔子， 展開諸天如可住的帳棚。
23 他使君王歸於虛無， 使地上的審判官成為虛空。
24 他們是剛才栽上， 剛才種上， 根也剛才扎在地裏， 他一吹在其上，便都枯乾； 旋風將他們吹去，像碎稭一樣。
25 那聖者說：你們將誰比我， 叫他與我相等呢？
26 你們向上舉目， 看誰創造這萬象， 按數目領出， 他一一稱其名； 因他的權能， 又因他的大能大力， 連一個都不缺。
27 雅各啊，你為何說， 我的道路向耶和華隱藏？ 以色列啊，你為何言， 我的冤屈上帝並不查問？
28 你豈不曾知道嗎？ 你豈不曾聽見嗎？ 永在的上帝耶和華，創造地極的[主]， 並不疲乏，也不困倦； 他的智慧無法測度。
29 疲乏的，他賜能力； 軟弱的，他加力量。
30 就是少年人也要疲乏困倦； 強壯的也必全然跌倒。
31 但那等候耶和華的必重新得力。 他們必如鷹展翅上騰； 他們奔跑卻不困倦， 行走卻不疲乏。
1. **你們要安慰。** 先知在此開啟一個新主題；因為他離開了那些因其絕望的邪惡而對威脅或勸誡毫無反應的人，轉向後代，宣告那些在十字架下謙卑的人，即使在最嚴峻的困境中，也絕不會缺乏安慰。很可能他是在被擄時期臨近時寫下這篇預言的，這樣他就不會在離世時，讓上帝的教會在遭受極其嚴重的災難後，沒有復興的希望。雖然他以前曾將預言與威脅和恐懼混合，但其目的似乎主要是為了當時活著的人的益處。接下來的內容將與未來的教會相關，其復興是在他去世很久之後才實現的；因為他接下來將闡述一個永恆的教義，這教義不應局限於一個時期，尤其是在他論及基督國度的開始和進程時。這篇預言對我們來說更為重要，因為它直接向我們說話；因為，儘管它可能是對先前內容的屬靈應用，成為猶太人和我們共同的教義，但由於他離開了那個時代的猶太人，並向直到世界末日的後代說話，它似乎更特別地屬於我們。
因此，主藉著這勸勉，旨在激勵敬虔者的心，使他們在沉重的災難中不致灰心。首先，他向那些即將被擄到艱難的巴比倫的人說話，在那裡他們既沒有獻祭，也沒有先知，如果不是主藉著這些預言減輕他們的痛苦，他們將會一無所有，毫無安慰。其次，他向所有將來或現在活著的敬虔者說話，以鼓勵他們的心，即使他們看起來已經被壓到極低，幾乎完全毀滅。
為了使這篇講論更有分量，更能有力地影響他們的心靈，他描繪上帝興起新的先知，吩咐他們以友善的安慰來撫慰百姓的悲傷。總體意思是，當他似乎暫時離棄了那些可憐的被擄者時，他恩惠的見證將再次從黑暗中迸發出來，當令人欣喜的預言停止時，它們適當的時機將會到來。為了更強烈地表達喜樂的基礎，他使用複數形式「你們要安慰」；藉此暗示他將派遣的不是一兩個，而是大量的先知；他確實成就了這事，從中我們更清楚地看到他無限的良善和憐憫。
**將要說。** 首先，應當注意的是，動詞是將來時態；那些將其譯為現在或過去時態的解經家，既改變了詞語，也破壞了意義。他間接地指出了一個中間時期，在此期間百姓將遭受重創，彷彿上帝沉默了。雖然即使在那時，上帝也沒有停止藉著一些先知提供救恩的希望，但由於他長期以來離棄了他們，當他們遭受極度痛苦，幾乎毀滅時，安慰就較少，直到他們被指明，彷彿用手指著，他們可以自由地歸回。因此，「安慰」這個詞必須被視為與當前的恩惠相關；而這個詞的重複不僅證實了預言的確定性，也讚揚了它的力量和成功，彷彿他說，在這信息中將有豐富、完全和不間斷的喜樂原因。
最重要的是，我們必須堅持這個動詞的將來時態，因為我所說的那種憂鬱的沉默與隨後而來的安慰教義之間存在著隱含的對比。教會的抱怨也與這預言相符：
「我們看不見我們的記號；我們中間不再有先知，也沒有人知道要到幾時。」（詩篇 74:9）
我們看到她如何哀嘆自己被剝奪了最好的安慰，因為沒有任何應許被提出來撫慰她的痛苦。這彷彿先知說：「主不會讓你們缺乏先知，在你們最嚴峻的困境中安慰你們。那時他將興起人，藉著他們向你們傳達那久已渴望的信息，那時他也會表明他關心你們。」
我認為將來時態「將要說」不僅與巴比倫的被擄相關，而且與整個救贖時期相關，這包括基督的國度。對於動詞「將要說」，我們必須補足「對先知們說」，就是他為此目的所設立的先知；因為如果主沒有告訴他們，甚至沒有將他們應當向他人宣告的內容放在他們口中，他們說話就是徒然的。因此，上帝與先知之間存在著相互關係。總之，主應許救恩的希望將會留下，儘管人類的忘恩負義應當使這聲音永遠沉默並完全熄滅。
我說過，這些話不應局限於巴比倫的被擄；因為它們具有非常廣泛的意義，並包括福音的教義，其中主要蘊含著「安慰」的力量。福音的職責是安慰那些受苦和沮喪的人，使那些被殺和實際已死的人活過來，使哀傷的人歡欣，簡而言之，帶來一切喜樂和歡樂；這也是它被稱為「福音」（即好消息）的原因。它並非始於基督在世上顯現之時，而是早在很久以前，自從上帝的恩惠清晰顯明之時，可以說但以理首先舉起了他的旗幟，使信徒為歸回做好準備。（但以理書 9:2）隨後，哈該、撒迦利亞、瑪拉基、尼希米、以斯拉等人，直到基督降臨，都勸勉信徒懷抱越來越好的希望。瑪拉基是最後一位寫作的先知，他知道先知將會很少，便將百姓引向摩西的律法，從中學習上帝的旨意及其威脅和應許。（瑪拉基書 4:4）
**你們的上帝。** 從這段經文我們學到，我們在先知書中主要應當尋求什麼，即藉著展現神聖恩惠的甘甜來鼓勵敬虔者的希望，使他們不致在苦難的重壓下灰心，反而能勇敢地堅持呼求上帝。但由於這難以置信，他提醒他們聖約；彷彿他說，上帝不可能忘記他先前對亞伯拉罕的應許。（創世記 17:7）因此，儘管猶太人因他們的罪而從恩惠中墮落，他仍然堅稱他是他們的上帝，他們是他的特選子民，這兩者都取決於揀選（Election）；但由於即使在那一民族中也有許多被遺棄者（Reprobation），這句話暗示這篇講論嚴格來說只針對信徒；因為他默默地允許不信者在持續的萎靡中完全耗盡和毀滅。但對信徒而言，卻提供了無價的安慰，即儘管他們一時被悲傷和哀慟所壓迫，但因為他們仰望上帝，他是安慰之父，他們將親身經歷到恩惠的應許，如同隱藏的寶藏，為他們存留，在適當的時候振奮他們的心。這也是對先知職分極高的讚揚，它在逆境中支持信徒，使他們不致灰心喪志；另一方面，這段經文表明，當沒有忠心的教師，無法從他們口中聽到上帝教會中那能扶起沮喪者、堅固軟弱者的安慰時，這是上帝報應極其可怕的展現。
2. **你們要對耶路撒冷說安慰的話。** 在這裡，上帝吩咐他的僕人先知們，並闡明他希望他們公開傳達的信息，當信徒被呼召將哀慟轉為喜樂時。然而，他勸勉和鼓勵他們歡樂而勇敢地履行職責，不如說他將確定的希望傳達給信徒的心靈，使他們能耐心忍受延遲的厭煩，直到先知們帶著這歡樂而令人愉悅的信息出現。「對心說話」無非是「按照心願或心意說話」；因為如果傳達任何悲傷的消息，我們的心會厭惡或退縮，但對於任何令人愉悅的消息，它會熱切接受，或者說，會跑去迎接。現在，由於百姓似乎已被棄絕，沒有什麼比能抹去所有過犯的和好更令人愉悅的了。眾所周知，耶路撒冷以部分代整體（synecdoche）的修辭手法，代表教會。
**並向她宣告。** 「宣告」這個詞意味著這恩惠的應許將是公開和明顯的，以至於響徹所有人的耳中並被理解；因為如果先知們只是低語或含糊不清地說話，這種安慰的信念將是可疑或薄弱的，但現在他們大膽而公開地宣揚它，所有疑慮都消除了。
**她的爭戰已經完畢。** 這是令人渴望的信息，即主決定結束他百姓的爭戰。我認為「כי（ky）」（ki）是用來引入解釋的。有些人認為「צבאָה（ṣbʾāh）」（tzebaahh），我們譯為「她的爭戰」，僅僅表示「時間」，彷彿說「她的時間已經完畢」。另一些人認為它表達了審判的時間，但這是不正確的；因為在希伯來文中，它字面上表示預先指定並為合法工作或勞動而劃分的時間。（民數記 4:23）但這裡無疑是從士兵退役的隱喻；因為它意味著他們的煩惱的終結和結果即將到來，上帝不希望持續困擾他的百姓，而是要為他們的苦難設定一個限制。因此，他將巴比倫被擄的時間比作一場正義的戰爭，戰爭結束後，士兵們獲得了光榮的退役，將回家享受和平與安寧。
**她的罪孽已經赦免。** 這意味著上帝對他們如此恩慈，他不願以最嚴厲的方式對待他們。因此，這些話闡明了一個原因；因為，正如醫生在治療疾病時，首先去除疾病的根源，主也如此對待我們。他用來懲罰我們的鞭打來自我們的罪；因此，為了讓他停止擊打，他必須首先赦免我們；因此，他說懲罰將會結束，因為他不再歸算（Imputation）罪。另一些人認為「עוֹנָה（ʿōnāh）」（gnavonahh）的意思是「她的苦難」，並且它表示她的苦難已經結束。這個意思也非常恰當，這樣先知將以兩種方式發出相同的宣告；因為結束她的爭戰和結束她的苦難意味著同一件事。然而，我們必須堅持這個原則，即當上帝被平息時，他就會停止施加懲罰，因此赦免和罪的饒恕總是首先發生，作為原因。但我認為「נִרְצָה（nirǝṣāh）」（nirtzah）這個詞要求前一種意思；彷彿他說，上帝已經以這樣的方式被平息，即在赦免和饒恕他們的罪之後，他準備再次與他的百姓進入恩惠的狀態。
**因她為自己一切的罪，從耶和華手中受了雙倍的刑罰。** 這段經文有兩種解釋。有些人說，百姓應得雙倍的懲罰，卻得到了雙倍的恩惠；另一些人說，他們已經受夠了懲罰，因為上帝不願再多要求。前一種解釋，雖然包含著卓越而有益的教義，但與經文不符，因此必須捨棄；顯然，先知的意思無非是上帝對他的教會所遭受的苦難已經完全滿足。因此，我希望那些攻擊耶柔米和其他支持這種解釋的人能更為溫和；因為自然的意思屬於這種解釋，而不是更巧妙的解釋，即主為他們的罪償還雙倍的恩惠。總體意思是，上帝不願對他的百姓施加更嚴厲或更長的懲罰，因為出於他的父愛，他某種程度上不悅於這種嚴厲。
這裡「雙倍」這個詞表示「大量而豐富」。絕不能想像懲罰大於或等於罪過；因為我們應當厭惡那些指責上帝殘酷的褻瀆者，彷彿他對人類施加了過度嚴厲的懲罰；因為即使是最小的過犯，又能施加什麼足夠嚴厲的懲罰呢？因此，這必須與上帝的憐憫相關，他藉著限制懲罰，證明他不願再懲罰他們，彷彿他對先前的一切已經完全滿足，儘管那個民族應得更嚴厲的懲罰。上帝扮演著一位父親的角色，他憐憫他的孩子，卻不情願地施加嚴厲，因此樂意傾心給予饒恕。
3. **有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路。** 他繼續他所開始的主題，更明確地宣告他將向那些看似毀滅的百姓派遣安慰的僕人。同時，他預料到可能提出的反對意見：「你確實應許安慰，但先知在哪裡呢？因為我們將『在曠野』，這安慰將從何而來呢？」因此，他證明「曠野」不會阻礙他們享受那安慰。
曠野被用來隱喻當時存在的荒涼；儘管我不否認先知暗示了中間的旅程；因為曠野的崎嶇似乎阻礙了他們的歸回。因此，他應許，即使所有道路都被封閉，沒有一絲縫隙，主也將輕易地在最難通行的地帶為自己和他的百姓開闢一條道路。
**預備耶和華的路。** 有些人將「在曠野」與這句話連接起來，並解釋為「在曠野預備耶和華的路」。但先知似乎更傾向於描繪一個聲音，它將聚集那些迷失並彷彿被逐出人居之地的人。「儘管你只看到一片可怕的荒漠，但這安慰的聲音將從先知們的口中傳出。」這些話與他們在巴比倫將要遭受的艱難奴役有關。
但這聲音是向誰說的呢？是向信徒嗎？不，是向古列、波斯人和瑪代人說的，他們將那民族囚禁。他們已經疏遠了對上帝的順服，卻被迫釋放百姓；因此，他們被吩咐「預備和鋪平道路」，使上帝的百姓可以被帶回猶大；彷彿他說：「使那不可通行的變得可通行。」這預言的力量和功效因此被高舉以供我們讚揚；因為當上帝賦予他的僕人權柄，命令那些殘酷、熱衷於掠奪，並且當時是巴比倫征服者的世人「預備道路」，讓他的百姓歸回時，他意味著沒有什麼能阻礙他應許的實現，因為他將把他們都當作雇工來使用。因此，我們獲得了極大的安慰，當我們看到上帝利用不敬虔的人來拯救我們，並在需要時利用所有受造物來達到這個目的。
**為我們的上帝修直大道。** 當說道路將不是為猶太人，而是為上帝自己預備時，我們在這裡看到了他對我們愛的顯著證明；因為他將與他選民的救恩相關的事情歸於自己。主不需要行走，也不需要道路；但他表明我們與他如此緊密聯合，以至於為我們所做的事，他都算作是為他自己所做。這種表達方式在其他地方也經常使用，例如當說上帝「與他的受膏者一同出戰」（哈巴谷書 3:13），以及他「騎著馬穿過埃及」（出埃及記 11:4），以及他舉起他的旗幟，帶領他的百姓穿過曠野。（以賽亞書 63:13）
這段經文被福音書作者引用（馬太福音 3:3；馬可福音 1:3；路加福音 3:4），並應用於施洗約翰，彷彿這些事是預言他的，這並非不公；因為他在我們救贖的使者和傳令官中居於最高地位，而從巴比倫的解救只是一個預表。而且，確實，當教會從其悲慘和可憐的境況中興起時，其卑微的外表比巴比倫的被擄更像「曠野」；但上帝希望他們在約翰教導的曠野中清楚地看到那種悲慘毀滅的境況的形象和樣式，這種境況損害並幾乎摧毀了教會的全部美麗。先知在這裡以隱喻方式描述的，那時實際實現了；因為在一個極其混亂和毀滅性的危機中，約翰舉起了喜樂的旗幟。確實，同樣的聲音先前已被但以理、撒迦利亞等人發出；但救贖越臨近，約翰就能越有力地宣告，他也用手指出了基督。（約翰福音 1:29）但因為在一個無知且幾乎陷入愚昧的民族中，很少有人真誠地為他們的毀滅境況而悲傷，約翰尋找曠野，以便地方的景象本身就能喚醒粗心的人去希望和渴望所應許的救贖。至於他否認自己是先知（約翰福音 1:21），這取決於他呼召的目的和他的教義的實質；因為他不是被派去單獨履行任何持續的職責，而是作為一個傳令官，為他的主和夫子基督贏得聽眾。這裡所說的關於清除障礙，他巧妙地應用於個人，其理由是我們本性的敗壞、彎曲心靈的曲折以及心靈的頑固，都阻礙了主的道路，並阻止他們藉著真正的捨己來預備順服。
4. **一切山窪都要填滿。** 他證實並肯定了前面的陳述；因為他表明，無論何時主認為合適，任何困難都不能阻止他拯救和復興他的教會。這些話可以恰當地譯為祈使語氣，「讓一切山窪都被填滿」，以便與上帝藉著他的先知所發出的命令直接聯繫起來，即為他自己預備和修平道路；但這在意義上幾乎沒有區別。讓我們滿足於理解先知的意圖，「儘管許多可怕的困難被提出來阻礙教會的救恩，上帝的手仍然會得勝並佔上風。」
**大小山岡都要削平。** 應當注意的是，每當上帝為我們的救贖作預備，或希望幫助受苦者時，總會出現許多障礙；儘管他的榮耀因這些障礙而更充分地顯現，但我們並未遭受損失；因為當任何人的力量、努力或計謀都無法阻止他達成目標時，我們就更清楚地看到他奇妙的能力。他引導他的百姓穿過「山」和陡峭的地方，彷彿道路完全平坦；先知用「山和岡」這些詞，無疑是隱喻地指代各種障礙；因為撒旦以各種方式試圖阻礙我們的救恩。因此，當我們談到屬靈的救贖時，這些詞無疑包括內在和外在的障礙——情慾和邪惡的慾望、野心、愚蠢的自信和不耐煩，這些都極大地阻礙我們，但主將會將它們全部打破；因為當他伸出手時，沒有什麼能限制或擊退他。
5. **耶和華的榮耀必然顯現。** 他是指這救贖的工作將是輝煌的，以至於主將表明他是這工作的作者，並將光榮地彰顯他的威嚴和能力。這確實在所有地方和所有事件中都非常公開地顯現，但他應許他將特別在保護和拯救他的教會中這樣做，這並非沒有充分的理由；因為教會的救贖，從其開始直到基督降臨，可以被稱為世界的更新。又因為上帝的能力，他以前習慣於顯現的能力，幾乎已經熄滅，以至於幾乎看不到最微小的痕跡，正如詩篇所說：「我們看不見我們的記號」（詩篇 74:9）；這是一個非常及時的警告，應許將有新的、引人注目的證明，藉此他們可以認識到上帝有各種方法提供幫助，即使他暫時隱藏它們。
**凡有血氣的都必一同看見。** 他現在藉著一個額外的細節來提升這個神蹟，即它不僅在猶大，而且在遙遠的異國他鄉都將被知曉；因為藉著「凡有血氣的都必一同看見」這些話，他意味著沒有任何民族會不清楚地看到百姓的歸回是天上的工作，上帝藉著先知說話並非徒然。因此，他譴責人類的不信，他們從不信賴上帝的應許，並將先知所說的一切視為寓言，直到他們親眼目睹事實，被迫屈服。
**因為這是耶和華親口說的。** 在這裡，我們被教導糾正我們不信的真正方法是什麼；那就是，專注於默想上帝的應許，並藉著他所展示的一切證據來堅固我們的信心。因此，將教義與經驗結合起來是恰當的；因為既然上帝作為對我們影響甚微，他首先藉著他話語的火炬啟迪我們，然後藉著實際的成就來印證其真理。
6. **有聲音說：你喊叫吧！** 他現在描述的「聲音」與他先前所說的不同；因為到目前為止，他一直在談論先知們的「聲音」，但現在他指的是上帝自己命令先知們喊叫的「聲音」。雖然先知們的聲音也是上帝的聲音，他們是上帝的工具（因為他們不是憑自己說話的）（彼得後書 1:20, 21），但這種區分是必要的，以便我們知道何時是主命令，何時是先知和僕人執行他的命令。這兩種「聲音」之間也有一個美麗的比較，使我們以同樣的敬畏之心接受先知們所說的，彷彿上帝自己從天上發出雷聲；因為他們只是藉著他的口說話，並作為使者重複他所委託他們宣告的。此外，這個序言預示先知即將談論一些極其重要的事情；因為，儘管他到處證明他忠實地將從上帝那裡領受的傳遞下去，但為了獲得更密切的關注，他聲明上帝的聲音已明確吩咐他將採用的說話方式。這也是「喊叫」這個詞的含義，彷彿他說他必須以清晰響亮的聲音宣告這個命令，以便它能留下更深刻的印象。
**我說：我喊叫什麼呢？** 這個問題的補充具有很大的分量；因為先知的意思是，他不是隨意地爆發，誇耀他似乎模糊地聽到的東西；而是他在平靜地等待之後，得到了清晰而無疑的指示。此外，從事實本身我們可以了解到，這裡沒有任何多餘之處，因為天道教義的兩個主要點將被簡要處理；即，儘管人是煙霧和虛空，他所有的卓越都是虛假和轉瞬即逝的，但信徒有最好的理由誇耀，因為他們不從自己尋求救恩；而且，儘管他們在地上是客旅（希伯來書 11:13），但他們擁有天上的幸福，因為上帝藉著他的話語將自己與他們聯合；因為藉著捨棄自己，我們被引導去渴望上帝的恩惠。先知確實知道他應該說什麼；但他藉著這個問題旨在給他們的心靈留下更深刻的印象，以表明他和其他所有上帝的僕人都被迫發出這種情感，而且他們不能以任何其他方式開始教導，儘管他們應該提出一百個問題和詢問；因為他們選擇採用任何其他方法都將一無所獲。
至於「喊叫」這個詞，我不反對將其視為既表示大膽又表示清晰；因為先知不應含糊不清地低語，而應以清晰的聲音宣告他們的信息，並大膽而公開地說出他們被命令宣告的一切。因此，每個被召喚擔任此職務的人都應當不斷記住並相信，他應當以堅定不移的大膽來面對各種困難，正如先知和使徒們所始終表現出來的那樣。
保羅說：「我若不傳福音，我便有禍了；因為我是不得已的。」（哥林多前書 9:16）
**凡有血氣的盡都如草。** 首先，應當注意的是，他不僅僅談論人類生命的脆弱，而是將論述延伸得更遠，以至於將人類自以為擁有的所有卓越都歸於虛無。大衛確實將此生比作草（詩篇 103:15），因為它是轉瞬即逝的；但上下文表明，先知不僅僅談論外在的人，而是包括心靈的恩賜，人類對此極其驕傲，例如智慧、勇氣、敏銳、判斷力、處理事務的技能，他們認為自己在這些方面超越其他動物；這在緊隨其後的內容中得到了更充分的表達——
**他一切的榮美都像野地的花。** 有些人將「חסדו（ḥsdw）」（chasdo）譯為「他的榮耀」；另一些人譯為「他的仁慈」；但我更喜歡「恩惠」這個詞，我指的是一切能為人帶來榮譽和尊重的東西。然而，被動的意義也可以接受；彷彿先知說，人類中所有卓越和值得稱讚的一切都是上帝絕對的恩惠。因此，大衛稱上帝為「他仁慈的上帝」（詩篇 59:10, 17），因為他承認上帝是所有祝福的源頭，並將他如此豐盛地獲得這些祝福歸因於上帝的恩惠。確實，這裡的「חסד（ḥsd）」（chesed）無疑指的是人類自然中最受重視的一切，先知譴責其虛妄，因為其中隱含著人類的普通本性與重生的恩惠之間的對比。
有些解經家將此歸因於亞述人，彷彿先知藉著貶低他們的力量、財富、勤奮和努力，或者說將這些視為不存在，從而使猶太人的心靈擺脫恐懼。他們以這種方式闡明其意義：「如果你們因人的力量而恐懼，請記住他們是血肉之軀，會因自身的軟弱而迅速衰敗。」但他們的錯誤很快就被上下文駁斥了，先知在其中明確地將其應用於猶太人自己。我們應當仔細觀察，人及其能力，因其而自視甚高，卻完全被比作一朵花。所有人都完全確信人類生命的脆弱，異教作家對此也進行了冗長的論證；但要根除人類因對自己智慧的錯誤看法而產生的自信，則要困難得多；因為，如果他們想像自己擁有超越他人的知識或勤奮，他們就認為自己有權以此為榮。但他表明，人身上沒有什麼是如此卓越以至於不會迅速枯萎和消逝的。
**像野地的花。** 先知似乎帶著嘲諷的意味，加上一種修正；因為花比草更勝一籌。因此，這是一種承認，儘管人類有一些閃光的品質，如同野地裡的花朵，但其美麗和光澤很快就會消失和逝去，因此他們因這種空洞而虛假的輝煌而自誇或自鳴得意是徒勞的。
7. **草必枯乾。** 這可以理解為與田野的美麗有關，田野的美麗會被一陣風吹壞，正如經上所說（詩篇 103:16），「風一吹過，便歸無有」；因為我們知道在其他經文中，風被稱為「上帝的靈」。但我更傾向於認為這個比喻是為了當前的主題而設計的；否則它的應用會有些模糊。因此，先知解釋了他的目的，他說人及其所有的榮耀，無非是草；這是因為上帝的靈將藉著一口氣迅速將他們帶走。
因為耶和華的靈吹在其上。這句話的意思可以這樣解釋：「無論人被賦予多麼傑出的恩賜，一旦神的靈吹在其上，他們就會感覺自己一無所有。」因為他們自我陶醉的虛假自信，其根源在於他們不願來到神面前，而是為了盡情自誇，躲藏在隱蔽之處。為了讓他們不再因愚蠢地沉溺於虛假而自欺，先知將他們帶到神面前，承認當他們遠離神時，表面上確實繁榮昌盛；但一旦耶和華向他們吹氣，他們所有的力量和美麗都將消逝衰敗。
然而，有人可能會認為，他將「神的靈」賦予了一個與其本性大相徑庭的職責；因為「藉著祂的能力更新大地的面貌」是祂的職責（詩篇 104:30）。反之，如果耶和華收回祂的靈，一切都將歸於虛無。這裡以賽亞所斷言的卻截然不同，似乎與大衛的說法相矛盾。但說萬物藉著聖靈的能力得以更新，而先前看似存在的又歸於虛無，這並無不妥；因為我們若不在神裡面，就一無所有，而為了使我們開始在祂裡面有所存在，我們必須首先被說服，並徹底認識到我們是虛空。因此，耶和華向我們吹氣，是為了讓我們知道我們自己一無所有。
百姓誠然是草。先知加上這句話，是為了讓所有人都知道他所說的不是外邦人，而是那個以神之名為榮的百姓；因為猶太人可能認為他們比其他人更優越，地位更高，因此應該免於共同的命運。所以他明確地、點名地對他們說話，免得他們自以為比別人高一等；彷彿他是在說，如果他們因認識到自己的貧乏而拋棄一切自信，他們就會行事智慧。總之，先知在提到安慰之後，指出人必須如何預備自己才能領受安慰；因為除非他們先前已歸於虛無，否則他們無法領受。因此，如果我們希望有益地領受先知奉神命令帶給我們的安慰，我們的剛硬必須軟化，我們的傲慢必須被擊倒和降卑，我們的誇耀必須蒙羞，我們的心必須被制服和謙卑。
8. 草必枯乾。這次重複再次是為了使肉體的榮耀歸於虛無，但同時也包含著極其寶貴的安慰，即神在擊倒祂的百姓之後，立刻將他們興起並復興。因此，上下文是這樣連貫的：「草必枯乾，花必凋謝，唯有我們神的道永遠長存。」在我們認識到自己是何等空虛，一無所有，肉體的榮耀是何等短暫和易逝之後，唯一留給我們的安慰，使我們能藉著耶和華的道，如同伸出的手一樣被興起，就是我們是脆弱和易逝的，但耶和華的道是持久和永恆的，總之，我們所需要的生命是從別處賜給我們的。
唯有我們神的道永遠長存。這段經文以簡潔的言語涵蓋了整個福音；因為福音包含著對我們苦難、貧乏和空虛的承認，使我們真誠地謙卑下來，得以投奔神，唯有祂能使我們完全復興。因此，人們不應因認識到自己的赤身露體和空虛而灰心喪志；因為永恆的道已向他們顯明，藉此他們可以得到豐盛的支持和扶持。我們也蒙教導，不應從其他來源尋求安慰，而應從永恆中尋求，而永恆只能在神裡面尋求；因為在地上找不到任何堅固或持久的事物。滿足於現狀是極其愚蠢的，因為我們看到現狀是轉瞬即逝的；凡希望在未升到神那裡之前就能獲得完全幸福的人，都是錯誤的；聖經稱神為永恆，是為了讓我們知道生命從祂而來；事實上，祂收納我們為祂的兒女，條件是使我們分享祂的不朽。
然而，如果沒有指出尋求祂的方式，這一切都將毫無益處；因此，祂顯明了道，我們絕不可偏離；因為如果我們稍有偏離，我們就會陷入奇異的迷宮，找不到脫困之路。現在，這道被稱為永恆，不僅僅是在其自身之中，更是在我們之中；這一點尤其值得注意，因為否則我們就無法獲得任何安慰。彼得作為這段經文的忠實闡釋者，將其應用於我們，他說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，就是藉著神活潑常存的道。」（彼得前書 1:23, 25）。由此我們推斷，正如我前面提到的，生命是為那些將要口渴來到所顯明之泉源的死人預備的；因為隱藏在神裡面的能力藉著道向我們顯明。
9. 登高山。他繼續講述同一個主題；因為耶和華先前曾應許賜下先知，藉著應許來撫慰百姓的憂傷和恐懼，現在祂命令這安慰要更廣泛地傳播；因為祂樂意將祂的恩惠遍及整個猶大。
耶路撒冷啊，要揚聲。先前他曾將這喜樂信息的希望賜給耶路撒冷和錫安；現在他命令這同樣的聲音要傳播開來，並在其他城市中被聽見，因此，他命令要揚聲，並從高處宣揚。雖然「錫安」和「耶路撒冷」這兩個詞指的是同一件事，但重複具有強調作用；因為他表明一個城市之所以超越所有其他城市，沒有別的原因，只因為神選擇它作為祂的聖所。
報好信息的。他給這城市這個稱號，是因為祭司和利未人在那裡按照律法的指示受教，使他們能成為全體百姓的教師，並藉著他們的勞苦傳播救恩的教義（瑪拉基書 2:7）。然而，我們應當仔細留意神賜予祂教會的這項讚譽，使它不致缺乏明確的區別標誌；因為一個聽不到天道宣講的聚會不配被視為教會。保羅也以同樣的意義稱教會為「真理的柱石和根基」（提摩太前書 3:15）；因為儘管神可以親自治理我們，而無需人的媒介，但祂已將這職責賦予祂的教會，並將祂話語的無價寶藏託付給它。基於同樣的原因，在另一段經文中，它將被稱為「所有信徒的母親」（以賽亞書 54:1；加拉太書 4:26）。由此可見，啞巴偶像自誇教會之名，如天主教所為，是何等荒謬和邪惡。
我們也蒙教導，教會蒙神教導，並非為了將其知識隱藏於自身，而是為了將所學到的公諸於世。此外，他命令要自由而大膽地宣揚恩惠，使先知和教師不致膽怯地說話，彷彿這是一件可疑之事，而是要表明他們對所應許之事的確定性深信不疑，因為他們深知「不能說謊的神」（提多書 1:2）是這些事的作者。他吩咐祂恩惠的見證人從錫安出發，使他們能使整個猶大充滿喜樂。
看哪，你們的神！這句話包含了我們幸福的總和，這幸福唯獨在於神的同在。它帶來了所有祝福的豐盛；如果我們缺乏它，我們就必然是極其悲慘和不幸的；即使我們豐盛地享受各種祝福，但如果我們與神疏遠，一切都將導向我們的毀滅。從這一點也應當注意，沒有什麼比藉著事物目前的表象來評估神藉著先知所宣告的更與信心相悖了，當時的先知若非將他們的視野提升到世界之上，並藉著堅定不移的膽量和堅忍的力量，敢於引導他人與他們一同，在最糟糕的情況下仍懷抱美好的希望，他們必然會啞口無言。事實上，當惡人與邪惡盛行，周圍的恐懼越是蔓延，教會的苦難越是顯著時，我們就越應當頌揚神的恩惠，並向信徒指出祂的同在。
10. 看哪，主耶和華。他用許多詞語來修飾這簡短的句子，因為需要一些解釋；他再次使用「看哪」這個詞，是為了確定性，以便給善人的心靈帶來更大的信心。因此，他更清楚地表明了他們從神的同在中獲得了多大的益處。首先，他說祂將帶著能力而來，而且這能力並非閒置，而是伴隨著我們將會感受到的果效。
祂的膀臂必為祂自己掌權。לֹ（lō）ו (lo)，我們翻譯為「為祂自己」，其他人則翻譯為「憑祂自己」；或者，或許更佳的翻譯是：「祂有能力，或為祂自己掌權。」其意義是，神自足自給，不需要任何人的幫助。
看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前。藉著重複「賞賜」和「報應」這兩個詞，他更清楚地闡明了已經表達的內容；因為希伯來作家非常習慣用兩種不同的方式表達同一件事。「賞賜」在這裡並非指功德應得的，而是指神的公義，藉此祂證明祂是所有真正和真誠呼求祂之人的賞賜者（希伯來書 11:6）。這個詞שָׂכָ（ākā）ר (sachar) 的這個意義，所有對希伯來語略有了解的人都知道。其意義可以總結為：「神來，並非讓我們閒置地觀看祂，而是要彰顯祂的能力，並讓我們感受它」；因此，用「果效」一詞代替「報應」也並非不恰當。許多人試圖巧妙地解釋這些詞，並對「報應」和「賞賜」這兩個詞進行幼稚的討論，彷彿「報應」是功德，而「賞賜」是其所得。但這與先知的本意相去甚遠；因為他重複了同一件事，正如我們已經說過的，並宣告了耶和華降臨的結果，信徒將從中獲得最大的益處。
11. 祂必像牧人。在這節經文中，他宣告了耶和華那工作的性質；因為祂以各種，甚至無數種方式工作，聽者可能會對神打算成就的工作感到懸而未決；因此，普遍的教義在激發希望方面會較不有效。雖然他沒有描述每個部分，但他卻用簡潔的言語指出，神已決定保護和守護祂的教會。因此，他將祂比作「牧人」；在這個稱謂下，他表達了祂對我們無限的愛，因為祂不拒絕屈尊降卑，對我們履行「牧人」的職責。在其他經文中，甚至在前面一點（以賽亞書 34:2 等），他將自己描述為武裝著可怕的能力來保衛祂的百姓，此後不久他又重複了同樣的說法；但這裡他將祂歸於一個更可愛的形象，使信徒可以在祂的保護下安然歇息。
祂必牧養自己的羊群。現在，雖然他用「羊群」這個詞來描述蒙揀選的百姓，就是他已承諾要治理的，但我們被提醒，神只會成為那些謙遜溫柔、效法綿羊和羔羊的人的牧人。因此，我們應當留意羊群的特徵；因為祂不選擇牧養野獸，而是羔羊。因此，如果我們希望被聚集到神應許要作其守護者的羊圈裡，我們就必須放下我們的兇猛，並允許自己被馴服。
祂必將羊羔抱在懷中。這些話語描述了神奇妙的俯就；因為祂不僅對祂整個羊群懷有普遍的關懷之情，而且祂對每一隻羊的軟弱程度，都顯出祂在看顧上的細心、在處理上的溫柔，以及在引導上的耐心。這裡他沒有遺漏一個好牧人職責的任何部分；因為牧人應當觀察每一隻羊，以便根據其能力來對待它；特別是，如果牠們極其軟弱，就應當扶持牠們。總之，神將是溫和、仁慈、溫柔和富有憐憫的，以至於祂不會驅趕軟弱的羊，使其承受超出其所能承受的。
12. 誰曾用手心量諸水？在談論了神友善地看顧祂的百姓之後，他現在宣告祂的能力，並盡可能地讚美它，然而，如果我們不留意先知的意圖，這些讚美對我們的影響會較小。乍看之下，無知的讀者會認為先知將未完成的句子堆砌在一起，這將是荒謬的。但如果我們審視他的目的，他以適時而優雅的言辭來裝飾神的能力，這是我們信心的真正支柱，使我們毫不猶豫地相信祂會成就祂所應許的。保羅說亞伯拉罕沒有猶豫，因為他相信應許的神有能力成就祂所說的，這並非沒有道理（羅馬書 4:20, 21）。同樣地，他在另一段經文中也為自己作證：
「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的。」（提摩太後書 1:12）。
基督的這些話語也是如此：
「我父把羊賜給我，祂比萬有都大。」（約翰福音 10:29）。
因此，既然我們必須不斷地與不信爭戰，既然撒旦以各種詭計攻擊我們，那麼我們相信神的應許，將應得的讚美歸於祂的能力，就顯得至關重要。現在，因為百姓的復興是難以置信的，所以敬虔的心靈必須被提升到世界之上，這樣他們才不會將神的恩惠局限於人的手段。
我們看到先知不僅教導神是天地萬物的創造者，而且將他所敘述的關於神無限能力的一切應用於當前的主題；同樣地，這也適用於我們的引導。當任何逆境臨到我們時，我們的救恩就被隱藏起來，彷彿有一片雲彩遮蔽了神的權能；我們被驚訝所困，彷彿耶和華已經離棄並忽視了我們。因此，我們不要認為先知所說的是尋常之事；因為如果這種對神權能的確信深深地紮根在我們心中，我們就不會如此驚慌，也不會被任何災難所困擾。正如我們所說，亞伯拉罕正是依靠這種權能，才能衷心接受那本來難以置信的事；因此，保羅斷言（羅馬書 4:18）他「在無可指望的時候，因信仍有指望」；因為他相信神有能力成就祂所說的，並且他的心沒有動搖或遲疑。我們因此蒙教導要將我們的眼睛提升到這個世界之上，這樣我們就不會憑外表判斷，而是相信神所說的必會成就；因為萬事都在祂的掌管之下。
雖然這種確信對所有人都是必要的，但我曾說過猶太人對此有極大的需要；因為他們受到強大敵人的壓迫，沒有逃脫的辦法，也沒有自由的希望，四面八方除了廣闊而可怕的曠野之外，什麼也看不見。因此，如果他們沒有在先知的啟示下將心靈提升到天上，並無視事物的表象，將他們全部的心思都集中在神的能力上，那麼向他們提供安慰將是徒勞的。
當他提到「量度」時，這是人們在極小的事情上使用的，他是在遷就我們的無知；因為耶和華常常這樣與我們「牙牙學語」，並從我們熟悉的事物中借用比喻，當他談論他的威嚴時；這樣我們無知而有限的心靈就能更好地理解他的偉大和卓越。因此，拋棄所有對神的粗俗觀念；因為他的偉大遠遠超越所有受造物，以至於天地海及其所包含的一切，無論其範圍多麼廣闊，與他相比都算不得什麼。
13. 誰曾指示耶和華的靈？先知先前所教導的關於耶和華的良善和能力，他現在又加上了關於祂的智慧。我們應當留意其中的關聯；因為，正如肉體感官邪惡地將神的能力限制在人的手段上，同樣地，它不當地將祂不可測度的旨意屈從於人的理性推論。除非神被高舉在所有受造物之上，否則許多困難會阻礙祂工作的進程；因此，如果我們根據自己的意見作出判斷，各種疑慮會立刻產生。因此，每當我們看不見神將如何做這或那時，我們就會懷疑它是否會發生；因為超越我們理性的事物似乎是不可能的。因此，正如我們應當將神的能力與我們的軟弱對比，同樣地，我們的傲慢應當被祂無與倫比的智慧所抑制。
藉著詢問誰引導或指示了神的靈，他意指神不需要老師，來先行告知祂未知之事。「靈」在這裡指理性、判斷或理解；因為他借用人的本性來作比較，以便更充分地遷就他們；我認為這不應理解為指神的本質之靈。
14. 祂與誰商議？先知以多種方式表達同一件事；為的是讓我們知道，當人膽敢升到天上，用自己的能力審視或判斷神的工作時，沒有什麼比人更愚蠢的了。因此，以賽亞藉著這些話語，旨在更加抑制人的傲慢和魯莽。保羅引用這段證明，也是為了同樣的目的，勸阻我們不要判斷神不可測度的旨意；因為神不希望我們以不敬虔的方式探究祂的智慧（羅馬書 11:34）。有一個區別是，保羅斷言福音的屬靈奧秘無法被人的理解所測透，而先知則以一般性的詞語讚美神的護理。但在這兩點上，我們都應當學習謙卑，並將我們所有的感官都降服於順從。我們所有的理性或理解，除非被基督光照，否則都只是黑暗。
15. 看哪，萬民都像水桶裡的一滴水。如果我們想理解先知的意義，並有益地閱讀這些話語，我們就必須（正如我前面提到的）理解他的意圖。他並非孤立地頌揚神的偉大，而是以最適合當前主題的方式來頌揚它，使以色列人知道這唯一的盾牌足以保護他們，他們無需懼怕世界的努力、憤怒或暴力，如果神與他們和好，他們就能學會投靠神的保護；因為如果他們不完全確信這一點，那麼每時每刻都會產生各種絕望的原因。以賽亞因此繼續這個主題，他說所有國家和民族與神相比都算不得什麼；因為祂只需一息，就能將地上所有的居民像微塵一樣吹散。由於我們過於傾向於愚蠢地巧妙地設計不信任的理由，我們想像撒旦為阻礙我們救恩所做的一切都阻礙了神的道路。為了糾正這個錯誤，先知宣告所有受造物在神面前都算不得什麼，所有國家都像微小而微不足道的水滴。因此，我們推斷，沒有什麼比為了削弱神的能力而高舉受造物更不合情理的了，神的能力高於一切，應當如此被承認。
16. 黎巴嫩的樹林也不夠。也就是說，「如果我們必須按照神所應得的獻祭，那麼整個黎巴嫩，以及在上面吃草的牲畜，都不足以作為祭物。」他用各種表達方式詳細闡述了神的能力，使人確信這一點後，就不會關心受造物及其所有力量。然而，先知似乎明確地談論神的敬拜，以引導讀者對祂懷有更深的敬畏；彷彿他是在說：「你敢用自己的判斷來衡量神的能力嗎？即使你積聚了黎巴嫩所有的牲畜和木材，你也不足以正確地敬拜祂。」因此，有些人推斷，沒有人能藉著獻祭使自己蒙神喜悅。這確實是真的；但我們應當，正如前面所說，考慮先知的意圖，他為了鼓勵猶太人懷有更強的信心，表明與神相比，萬物都算不得什麼。
17. 萬民。他重複了他所說的，即神有能力和權柄，隨時可以毀滅「萬民」；而且，即使他們保持現狀，在祂面前也算不得什麼。但有人可能會認為，他說「萬民都算不得什麼」是荒謬的，因為神創造他們，是為了讓他們有所存在。我回答說，這是比較而言的；因為人心的敗壞如此，以至於它遮蔽了神的威嚴，並將那些本應順服神的事物置於祂之上；因此，當我們來到那場爭戰時，我們可以大膽地宣告，與神相比的一切都是毫無價值的。以賽亞不僅僅談論人的本性，即神所創造的本性；他的目的是要貶低和抑制他們的驕傲，當他們膽敢與神作對時。我們知道，我們若不在神裡面，就無法存在，正如保羅所宣告的，「我們生活、動作、存留都在乎祂」（使徒行傳 17:28）。沒有什麼比人更虛空的了；正如大衛所說：
「他們放在天平裡，必全然浮起，比空氣還輕。」（詩篇 62:9）。
同樣地，以賽亞斷言「萬民」不僅「算不得什麼」，而且「比無有還少」，以更充分地展現他們的軟弱和虛空。
18. 你們究竟將誰比作神？猶太人面臨另一種巨大的試探；因為有理由相信亞述人和巴比倫人若非得到他們的幫助，就不會取得如此多的勝利；因此他們自然會得出結論：「我們有與其他民族不同的獨特敬拜神的方式，這對我們有什麼益處呢？因為我們的敵人是在上天的恩惠和保護下作戰，而我們卻得不到我們所敬拜之神的任何幫助？」毫無疑問，被擄者會受到不信者的嘲諷，正如其他經文所證明的那樣（詩篇 137:3；耶利米哀歌 2:15）。為了使真宗教不致因他們所遭受的災難而在猶太人中毀滅，神興起，宣告如果信徒因逆境而灰心喪志，轉向外邦人的偶像和迷信，就是對祂的嚴重傷害。因此，祂堅固他們的信心，使他們不致在所承受的懲罰重壓下沉淪。
先知，正如我們前面所暗示的，不僅對他那個時代的人說話，也對後代說話，後代將與那些俘虜他們的民族的嘲諷，以及不良的榜樣和習俗進行更嚴峻的鬥爭；因為當他們與異教民族混雜在一起，每天看到許多虔誠的腐敗時，他們更難以堅定地持守。為了使他們不致產生任何愚蠢的觀念，認為敬拜假神的人會獲得高度的繁榮，先知糾正了這個錯誤，提醒他們，他們和他們的祖先所敬拜的神，不應與外邦人的神相比；因為這些神是由人製造的，由金銀、木頭或石頭組成；但神創造了萬物；因此，將祂的威嚴與毫無價值的事物相比，甚至不將祂遠遠置於所有天使和一切被視為神聖的事物之上，都是對神最大的傷害。
當保羅引用這段經文（使徒行傳 17:29）作為反對偶像崇拜者的證據，或者至少引用先知的話語時，他並沒有扭曲其真實意義。他確實從中推斷出，製造任何神的形象都是極其邪惡的，而先知在防範猶太人產生不信任的同時，也譴責了外邦人的迷信，並宣告用繪畫或任何形式的肖像來代表神是與神的本性不符的。這清楚地表明保羅的教義與之完全一致；因為先知在表明神的能力是無限的，因為祂將萬物掌握在手中之後，最終得出結論：「你們究竟將誰比作我呢？因為任何形成的形象都與我沒有任何相似或相像之處。」
或，你們要為祂預備什麼像呢？這是一個有益且值得注意的教義；因為即使只有這一段經文，也足以駁斥天主教徒自欺欺人的發明，他們認為自己有權用外在的形象來代表神。先知宣告，不可能用死物來製造一個與神的榮耀有任何相似之處的形象。他公開拒絕偶像，甚至不談論對它們的崇拜，而是斷言製造和設立它們在神面前是邪惡和可憎的。聖經充滿了這樣的證據。摩西警告一個容易犯這種罪的民族：
「你們在山上沒有看見任何形像或樣式，只聽見聲音。所以你們要謹慎，免得你們受迷惑，為自己製造任何形像。」（申命記 4:12, 15）。
因此，為了認識神，我們絕不能按照自己的想像來塑造祂的形象，而必須轉向聖言，其中向我們展現了祂活潑的形象。滿足於這種交流，我們不要嘗試任何其他自己的東西。其他方式和方法，如偶像和圖像，教導我們虛妄和虛假，而不是真理，正如耶利米優美地說：「木頭是虛妄的教訓」（耶利米書 10:8），哈巴谷說：「他所雕刻的偶像乃是虛謊」（哈巴谷書 2:18）。當耶和華有時將自己比作獅子、熊、人或其他事物時，這與圖像無關，正如天主教徒所想像的，而是藉著這些比喻表達神的慈愛和憐憫，或祂的憤怒和不悅，以及其他類似的事物；因為神除了藉著與我們所知的事物作比較之外，無法以其他方式向我們啟示自己。簡而言之，如果製造或設立神的形象是合法的，那麼這將與外邦人的神有相似之處，而先知的這項宣告就無法成立。
19. 匠人雕刻偶像。由於輿論具有強大的力量，凡是群眾喜歡的都成為法律，先知因此堅固信徒，使他們免受這種錯誤的影響。這些話語因此傳達了一種預期，使猶太人看到外邦人竭盡全力製造偶像時不致驚恐，因為他們就是這樣彼此欺騙和誘惑的。但他攻擊全世界的瘋狂，其理由是所有人都被如此過度的熱情驅使去實行迷信，每個人都是自己製造偶像的老師。
20. 貧窮的選不朽壞的木頭獻祭。他總結說，沒有任何階層的人能免於那罪行，富人和窮人同樣有罪並被定罪；因為富人用金銀製造他們的神，而窮人則用他們所選的木頭。因此，他表明所有人都被奇異的瘋狂所驅使，即使他們沒有財力，他們仍然渴望為他們的神的崇拜擁有一些卓越的東西。人們希望享受神的同在，這是偶像崇拜的開始和根源；因為神並非藉著偶像與我們同在，而是藉著祂的道和祂聖靈的能力；儘管祂在聖禮中向我們展示了祂恩典和屬靈祝福的形象，但這並非出於其他意圖，而是為了引導我們向上歸向祂。然而，先知譴責人的愚蠢，他們如此盲目，以至於過度勤奮和巧妙地裝飾他們的偶像。
21. 你們豈不知道嗎？先知在嘲諷外邦人的愚蠢和瘋狂之後，轉向猶太人；因為我們都容易傾向迷信，因此當任何例子擺在我們眼前時，我們很容易就陷入其中。在被擄巴比倫期間，猶太人被迫每天目睹最卑劣的偶像崇拜例子，並可能被引導去邪惡地模仿。因此，以賽亞及早預防，警告他們不要被這些景象所迷惑。
他問：「他們豈沒有受教，豈沒有學過誰是神嗎？」大多數解經家認為，這裡提出的所有問題都是重複同一真理，即世界的創造清楚表明，在木頭、石頭、銀子和金子中尋找神，沒有什麼比這更不一致的了。但我們可以從上下文推斷，這裡有兩個子句。如果他繼續與外邦人爭辯，他就不會提出除了天地之外的任何其他見證。但因為他向那些已藉律法清楚受教的猶太人說話，他便直接提出論據來駁斥他們，這些論據既來自自然秩序，也來自神的聲音。首先，他以一般性的語氣發問：「你們豈不知道嗎？」接著，他補充了兩種方法，藉此他們應當區分真神與假神。前者來自聆聽聖言，因此他明確地說：「豈沒有告訴你們嗎？豈沒有聽見嗎？」
後者的方法則取自那宏偉的劇場，其中神的榮耀在上下都閃耀著。如果這番話是向外邦人和異教徒說的，他會滿足於這第二種證明，正如我們看到保羅也是如此；因為他面對呂斯特拉的居民，他們沒有領受任何天國教義的知識，他只使用自然的論據，說「神降雨賜福，叫你們豐收，並不留下自己（ἀμάρτυρον（amartyron））沒有見證」（徒 14:17）。但當先知向猶太人談論真正的敬虔時，他若忽略律法，那是不合適的，因為律法使他們若忽略它而與不信者一同褻瀆自己，就加倍無可推諉；因為他們不僅被眼見所說服，也被耳聞所說服，神藉著傳講他的律法不斷地敲擊他們。因此，既然他們從母腹中就與奶水一同吸取了對神的真知識，並藉著他們的父輩代代相傳而受教，先知就公正地論證說，如果這樣的幫助對他們沒有產生任何好的效果，他們將是極其忘恩負義和邪惡的。
豈沒有從起初告訴你們嗎？「從起初」或「很久以前」這詞組，傳達了這樣一個概念：他們不僅從小就在純粹的敬拜神中受教育，而且在連續的世代中，那個民族廣泛地享有了一種教義，只要他們專心，就不會讓他們走偏；彷彿他說：「你們沒有任何新的神，而是那位從起初就向亞伯拉罕、摩西和其餘列祖啟示自己的同一位神。」事實上，這提供了不小的確證，即在信徒中延續了這麼多世代的教義必然是古老的。這並非說單憑古老就足以確立信仰的確定性（因為，相反地，外邦人很容易反駁說，他們的迷信也同樣古老），而是因為「從起初」律法的權威就已充分確立，神也已證明它來自他，長期的經驗增添了不小的確證，當他們知道他們的祖先傳給後代一種宗教形式，他們若拋棄，就必被蓋上卑劣背道的印記。因此，這樣的開端和這樣的進展迅速消除了所有疑慮。我們和我們的父輩所持守的是同一種信心，因為他們和我們都承認同一位神，我們主耶穌基督的父。同樣的聖言、同樣的應許和同樣的目標，都已向所有信徒顯明。
從地的根基。這是比喻的說法，以部分代整體；因為世界的一部分被用來指整個世界。神將這個世界作為一面鏡子呈現在世人面前，使他們藉著觀看它就能認識他的威嚴，因此它是無形之事的生動圖像，正如保羅在羅馬書第一章中詳細解釋的那樣。因此，他們的無知是「無可推諉」的；因為他們不能聲稱他們不認識那位以如此多方式啟示自己的神（羅 1:20）。事實上，世人犯罪更多是出於傲慢和驕傲，而非無知；因為他們藐視那位公開顯現並清楚說話的神，他們的注意力被受造物和最微不足道的事物所佔據。這樣的輕蔑有什麼資格被原諒呢？他們難道不該被蒙蔽，並崇拜自己的發明而非神嗎？我們看到這幾乎發生在所有人身上。這樣的懲罰無疑是公正的，也是對如此巨大的驕傲應得的。如果我們藉著受造物所獲得的知識，再加上聖言的教義，我們就更無可推諉了。因此，以賽亞將這兩種知識結合起來，以表明猶太人若在領受了關於神的能力和良善的教導之後，仍不信靠神，就應當受到雙重譴責。
22. 他坐在。他繼續論述同一主題，儘管方式不同，並頌揚神的榮耀和能力。他為何如此行，我們已在某種程度上解釋過。這是因為我們如此容易不信任，以至於最小的機會都會使我們動搖；因此，先知被迫以多種方式重複同一件事，以便使我們軟弱和不穩定的心在信靠神中得到操練。先前他談到世界的創造，但現在他談到世界的持續護理；因為神不僅僅在創造世界的那一刻施展他的能力，而且他在護理世界方面也同樣有效地彰顯他的能力。這一點值得注意；因為如果我們知道神是世界的創造者，但他的手若不持續伸出以維持世界的存在，我們的心就不會受到多少感動。先知藉著「坐在」這個詞，意指大地之所以能堅固而永久地停留在其位，完全是因為它被神的能力所維繫；因為「坐」是一個隱喻詞，表示「治理」。
其上的居民好像蝗蟲。他將地上的居民比作蝗蟲，提醒我們神不能被限制在如此狹窄的範圍內，因為「連天（王上 8:27）尚且不能容納他」；我們應當學習，每當我們提到神時，不要將任何屬世或屬人的事物歸於他那不可測度的榮耀。此外，這個比喻也顯示了世人自以為是時的盲目是多麼可笑；因為他們的誇耀所得，就如同一些小生物，例如蝗蟲，藉著跳躍來抬高自己；但它們必須立刻跌回地上。
他鋪張穹蒼如幔子。大衛也使用同樣的表達方式（詩 104:2），他們兩人都談到穹蒼對我們而言的樣貌和鋪張；因為他們並非指神鋪張穹蒼是為了居住其中，而是為了給我們提供一個居住之所；因為當大地承載我們時，穹蒼覆蓋我們，使我們有一個四面緊密覆蓋的居所。
但或許有人認為這些比喻大大貶低了先知所論述主題的尊嚴，而他的目的是盡其所能地讚美和高舉它。幔子是什麼？帳篷是什麼？我回答說，這些比喻仍然有助於提升主題；因為這就好像他說：「神鋪張穹蒼，就像人鋪開幔子一樣容易。」他讓每個人去思考穹蒼和幔子之間有多大的差異，以及它們的大小，這是任何人都可以輕易理解的。最後，這裡隱含著一種對比，即人耗費漫長、辛勞和巨大代價建造的帳幕或房屋，卻幾乎無法達到一百英尺高，而穹蒼卻是藉著神旨意的一瞬間行動而鋪張開來的，其高度不可測量，這充分顯明了他是多麼偉大和卓越的工匠。
23. 他使君王歸於虛無。他繼續頌揚神的護理，藉此他治理整個世界，但更特別是人類。他先前已開始指出，神創造世界並非為了讓它隨機運轉，而是他承擔了護理世界的責任，並將其置於他的權能和至高主權之下；但由於他俯就更密切地關注人類，因此先知選擇了這個領域，藉此頌揚神的護理。他所說的總結是，神的治理廣泛而深遠，他按照自己的旨意引導和治理一切；但他表明（這也是極其有益的知識），即使在人的生命中，神權能的直接運用也顯而易見，他甚至不滿足於一般性的教義，而是提出一類更應引起我們注意的例子。
地上的審判官如同無有。任何發生在普通大眾身上的事，都會被輕視和忽略，認為不值得注意；但當王國和君主制，或高階人士從他們的崇高地位跌落時，就好像大地被震動了一樣；先知巧妙地利用這些證據來喚醒我們。事實上，人們可能會認為王子和官員免於共同的命運，不受人類一般苦難的影響；因為他們的輝煌使所有人的眼睛和理解力都為之眩目。但他們的榮耀完全黯淡了；因此，先知特別提到他們，並宣告主「使他們歸於虛無」。如果神的手對貴族和王子如此有權能，我們對普通百姓又該怎麼想呢？他難道不會也按照自己的旨意對待普通大眾，並將他們驅趕到他認為合適的任何地方嗎？他難道不會隨時隨意地賜予或奪走他們的力量和勇氣嗎？
24. 他們好像未曾栽種。雖然「aph」這個詞也表示「也」，但在這段經文中，更恰當地翻譯為「以至於」；因此，明確的意思將是：「以至於你可以說他們未曾栽種或播種。」這是對他先前所說的擴充，因為他表明君王被徹底毀滅和根除，以至於沒有留下任何痕跡，就好像他們從未存在過一樣。只要他們處於繁榮之中，他們似乎如此強大，以至於不可能被任何不利事件推翻，但會發生這樣的變化，抹去他們的名字和記憶，以至於你會說他們從未存在過；我們看到這不僅發生在人身上，甚至發生在非常繁榮的王國上。
因此，既然巨大的傾覆是神可畏權能的許多標誌，讓我們學習不要依賴屬世和虛假的支撐，而是無論我們的財富或力量有多少，都要依賴他。神不像異教徒胡言亂語的那樣，把這個世界像球一樣轉來轉去，彷彿他喜歡這個遊戲；而是每當有人被高舉時，他從不停止傲慢的誇耀，直到他被頭朝下摔下來，以至於神的審判總是顯而易見的。這也提醒我們，將發生的各種事件歸因於命運或任何其他原因，是錯誤的；因為神並非一個瞬間的創造者，會立即放棄對他工作的管理，而是不斷地運用他的手，以至於沒有任何事情不是出於他的旨意和喜悅。既然世界上發生著各種變化，既然那些被認為堅固穩定的事物都是短暫和消逝的，讓我們將心思轉向神那至高的護理。
他一吹在其上。因此，他表明那些通常使我們眼花繚亂、充滿驚訝的事物，在神面前是多麼輕微和微不足道；因為我們無法想到任何一位偉大的君王而不感到完全驚恐和麻木。但他表明，君王和王子在神面前如同糠秕，神一吹氣，他們就如同被旋風吹散，隨時隨地。因此，我們被教導，我們絕不應被任何受造物的景象所壓倒，以至於不將應歸於神的尊榮和榮耀歸給他。猶太人本應仔細思考這一點，他們會認為巴比倫的君主制（他們是其俘虜）永遠不會被摧毀，他們也無法從其手中被解救出來，如果他們沒有回想起這個教義，即世上沒有任何事物是如此持久，以至於不能被神的氣息所瓦解。為了使他們不至於對自己的救恩絕望，先知提醒他們，神一旦樂意從天上打雷，就會粉碎他們敵人所有令他們恐懼的力量，使之消散。
25. 你們將誰比我呢？他重複了先前（第 18 節）的陳述，其中他說主不會讓自己與偶像相比；這樣猶太人就不會因為他們被不信者擄掠這麼久，而絲毫貶低神的能力，也不會因為偶像崇拜者的繁榮而認為偶像有任何價值，因為他們被迫事奉偶像；因為，如果他們以這種方式論證真神和偶像的能力，他們就會將他與偶像相比。因此，他彷彿帶著憤怒重複說：「你們將誰比我呢？」彷彿他說：「你們要用你們的比較來剝奪我的威嚴嗎？」因為儘管世人對神有各種想法，並按照他們的想像來改變他，但他仍然保持他自己，因為他不會因為人的發明而改變他的本性。
聖者說。他恰當地將「聖者」這個詞應用於神，藉此他間接地責備或指責猶太人忘恩負義，如果他們既然被他分別為聖，卻不反過來尊他為聖。在外邦人的神中找不到任何聖潔；他們只是人的發明。因此，當偶像與神相提並論，當爭論它們是否能比神自己做得更多時，這是對神極大的傷害，也是對他地位的卑劣貶低。
26. 你們向上舉目觀看。先知似乎在這個主題上停留過久，特別是因為它沒有任何模糊之處；因為他用許多陳述重複了眾所周知的事實，即神的奇妙能力和智慧可以從世界的美好秩序中得知。但我們應當注意我已經說過的，我們對神的能力是如此邪惡和忘恩負義的判斷者，以至於我們常常想像神不如某些軟弱的人。我們常常被一個人的空洞假象嚇倒，而不是被神所有的應許所堅固。因此，先知重複說，如果神的能力不能引導我們熱切地讚美他，那麼他的榮耀就被剝奪了，這並非徒勞；他也不是在做多餘的工，因為我們是如此遲鈍和懶惰，以至於我們需要不斷地被喚醒和激勵。
世人每天都看見天和星星；但有誰會想到它們的創造者呢？世人天生就是如此，顯然是為了仰望穹蒼，從而認識他們的創造者；因為神造其他動物是為了向下尋找食物，唯獨造人是直立的，並吩咐他仰望可以被視為他自己居所的地方。
一位詩人也優美地描述了這一點：「當其他動物向下看著大地時，他賜予人類高貴的臉龐，並吩咐他仰望穹蒼，將他的臉龐直立地舉向星辰。」因此，先知指出世人的邪惡，他們不承認關於神的事物公開擺在他們眼前，卻像牲畜一樣將鼻子埋在土裡；因為，每當我們稍微專心地向上舉目時，我們的感官就不可能不被神的威嚴所震撼。
看誰創造這萬象。他提到星辰，更清楚地表明，在穹蒼表面閃耀的奇妙秩序，大聲宣揚有一位神和世界的創造者；所有觀察到在如此眾多和多樣的星辰中，如此規律的秩序和運行都維持得如此良好的人，都將被迫承認這一點。因為星辰並非偶然地被分配到各自的位置，它們也並非隨機地以如此巨大的速度均勻前進，並在眾多彎曲中直線移動，以至於它們沒有偏離神為它們劃定的路徑一絲一毫。因此，它們奇妙的排列表明神是創造者和工匠，以至於世人無法睜開眼睛而不被迫在他的作品中看到神的威嚴。
他按數目領出他的軍隊。在「軍隊」這個詞下，他包含兩件事：它們幾乎無限的數量，以及它們令人讚嘆的排列；因為少數人不能構成一支軍隊，即使是相當多的人，如果沒有眾多的隊伍，也不能構成軍隊。此外，當人們隨機、沒有任何選擇、混亂地聚集在一起，或者當他們無序地四處遊蕩時，它不被稱為「軍隊」，而是在有各種級別的軍官，負責十人、一百人或一千人，並且隊伍按照固定的計劃排列和組織的地方。因此，星辰奇妙的排列和它們確定的運行，可以公正地稱為「軍隊」。
藉著「數目」這個詞，他意指神總是將這「軍隊」置於他的指揮之下。在軍隊中，士兵可能會遊蕩，即使號角響起，將軍也可能無法立即將他們召集或帶回他們的隊伍。但神則不然。他總是讓他的士兵準備就緒，而且是「按數目」；也就是說，他對他們進行清點，以至於沒有一個缺席。
他必一一稱其名。同樣的表達方式也出現在（詩 147:4），意義相同。有些人解釋為神知道星辰的數量，這是我們所不知道的。但大衛和以賽亞的意思不同，即神按照他的旨意使用星辰；就好像一個人命令一個僕人，叫他的名字；同樣的事情稍後也會說到古列，主使用他的勞動和服事來拯救他的百姓（賽 45:1）。總之，這表示極度的順服和服從，當被呼喚的人立刻回應他的名字時。
因他的大能大力。那些將前一句解釋為主知道星辰的數量的人，也錯誤地認為給它們命名是指它們的能力和職責。另一些人解釋說，沒有一顆星沒有自己的能力和能量，因為主將這些特質賜給它們，它們將永遠擁有。但另一些人將這些詞與「yikra」（他將呼喚）聯繫起來；彷彿他說：「主是如此有能力，以至於所有的星辰都聽從他的命令。」但我認為更恰當的解釋是，神是如此有能力，以至於他一發出命令，所有星辰的軍隊都準備好服從。在這方面，我們有他權能的非凡證明，當那些極其卓越的受造物毫不猶豫地順服他，並藉著執行他的命令證明他們承認他是他們的創造者時。
連一個也不缺。希伯來文「ish」這個詞不僅適用於男人和女人，也適用於其他動物，甚至無生命的物體，正如先前的一段經文（賽 34:16），當他談到將佔據那些華麗居所的鳥類時，他說「連一個也不缺」，他使用了「ish」這個詞。這些話向我們讚美神的能力，使我們知道天上地下沒有任何事物不依賴他的旨意和喜悅。因此，沒有什麼比將他與偶像相比更可恥或不合理的了，偶像盡其所能地毫無價值。
27. 你為何說？先知現在責備猶太人，因為他們幾乎被絕望所勝，沒有仰望神的應許，他們本應藉此堅固自己的心；或者他為後代預備，使他們在任何持續的苦難中都不致沉淪。動詞是將來時態，也可以解釋為虛擬語氣，你為何會說？因為以賽亞從前面的陳述中公正地推斷，選民無論發生什麼事，都應當耐心等候神，直到他在適當的時候施予幫助。他從較小的事推論到較大的事：「既然神將世界的每個部分都置於他的權能之下，他就不可能離棄他的教會。」然而，當時百姓中可能確實有抱怨，他們藉此抱怨神，彷彿他不關心他們的救恩，或者遲遲不施予幫助，甚至閉上眼睛不看他們的苦難。現在被糾正的錯誤是，他們認為神不關心他們；正如在苦難中通常發生的那樣，我們認為神已經離棄我們，將我們暴露為獵物，並且他不關心這個世界的事務。
雅各啊，以色列啊！他藉著這些名字提醒他們主的聖約，這聖約已藉著如此眾多和多樣的應許而確立；彷彿他說：「你難道不認為你是神為自己特別揀選的百姓嗎？你為何想像那位不能欺騙的神不關心你的事呢？」
我的道路向耶和華隱藏。他用「道路」來指「境況」和「原因」，用「隱藏」來指「被忽視」或「不為人知」；因為如果神延遲他的幫助一小段時間，我們就認為他的關懷沒有延伸到我們。有些人解釋不同，即這裡責備百姓認為他們犯罪不會受到懲罰，他們認為這種情感類似於「惡人在心裡說，沒有神」（詩 14:1）。但先知的意思無疑是：「以色列啊，你難道認為主不關心你的事嗎？」因為他斥責百姓的不信任，並嚴厲地責備他們，以便他以後可以安慰他們，並表明主將不斷幫助他所承諾要保護的百姓。
我的冤屈從我的神過去。 「冤屈」這個詞證實了我們對前一句的解釋；因為在苦難中，當我們受到不公正的壓迫，或當有人對我們做錯事時，我們就會懇求「冤屈」；而神被說成是贊成並承擔「冤屈」或「我們的權利」，當他了解我們的案情後，他會保護和守護我們；而他被說成是「過去」，當他忽視我們，並允許我們被敵人吞噬時。這就好像他說，猶太人抱怨神忽視了他們的案情並離棄了他們，這是錯誤的；藉著這個責備，他預備他們接受安慰，因為當他們的心被邪惡或愚蠢的思想佔據時，他們無法接受安慰。因此，首先必須清除障礙，為安慰開闢道路。
28. 你豈不曾知道嗎？他重複了先前所說的同一句話，即那些在神學校中受過仔細教導的百姓，因其懶惰而無可推諉，並嚴厲責備他們沒有從律法的教義，以及神除了他們與外邦人共同擁有的知識之外所賜予的其他方法中獲得更多益處。「知道」這個更普遍的詞首先出現；因為神藉著許多神蹟和其他證據彰顯了他的榮耀。接著，他問：「你豈不曾聽見嗎？」彷彿他說：「如果你藉著行動和言語的教導，知道神從不閒著，卻一無所獲，那麼你顯然是極其難以教導的。」
耶和華是永永遠遠的神。先知稱他為「永恆的」，藉此將他與所有暫時存在、由人手所造的偶像區分開來；確實，如果這句話深深地紮根在我們心中，就不再有不信任的餘地了；因為如果神是永恆的，他就不會改變或衰敗，永恆始終伴隨著這個特質，即它從不改變，而是永遠保持不變。既然猶太人雖然經常「聽見」這些事，卻沒有充分相信，先知就打算藉著這個責備來喚醒他們，以表明如果他們在領受了神眾多恩惠和聖言的教導之後，仍不將應歸於他的尊榮和榮耀歸給他，他們將在神面前雙重有罪。
他並不疲乏，也不困倦，他的智慧無法測度。先知在這裡提出兩點：第一，神在行善上並不疲乏；第二，沒有人能測透他的智慧。在前一個子句中，他表明沒有什麼能阻止神繼續施展他的恩慈；因為他不像世人那樣，經常施予就資源耗盡，或者不斷施予新恩惠就感到疲倦，或者後悔自己的慷慨。他的恩慈永不枯竭；如果他對列祖仁慈，他對後代也將同樣仁慈和慷慨。至於有人聲稱神常常以我們認為對我們最好的方式行事，先知則藉著說他的旨意是不可測度的來回應，並警告我們，即使他沒有立刻滿足我們的願望，我們也不應抱怨；因為沒有什麼比這種節制更能培養我們的盼望了，這種節制引導我們思考神在護理我們方面是多麼奇妙地工作，從而順服他隱秘的旨意。
29. 他賜能力給疲乏的。先知現在將他所作的一般性陳述應用於當前的主題；因為我們已經說過，他的目的是要更熱切地鼓勵百姓，並引導他們懷抱更好的盼望。因為那時猶太人軟弱無力，他表明因此神有責任幫助那些如此耗盡和軟弱的人。因此，他以此為基礎來頌揚神的能力，使他們可以得出結論並相信，只要他們享有他的恩惠，就不應懷疑他們的救恩。他確實是著眼於被擄巴比倫的百姓；但我們也應將這教義應用於我們自己，每當我們的力量衰竭，我們幾乎要倒下時，我們就可以回想起主向那些因缺乏一切幫助而沉淪的「疲乏者」伸出援手。但首先，我們必須感受到自己的軟弱和貧乏，以便保羅所說的「神的能力在我們的軟弱上顯得完全」（林後 12:9）得以實現；因為如果我們的心沒有因確信自己的軟弱而深受感動，我們就無法從神那裡獲得及時的幫助。
30. 少年人要疲乏困倦。先知藉著這個比較，更有力地闡明了他先前所說的，即神賜給他選民的力量是不可戰勝且永不疲倦的；因為人的力量容易衰竭，但神的力量永不衰竭。確實，我們裡面所有自然存在的活力都來自神；但既然世人將神普遍賜予所有人的東西據為己有，先知便如此區分了似乎與生俱來的人的力量，以及神特別扶持他選民的力量；因為神遍及所有自然的恩慈，並未被充分察覺。因此，他藉著「人的力量」指稱人類普遍擁有的力量，藉著「神的幫助」指稱神在我們力量衰竭後特別幫助我們的力量；因為先知談論的是通常稱為超自然的神的恩惠，並說它是永恆的，而人自身所擁有的都只是短暫和轉瞬即逝的；藉此標誌，他區分了神的教會與世界其他部分，以及屬靈的恩典與屬世的繁榮。
「少年人要疲乏困倦，年輕人要跌倒仆倒。」在前一句中，他使用了希伯來文 נעריא (negnarim)，意指「少年人」；但現在他加上了 בחריא (bachurim)，這不僅表示他們是「年輕人」，更暗示他們是「被選拔出來的」。重複相同的陳述，或許是為了特別強調年齡，儘管他意指那些處於生命黃金時期、精力最旺盛的人。他以此目的，推薦了神賜予祂兒女的卓越特權，這特權超越了其他人；如此，他們就能滿足於自己的境遇，不羨慕世俗之人所誇耀的力量。總之，他表明，如果人們因自信於自身力量而驕傲自大，那他們就大錯特錯了，因為他們會立刻衰弱、疲憊。
他似乎暗指日常生活中所發生的事：一個人越強壯，就越膽大妄為地嘗試極其困難的事，結果是，那些天生體格健壯的人，反而很少能活到老年。他們認為沒有什麼是太難或太困難的，他們嘗試一切，魯莽地冒險犯難；但他們卻在半途中倒下，為自己的魯莽付出代價。同樣的事情也發生在那些因神所賜的任何恩賜而驕傲自大、充滿自信的人身上；因為他們從神所領受的一切，都歸於虛無，或者說，反而轉變為他們的毀滅與敗壞；因此，他們因自己的傲慢而受到公正的懲罰。
31. 「但那等候耶和華的。」希伯來文的表達方式「交換力量」，意指「積聚新的力量」，從而「恢復」。因此，先知表明，敬虔之人，那些將盼望寄託於神的人，將不會缺乏力量；他證實了他先前所說的：
「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。」（以賽亞書 30:15）
我們不可焦躁不安，也不可魯莽行事，而必須耐心「等候」。因此，在此處，「等候」無非就是忍耐。暴躁的人因自己的急切而自取滅亡，但敬虔之人的活力，儘管較少顯露，且在他們平靜地「等候」神的幫助時，常看似被埋沒，卻會得到更新與恢復。因此，我們必須回到保羅所說的：
「神的權能是在我們的軟弱上顯得完全。」（哥林多後書 12:9）
因此，我們必須完全確信自己的軟弱，才能順服神的權能。那些被殘酷的被擄生活所壓迫的猶太人，極其需要這項教義；但對我們而言，在教會目前這種悲慘的毀壞狀況下，這項教義也極其必要。
「他們必如鷹展翅上騰。」人們普遍認為，先知使用這句話的意義，與詩篇作者所說的「你的青春必如鷹返老還童」相同（詩篇 103:5）。可以確定的是，「鷹」比其他鳥類壽命長得多。
亞里斯多德和老普林尼都斷言，鷹從不因年老而死，而是死於飢餓；也就是說，當牠的喙上部變得過大時，牠就無法將食物送入口中，長期以來只能完全依靠飲水維生。一位名叫撒迪亞斯的人，像所有猶太人一樣，在編造寓言方面大膽妄為，他聲稱鷹會飛到靠近太陽的區域，並如此接近太陽，以至於牠的老舊翅膀被燒毀，然後長出新的翅膀；但這完全是荒謬且虛構的。先知的意思是，那些信靠主的人，將像鷹一樣，直到最年邁的時期都充滿活力。但鑑於鷹比其他鳥類飛得更高，這顯示了牠們非凡的速度，也因此產生了「雲中之鷹」的諺語，這段經文不僅可以理解為長壽，也可以指力量和敏捷；因此，以賽亞在表明他們的力量得到恢復之後，又補充說他們更加充滿活力，並能飛升到很高的高度。接下來的內容也表達了同樣的意思：
「他們奔跑卻不困倦。」這就好像他說，主會幫助他們，使他們在奔跑的過程中不會遇到任何困擾。這是一種比喻的表達方式，他藉此暗示信徒將永遠樂意履行他們的職責。但有人會說：「我們在今生必須忍受這麼多的苦難；那麼他怎麼說我們將免於疲倦呢？」我回答說，信徒確實會感到困苦和疲倦，但他們最終會從困境中被解救出來，並感受到他們已藉著神的能力得到恢復；因為他們會遇到保羅所說的情況：
「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；被打倒，卻不致滅亡。」（哥林多後書 4:8, 9）
因此，讓我們學習投奔主，祂在我們經歷許多風暴之後，最終會引導我們進入港口；因為祂開闢了一條道路，並命令我們在祂所安置的道路上前進，祂並非只打算幫助我們一天，然後在半途中離棄我們（腓立比書 1:6），而是會引導我們到達終點。
1 「你們要安慰，安慰我的百姓。」這是你們的神說的
