創世記 3:1-24
3:1 耶和華 神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「 神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」
3:2 女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，
3:3 惟有園當中那棵樹上的果子， 神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」
3:4 蛇對女人說：「你們不一定死；
3:5 因為 神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如 神能知道善惡。」
3:6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。
3:7 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。
3:8 天起了涼風，耶和華 神在園中行走。那人和他妻子聽見 神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華 神的面。
3:9 耶和華 神呼喚那人，對他說：「你在哪裡？」
3:10 他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」
3:11 耶和華說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」
3:12 那人說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」
3:13 耶和華 神對女人說：「你做的是甚麼事呢？」女人說：「那蛇引誘我，我就吃了。」
3:14 耶和華 神對蛇說：你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。
3:15 我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。
3:16 又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。
3:17 又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。
3:18 地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。
3:19 你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。
3:20 亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。
3:21 耶和華 神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。
3:22 耶和華 神說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」
3:23 耶和華 神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。
3:24 於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。
1. 蛇比田野一切的活物更狡猾。在本章中，摩西解釋說，人被撒但欺騙後，背叛了他的創造主，完全改變並墮落，以致他被造時所擁有的神的形象被抹去。他接著宣告，整個世界，原是為人而造的，也與人一同從其最初的本源墮落，並因此失去了許多原有的卓越。然而，這裡產生了許多艱鉅的問題。因為當摩西說蛇比所有其他動物更狡猾時，他似乎暗示蛇是被自己的惡意而非撒但的煽動所誘使去欺騙人的。我回答說，蛇天生的狡猾並未阻止撒但利用這動物來達成毀滅人的目的。因為撒但需要一個工具，他便從動物中選擇了他認為最適合的；最終，他精心策劃了方法，使他所設的陷阱能更容易地出其不意地抓住夏娃的心。在此之前，他從未與人有過任何交流；因此，他披上動物的外衣，藉此為自己打開了接近的途徑。然而，關於蛇被稱為 ערוא (aroom，狡猾) 的意義，解經家們並未達成一致，這個詞在希伯來文中既指審慎也指狡猾。因此，有些人將其理解為褒義，另一些人則理解為貶義。然而，我認為摩西並非在指出一個過失，而是歸功於自然，因為神賦予這野獸如此獨特的技能，使其比所有其他動物更敏銳、更機警。但撒但卻將神賦予蛇的恩賜，扭曲為他自己的欺騙目的。有些人吹毛求疵地爭辯說，現在許多其他動物比蛇更敏銳。對此我回答說，如果說那曾對人類造成如此毀滅性影響的恩賜已從蛇身上收回，這並非不合理：正如我們稍後將看到的，其他懲罰也降臨在蛇身上。然而，在這描述中，博物學家與摩西並無實質差異，而經驗是對此異議最好的回答；因為主命令他的門徒「靈巧像蛇」（太 10:16），並非徒然。但這裡只提到蛇，卻壓制了對撒但的一切提及，這似乎不合情理。我承認，單從這段經文，我們只能推斷人是被蛇欺騙的。但聖經的見證足夠多，清楚地斷言蛇只是魔鬼的口舌；因為被宣告為「說謊之人的父」、欺騙的製造者和死亡的始作俑者，不是蛇，而是魔鬼。然而，摩西為何隱藏撒但的名字，這個問題尚未解決。我樂意贊同那些主張聖靈當時故意使用模糊的象徵，因為完全而清晰的光明應當保留給基督的國度。同時，先知們證明他們對摩西的意義瞭然於心，因為他們在不同地方將我們墮落的責任歸咎於魔鬼。我們在別處說過，摩西以樸實無華的風格，將他所傳達的內容遷就於百姓的理解能力；這是最合理的理由；因為他不僅要教導一個未受教育的民族，而且當時教會的時代是如此幼稚，以致無法接受任何更高的教導。因此，假設那些我們當時知道並承認只是嬰孩的人，被餵養牛奶，這並非不合理。或者（如果另一個比喻更受歡迎）摩西絕不應受責備，如果他考慮到自己肩負著教師的職責，堅持適合兒童的初級教導。那些厭惡這種簡樸的人，必然會譴責神治理教會的整個護理。然而，這對我們來說已足夠，即主藉著他聖靈的奧秘光照，彌補了外在表達中一切清晰度的不足；正如先知們清楚地看到撒但是人類真正的敵人，是所有邪惡的策劃者，具備各種欺詐和惡毒來傷害和毀滅。因此，儘管不敬虔的人喧囂，但摩西以他的僕人和工具的身份來描述撒但，這罪惡的君王，在基督，教會的元首和公義的日頭尚未公開顯現之時，這種說話方式並沒有什麼值得我們正當冒犯的。此外，人類忘恩負義的卑劣由此更清楚地顯現，當亞當和夏娃知道所有動物都是神親手交給他們管轄的，他們卻仍然任憑自己被他們自己的奴僕之一引誘，背叛神。每當他們看到世上任何一種動物時，他們都應該被提醒神的至高主權和獨特恩惠；但相反地，當他們看到蛇背叛了它的創造主時，他們不僅沒有懲罰它，反而違反了一切合法的秩序，將自己臣服並獻給它，成為同一背叛的同夥。還有什麼比這種極端墮落更不光彩的呢？因此，我將蛇這個名字理解為其真實意義，而非像某些愚蠢的人那樣，理解為寓言。
許多人感到驚訝的是，摩西只是簡單地，彷彿突兀地，敘述了人因撒但的衝動而墮入永恆的毀滅，卻從未用隻字片語解釋誘惑者自己是如何背叛神的。因此，狂熱分子夢想撒但是被創造為邪惡和惡毒的，正如這裡所描述的那樣。但撒但的背叛已由聖經其他經文證明；將任何邪惡和敗壞的本性歸因於神的創造，是褻瀆神明的瘋狂；因為當他完成世界時，他自己為他所有的工作作證，說它們「甚好」。因此，毫無疑問，我們必須得出結論，撒但所具備的邪惡原則並非來自本性，而是來自墮落；因為他已偏離了神，那公義和一切正直的源泉。但摩西在此處略過撒但的墮落，因為他的目的是簡要敘述人性的敗壞；教導我們亞當並非被創造來承受他所有後裔所遭受的那些多重苦難，而是因他自己的過失而墮入其中。在反思他們所遭受的那些邪惡的數量和性質時，人們常常無法抑制自己對神的憤怒和抱怨，他們魯莽地指責神對他們罪的公正懲罰。這些是他們眾所周知的抱怨，說神對豬狗比對他們更仁慈。這是為什麼呢？難道不是因為他們沒有像他們應當的那樣，將我們所遭受的悲慘和毀滅的狀態歸因於亞當的罪嗎？但更糟糕的是，他們將所有內在的心靈惡習（例如其可怕的盲目、對神的頑固、邪惡的慾望和強烈的作惡傾向）歸咎於神是其原因；彷彿我們性情的所有乖僻並非是外來的。因此，摩西的目的是用幾句話表明我們現在的狀況與我們最初的本源有多麼大的差異，以便我們能以謙卑承認自己的過失，來哀悼我們的邪惡。因此，我們不應感到驚訝，當他專注於他打算敘述的歷史時，他沒有討論任何人可能希望的每一個主題。
我們現在必須進入那個令虛妄和反覆無常的心靈極度不安的問題：既然神對那悲慘的結果並非一無所知，他為何允許亞當受試探？他現在放鬆撒但的韁繩，允許他誘惑我們犯罪，我們將其歸因於審判和報應，因為人已與他疏遠；但在人性仍然純潔正直時，這樣做的理由並不相同。因此，神允許撒但試探人，人是按照他的形象被造的，尚未捲入任何罪行，而且，在此次事件中，他允許撒但使用一種動物，否則這種動物絕不會順從他；這除了是為毀滅人而武裝一個敵人之外，還能是什麼呢？這似乎是摩尼教徒主張存在兩個原則的基礎。因此，他們想像撒但不受神的管轄，違背神的旨意為人設下陷阱，並且不僅優於人，也優於神自己。因此，為了避免他們所懼怕的荒謬，他們陷入了可憎的錯誤怪誕之中；例如，有兩個神，而非一個獨一的創造主，而且第一個神已被他的對手戰勝。然而，所有對神的能力抱持虔誠和敬畏思想的人，都承認邪惡的發生並非沒有他的允許。因為，首先，必須承認神並非對即將發生的事件一無所知；其次，如果他認為合適，他本可以阻止它。但當我談到允許時，我理解他已預定了他希望發生的一切。在這裡，許多人確實產生了分歧，他們認為亞當被如此地留給他自己的自由意志，以致神不希望他墮落。他們認為，我允許他們這樣認為，沒有什麼比將神視為罪惡的根源更不可能的了，而他卻以如此多和如此嚴厲的懲罰來報復罪惡。然而，當我說亞當的墮落並非沒有神的預旨和旨意時，我並非將其理解為罪惡曾令他喜悅，或者他只是希望他所頒布的誡命被違犯。就亞當的墮落是顛覆公平和良好秩序而言，就其是對神聖立法者的頑抗和對公義的逾越而言，它當然是違背神的旨意的；然而，這些都不能排除他可能出於某種原因，儘管我們不知道，而願意人墮落的可能性。當說神願意這次墮落時，這會冒犯一些人的耳朵；但我請問，對於一個有能力阻止，並且整個事情都掌握在他手中的人來說，允許除了是他的旨意之外，還能是什麼呢？我希望人們寧願讓自己被神審判，也不要以褻瀆的魯莽來審判他；但這是肉體的傲慢，將神置於其自身的檢驗之下。我認為這是一個既定的公理，即沒有什麼比我們說人被他創造是為了被置於懸而未決和疑惑的境地更不符合神的品格的了；因此我得出結論，作為創造主，他早已在自己心中決定了人未來的狀況。因此，不熟練的人魯莽地推斷，人並非出於自由選擇而犯罪。因為他自己意識到，被他自己良心的見證所定罪，他在犯罪方面過於自由。他是否出於必然性或偶然性而犯罪，這是另一個問題；關於此，請參閱《基督教要義》和《預定論》一書。
蛇對女人說。不敬虔的人用他們的嘲笑攻擊這段經文，因為摩西將口才歸於一種只會用分叉的舌頭輕微嘶嘶作響的動物。他們首先問，如果動物當時有清晰的語言，並且與我們和牠們共通，那麼動物是從什麼時候開始變得啞巴的？答案很簡單；蛇並非天生有口才，而是當撒但，經神允許，將其作為合適的工具供他使用時，他也藉著蛇的舌頭發出話語，這是神自己允許的。我毫不懷疑夏娃認為這是非同尋常的，因此她以更大的熱情接受了她所驚訝的事物。現在，如果人們斷定任何不尋常的事物都必然是虛構的，那麼神就無法行任何神蹟了。在這裡，神藉著完成一項超越自然常規的工作，迫使我們讚嘆他的能力。那麼，如果我們以此為藉口，嘲笑神的能力，因為它對我們來說不熟悉，我們豈不是過於荒謬了嗎？此外，如果野獸在神的命令下說話似乎令人難以置信，那麼人為何有說話的能力呢？難道不是因為神塑造了他的舌頭嗎？福音宣告，空中發出聲音，沒有舌頭，以彰顯基督的榮耀；這對肉體理性來說，比從野獸口中發出言語更不可信。那麼，不敬虔之人的放肆在這裡能找到什麼值得他們謾罵的呢？簡而言之，凡是相信天上的神是世界的統治者的人，都不會否認他對受造物的權能，以致他可以隨意教導野獸說話，就像他有時使有口才的人啞口無言一樣。此外，撒但的狡猾在此暴露無遺，他沒有直接攻擊男人，而是以他妻子的身份，像通過地道一樣接近他。這種陰險的攻擊方式在今天對我們來說已是綽綽有餘地熟悉，我希望我們能學會謹慎地防範它。因為他小心翼翼地從他看到我們最不設防的地方滲透進來，以便在他達到目的之前不被察覺。女人沒有逃避與蛇的交談，因為在此之前沒有任何不和；因此，她只是將其視為一種家畜。
問題來了，是什麼促使撒但策劃毀滅人類？好奇的詭辯者們虛構說，當他預見神的兒子將要道成肉身時，他因嫉妒而燃燒；但這種推測是輕浮的。因為既然神的兒子道成肉身是為了拯救我們這些已經失喪的人脫離悲慘的毀滅，那麼，如果人沒有犯罪，那就不會發生的事，又怎能被預見呢？如果可以推測，更有可能的是，他被一種狂怒所驅使（正如絕望者常有的那樣），將人與他一同捲入永恆的毀滅。但我們應當滿足於這個單一的理由：既然他是神的對頭，他便試圖顛覆神所建立的秩序。而且，因為他無法將神從他的寶座上拉下來，他便攻擊人，因為神的形象在人身上閃耀。他知道隨著人的毀滅，整個世界將會產生最可怕的混亂，事實也確實如此，因此他試圖藉著人來遮蔽神的榮耀。因此，摒棄一切虛妄的虛構，讓我們堅守這個既簡單又堅實的教義。
神豈是真說？這句話被各種解釋，甚至被扭曲，部分原因是它本身模糊不清，部分原因是希伯來語助詞的含義模棱兩可。表達式 אף כי (aph ki) 有時表示「雖然」或「確實」，有時表示「更何況」。大衛·金奇將其理解為後者，並認為在蛇達到這一點之前，他們之間已經說了很多話；也就是說，在其他方面誹謗了神之後，他最終得出結論：「因此，更顯出他對你們是多麼嫉妒和惡毒，因為他禁止你們吃分別善惡樹的果子。」但這種解釋不僅牽強，而且被夏娃的回答證明是錯誤的。迦勒底釋經者的解釋更為正確：「神真的禁止了嗎？等等。」此外，對某些人來說，這似乎是一個簡單的疑問，對另一些人來說則是一個反諷的疑問。如果它以以下方式注入疑慮，那將是一個簡單的疑問：「難道神會禁止吃任何樹的果子嗎？」但如果用於消除虛妄的恐懼，那將是一個反諷的疑問，例如：「神確實很關心你們是否吃這樹的果子！因此，你們認為它被禁止是荒謬的！」我更自由地贊同前一種觀點，因為撒但為了更隱蔽地欺騙，會逐漸以謹慎的詭辯引導女人輕視神的誡命，這種可能性更大。有些人認為撒但明確否認我們始祖所聽到的話是神的話。另一些人認為（我更同意），他藉著探究原因的藉口，間接地削弱他們對神話語的信心。確實，古老的譯者將這句話翻譯為「神為何說？」雖然我並不完全贊同，但我毫不懷疑蛇催促女人找出原因，否則他將無法將她的心從神那裡引開。當我們被暗示說，除非神的命令的理由顯而易見，否則就不必順服神時，這種試探是非常危險的。順服的真正規則是，我們滿足於單純的命令，並說服自己他所吩咐的一切都是公正和正確的。但凡是想過於聰明的人，撒但看到他已拋棄了對神的一切敬畏，就會立即將他推入公開的叛逆。就語法結構而言，我認為這句話應該翻譯為「神甚至說了嗎？」或「神真的說了嗎？」然而，撒但的詭計值得注意，因為他想在女人心中注入一種疑慮，使她相信那些沒有明顯合理理由的話不是神的話。
園中各樣樹上的果子。解經家對這些話提供兩種解釋。前者認為撒但為了增加嫉妒，暗示所有樹木都被禁止了。「神真的吩咐你們不准碰任何樹嗎？」然而，另一種解釋是：「那麼，你們不是被允許隨意吃任何樹上的果子嗎？」前者更符合魔鬼的性情，他會惡意地誇大禁令，而且似乎得到夏娃回答的證實。因為當她說：「我們吃所有的，只除了一棵樹」時，她似乎在反駁關於普遍禁令的誹謗。但因為後一種解釋，即提出關於神單純禁令的問題，更容易欺騙，所以更可信的是撒但以他慣常的詭計從這一點開始他的試探：「神怎麼可能不願意你們採摘任何樹的果子呢？」女人回答說，只有一棵樹被禁止，她意在為這命令辯護；彷彿她要否認這命令應該顯得嚴苛或沉重，因為神只從他賜給他們的如此豐富多樣的樹木中，只除了一棵樹。因此，在這些話中，將會承認確實有一棵樹被禁止；然後，駁斥誹謗，因為當有無數其他樹木可供使用時，不吃一棵樹並非艱鉅或困難。夏娃不可能更謹慎或更勇敢地擊退撒但的攻擊，除了向他提出，她和她的丈夫蒙主如此豐盛的恩待，所賜給他們的益處已綽綽有餘，因為她暗示如果他們不滿足於如此豐盛，卻渴望更多不合法的事物，他們將會是極其忘恩負義的。當她說，神禁止他們吃或摸時，有些人認為第二個詞是為了指責神過於嚴厲，因為他甚至禁止他們觸摸。但我寧願理解為她當時仍然順服，並藉著焦慮地遵守神的誡命來表達她的虔誠；只是，在宣告懲罰時，她開始讓步，插入了副詞「或許」，而神卻明確宣告：「你們必定死。」因為雖然在希伯來文中 פן (pen) 並非總是表示懷疑，但由於它通常被理解為此意，我樂意接受女人開始動搖的觀點。當然，她並沒有像她應該有的那樣，將死亡如此直接地擺在她面前，如果她不順服神的話。她清楚地證明她對死亡真正危險的感知是遙遠而冷淡的。
4. 蛇對女人說。撒但現在更為大膽地跳出來；因為他看到面前有一個缺口，他便直接攻擊，因為他從不習慣公開作戰，除非我們自願赤身裸體、手無寸鐵地暴露給他。他起初小心翼翼地以甜言蜜語接近我們；但當他潛入我們內部後，他便敢於放肆地、驕傲自信地反對神；正如他現在抓住夏娃的疑慮，進一步深入，以便將其轉化為直接的否定。我們應當從許多這樣的例子中學習，警惕他的陷阱，並及時抵抗，使他遠離我們，不允許他更近地接近。因此，他現在不再像以前那樣懷疑地問，他所反對的神的命令是否真實，而是公開指責神說謊，因為他斷言那預示死亡的話語是虛假和欺騙性的。致命的試探！當神以死亡威脅我們時，我們不僅安然入睡，而且嘲笑神自己！
5. 因為神知道。有些人認為撒但在此處狡猾地讚美神，彷彿神絕不會禁止人使用有益的果子。但他們明顯自相矛盾，因為他們同時承認在句子的前一部分他已經宣告神不值得信任，是個說謊者。另一些人認為他指責神惡毒和嫉妒，希望剝奪人最高的完美；這種觀點比另一種更為可能。然而（依我判斷），撒但試圖證明他最近所斷言的，然而卻從反面論證：他說，神禁止你們吃這樹的果子，是為了不被迫讓你們分享他的榮耀；因此，對懲罰的恐懼是完全不必要的。簡而言之，他否認一種有用和有益的果子會造成傷害。當他說「神知道」時，他指責神是出於嫉妒：並且頒布關於這樹的命令，是為了將人保持在較低的地位。
你們便如神。有些人翻譯為「你們將像天使」。甚至可以翻譯為單數，「你們將像神」。我毫不懷疑撒但應許他們神性；彷彿他說，神不讓你們吃知識樹的果子，沒有別的原因，只是因為他害怕你們成為他的同伴。此外，他將神的榮耀或與神平等，歸結為對善惡的完全認識，這並非沒有一些合理的表面理由；但這只是一種藉口，目的是為了誘惑可憐的女人。因為對知識的渴望是天生固有的，而且幸福被認為存在於其中；但夏娃的錯誤在於沒有按照神的旨意來規範她的知識程度。我們每天都遭受同樣的疾病，因為我們渴望知道的比應當知道的更多，比神允許的更多；然而智慧的重點是在順服神中保持適度的清醒。
6. 於是女人見那樹。夏娃這不潔的眼神，被貪慾的毒素所感染，既是不潔之心的信使，也是見證。她之前可以如此真誠地看著那棵樹，以致沒有任何想吃它的慾望影響她的心；因為她對神話語的信心是她心靈和所有感官最好的守護者。但現在，在心靈偏離信心和對話語的順服之後，她敗壞了自己和她所有的感官，墮落瀰漫在她靈魂和身體的所有部分。因此，這是不敬虔背叛的標誌，女人現在判斷那棵樹是好作食物的，熱切地享受著看它，並說服自己它為了獲得智慧是可取的；而之前她曾一百次以不動聲色和平靜的眼神經過它。因為現在，她已掙脫了韁繩，她的心放蕩不羈，將身體也帶入同樣的放縱。詞語 להשכיל (lehaskil) 有兩種解釋：那棵樹是可取的，要麼是為了觀看，要麼是為了增進智慧。我更喜歡後一種解釋，因為它與試探更為吻合。
又給她丈夫，她丈夫也吃了。從這些話語中，有些人推測亞當在妻子被蛇試探和說服時在場，這絕不可信。然而，他可能很快就加入了她，甚至在女人嚐到樹上的果子之前，她就講述了與蛇的談話，並用她自己被欺騙的同樣謬誤纏住了他。另一些人將助詞 עמה (immah)，「與她」，歸因於婚姻關係，這可以接受。但因為摩西只是簡單地敘述他吃了從妻子手中拿來的果子，所以普遍接受的觀點是，他更多是被她的誘惑所迷惑，而不是被撒但的欺騙所說服。為此，保羅的宣告被引用：
「亞當沒有受騙，而是女人受騙了。」（提摩太前書 2:14）
但保羅在那裡，當他教導罪惡的起源來自女人時，只是作比較性的說法。確實，他逾越所頒布的律法，不僅是為了順從妻子的願望；而是被她引誘進入致命的野心，與她一同參與了同樣的背叛。而且保羅在別處確實指出，罪不是藉著女人，而是藉著亞當自己進入的（羅馬書 5:12）。那麼，隨後而來的責備「看哪，亞當像我們中間的一個」清楚地證明他也愚蠢地貪圖了不合法的事物，並且對魔鬼的奉承比對神聖的話語給予了更大的信任。
現在有人問：他們兩人的罪是什麼？一些古代學者的觀點，認為他們是被食慾的放縱所誘惑，這是幼稚的。因為當有如此豐富的精選水果時，對於某一種特定的水果，還能有什麼挑剔呢？奧古斯丁的說法更為正確，他認為驕傲是所有邪惡的開端，人類正是因驕傲而毀滅。然而，摩西所描述的誘惑類型，可以更完整地定義這罪。首先，女人因著不信，被撒但的詭計從神的道上引開。因此，人類被傾覆的毀滅開端，是對神命令的背叛。但請注意，人是在離棄神的道，轉而聽從撒但的謊言時，才背叛了神。由此我們推斷，神將在他的道中被看見和敬拜；因此，當他的道被藐視時，所有對他的敬畏都會被動搖。這是一個極其有用的教義，因為神的道只在少數人那裡獲得應有的尊榮，以至於那些藐視這道卻逍遙法外的人，仍然自詡為敬拜神者的首要。但正如神不以其他方式向人顯現，唯獨透過他的道，同樣，他的至高主權也無法維持，他的敬拜也無法在我們中間穩固，除非我們順服他的道。因此，不信是背叛的根源；正如唯獨信心使我們與神聯合。由此產生了野心和驕傲，以至於女人首先，然後她的丈夫，都渴望高舉自己對抗神。因為他們確實高舉自己對抗神，當神賜予他們尊榮時，他們不滿足於這種卓越，卻渴望知道更多不合法的事，以便與神平等。這裡也暴露出駭人聽聞的忘恩負義。他們是照著神的形像被造的；但這似乎是小事，除非加上平等。現在，那些詭辯者和邪惡的人，徒勞且荒謬地試圖減輕亞當和他妻子的罪，是不可容忍的。因為背教不是輕微的過犯，而是可憎的邪惡，人藉此脫離造物主的權柄，甚至拒絕和否認他。此外，這不是單純的背教，而是與對神本身的惡毒侮辱和責罵相結合。撒但指控神說謊、嫉妒和惡意，而我們的始祖卻認同了這種卑鄙可憎的誹謗。最終，他們藐視神的命令，不僅放縱自己的私慾，而且使自己成為魔鬼的奴隸。如果有人喜歡更簡短的解釋，我們可以說不信為野心打開了大門，而野心則成為叛逆之母，目的是使人拋棄對神的敬畏，擺脫他的軛。因此，保羅教導我們，罪是藉著亞當的不順服進入世界的。讓我們想像，即使沒有比違背命令更糟糕的事；我們也無法因此大大減輕亞當的過失。神既在一切事上賜予他自由，又立他為世界的王，卻選擇只要求他禁食一棵樹的果子來考驗他的順服。這個條件卻不討他喜悅。那些乖僻的詭辯者可能會辯稱，女人是被樹的美麗所誘惑，男人是被夏娃的甜言蜜語所迷惑。然而，神的權柄越溫和，他們拒絕它的乖僻就越不可原諒。但我們必須更深入地探究罪的起源和原因。因為他們若非首先不信神的道，絕不敢反抗神。而除了瘋狂的野心之外，沒有什麼誘惑他們去貪圖那果子。只要他們堅信神的道，甘心樂意地讓神引導，他們的心情就平靜而有秩序。因為，他們最好的約束確實是完全佔據他們思想的念頭：神是公義的，沒有什麼比順服他的命令更好，被他所愛是幸福人生的圓滿。但當他們給撒但的褻瀆留地步後，他們就開始像被迷惑的人一樣，失去理智和判斷力；是的，既然他們成了撒但的奴隸，他便束縛了他們的感官。此外，我們知道，在神眼中，罪不是以外在表現來衡量，而是以內在傾向來衡量。
再者，許多人認為，始祖的背叛導致全人類的毀滅，這似乎是荒謬的；因此，他們隨意地指責神。另一方面，伯拉糾（Pelagius）為了避免他錯誤地擔憂人類本性的敗壞會歸咎於神，竟敢否認原罪。但這種嚴重的錯誤，不僅被聖經的確鑿見證，也被經驗本身清楚地駁斥。我們本性的敗壞，是那些在其他方面足夠敏銳，甚至過於敏銳的哲學家所不知道的。當然，這種麻木本身就是原罪的一個顯著證據。因為所有不是完全盲目的人都看到，我們沒有任何部分是健全的；心靈被盲目所擊打，並被無數錯誤所感染；心的一切情感都充滿了頑固和邪惡；卑劣的私慾或其他同樣致命的疾病在那裡作王；所有感官都爆發出許多惡習。然而，既然只有神才是這件事的適當審判者，我們就必須順服他在聖經中所宣判的判決。首先，聖經清楚地教導我們，我們生來就是邪惡和乖僻的。伯拉糾的詭辯是輕浮的，他認為罪是藉著模仿亞當而來的。因為大衛在母腹中時，不可能模仿亞當，但他卻承認自己是在罪中懷胎的（詩篇 51:5）。關於這件事更充分的證明，以及原罪更詳盡的定義，可以在《基督教要義》（Institutes）中找到；但在此，我將用一句話嘗試說明其範圍。我們本性中任何邪惡的部分——既然不允許歸咎於神——我們都理所當然地將其視為罪。但保羅（羅馬書 3:10）教導說，敗壞不僅存在於一個部分，而是遍及整個靈魂及其每個官能。由此可見，那些將原罪僅僅視為私慾和不節制的食慾衝動的人，是幼稚地犯了錯誤，因為它侵佔了理性的核心和整個心靈。罪附帶著定罪，或者如保羅所說：
「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的」（羅馬書 5:12）。
因此，他在別處宣稱我們是「可怒之子」；彷彿他要使我們受永遠的咒詛（以弗所書 2:3）。簡而言之，我們被剝奪了聖靈的卓越恩賜、理性的光、公義和正直，並且傾向於一切邪惡；我們也失喪和被定罪，並受制於死亡，這既是我們的遺傳狀況，同時也是神在亞當身上對人類施加的公義懲罰。現在，如果有人反對說，讓無辜者承擔他人的罪罰是不公義的，我回答說，神在亞當身上賜予我們的一切恩賜，當亞當邪惡地墮落時，他完全有權收回。也不需要訴諸某些作者的古老虛構，即靈魂是從我們的始祖傳承下來的。因為人類並非自然地藉著從亞當傳承而獲得敗壞；相反，這個結果應歸因於神的預旨，他如何在一個人身上以最卓越的稟賦裝飾了全人類的本性，也同樣在同一個人身上再次剝奪了它。但現在，自從我們在亞當裡敗壞以來，我們所承擔的不是他人的罪罰，而是因自己的過犯而有罪。
有些人對這次墮落，或者說毀滅的時間，提出了疑問。普遍接受的觀點是，他們在被創造的那一天就墮落了；因此奧古斯丁寫道，他們只站立了六個小時。另一些人猜測，撒但將誘惑延遲到安息日，是為了褻瀆那個神聖的日子，這種說法很薄弱。當然，像這樣的例子，都提醒所有虔誠的人，要謹慎地沉溺於可疑的推測。至於我自己，既然我對時間沒有什麼可以肯定地斷言的，所以我認為可以從摩西的敘述中推斷出，他們沒有長期保持他們所領受的尊嚴；因為他一說他們被創造，就沒有提及其他任何事，直接轉到他們的墮落。如果亞當和他的妻子只生活了適度的時間，神的祝福在生育後代方面就不會沒有結果；但摩西暗示，他們在習慣使用神的恩惠之前就被剝奪了。因此，我欣然贊同奧古斯丁的感嘆：「哦，可憐的自由意志，當它還完整時，卻如此不穩定！」而且，關於時間的短暫，伯納德的勸誡值得銘記：「既然我們讀到如此可怕的墮落發生在樂園裡，我們在糞堆上又該怎麼辦呢？」同時，我們必須記住，他們是藉著什麼藉口被引入這種對他們自己和所有後代都致命的迷惑的。撒但的奉承「你們便知道善惡」聽起來很動聽；但那種知識之所以被咒詛，是因為它是在神的恩惠之上被尋求的。因此，除非我們自願給自己套上同樣的陷阱，否則讓我們學會完全依賴神的旨意，我們承認他是萬善的源頭。而且，既然聖經處處提醒我們自己的赤身露體和貧乏，並宣告我們可以在基督裡恢復我們在亞當裡所失去的，那麼，讓我們放棄一切自信，將自己空虛地獻給基督，讓他用他自己的豐盛來充滿我們。
7. 「他們二人的眼睛就明亮了。」夏娃的眼睛必須被蒙蔽，直到她的丈夫也被欺騙；但現在兩人，同樣被不幸的同意之鏈所束縛，開始意識到自己的悲慘，儘管他們尚未對自己的過錯有深刻的認識。他們為自己的赤身露體感到羞恥，然而，儘管被定罪，他們卻沒有在神面前謙卑自己，也沒有像他們應當的那樣懼怕他的審判；他們甚至沒有停止尋找藉口。然而，他們有所進步；因為最近他們還像巨人一樣，試圖衝擊天堂；現在，因著對自己恥辱的意識而困惑，他們逃到藏身之處。而我們始祖的眼睛如此明亮，以至於能辨識自己的卑劣，這確實清楚地證明他們已被自己的判斷所定罪。他們尚未被召到神的審判台前；沒有人指控他們；那麼，這種自發產生的羞恥感，不正是罪惡的確鑿標誌嗎？因此，全世界的雄辯都無法將那些被自己良心定罪，被迫承認過錯的人從定罪中解救出來。我們所有人都更應當睜開眼睛，以便因自己的恥辱而困惑，將應歸於神的榮耀歸給他。神創造人是可變的；他不僅允許，而且願意人受試探。因為他既使蛇的舌頭超越自然常規，以適應魔鬼的目的，就像有人給另一個人提供刀劍和盔甲一樣；然後，儘管他預知了不幸的結果，他卻沒有施加他有能力施加的補救措施。另一方面，當我們談到人時，會發現他是自願犯罪的，並且以一種既自由又乖僻的心靈運動，離開了他的創造主神。我們也不應將那拒絕相信神的話語，以不敬虔和褻瀆的競爭高舉自己對抗他，不願順服他的權柄，最終驕傲而背信地背叛他的行為，稱為輕微的過失。因此，我們始祖墮落中的一切罪惡和過失都歸於他們自己；但神永恆的預旨先於此，有充分的理由，儘管那理由對我們是隱藏的。我們確實看到，從如此可怕的毀滅中，每天都產生一些好的果實，因為神藉著我們的苦難教導我們謙卑，然後更清楚地彰顯他自己的良善；因為他的恩惠藉著基督更豐盛地傾注於世界，比最初賜予亞當的更多。現在，如果這其中的原因超出了我們的理解範圍，那麼神的奧秘預旨對我們來說就像一個迷宮，這並不奇怪。
「他們就拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」我最近說過，他們既沒有因真正的羞恥，也沒有因嚴重的恐懼而悔改，現在這點更為明顯。他們為自己編織了葉子裙子。目的是什麼？是為了將神拒之門外，彷彿這是一道不可逾越的屏障！因此，他們對罪惡的感覺只是模糊的，並伴隨著遲鈍，就像在不安的睡眠中常有的情況一樣。我們沒有一個人不嘲笑他們的愚蠢，因為，在神眼前放置這樣的遮蔽物，確實是荒謬的。同時，我們所有人都感染了同樣的疾病；因為，我們確實會在良心最初的刺痛下顫抖，並感到羞恥；但自我放縱很快就會悄悄潛入，誘使我們訴諸徒勞的瑣事，彷彿欺騙神是件容易的事。因此，除非良心受到更嚴密的壓迫，否則沒有任何藉口是太微弱和轉瞬即逝而無法獲得我們的默許的；即使沒有任何藉口，我們仍然為自己製造樂趣，並藉著三天的遺忘，想像自己被很好地遮蓋了。簡而言之，摩西在這裡描述了人類心中固有的對罪的冷淡和微弱的認識，以便使他們無可推諉。然後（正如我們已經說過的）亞當和他的妻子仍然不知道自己的卑劣，因為他們試圖用如此輕薄的遮蔽物來躲避神的同在。
8. 「他們聽見耶和華神在園中行走。」神的聲音一響起，亞當和夏娃就意識到他們自以為能很好保護自己的葉子毫無用處。摩西在這裡所敘述的，沒有什麼不存留在人性之中，並且在今天也能清楚地辨識出來。善惡之分銘刻在所有人的心中，正如保羅所教導的（羅馬書 2:15）；但所有人都將自己罪惡的恥辱埋藏在薄弱的葉子下，直到神藉著他的聲音，從內心擊打他們的良心。因此，在神將他們從麻木中喚醒之後，他們驚恐的良心迫使他們聽從他的聲音。此外，耶柔米（Jerome）翻譯為「午後的微風」，在希伯來文中是「白日的風」；希臘文省略了「風」字，譯為「傍晚」。因此，普遍的觀點是，亞當在中午左右犯罪，在日落時分被召受審。但我更傾向於另一種推測，即他們用衣服遮蓋自己，在寂靜和黑暗中度過夜晚，黑暗助長了他們的偽善；然後，在日出時分，他們再次被徹底喚醒，回憶起自己。我們知道，日出時空氣自然會被激動；因此，伴隨著這溫和的微風，神顯現了；但摩西若將傍晚的空氣稱為「白日的風」，則是不恰當的。另一些人將這個詞解釋為描述南方或地區；確實，רו（rw）ח（ruach）在希伯來文中偶爾指世界的某個地區。另一些人認為這裡指定的時間是最不容易受到恐懼的，因為在明亮的光線下有更大的安全感；因此，他們認為，這應驗了聖經所宣告的，那些良心有罪的人總是焦慮不安，即使沒有任何危險。他們將關於風的補充歸因於此，彷彿亞當被一片落葉的聲音嚇壞了。但我所提出的更真實和簡單，即在夜幕下隱藏的東西在日出時被揭露出來。然而，我毫不懷疑那溫和的微風中蘊含著神同在的某種顯著象徵；因為儘管（正如我最近所說）日出時空氣通常會有些微風，這並不妨礙假設神給予了某種非凡的跡象來表明他的臨近，以喚醒亞當和他妻子的良心。因為，既然他本身是不可理解的，當他希望向人顯現時，他就會採取那些可以被認識的標誌。大衛稱風為神的使者，他騎在風的翅膀上，或者說以令人難以置信的速度飛翔（詩篇 104:3）。但是，每當他認為合適時，他都會按照自己的旨意，超越自然秩序地使用風以及其他受造物。因此，摩西在這裡提及風，（依我判斷）暗示了神同在的某種不尋常且顯著的象徵被展現出來，這將強烈地影響我們始祖的心靈。這種逃避神同在的方法，並不比前一種更好；因為神單憑他的聲音，很快就將逃亡者帶回。經上寫著：
「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。」（詩篇 139:7）。
我們都承認這是真的；然而，我們同時並沒有停止尋找徒勞的藉口；我們幻想任何形式的陰影都會成為最優秀的防禦。這裡也不應忽略，那個發現幾片葉子無用的人，卻逃到整棵樹中；因為我們習慣於，當被排除在輕浮的詭辯之外時，就編造新的藉口，彷彿躲在更濃密的陰影下。當摩西說亞當和他的妻子「藏在園中的樹木中」時，我理解單數詞在這裡代表複數；彷彿他說的是「在樹木之間」。
9. 「耶和華神呼喚亞當。」他們已經被神的聲音擊打，但他們困惑地躺在樹下，直到另一個聲音更有效地穿透他們的心靈。摩西說亞當被主呼喚。他之前沒有被呼喚過嗎？然而，之前的聲音是混亂的，沒有足夠的力量壓迫良心。因此，神現在更靠近，並從糾結的樹叢中將他，儘管不情願和抵抗，拉到中間。同樣地，我們一聽到神的律法在耳邊響起，也會被神的聲音嚇到；但我們很快就會抓住陰影，直到他更猛烈地呼喚我們，迫使我們來到他的審判台前。保羅稱這為律法的生命，當它藉著指控我們的罪而殺死我們時。因為只要我們自滿，並被一種我們還活著的錯誤觀念所迷惑，律法對我們來說就是死的，因為我們用我們的剛硬鈍化了它的鋒利；但當它更尖銳地刺穿我們時，我們就會被驅入新的恐懼之中。
10. 「他說：我聽見你的聲音。」雖然這似乎是一個沮喪和謙卑的人的告白，但很快就會發現他尚未真正被制服，也沒有被引導到悔改。他將自己的恐懼歸因於神的聲音和自己的赤身露體，彷彿他以前從未聽過神說話而不受驚嚇，也從未被他的話語甜美地振奮過。他極度的愚蠢表現在他未能從自己的罪中認識到羞恥的原因；因此，他表明他尚未如此感受到自己的懲罰，以至於承認自己的過錯。同時，他證明了我之前所說的是真的，即原罪不僅存在於身體的某一部分，而是統治著整個人，並佔據了靈魂的每個部分，以至於沒有任何部分保持完整；因為，儘管他有無花果葉，他仍然懼怕神的同在。
11. 「誰告訴你赤身露體呢？」這是一個間接的責備，旨在斥責亞當的愚蠢，他未能從自己的懲罰中察覺到自己的過錯，彷彿不是簡單地說亞當因神的聲音而害怕，而是說他作為一個罪人，審判者的聲音對他來說是可怕的。此外，不是他的赤身露體，而是他玷污自己的罪惡的醜惡，才是恐懼的原因；他確實對神犯下了不可容忍的不敬虔，因為他試圖在自然中尋找邪惡的根源。這並不是說他會明確地指責神；而是他哀嘆自己的悲慘，卻掩飾自己是悲慘的始作俑者，惡意地將他本應歸咎於自己的指控轉嫁給神。《武加大譯本》翻譯為「除非你吃了那樹上的果子」，這更像是一個疑問句。神以懷疑的語氣提問，並非彷彿他在探究某個有爭議的問題，而是為了更尖銳地刺穿那個愚蠢的人，他身患致命疾病卻不自知；就像一個抱怨發燒卻不想到是發燒的病人一樣。然而，我們必須記住，任何詭辯都對我們無益，神將永遠以最公正的指控將我們束縛在亞當的罪中。句中的「我曾吩咐你不可吃」是為了消除無知的藉口。因為神暗示亞當及時得到了警告；他墮落沒有其他原因，只是他明知故犯地自取滅亡。再次，罪的惡劣性質體現在這次過犯和叛逆中；因為，正如沒有什麼比順服更蒙神悅納的，也沒有什麼比人藐視他的誡命，順從撒但和自己的私慾更不可容忍的了。
12. 「你所賜給我，與我同居的女人。」亞當的膽大妄為現在更清楚地暴露出來；因為，他非但沒有被制服，反而爆發出更粗俗的褻瀆。他之前一直在默默地與神爭辯；現在他開始公開地與神爭鬥，並像一個衝破所有障礙的人一樣得意洋洋。由此我們看出，當人與神疏遠時，他開始變得多麼頑固和難以馴服；因為亞當從他背叛的那一刻起，就向我們呈現了一幅敗壞人性的生動畫面。
雅各說：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的」（雅各書 1:14）；
甚至亞當，也並非不自知、不情願地，像一個叛徒一樣與神作對。然而，他卻彷彿自己沒有任何過錯，將他的妻子置於有罪者的位置。「所以我吃了，」他說，「因為她給的。」他不僅如此，同時還指責神；他抱怨說，那個給他帶來毀滅的妻子，是神賜予的。我們也，在原罪的同一所學校中受訓，太容易訴諸同樣的藉口；但這都是徒勞的；因為無論來自其他方面的誘惑和煽動如何驅使我們，然而，那引誘我們不順服神的「不信」是在我們裡面；那產生輕蔑的「驕傲」是在我們裡面。
13. 「耶和華神對女人說。」神不再與男人爭辯，也沒有必要；因為他非但沒有減輕，反而加重了他的罪行，首先是藉著輕浮的辯護，然後是藉著對神不敬虔的貶低，簡而言之，儘管他狂怒，他仍然被定罪。審判者現在轉向女人，以便在聽取雙方的陳述後，最終宣判。舊譯者如此翻譯神的說話：「你為何這樣做？」但希伯來語的表達更為強烈；因為這是一種對某種驚人事物感到驚訝的語氣。因此，它更應翻譯為「你怎麼會這樣做？」彷彿他說：「你怎麼可能讓你的心成為你丈夫如此乖僻的謀士？」
「蛇引誘我。」夏娃本應因她被警告的駭人聽聞的邪惡而感到困惑。然而她並沒有啞口無言，而是效法她的丈夫，將指控轉嫁給他人；她將責任歸咎於蛇，確實愚蠢且不敬虔地認為自己被赦免了。因為她的回答最終歸結為：「我從蛇那裡得到了你所禁止的；因此，蛇是騙子。」但誰強迫夏娃聽信他的謬論，甚至比神的道更輕易地相信它們呢？最後，她是如何接受它們的呢？難道不是藉著敞開和背叛神已充分設防的通道嗎？但原罪的果實處處顯現；它在自己的偽善中是盲目的，它樂於使神啞口無言。而每天這麼多的抱怨從何而來呢？難道不是因為每當我們選擇蒙蔽自己時，神就不會保持沉默嗎？
14. 「耶和華神對蛇說。」他沒有像詢問男人和女人那樣詢問蛇；因為，動物本身沒有罪惡感，而且，他不會給魔鬼任何赦免的希望。他確實可以憑自己的權柄，在亞當和夏娃未經聽證的情況下宣判。那麼，他為何召他們接受審查呢？除了他關心他們的救恩之外，還有什麼原因呢？這教義應當應用於我們的益處。我們不需要任何審判，也不需要任何莊嚴的審判形式來定我們的罪；因此，當神堅持要從我們這裡逼出認罪時，他更像是一位醫生，而不是一位審判官。同樣的理由是，主在對人施加懲罰之前，先從蛇開始。因為懲罰性的刑罰（正如我們將看到的）是不同種類的，其目的是引導我們悔改；但在這件事上，卻沒有這樣的意思。
然而，這些話是指蛇還是指魔鬼，仍有疑問。摩西確實說蛇是一種狡猾而詭詐的動物；然而，可以肯定的是，當撒但策劃毀滅人類時，蛇對他的欺詐和邪惡是無辜的。因此，許多人將這整段經文解釋為寓言，他們為此提出了看似合理的微妙論點。但當一切都更精確地權衡時，具有健全判斷力的讀者將很容易察覺到，這語言是混合性質的；因為神對蛇說話，但最後一句話卻是指向魔鬼的。如果有人覺得從一個畜生身上追討他人欺詐的懲罰是荒謬的，那麼解決方案就在眼前：既然它被創造是為了人類的益處，那麼當它被用於毀滅人類的那一刻起，它被咒詛就沒有什麼不妥。藉著這種報復行為，神要證明他多麼看重人類的救恩；就像一個父親會憎惡殺死他兒子的劍一樣。在這裡，我們不僅要考慮神對他受造物的權柄，還要考慮他創造它們的目的，正如我最近所說的。因為神判決的公義取決於他所認可的自然秩序；因此，它與盲目的報復毫無關聯。同樣地，被遺棄者將與他們的身體一同被投入永火之中；這些身體雖然不能自行移動，卻是行惡的工具。所以，人所犯的任何邪惡都歸咎於他的手，因此，手被視為污穢的；然而，它們本身並不會移動，除非在心靈敗壞情感的驅使下，執行心中所構思的。根據這種推理方法，蛇被說成做了魔鬼藉著它所做的事。但如果神如此嚴厲地報復一個畜生對人類的毀滅，那麼他更不會放過撒但，這個所有邪惡的始作俑者，這將在講話的結尾部分更清楚地顯現出來。
「你必受咒詛，比一切的牲畜更甚。」這來自神的咒詛對蛇有如此強大的效力，以至於牠變得卑賤，幾乎不為天地所容，生活在持續的恐懼之中，充滿了危險。此外，牠不僅作為人類的主要敵人而令我們憎惡，而且與其他動物分離，與自然界進行著一種戰爭；因為我們看到牠以前是如此溫順，以至於女人並沒有逃避牠的親近。但接下來的內容更為困難，因為神所宣告的懲罰似乎是自然的；即，牠要用肚子行走，並且吃土。這個異議促使某些有學識和能力的人說，蛇在被撒但利用之前，曾習慣於直立行走。然而，假設蛇再次被歸回牠原先自然受制於的狀態，這並無荒謬之處。因為這樣，那曾高舉自己反對神形象的，就必須被推回牠應有的地位；彷彿是說：「你這可憐又污穢的動物，竟敢起來反對我所立為掌管全世界的人；彷彿你這被固定在地上的，真有權利進入天堂。因此，我現在將你再次扔回你曾試圖冒出的地方，好讓你學會滿足於自己的命運，不再高舉自己，以致羞辱和傷害人。」同時，牠從傲慢的行動被召回牠慣常的行走方式，以這樣的方式，牠同時被判處永久的恥辱。吃土是卑賤和污穢本性的標誌。這（在我看來）是這段經文的簡單意義，以賽亞的見證也證實了這一點（以賽亞書 65:25）；因為當他應許在基督的統治下，健全和良好構成的自然將完全恢復時，他特別提到，塵土將是蛇的食物。因此，沒有必要在摩西在此敘述的每個細節中尋求任何新的變化。
15. 「我又要叫你和女人彼此為仇。」我將此簡單解釋為，人類和蛇之間將永遠存在敵對的爭鬥，這現在是顯而易見的；因為，憑著一種秘密的自然感覺，人厭惡牠們。有些人喜歡牠們，這被視為奇異之事；每當蛇的出現使我們感到恐懼時，我們墮落的記憶就被更新。我將緊隨其後的內容與此結合為一個連續的論述：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」因為他宣告將有如此的仇恨，以至於雙方將彼此為難；蛇將對人造成困擾，而人將致力於毀滅蛇。同時，我們看到主在懲罰人時是仁慈的，他不允許撒但觸摸人，除非是腳跟；而他卻讓蛇的頭被他所傷。因為在「頭」和「腳跟」這兩個詞中，存在著優劣之分。因此，神給人留下了一些統治的殘餘；因為他如此安排彼此傷害的相互傾向，但他們的狀況卻不平等，人將在衝突中佔優勢。耶羅米在翻譯句子的第一部分「你必傷牠的頭」和第二部分「你必被牠的腳跟所困」時，是沒有理由的，因為摩西重複了同一個動詞；區別只在於頭和腳跟，正如我剛才所說。然而，希伯來文動詞，無論是源自 שׁוּ（šû）ף (shooph) 還是 שָׁפָ（šāpā）ה (shapah)，有些人解釋為「傷」或「擊打」，另一些人解釋為「咬」。然而，我毫不懷疑摩西希望暗示蛇的名字，在希伯來文中稱為 שְׁפִיפוֹ（šǝpîpō）ן (shiphiphon)，源自 שָׁפָ（šāpā）ה (shapah) 或 שׁוּ（šû）ף (shooph)。
我們現在必須從蛇轉向這禍害的始作俑者本身；這不僅僅是比較，因為這裡確實存在字面上的「上溯解釋」（anagogy）；因為神並沒有將他的怒氣完全發洩在外在的工具上，而饒恕了撒但，所有的過錯都在於牠。為了使這點更確定地顯明給我們，首先值得注意的是，主說話不是為了蛇，而是為了人；因為用難以理解的話語向蛇發怒有什麼用呢？因此，考慮到的是人；既是為了讓他們對罪產生更大的恐懼，看到罪在神眼中是何等可憎，也是為了讓他們從自己的苦難中得到安慰，因為他們會意識到神仍然對他們施恩。但現在顯而易見的是，如果這裡只提到蛇，那麼對美好希望的論據將是何等微弱和微不足道；因為那時除了身體短暫而易逝的生命之外，什麼也得不到供應。同時，人將仍然是撒但的奴隸，撒但將驕傲地勝過他們，踐踏他們的頭。因此，為了讓神振奮人沮喪的心靈，並在他們被絕望壓倒時恢復他們，有必要應許他們，他們的後裔將藉著基督勝過撒但，因為撒但的詭計使他們毀滅。那麼，這就是唯一能使失喪者恢復，使死者重生的救贖良藥。因此，我斷定，神在這裡主要以蛇的名義攻擊撒但，並向牠投擲他審判的閃電。他這樣做有雙重原因：首先，讓人們學會像防備最致命的敵人一樣防備撒但；其次，讓他們以確信的勝利信心與牠爭戰。
現在，雖然並非所有人的心靈都與撒但沒有分歧，是的，很大一部分人與牠過於親近——然而，實際上，撒但是他們的敵人；即使那些被牠甜言蜜語所撫慰的人，也從未停止懼怕牠；因為牠知道人的心靈是反對牠的，牠便巧妙地以間接的方式滲透，並以偽裝的形式欺騙他們。簡而言之，我們天生就傾向於逃避撒但，視牠為我們的對手。為了表明牠不應只被一代人憎惡，神明確地說：「你和女人，以及你的後裔和她的後裔之間」，這範圍確實廣闊，只要人類繁衍不息。他提到女人，是因為她曾屈服於魔鬼的詭計，首先受騙，並將她的丈夫拖入毀滅的參與中，所以她特別需要安慰。
「牠要傷你的頭。」這段經文清楚地證明了天主教所有學者中普遍存在的極大無知、遲鈍和粗心。陰性詞取代了陽性或中性詞。他們當中沒有人會查閱希伯來文或希臘文抄本，甚至沒有人會將拉丁文抄本相互比較。因此，這個最腐敗的讀法被普遍錯誤地接受了。然後，對此發明了一種褻瀆的解釋，將關於基督後裔的內容應用到基督的母親身上。
摩西在這裡使用的詞語確實沒有歧義；但我不同意其他人對其意義的解釋；因為其他解釋者毫無爭議地將「後裔」理解為基督；彷彿是說，將有一個人從女人的後裔中興起，他將傷蛇的頭。我很樂意支持他們的觀點，但我認為他們過於強行扭曲了「後裔」這個詞；因為誰會承認一個集合名詞只指一個人呢？此外，正如爭鬥的永恆性被指出，勝利也應許給人類，透過世代的延續。因此，我將「後裔」解釋為泛指女人的後代。但由於經驗告訴我們，亞當的兒子中遠非所有人都成為魔鬼的征服者，我們就必須歸結到一個頭，才能找到勝利屬於誰。所以保羅從亞伯拉罕的後裔引導我們到基督；因為許多人是墮落的兒子，很大一部分因不信而成為淫亂的；由此可見，身體的合一源於頭。因此，其意義將是（在我看來），撒但試圖壓迫的人類，最終將會得勝。同時，我們必須記住聖經所描述的征服方式。撒但在所有時代都「隨意擄掠」人的兒子，至今仍對他們保持著可悲的勝利，因此被稱為世界的王（約翰福音 12:31）。但因為一位比牠更強大的從天而降，他將制服牠，因此，神的整個教會，在其元首之下，也將同樣光榮地勝過牠。保羅的宣告就是指這個：
「平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」（羅馬書 16:20）
這些話表明，踐踏撒但的能力被賦予了信徒，因此這祝福是整個教會的共同財產；但他同時也告誡我們，這只在今世開始；因為神只為經過考驗的摔跤手加冕。
16. 「又對女人說。」為了讓審判官的威嚴更加閃耀，神沒有進行冗長的辯論；從中我們也可以看出，我們所有的推諉在他面前是多麼無效。夏娃在提出蛇時，以為自己已經逃脫了。神不理會她的詭辯，定她的罪。因此，罪人在來到神的審判台前時，應當停止爭辯，免得他更嚴厲地激怒那位他已經過度冒犯的神。我們現在必須考慮對女人施加的懲罰類型。當他說「我必多多加增你懷胎的苦楚」時，他包含了女人在懷孕期間所承受的一切痛苦。
可以相信，如果女人保持她最初的狀態，她會無痛分娩，或者至少不會有如此巨大的痛苦；但她背叛神使她遭受了這類不便。「苦楚和懷胎」這個表達，應以「轉喻」（hypallage）修辭手法來理解，指她們因懷胎而承受的痛苦。他所要求的第二個懲罰是「順服」。因為「你必戀慕你丈夫」這句話，其效力如同他說她不應自由自主，而應服從丈夫的權柄，依賴他的意願；或者如同他說：「你除了你丈夫所願的，什麼也不會戀慕。」正如後來所宣告的：「他必戀慕你」（創世記 4:7）。因此，這個曾悖逆越界、逾越本分的女人，被迫回到自己的位置。她以前確實服從丈夫，但那是一種自由而溫和的順服；然而現在，她卻被投入了奴役。
17. 「又對亞當說。」首先，必須注意的是，懲罰並非只施加於我們人類的始祖，而僅止於他們兩人，而是普遍地延伸到他們所有的後裔，以便我們知道人類在他們身上被咒詛了；其次，我們觀察到他們只受到暫時的懲罰，以便他們從神怒氣的節制中，可以懷抱赦免的希望。神藉著提出他為何如此懲罰人的理由，斷絕了他抱怨的機會。因為他沒有留下任何藉口，他寧願順從妻子而不順從神；是的，他為了妻子而藐視神，對撒但的詭計——她是撒但的使者和僕人——如此信任，以至於他不猶豫地背信棄義地否認他的創造主。但是，儘管神對亞當果斷而簡潔地處理，他仍然駁斥了亞當試圖逃避的藉口，以便更容易引導他悔改。在他簡要地談到亞當的罪之後，他宣告地將因他受咒詛。古老的譯者將其翻譯為「在你的工作中」；但應保留所有希伯來文抄本都同意的讀法，即「地因亞當受咒詛」。現在，正如聖經語言中「地的祝福」是指神藉著他奧秘的能力所注入的肥沃，所以「咒詛」無非是相反的剝奪，當神收回他的恩惠時。也不應認為荒謬，即透過人的罪，懲罰會溢流到無辜的地上。因為正如「原動天」（primum mobile）帶動所有天體運行一樣，人的毀滅也驅使所有為他而造、並曾服從於他的受造物。我們看到世界的狀況本身如何不斷地隨人而變化，取決於神對他們發怒，或向他們施恩。我們可以補充說，嚴格來說，這整個懲罰並非從地本身，而是單單從人身上索取。因為地不為自己結果子，而是為了從其腹中供應我們食物。然而，主決定讓他的怒氣像洪水一樣，溢流到地的所有部分，以便無論人往何處看，他罪惡的殘酷都會映入眼簾。在墮落之前，世界的狀態是神恩惠和對人父愛寬容最美麗、最令人愉悅的鏡子。現在，在所有元素中，我們都感受到我們被咒詛了。儘管（正如大衛所說）地仍然充滿了神的慈愛（詩篇 33:5），但同時也顯現出他與我們可怕疏離的明顯跡象，如果我們對此無動於衷，我們就暴露了我們的盲目和麻木。只是，為了不讓悲傷和恐懼壓倒我們，主到處灑下他良善的記號。此外，儘管神的祝福從未像在人無罪時那樣純潔透明地顯現，然而，如果將其餘部分本身考慮，大衛確實且恰當地驚呼：「地充滿了神的慈愛。」
再者，摩西所說的「吃地」是指「吃地所出的果實」。希伯來文「עִצָּבוֹן（ʿiṣābōn）」（itsabon），被譯為「痛苦」，也指「勞苦」和「疲憊」。在此處，它與亞當先前所從事的愉快勞動形成對比，那時他可以說是在玩耍；因為他不是為懶惰而造，而是為行動而造。因此，主將他安置在一個需要耕種的園子裡。但是，雖然那勞動曾有甜美的喜悅；現在卻命令他從事奴役的工作，彷彿他被判處礦工之刑。然而，這種懲罰的嚴酷性也因神的仁慈而減輕，因為人的勞動中摻雜了一些樂趣，以免他們完全忘恩負義，正如我將在下一節再次闡明。
18. 「地必給你長出荊棘和蒺藜來。」他更詳細地闡述了他已經暗示的內容，即勞苦地分享地上的果實。他給出的理由是，地將不再像以前那樣，產出完美的果實；因為他宣告地將從其肥沃中退化，長出荊棘和有害的植物。因此我們可以知道，無論產生什麼不健康的植物，都不是地的自然果實，而是源於罪惡的腐敗。然而，我們不應抱怨地不符合我們的願望和耕種者的勞動，彷彿它惡意地阻撓我們的目的；而應在它的貧瘠中看到神的憤怒，並為我們的罪惡哀傷。有些人錯誤地認為，地因漫長的時間而耗盡，彷彿不斷的生產使它疲憊不堪。那些承認因人類日益增長的邪惡，神所剩餘的祝福逐漸減少和受損的人，思考得更為正確；而且確實存在危險，除非世界悔改，否則大部分人很快就會因飢餓和其他可怕的苦難而滅亡。緊隨其後的「你也要吃田間的菜蔬」這句話，在我看來，那些認為亞當因此被剝奪了所有他以前被允許吃的果實的人，解釋得過於嚴格。神的意思無非是，他將在一定程度上被剝奪他以前的美味，以至於他被迫除了那些美味之外，還要食用原本只為牲畜設計的菜蔬。因為他最初被指定的生活方式，在那個幸福而愉悅的豐盛中，遠比後來變得更加精緻。因此，神用「菜蔬」這個詞來描述這種貧困的一部分，就像一位國王將他的隨從從上等餐桌調到平民和低等的餐桌；或者，像一位父親用僕人的粗麵包餵養一個得罪他的兒子；這並不是說他禁止人吃所有其他食物，而是說他大大減少了他慣常的慷慨。然而，這也可以被視為一種安慰的補充，彷彿是說：「儘管地，本應只生產好果實的母親，卻被荊棘和蒺藜覆蓋，它仍然會給你提供食物，使你得以飽足。」
19. 「你必汗流滿面。」有些人確實將其翻譯為「勞動」；然而，這種翻譯是牽強的。但「汗水」是指艱苦的勞動，充滿疲憊和倦怠，其困難程度會導致出汗。這是對前一句話的重複，那裡說：「你必勞苦吃地上的出產。」藉著這段經文，某些無知的人會魯莽地驅使所有人都從事體力勞動；因為神在這裡並非以老師或立法者的身份教導，而只是以審判官的身份宣告懲罰。而且，確實，如果這裡規定了一條法律，那麼所有人都必須成為農夫，機械藝術將沒有立足之地；我們必須離開世界去尋找衣服和生活中其他必要的便利。那麼，這段經文是什麼意思呢？確實，神從他的審判寶座上宣告，從今以後人的生命將是悲慘的，因為亞當證明自己不配享有他被創造時那種平靜、幸福和快樂的狀態。如果有人反駁說有許多不活躍和懶惰的人，這並不妨礙咒詛蔓延到整個人類。因為我說沒有人會懶惰到不需要經歷這個咒詛屬於所有人的程度。有些人逃避麻煩，更多的人盡其所能地尋求免於麻煩；但主卻讓所有人都無一例外地服從這強加的奴役軛。然而，同時必須堅持的是，勞動並非平均地施加於每個人，而是有些人多，有些人少。因此，這裡描述的是整個身體共同的勞動；而不是每個成員特有的勞動，除非主樂意從共同的苦難中分配給每個人一定的份額。然而，必須注意的是，那些溫順地承受痛苦的人，向神獻上可蒙悅納的順服，如果這種背負十字架的行為，確實伴隨著對罪的認識，這認識可以教導他們謙卑。確實，唯獨信心才能向神獻上這樣的祭；但信徒越是為謀生而勞苦，就越能更有利地被激勵悔改，並習慣於治死肉體；然而神常常會減輕他兒女的一部分咒詛，以免他們在重擔下沉淪。這段經文與此目的相符：
「你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，唯有耶和華所親愛的，他必叫他們安然睡覺。」（詩篇 127:2）
確實，就那些在亞當裡被玷污的事物藉著基督的恩典得到修復而言，虔誠的人更深切地感受到神的良善，並享受他父愛寬容的甘甜。但是，因為即使在最好的人身上，肉體也需要被制服，所以虔誠的人自己也常常因艱苦的勞動和飢餓而疲憊不堪。因此，對我們來說，沒有什麼比這更好的了：我們被提醒今生的苦難，為我們的罪哭泣，並從基督的恩典中尋求那不僅能減輕悲傷的苦澀，還能將其自身的甘甜與之混合的安慰。此外，摩西並沒有列舉人因罪而陷入的所有不利之處；因為經驗證明，今生所有無數的邪惡都源於同一個源頭。氣候的惡劣、霜凍、雷電、不合時宜的降雨、乾旱、冰雹，以及世上一切混亂，都是罪的果實。疾病也沒有其他主要原因。這在詩歌寓言中被頌揚，無疑是從先祖那裡傳下來的。因此，賀拉斯有這樣一段話：
「當人從天殿竊取聖火，
無數的疾病——奉神之命——
猛烈地飛向大地；
死亡——直到現在還遠離——
加快了腳步，奪取獵物。」
但摩西，按照他的習慣，力求簡潔以適應普通人的理解能力，滿足於觸及最明顯的內容，以便我們從一個例子中學習到，整個自然秩序因人的罪而被顛覆了。如果有人再次反駁說，沒有施加給男人的痛苦，女人也沒有承受：我回答說，這是故意的，為了教導我們，從亞當的罪開始，咒詛普遍地流向了兩性；正如保羅所見證的，「所有人在亞當裡都死了」（羅馬書 5:12）。
還有一個問題需要探討——「當神先前已向亞當和他的妻子顯明他的恩惠，給予他們赦免的希望之後，他為何又重新開始向他們追討懲罰呢？」當然，在「女人的後裔要傷蛇的頭」這句話中，包含了罪的赦免和永恆救恩的恩典。但如果神在和好之後，仍然實際地追究他的怒氣，這似乎是荒謬的。為了解開這個結，有些人發明了雙重赦免的區分，即「罪過的赦免」和「懲罰的赦免」，後來又附加上「補贖」的虛構。他們虛構說，神在赦免人的罪過時，仍然保留懲罰；並且，根據他公義的嚴格，他至少會施加暫時的懲罰。但是，那些想像懲罰是作為補償而要求的，是對神審判的顛倒解釋。因為神在懲罰信徒時，並非考慮他們應得的，而是考慮對他們未來有益的；他扮演的是醫生的角色，而不是審判官的角色。因此，他賜給他兒女的赦免是完全的，而不是半途而廢的。然而，他懲罰那些蒙恩的人，應被視為一種管教，作為未來時日的醫治，但不應被恰當地視為對所犯之罪的報復性懲罰。如果我們適當地考慮人心的遲鈍是何等大，那麼，其淫蕩是何等大，其頑固是何等大，其輕浮是何等大，其遺忘是何等快，我們就不會驚訝於神在制服它時的嚴厲。如果他用言語勸誡，人聽不進去；如果他加上鞭打，也收效甚微；即使有時聽進去了，肉體仍然悖逆地拒絕勸誡。那種頑固的剛硬，以其全部力量抵擋神，比淫蕩更糟。如果有人天生具有溫和的性情，不否認順服神的義務，然而，在一次允許的罪之後，他一旦逃脫了神的手，很快就會故態復萌，除非他被強行拉回。因此，必須堅持這個普遍的公理：人類生命所承受和遭受的一切苦難，都是必要的操練，神藉此部分地邀請我們悔改，部分地教導我們謙卑，部分地使我們在未來更謹慎、更專注地防範罪的誘惑。
「直到你歸回塵土。」他宣告悲慘生命的終結將是死亡；彷彿他要說，亞當最終將透過各種持續的邪惡，來到所有邪惡的最終邪惡。這樣就應驗了我們之前所說的，亞當的死亡從他犯罪的那一天起就立即開始了。因為人這被咒詛的生命，除了是死亡的開始之外，別無他物。「但是，如果死亡佔據了最後的位置，那麼對蛇的勝利在哪裡呢？因為這些話似乎沒有其他意義，除了人最終必須被死亡壓碎。因此，既然死亡沒有給亞當留下任何東西，那麼最近所賜的應許就落空了；此外，恢復到救恩狀態的希望是何等微弱和模糊。」確實，我毫不懷疑這些可怕的話語會嚴重地折磨那些已經因其他原因而悲傷沮喪的心靈。但是，既然他們雖然因突如其來的災難而震驚，卻沒有深刻地感受到罪的知識；那麼神更堅持提醒他們他們的懲罰，以便他能像用反覆的打擊一樣擊倒他們，這並不奇怪。儘管所提供的安慰本身是模糊和微弱的，但神使它足以支持他們的希望，以免他們的苦難完全壓倒他們。同時，他們必須被多重邪惡的重擔壓倒，直到神使他們達到真實而嚴肅的悔改。此外，既然死亡在這裡被視為最終的結局，這應當歸結於人；因為在亞當本身，除了死亡之外，什麼也找不到；然而，這樣，他被催促在基督裡尋求補救。
「因為你是塵土。」既然神在此宣告的屬於人的本性，而非他的罪行或過失，那麼死亡似乎並非是附加於他的。因此，有些人將先前所說的「你必死」理解為屬靈的意義；他們認為，即使亞當沒有犯罪，他的身體仍然必須與他的靈魂分離。但是，既然保羅的宣告是清楚的，
「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要活過來。」（哥林多前書 15:22）
這個傷口也是由罪造成的。而且，這個問題的解決並不困難——「神為何宣告，那從塵土而來的人，必歸回塵土。」因為他一旦被提升到如此崇高的尊嚴，神的形象的榮耀在他身上閃耀，他身體的塵土起源幾乎被抹去了。然而，現在，在他被剝奪了神聖和屬天的卓越之後，除了他藉著離開生命而認識自己是塵土之外，還剩下什麼呢？因此，我們懼怕死亡，因為與自然相悖的分解，自然地無法被渴望。確實，如果第一個人保持正直，他會進入一個更好的生命；但那裡不會有靈魂與身體的分離，沒有腐敗，沒有任何形式的毀滅，簡而言之，沒有暴力的改變。
20. 「亞當給他妻子起名叫夏娃。」這句話有兩種讀法。第一種是過去完成時：「亞當曾稱。」如果我們採用這種讀法，摩西的意思將是，亞當曾大大受騙，他從妻子那裡為自己和後裔應許生命，而他後來卻從經驗中發現她是死亡的引進者。摩西（正如我們所見）習慣於不按歷史順序，而將時間上較早發生的事後補敘。然而，如果我們將這段經文讀作過去時，則可以從好或壞的意義上理解。有些人認為亞當因對更幸福狀態的希望而受到鼓舞，因為神曾應許女人的後裔將傷蛇的頭，所以他給她起了一個暗示生命的名字。這將是一種高貴甚至英雄般的精神力量；因為他不可能在沒有艱難鬥爭的情況下，將她視為活人的母親，而她卻在任何人出生之前，就將所有人捲入了永恆的毀滅。但是，因為我擔心這個猜測可能站不住腳，讀者可以考慮摩西是否更想指責亞當的輕率，他自己沉浸在死亡中，卻給他的妻子起了如此驕傲的名字。儘管如此，我毫不懷疑，當他聽到神關於生命延續的宣告時，他再次開始呼吸並鼓起勇氣；然後，作為一個復甦的人，他給他的妻子起了一個源於生命的名字；但這並不意味著他以符合神話語的信心，像他應當做的那樣，戰勝了死亡。因此，我這樣解釋這段經文：他一脫離眼前的死亡，受到一定程度的安慰鼓舞，就藉著他給妻子起的名字，頌揚了那出乎意料地得到的、神聖的恩惠。
21. **耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服**。摩西在此以樸實的筆法，宣告耶和華神親自為亞當和他的妻子製作皮衣。當然，我們不應將此理解為神親自扮演皮匠或裁縫的角色。然而，這些皮子絕非偶然出現；既然動物早已被命定供人類使用，如今因著新的需要，他們宰殺了一些動物，用其皮子遮蓋身體，這乃是出於神的引導。因此，摩西稱神為這一切的「作者」。
我認為主用皮衣遮蓋他們的原因是：皮衣比麻布或羊毛衣物更顯卑微。神藉此設計，讓我們的始祖穿著這樣的衣服，如同他們赤身露體時一樣，看見自己的卑賤，從而時刻銘記他們的罪。同時，不可否認的是，神也藉此為我們立下榜樣，教導我們養成節儉、樸素的穿衣習慣。我希望那些嬌貴之人能反思這一點，他們總認為除非服飾極盡奢華，否則不足以彰顯其魅力。這並非要全然譴責一切形式的裝飾；而是因為當人們過度追求華麗與奢靡時，不僅輕視了那位將衣物定為羞恥記號的主，更在某種意義上與自然為敵。
22. **看哪，那人已經像我們中間的一個了**。這是一句諷刺性的責備，神藉此不僅要刺痛人的心，更要將其徹底穿透。然而，祂並非殘酷地嘲弄這些悲慘受苦之人；而是根據病情的需要，施予更猛烈的藥方。因為，儘管亞當因自己的災難而困惑震驚，他卻沒有深入反思其根源，以至於厭倦自己的驕傲，學習擁抱真正的謙卑。我們還可以補充說，神藉著這句反諷，不僅針對亞當本人，也針對他的後裔，旨在向所有世代的人推崇謙遜。
「看哪」這個詞，表示這句話是針對當時的情況而發。的確，這是一個悲慘而可怖的景象：那位不久前還閃耀著神聖形象榮光的人，如今卻躲藏在惡臭的皮子下遮蓋自己的羞恥，死去的動物竟比活著的人更有體面！緊接著的「**能知道善惡**」這句話，描述了如此巨大苦難的原因，即亞當不滿足於自己的境況，試圖超越界限，攀登不法的高度；彷彿在說：「看哪，你的野心和你對不法知識的扭曲慾望，將你推向了何等深淵！」然而，主甚至不屑與他對話，而是輕蔑地將他拉出來，旨在讓他蒙受更大的羞辱。因此，他的鐵石心腸的驕傲必須被擊碎，他才能最終回歸自身，並對自己越來越不滿。
**我們中間的一個了**。有些人將此處的複數形式歸於天使，彷彿神要區分人（一個屬土且卑微的受造物）與天上的存有；但這種解釋似乎過於牽強。若如此理解，意義將更為簡潔：「此後，亞當將如此像我，以至於我們將成為彼此的同伴。」基督徒從這段經文推導出神性三位一體的教義，我恐怕其論據不夠堅實。因為此處與前一處「**我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人**」的理由不同，此處亞當被包含在「我們」這個詞中；但在另一處，則表達了神本質中的某種區分。
**現在，恐怕**。這句話存在語法上的缺陷，我認為應當如此補充：「現在，他今後將被禁止接觸生命樹的果子。」因為藉著這些話，亞當被提醒，他所受的懲罰並非一時或數日，而是他將永遠被放逐於幸福的生命之外。那些認為這也是一種諷刺的人是錯誤的；彷彿神在否認即使人吃了生命樹的果子，這樹也對他無益；因為神藉著剝奪象徵，也同時取走了所象徵的事物。我們知道聖禮的功效；前面已經說過，生命樹是作為生命的「憑據」賜予的。因此，為了讓他明白自己已被剝奪了原有的生命，神加上了莊嚴的「逐出」；這並非主欲將他從一切救贖的希望中剪除，而是藉著收回祂所賜予的，使人必須從他處尋求新的幫助。如今，在獻祭中仍存有「贖罪」之道，可以使他恢復失去的生命。
此前，與神的直接交通是亞當生命的源泉；但從他與神疏遠的那一刻起，他必須藉著基督的死來恢復生命，他原是藉著基督的生命而活。的確，可以肯定的是，即使人吞噬了整棵樹，也無法違背神的旨意享受生命；但神出於對祂自己設立的尊重，將生命與外在的記號連結起來，直到應許從中被取走；因為這棵樹從未有任何內在的功效；但神使它成為賜生命的，只要祂在人使用它時，將祂的「恩惠」印證給人，正如祂從不以虛假的記號向我們呈現任何事物，而是總是如他們所說的，以「功效」向我們說話。簡言之，神決意從人手中奪走那作為信心之機緣或基礎的事物，以免他對自己失去的生命形成虛妄的永恆希望。
23. **於是耶和華神打發他出去**。摩西在此部分地繼續闡述他關於人所受懲罰的論述，部分地頌揚神的良善，藉此減輕了祂審判的嚴厲。神慈悲地軟化了亞當的流放，仍為他在地上提供了一個棲身之所，並從耕作——儘管是勞苦的耕作——土地中為他安排生計；因為亞當由此推斷主仍對他有所眷顧，這是父愛的一個證明。
然而，摩西再次談到懲罰，當他敘述人被逐出，以及有基路伯和四面轉動發火焰的劍把守，阻止他進入園子。摩西說基路伯被安置在東方，那邊確實是人可以進入的地方，除非他被禁止。為了製造恐懼，又補充說那劍是「轉動的」或兩面鋒利的。然而，摩西使用的詞源於「白色」或「熱」。因此，神賜予亞當生命，並供應他食物，卻限制了這恩惠，使一些神聖憤怒的記號始終擺在他眼前，以便他能頻繁地反思，他必須經歷無數的苦難、暫時的流放，以及死亡本身，才能回到他所墮落的生命中；因為我們必須記住，亞當並未被如此擊垮，以至於沒有赦免的希望。他被逐出他曾為主的那個皇家宮殿，但他卻在別處獲得了一個可以居住的地方；他被剝奪了昔日的美味，但他仍然得到某種食物的供應；他被逐出生命樹，但新的補救之道在獻祭中向他提供。
有些人將「轉動的劍」解釋為一把不總是將劍尖指向人，而是有時露出劍刃側面，以便給予悔改機會的劍。但當神的旨意是完全將人逐出園子，讓他從別處尋求生命時，寓意是不合時宜的。然而，一旦那地方的幸福豐饒和宜人被毀壞，劍的恐懼就變得多餘了。
摩西所說的「基路伯」，無疑是指天使，他在此「俯就」他自己百姓的理解能力。神曾吩咐將兩個基路伯安置在約櫃上，用翅膀遮蔽約櫃的施恩座；因此，祂常被稱為「坐在基路伯之上」。祂要天使以這種形式被描繪，無疑是為了遷就古代百姓的粗陋；因為那個時代需要「孩童般的教導」，正如保羅所教導的（Galatians 4:3）；摩西也從中借用了他賦予天使的名稱，以便使人習慣於他從神那裡領受並忠實傳遞的那種啟示；因為神旨意，凡祂知道對百姓有益的，都應在聖所中啟示。
而且，我們確實必須遵守這種方法，以便我們意識到自己的軟弱，不至於在沒有幫助的情況下，試圖飛升上天；否則，我們將在半途中，所有感官都將衰竭。因此，聖所、約櫃、祭壇、桌子及其器具，都是「階梯」和「載具」。此外，我稱它們為載具和階梯，因為這類象徵絕非為了讓信徒將神關閉在會幕中，如同監獄一般，或將祂束縛於屬世的元素；而是為了藉由合適且恰當的工具，他們自己可以升向天堂。因此，大衛和希西家，真正具備屬靈悟性，遠離那些將神固定在特定地點的粗陋想像。然而，他們仍毫不猶豫地呼求「坐在基路伯之上」或「居住在基路伯之間」的神，以便他們能將自己和他人維繫在律法的權威之下。
最後，在此處天使被稱為基路伯，其原因與基督身體的名稱被轉移到聖餐的聖餅上是相同的。關於詞源，希伯來人自己也意見不一。最普遍的觀點是，第一個字母「כ（k）」（caf）是一個附屬字母，表示相似，因此「基路伯」（cherub）這個詞的含義，就如同說「像一個男孩」。但由於以西結將這個詞普遍應用於不同的形狀，這與上述含義相悖；因此，我認為那些宣稱它是一個通用名稱的人，更為正確。然而，它指的是天使，這一點已是眾所周知。因此，以西結（Ezekiel 28:14）也用這個稱號來標誌驕傲的推羅王，將他比作一位「首席天使」。
