以賽亞書 39

 【以賽亞書 39:1-8(合和本)】

1 那時,巴比倫王巴拉但的兒子米羅達‧巴拉但聽見希西家病而痊癒,就送書信和禮物給他。

2 希西家喜歡見使者,就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油,和他武庫的一切軍器,並所有的財寶都給他們看;他家中和全國之內,希西家沒有一樣不給他們看的。

3 於是先知以賽亞來見希西家王,問他說:「這些人說甚麼?他們從哪裏來見你?」希西家說:「他們從遠方的巴比倫來見我。」

4 以賽亞說:「他們在你家裏看見了甚麼?」希西家說:「凡我家中所有的,他們都看見了;我財寶中沒有一樣不給他們看的。」

5 以賽亞對希西家說:「你要聽萬軍之耶和華的話:

6 日子必到,凡你家裏所有的,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄到巴比倫去,不留下一樣;這是耶和華說的。

7 並且從你本身所生的眾子,其中必有被擄去、在巴比倫王宮裏當太監的。」

8 希西家對以賽亞說:「你所說耶和華的話甚好,因為在我的年日中必有太平和穩固的景況。」



1. **那時**。有些人認為這是迦勒底民族的第一位君王;因為他的父親巴拉但(Baladan)在巴比倫人中掌權,但沒有君王的頭銜。因此,這個米羅達(Merodach)在統治十二年後,征服了亞述人,使他們成為迦勒底人的附庸;因為認為戰爭是由尼布甲尼撒(Nebuchadnezzar)發起的,這是一個錯誤的觀念。尼布甲尼撒確實可能完成了對他們的征服;但很可能他們當時已經半被征服,所以剩下的只是鞏固前任君王勝利所獲得的王權。


**差遣書信和禮物給希西家**。雖然先知只是簡單地記載了使者被差遣,但重要的是要觀察到這是巴比倫人狡猾的舉動,目的是為了奉承和哄騙希西家。他當時正在威脅亞述人,他知道亞述人因其持續的戰爭而受到猶太人的正當厭惡;因此,為了在當時正在進行的戰爭中獲得希西家作為盟友和支持者,他試圖通過間接方式獲得他的友誼。這位好君王的心被野心腐蝕了,以至於他過於熱切地接受了暴君虛假的奉承,吞下了誘餌。


藉口是為了祝賀希西家從疾病中康復。然而,聖經歷史似乎指出了另一個原因,那就是米羅達是受一個神蹟的影響(歷代志下 32:31)。毫無疑問,太陽倒退時發生的那個奇蹟的報導廣為流傳;它可能對許多國家產生了影響。然而,很難相信一個外邦人除了將希西家引入他的圈套之外還有其他目的;但既然神以一個顯著的記號表明祂關心希西家的安全,而且惡人通常將神恩惠的所有證據用於卑鄙的目的,米羅達認為,如果他能獲得希西家的聯盟,他就能在天上的護理和恩惠下進行戰爭。


結果是,他差遣使者帶著禮物給希西家,以表達他的善意;因為他希望獲得希西家的恩惠,相信他的友誼對他有用且有利;他的意圖是,以後利用他來對抗亞述人,他很清楚猶太人對亞述人懷有深仇大恨。這就是君王和諸侯的設計,通過欺詐和狡猾來處理他們的事務,並通過某種方式獲得盡可能多的盟友,以便他們可以利用他們的努力來對抗他們的敵人。


2. **希西家就歡喜**。先知扮演著歷史學家的角色;因為他只是記載了希西家所做的,然後會解釋他為什麼這樣做;也就是說,希西家被野心蒙蔽,向使者炫耀;同時他譴責了一種不恰當的喜悅,這種喜悅後來導致了熱切地以友善的方式對待他們。


任何僅僅閱讀這段歷史的人都會得出結論,希西家沒有做錯任何事;因為熱情好客地接待使者,並向他們展示所有善意的證據,這是一種人道的行為;而輕視那些友好來訪的人,並拒絕如此強大君王的友誼,那將是野蠻人的行為。但他的心中仍然潛藏著一種虛榮的炫耀慾望;因為他希望展示自己有利的一面,以便巴比倫人能夠明白這個聯盟對他並非沒有好處,並從他的財富、軍隊和戰爭武器中證實這一點。他應受責備的另一個原因是,他將心思轉向外來的、非法的幫助,並在某種程度上否認了神的榮耀,他最近才兩次經歷神是他的拯救者;否則先知就不會如此嚴厲地譴責這一行為。


這是一個顯著的例子;它教導我們,沒有什麼比被繁榮蒙蔽更危險的了。它也證明了古老諺語的真實性:「承受繁榮比承受逆境更困難」;因為當一切都如我們所願時,我們就會變得放縱和傲慢,任何勸告或威脅都無法使我們堅守職責。當這發生在希西家身上時,先知曾高度讚揚他「敬畏耶和華是他的財寶」(以賽亞書 33:6),我們就應該非常害怕陷入同樣的危險。他被空虛的自誇沖昏了頭腦,不記得他以前曾半死不活,而神以非凡的神蹟將他從死亡中拯救出來。他以前曾莊嚴地應許,他將在敬虔者的聚會中不斷頌讚神的榮耀(以賽亞書 38:20),而現在,當他看到自己的友誼被尋求,一位強大的君主派人來問候他時,他卻忘記了神以及他從神那裡所領受的恩惠。當我們看到這位好君王如此迅速地跌倒並被野心沖昏頭腦時,讓我們學會對自己施加謙遜的約束,這將使我們持續而勤奮地敬畏神。


3. **於是先知以賽亞來見希西家王**。他繼續敘述,但也增添了教義。雖然他沒有說神差遣了他,但可以肯定的是,他這樣做是受聖靈的影響和神的命令;因此,他稱自己為先知,藉此暗示他不是以私人身份前來,而是為了執行神所吩咐的職責,好讓希西家清楚地看到他不是在與一個凡人打交道。


現在,當他說他來了,我們應該推斷他沒有被召喚,而是被允許安靜地待在家裡,而希西家正在炫耀他的財寶;因為先知通常不會被邀請參加這類諮詢。但以前,當他被極度的困境壓倒時,當拉伯沙基(Rabshakeh)如此猛烈地侮辱他,並對神發出如此大膽的褻瀆時,他差遣人去見以賽亞,請求他為他向神代求,並以一些安慰來撫慰他的痛苦(以賽亞書 37:2, 3, 4)。因此,在逆境和困境中,人們尋求先知,但在繁榮中卻被忽視甚至輕視;因為他們用他們的勸告擾亂我們的歡樂,並似乎帶來悲傷的機會。但以賽亞來了,儘管他沒有被邀請;在這方面,我們應該觀察並讚揚他的堅定不移,並從他的榜樣中學到,當那些在最嚴重的困境中自欺欺人,並因輕浮、無知甚至惡意而給自己帶來危險的人需要我們履行職責時,我們不應該等待他們來召喚我們;因為我們的職責是聚集迷失的羊,我們應該勤奮地這樣做,即使沒有人請求我們。


雖然希西家因被巴比倫王的奉承所腐蝕而沒有求問神,這理應受到責備,但他表現出非凡的謙遜,他沒有趕走或輕視先知,彷彿先知無故指責他,而是溫和地回答,最終平靜而溫和地接受了非常嚴厲的責備。他從一開始就求問神,這會更好,正如詩篇所說:「你的法度是我所喜愛的,是我的謀士」(詩篇 119:24);但既然犯了錯誤,他接下來的職責就是順服地接受糾正錯誤的方法。


**那些人說了什麼?** 先知沒有立即給他嚴厲的責備,而是溫和地傷害他,以引導他承認自己的罪;因為希西家自滿自足,認為一切都很好,因此需要逐漸從他的懶惰中被喚醒。然而這些話語給了他一個尖銳的傷口;彷彿在說:「你與那些人有什麼關係?你不應該與這種傳染性瘟疫保持最遠的距離嗎?」他還詢問了信息的內容,以便讓希西家為沒有察覺到對他施行的欺騙而感到羞愧;因為有理由相信,如果其中沒有摻雜毒素,他就不會譴責祝賀,但他指出了巴比倫人希望將他捲入的那些陷阱。


然而,從回答中可以明顯看出,希西家尚未被那溫和的責備所打動;因為他仍然自滿,並誇耀那些人來自遙遠的國家,來自巴比倫。有理由相信以賽亞並非不了解那個國家,所以希西家不需要用如此華麗的語言來表達距離;但他這樣誇耀,是因為他受到野心的影響。因此,有必要更尖銳地催促他,並施加更鋒利的刺激。


4. **他說**。以賽亞繼續他的間接勸誡,看看希西家是否會因此而感動並對自己感到不滿。但他仍然沒有成功,儘管很難相信君王會如此愚蠢,以至於感覺不到刺激的刺痛;因為他知道先知不是像那些好奇的人那樣,為了打探消息而來;他也知道先知不是來和他開玩笑,而是要說一些重要的事情。無論如何,我們應該對他溫和的回答給予有利的解釋;因為他沒有對先知發怒,而是謙虛地承認事實的狀態,儘管他尚未承認自己犯了罪,或者至少沒有悔改;因為他沒有從那隱藏的性情來判斷自己的罪。野心如此迷惑人,以至於它的甜美不僅使人陶醉,而且使人發狂,以至於即使受到勸誡,他們也不會立即悔改。因此,當我們看到敬虔的希西家被如此的愚蠢所打擊,以至於沒有察覺到他正在受到責備,或者至少沒有被它刺痛以至於認識自己時,我們應該小心謹慎地防範這種危險的疾病。


5. **以賽亞對希西家說**。從神的這項判斷中,我們看出希西家的罪過不小,儘管常識判斷不同;因為既然神在懲罰人時總是保持最高的節制,我們就可以從懲罰的嚴厲程度推斷出這不是普通的過失,而是一個極其嚴重的罪行。因此,我們再次被提醒,人對言語或行為判斷錯誤,唯有神是它們的合格審判者。希西家展示了他的財寶。難道它們被堆積起來,是為了永遠藏在地下嗎?他親切地接待了使者。難道他應該把他們趕走嗎?他聽從了他們的指示。但那是在亞述的對手自願尋求他的友誼時。難道他應該拒絕如此寶貴的利益嗎?總之,就表面而言,我們找不到任何無法辯解的地方。


然而,在希西家的喜悅中,神——對祂而言無所隱藏——首先看到了忘恩負義;因為他忘記了最近壓迫他的困境,並在某些方面將迦勒底人取代了神自己,而他本應將自己和所有財產都獻給神。其次,祂看到了驕傲;因為希西家過於熱切地試圖通過宏偉和財富來贏得聲譽。祂看到了一種罪惡的慾望,想要締結一個對整個國家都具有毀滅性的聯盟。但主要的過錯是野心,它幾乎完全將敬畏神從人的心中驅逐出去。因此,奧古斯丁(Augustine)公正地感嘆:「驕傲的毒藥何其巨大,何其有害,非毒藥不能治癒!」因為他著眼於保羅書信中的那段話,保羅說「有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高」(哥林多後書 12:7)。希西家在一切幾乎毀滅時堅定不移;但他卻被這些奉承所征服,沒有抵抗虛榮的野心。因此,讓我們專心致志地思考這是一個多麼具有毀滅性的邪惡,讓我們更加小心謹慎地避免它。


**聽萬軍之耶和華的話**。他即將傳達一個嚴厲的判決,他首先說他是神的使者,然後不久他又重複說神命令他這樣做,這不僅是為了保護自己免受仇恨,更是為了在君王心中留下深刻的印象。在這裡我們再次看到他的堅定不移和英雄氣概。他不懼怕君王的臉面,也不怕揭露他的疾病,並向他宣告神的審判;因為儘管當時和現在一樣,君王都有敏感的耳朵,但他完全意識到神已將這項職責吩咐給他,他便大膽地執行他的使命,無論這會多麼令人不悅。先知確實服從君王,除非他們有責任奉神的名說話,否則他們不為自己要求任何東西;在這種情況下,沒有什麼是如此崇高以至於不應在神的威嚴面前降卑的。如果他的目的是為了討好他的君王,他就會像其他奉承者一樣保持沉默;但他顧及自己的職責,並努力最忠實地履行職責。


6. **沒有一樣不被帶到巴比倫去,沒有一樣留下**。我們應當留意主對希西家施加的懲罰類型;因為祂將希西家曾大聲誇耀的那些東西從他的繼承人手中奪走,以便他們沒有理由誇耀這些東西。因此,主懲罰人的野心和驕傲,以至於他們曾希望永遠存在的名聲或王國被抹去,他們受到輕蔑,對他們的記憶被咒詛。總之,祂推翻了他們愚蠢的想法,使他們親身經歷到那些他們用來欺騙自己的發明所帶來的完全相反的結果。


如果有人反駁說,將一座城市的劫掠和一個民族的被擄歸咎於一個人的過錯是不合理的,而聖靈卻在各處宣告(歷代志下 36:14-17),普遍的頑固是神將城市和國家交給巴比倫人劫掠的原因;我回答說,神懲罰一個人的罪,同時也懲罰整個民族的罪,這並沒有什麼荒謬之處。因為當主的憤怒遍及全國時,所有人都應該聯合起來承認自己的罪過,每個人都應該個別思考自己應得的懲罰;這樣就沒有人可以將責任推卸給他人,而是每個人都應該將責任歸咎於自己。此外,既然猶太人已經在許多方面應受神的審判,祂就公正地允許希西家失職,損害了所有人,以便祂更快地發出自己的憤怒,並為執行祂的審判開闢道路。同樣地,我們看到大衛也發生了這樣的事;因為聖經宣告大衛數點百姓並非偶然事件,而是由於民族本身的過錯,主決定以此方式懲罰他們。


「耶和華的怒氣又向以色列人發作,就激動大衛,使他去數點以色列人和猶大人。」(撒母耳記下 24:1)。


因此,在這段經文中,懲罰也威脅著希西家;但他激怒神的罪,也是神對整個民族的報應。


7. **你的眾子**。這可能被認為對希西家來說更令人痛苦,因此它被放在最後,以增強畫面感。即使任何災難在一個國家廣泛蔓延,人們通常認為君王和他們的家人會被豁免,彷彿他們不與其他人處於同一等級。因此,當他得知他的兒子們將被擄為奴時,這對他來說一定顯得極其嚴厲。從這裡我們再次可以學到,神對希西家尋求世俗財富的幫助,並在惡人面前誇耀它,是多麼不悅,當神以一個可怕的例子懲罰它,視為不可饒恕的罪行,即希西家在不信者面前野心勃勃地炫耀他的財富。


8. **耶和華所說的話是好的**。從這個回答中我們得知,希西家並不是一個頑固或固執傲慢的人,因為他耐心地聽取了先知的責備,儘管他一開始並沒有受到太大的感動。當他得知主發怒時,他毫不猶豫地承認自己的罪過,並承認他受到公正的懲罰。聽了神的判斷後,他沒有與先知爭辯或爭論,而是溫和謙遜地行事,因此為我們樹立了真正順服和服從的榜樣。


因此,讓我們效法這位虔誠的君王,平靜地聆聽主的話,不僅當祂勸勉或告誡時,甚至當祂定罪並以公正的懲罰威脅時。當他說「神的話是好的」時,他不僅讚美神的公義,而且耐心地順從那可能因其嚴厲而令人不悅的事;因為即使是悖逆的人有時也被迫承認自己的罪過;然而他們的叛逆並沒有被制服,以至於他們仍然對他們的審判者發怨言。因此,為了使神的威脅對我們來說變得溫和,我們必須懷抱一些憐憫的希望,否則我們的心將永遠傾瀉出無益的苦澀;但那確信神在懲罰時絲毫沒有放棄父親般情感的人,不僅會承認神是公義的,而且會平靜溫和地承受祂暫時的嚴厲。總之,當我們對神的恩惠有強烈的確信,以至於相信祂是我們的父時,按照祂的旨意站立和跌倒對我們來說就不會是艱難或不愉快的;因為信心會向我們保證,沒有什麼比祂父親般的管教對我們更有益了。


因此,大衛在受到拿單嚴厲責備後,謙卑地回答說:「這是耶和華,願他照他眼中看為好的去做」;因為他之所以沉默,無疑不僅是因為抱怨無益,更是因為他甘願順服神的判斷。掃羅的沉默也是如此,當他得知王國將被奪走時(撒母耳記上 28:20)。但因為只有懲罰才能嚇倒他,他並沒有因自己的罪而悔改,所以如果他內心充滿殘酷,儘管表面上他順從,因為他無法抵抗,否則他會樂意這樣做,就像那些被鎖鏈或腳鐐束縛的罪犯一樣,他們順從他們的法官,而他們卻樂意將法官從權威之地拖下來並踐踏在腳下。但當大衛和希西家「服在神大能的手下」(彼得前書 5:6)時,他們仍然沒有失去赦免的希望,因此寧願順服祂所施加的懲罰,也不願脫離祂的權柄。


**你所說的**。值得注意的是,他不僅承認神所宣佈的判決是公正的,而且承認以賽亞所說的話是好的;因為這句話具有很大的份量,因為他毫不猶豫地恭敬地接受這話,儘管它是由一個凡人所說,因為他看重它的主要作者。以賽亞所使用的自由無疑可能對君王來說是嚴厲和不愉快的;但他承認以賽亞是神的僕人,他允許自己被帶入順服。那些因受到勸誡或責備而感到冒犯,並輕蔑地回答教師和話語的傳道人說:「你們不也是人嗎?」的人,他們的嬌氣就更令人無法忍受了。彷彿我們不應該順服神,除非祂從天上差遣天使,或者祂自己降臨。


因此,我們也學到我們應該如何看待那些狂熱分子,他們假裝敬拜神,卻拒絕先知的教導;因為如果他們願意順服神,他們就會聆聽祂藉著先知說話,就像祂從天上打雷一樣。我承認我們應該區分真假先知,區分「牧羊人的聲音」(約翰福音 10:3, 5)和「陌生人的聲音」;但我們不能不加區分地拒絕所有先知,如果我們不想拒絕神自己;我們應該聆聽他們,不僅當他們勸勉或責備時,而且當他們奉神的命令定罪,並威脅我們罪惡的公正懲罰時。


**至少在我有生之年,必有平安和穩固**。助詞「ki」(כִּי(kî))有時表示對立,但在這裡它表示例外,因此我將其翻譯為「至少」;因為希西家補充了一些新的內容,也就是說,他感謝神減輕了他應得的懲罰;彷彿他說:「主本可以突然興起敵人,將我趕出我的王國;但祂現在饒恕我,並通過延遲,緩和了本應公正地施加在我身上的懲罰。」然而,這句話也可以解釋為一個禱告,表達希西家希望懲罰能延遲到未來世代。但更可能的是,先知所說的關於未來日子的話,希西家用來撫慰他的悲傷,鼓勵自己忍耐,因為突然的報復會讓他更加驚恐。因此,這個例外非常適合引導心靈的溫順,「至少神會饒恕我們的時代。」但如果有人更喜歡將其視為一個原因,「因為必有平安」,那麼他可以保留自己的意見。


**平安和真理**。有些人認為「emeth」(אֱמֶת(ʾĕmet)),真理,指的是敬拜神和純正的宗教,彷彿他感謝神,在他死後,他將留下敬虔的教義完好無損。但我認為它指的是「持久性」,或王國的和平狀態;如果不是認為最好將其視為通過詞語替換來表示將有確定而長久的繁榮。


但有人可能會認為希西家很殘忍,不關心後代,也不太在意以後會發生什麼。諸如「我死後,讓大地被火焰吞噬」之類的說法(ἀμοῦ θανόντος γαῖα μιχθήτω πυρί(amou thanontos gaia michthētō pyri)),也就是說,「我死了,所有人都死了」;以及現在許多豬和伊壁鳩魯派口中的其他類似說法,都是褻瀆和令人震驚的。但希西家的意思完全不同;因為,雖然他希望在他之後活著的人一切安好,但他若忽視神藉著延遲報復所賜予的寬容記號,那將是不忠的;因為他可能因此而希望這種憐憫在某種程度上會延伸到後代。


有些人回答說,他為延遲而歡喜,因為「不要為明天憂慮,因為一天的難處一天當就夠了」(馬太福音 6:34)。但這不適用於本段經文;因為希西家並非不顧後代,而是察覺到神以寬容緩和了懲罰,他便感謝神,正如我們已經說過的;因為儘管這種懲罰等待著未來的世代,他仍然有責任承認眼前的恩惠。事實上,我們應該為我們自己的時代付出最大的努力,並將主要精力放在其上。未來不應被忽視;但現在和眼前的要求我們付出更多的努力;因為我們這些同時生活的人被神以更強的紐帶束縛,以便通過相互交流,我們可以在力所能及的範圍內互相幫助。還應當注意的是,雖然主先前曾應許希西家在瀕死之際延長壽命,但現在有充分的理由擔心他會因那罪而再次縮短壽命。當他得知這個應許得到證實時,他感謝神,並更耐心地承受即將到來的災難,儘管他覺得它令人痛苦和沮喪。


以賽亞書 39 以賽亞書 39 Reviewed by 尼希米計畫 on 4/12/2026 Rating: 5