【以賽亞書 3:1-26（合和本）】
1 主－萬軍之耶和華從耶路撒冷和猶大， 除掉眾人所倚靠的，所仗賴的， 就是所倚靠的糧，所仗賴的水；
2 除掉勇士和戰士， 審判官和先知， 占卜的和長老，
3 五十夫長和尊貴人， 謀士和有巧藝的， 以及妙行法術的。
4 [主說]：我必使孩童作他們的首領， 使嬰孩轄管他們。
5 百姓要彼此欺壓； 各人受鄰舍的欺壓。 少年人必侮慢老年人； 卑賤人必侮慢尊貴人。
6 人在父家拉住弟兄，[說]： 你有衣服，可以作我們的官長。 這敗落的事歸在你手下吧！
7 那時，他必揚聲說： 我不作醫治你們的人； 因我家中沒有糧食，也沒有衣服， 你們不可立我作百姓的官長。
8 耶路撒冷敗落， 猶大傾倒； 因為他們的舌頭和行為與耶和華反對， 惹了他榮光的眼目。
9 他們的面色證明自己的不正； 他們述說自己的罪惡，並不隱瞞， 好像所多瑪一樣。 他們有禍了！因為作惡自害。
10 你們要論義人說：他必享福樂， 因為要吃自己行為所結的果子。
11 惡人有禍了！他必遭災難！ 因為要照自己手所行的受報應。
12 至於我的百姓， 孩童欺壓他們， 婦女轄管他們。 我的百姓啊，引導你的使你走錯， 並毀壞你所行的道路。
13 耶和華起來辯論， 站着審判眾民。
14 耶和華必審問他民中的長老和首領，[說]： 吃盡葡萄園果子的就是你們； 向貧窮人所奪的都在你們家中。
15 主－萬軍之耶和華說： 你們為何壓制我的百姓， 搓磨貧窮人的臉呢？
16 耶和華又說： 因為錫安的女子狂傲， 行走挺項，賣弄眼目， 俏步徐行，腳下玎璫，
17 所以，主必使錫安的女子頭長禿瘡； 耶和華又使她們赤露下體。
18 到那日，主必除掉她們華美的腳釧、髮網、月牙圈、
19 耳環、手鐲、蒙臉的帕子、
20 華冠、足鍊、華帶、香盒、符囊、
21 戒指、鼻環、
22 吉服、外套、雲肩、荷包、
23 手鏡、細麻衣、裹頭巾、蒙身的帕子。
24 必有臭爛代替馨香， 繩子代替腰帶， 光禿代替美髮， 麻衣繫腰代替華服， 烙傷代替美容。
25 你的男丁必倒在刀下； 你的勇士必死在陣上。
26 錫安的城門必悲傷、哀號； 她必荒涼坐在地上。
1. **看哪！** 我們前面剛說過，先知在本章末尾開始處理的主題與前一章末尾的主題相同；因為他警告猶太人，他們的財富，無論多麼巨大，都無法阻止神的憤怒，一旦神的憤怒被點燃，就會燒毀他們所有的防禦。因此，他們若為了驅散恐懼而堆積軍力、兵器、戰備、謀略、盔甲、充足的糧食供應及其他資源，就顯得極其瘋狂。
指示性詞語「**看哪**」（הנה , hinneth）不僅表示確定性，也表示時間的短暫，彷彿以賽亞讓惡人親眼目睹事件的發生；因為那些不敢公開嘲笑神審判的人，常常會將其置之不理，彷彿這些審判與他們毫無關係，或者還遙遠得很。「這與我們何干？」他們說；「或者，如果這些事真的發生了，我們為何要未雨綢繆地受苦？等到災難真正降臨，再考慮這些事難道還不夠嗎？」因此，既然惡人為了輕視神的審判而為自己挖了這樣的藏身之處，先知便更緊迫、更懇切地催促他們，使他們不要以為神的手遙遠，也不要徒然期望神的手會放鬆。
**主萬軍之耶和華必從耶路撒冷和猶大奪去。** 這也是他稱神為「**主萬軍之耶和華**」的原因，好讓神的威嚴能震懾他們昏沉遲鈍的心靈；因為神不需要頭銜，但我們的無知和愚鈍必須藉由認識祂的榮耀而被喚醒。首先，先知威脅說，猶太人將被奪去所有的收成，以致他們將因飢荒而滅亡。緊接著，他以同樣的方式談論軍事守衛以及所有與國家良好秩序相關的事物。由此我們可以推斷，猶太人當時誇耀他們所享有的繁榮，以致於愚蠢地相信他們能免於一切危險。但以賽亞威脅說，不僅整個國家，連耶路撒冷本身——這個民族不可戰勝的堡壘——也將暴露在神的懲罰之下；彷彿他說：「神的憤怒不僅會降臨在身體的每個部位，還會刺穿心臟。」
**能力和力量。** 至於「ומשענה משען」（mashgnen umashgnenah）這兩個詞，它們的區別僅在於一個是陽性，另一個是陰性，我毫不懷疑先知是想藉由這種變化更充分地表達所有形式的支撐都將被摧毀的確定性；因此我將它們翻譯為「**能力和力量**」。我不同意那些將其解釋為指涉人的解釋者，因為它更恰當地指涉所有形式的支撐，無論其性質如何。
然而，先知是否將其限制於食物，或者擴展到他隨後立即提及的所有其他形式的支撐，這仍然是個疑問。但很自然地可以假設，「משענה משען」（mashgnen umashgnenah）普遍包含了維持城市或人民秩序所需的一切；然後，為了闡明，他列舉了一些具體事項。因此，第一句話的意思是：「神將奪去你們認為自己所依賴的一切幫助和支援，以致於沒有任何東西可以支撐你們。」
接著，他補充說，他們將會多麼匱乏和赤裸；他首先從食物和營養開始，正如我們所說，這些在維持人類生命方面佔據首位。現在，神奪去糧食和水的能力有兩種方式：要麼祂剝奪我們的食物，要麼祂奪去食物滋養我們的能力；因為除非神將隱藏的能力賦予我們的食物，否則我們所擁有的再豐富的食物也對我們無益（利未記 26:26）。因此，在另一處經文，神被說成是「折斷糧食的杖」（以西結書 4:16），當時麵包師按重量供應麵包，卻仍無法滿足。這個比較應當仔細觀察，以告知我們，即使肚子飽足，我們仍會感到飢餓，因為除了神隱藏的恩惠，沒有什麼能餵養或支持我們。
雖然先知在此處所威脅的飢餓可以理解為田地將不生產，或者神將奪去猶太人一切的食物，然而，由於先知們通常習慣從律法中借用表達方式，這種解釋將非常適用。因為他本可以簡單地說：「我將奪去糧食和酒」；但他當他談到糧食和水的支持時，他表達了一些更隱秘的東西；彷彿他說，即使人民沒有陷入飢荒，神也會讓他們，即使他們沉溺於暴食，也因飢餓而消瘦；因為當神的恩惠被收回時，它所有的益處都將消失。我們可以這樣總結：人民將沒有食物來加強他們；要麼因為他們沒有糧食和水，要麼即使有，也無法從中獲得益處。
2. **勇士和戰士。** 他提到了其他有助於國家或城市安全和良好秩序的目的。他威脅說，猶太人將完全被剝奪這些，以致他們在戰鬥中既沒有智慧也沒有勇氣，在國外也沒有軍事力量。他不注重順序，只滿足於簡短的概括，並將一個主題與另一個主題混雜在一起。他從戰士開始，國家的防禦就託付在他們手中。神有時藉由死亡奪走他們，有時藉由使他們軟弱和女性化。後者更為常見，以致後代從祖先的勇氣中墮落，那些以前勇敢的人，隨著時間的推移，變得膽怯和不適合戰爭。但我們也看到前者有時會發生，結果最勇敢的人突然失去信心。
**審判官和先知。** 我們知道，在希伯來語中，「審判官」一詞代表各種統治者；而且可以確定，「先知」是指各種教師。因此，他威脅說，民事政府將被廢除，教導將終止，這樣猶太人就會被毀滅；的確，官長和教師在國家中的地位，就像兩隻眼睛在人體中的地位一樣。
**年長的占卜者和長老。** 我認為「**長老**」一詞所指的地位與之前相同，他們更適合治理，因為年齡帶來了審慎、智慧和莊重。至於「**占卜者**」一詞，雖然在聖經中通常帶有貶義，但在這裡似乎是褒義，因為以賽亞列舉了那些有助於維持城市和王國良好秩序的事物。因此，這個詞可以應用於一位預言者，他不是藉由預兆或迷信的技藝，而是藉由非凡的敏銳和技巧來預言或洞察隱秘之事。但是，由於神禁止他們諮詢術士、占卜者和預言者（申命記 18:20），而且巴蘭自己也宣稱「沒有任何占卜能敵以色列」（民數記 23:23），我並不反對那些寧願將「占卜者」一詞解釋為指涉魔法占卜的人；將這些有罪和犯罪的幫助也列為國家所受的懲罰之一，也並無不妥；因為何西阿將祭壇和祭物與神像並列（何西阿書 3:4）。
**五十夫長。** 他使用這個詞是根據當時的習俗；因為羅馬人有百夫長，或百人隊長，所以猶太人有五十夫長，或五十人隊長，希臘人稱之為πεντηκοντάρχους，但由於這種習俗在拉丁人中不存在，所以這個名稱在他們中間是陌生的。他所說的「**受人尊敬的人**」是指那些因其勇敢聲譽而在人民中具有影響力的人。
**參議員。** 「יועף」（yognetz）這個詞，我翻譯為「**參議員**」，可以應用於在私人生活中以審慎著稱的人；但由於它嚴格適用於擔任公職的「**謀士**」，我決定不偏離普遍的看法。
**有技巧的工匠。** 因為機械藝術對於維持國家的繁榮和維持動物生命同樣有利，以賽亞也提到，由於缺乏這些，猶太人的毀滅迫在眉睫。
**和雄辯家。** 列舉中最後一個詞，解經家們有不同的解釋。字面意思是「擅長低語或低聲說話」。既然異教神諭以低語或喃喃自語的方式發出回應，有些人認為這個詞表示「**咒語**」。那些將「לחש」（lahash）解釋為「**秘密計畫**」的人給出了更好的解釋；但由於這個詞可以恰當地表示一種既神秘又重要的風格，我毫不猶豫地將其翻譯為「**雄辯家**」。然而，如果認為將其視為指涉那些智慧而謹慎的人，他們雖然不擅長公開演講，但能私下提供有益的建議，我也不反對。
我們必須注意對一個良好治理的國家所作的全面描述。因為以賽亞首先列舉了糧食和其他維持身體所需的事物；其次是軍事力量；第三是治理國家和民事政府各部分的技能；第四是先知職分；第五是機械藝術。神用這些裝飾來裝飾祂要使其安全健全的國家；另一方面，祂將這些從祂要徹底毀滅的國家中奪去。因此，讓我們知道，我們發現對維持生命有益的一切都源於神不配得的恩惠。由此也產生了另一個教導，即我們應當警惕，以免因我們的忘恩負義而剝奪了神這些卓越的恩賜。
4. **我必使孩童作他們的君王。** 為了使神的報應更為明顯，他現在描述了當有能力和忠心的統治者從他們中間被奪去，而神將懦弱無用之人取而代之時，這種變化將是多麼悲慘和不幸。這裡所說的「**孩童**」不僅指年齡上的孩童，也指心智和行為上的孩童，例如那些嬌弱、女性化、缺乏勇氣、無法揮舞所託付給他們的刀劍的人。他這裡沒有逐條對比；因為他認為指出一種能迅速毀滅國家的方式就足夠了；那就是當其統治者像孩童一樣軟弱愚蠢，沒有莊重或智慧時。但必須確立一個原則，即除非一個人蒙神任命並被賦予非凡的卓越，否則他沒有資格治理國家。柏拉圖也很好地理解了這一點：因為雖然他作為一個異教徒，對此沒有真正的認識，但他的敏銳洞察力使他認識到，沒有人適合並有資格擔任公共政府職務，除非他蒙神以非凡的方式預備；因為公共政府唯獨來自神，同樣，它的每個部分都必須由祂來維持。此外，那些不蒙主治理的人，除了成為「**孩童**」，或者說成為「**雙重孩童**」，即缺乏一切技能和智慧之外，別無他物。
現在，主以兩種方式執行這種報應；因為常常發生這樣的情況：當我們似乎擁有那些嚴肅且精通事務的人時，他們一行動就如同盲人般跌跌撞撞，智慧不比孩童多；因為主奪去了他們先前從祂那裡獲得的非凡能力，並使他們震驚，彷彿祂用雷電擊中了他們。但有時主會更溫和地行事，逐漸除去那些適合治理的非凡人才，並將治理的權柄交給那些連一個家庭，甚至一個孩童都無法治理的人。當這些事情發生時，毀滅肯定不遠了。
此外，正如我剛才提到的，值得我們注意的是，一個治理良好的國家是神獨特的恩賜，當各級審判官、參議員、士兵、將領、工匠和教師藉由相互交流而互相幫助，並共同促進全體人民的普遍安全時。因為當先知威脅並宣告這些事物將被奪去是一種非常嚴厲的懲罰時，他清楚地表明，神這些卓越而非凡的恩賜對於國家的安全是必要的。因此，他在此處稱讚了官長、將領和士兵的職責，以及教師的職責。這值得我們注意，以反駁那些試圖將刀劍的使用權力以及所有民事政府和秩序從世上驅逐出去的狂熱分子。但先知宣告，這些事物除非在神發怒時，否則不會被奪去或移除。因此，那些反對並盡其所能廢除或摧毀這些益處的人，是邪惡的人，是公共安全的敵人。
他也稱讚了教導，沒有教導，國家就無法站立；因為，正如所羅門所說：
「沒有異象，民就放肆。」（箴言 29:18）
同時，他也稱讚了機械藝術、農業、各種手工勞動、建築等我們不可或缺的事物；因為所有各種工匠，凡對人類有益的，都是神的僕人，他們與前面提到的人有著相同的目標，即維護人類。
戰爭也必須如此說；因為，雖然合法的戰爭應當只是為了獲得和平的嘗試；但有時交戰是不可避免的，以便那些擁有刀劍權力的人可以使用它，並用武器保護自己和追隨者。因此，戰爭本身不應受到譴責；因為它是維護國家的方法。但雄辯也不可輕視；因為在公共和私人生活中，常常需要它來清楚而充分地解釋和證明某事為真。這也被列為神的恩賜和重要祝福之一，當一個國家充滿智慧和雄辯的人時，
「他們可以在城門口與仇敵爭辯。」（詩篇 127:5）
這段經文可以這樣總結：「當神奪去這些恩賜，並改變人民的狀況時，無論以何種方式發生，無論是改變政府形式，還是奪去統治者，都應當承認神的憤怒；」因為，正如何西阿所說：
「祂在怒中賜下君王，又在忿怒中將他們廢去。」（何西阿書 13:11）
因此，我們不要將這些變化歸因於偶然或其他原因。
5. **百姓必彼此欺壓。** 他描述了當秩序被破壞或鬆懈時，猶太人將面臨的極度混亂；一旦政府被移除或垮台，所有國家都會發生這種情況。我們知道人心的放縱是多麼巨大，當每個人都被野心驅使時，簡而言之，當無法無天的激情不受約束時，它們是多麼狂暴。因此，如果當審判席被推翻時，每個人都侮辱他的鄰居，殘酷盛行，放蕩無度，就沒有理由感到驚訝。如果我們明智地考慮這一點，我們就會更珍視神的恩慈，當祂將我們保持在一個尚可忍受的狀態，不讓我們悲慘地毀滅時。由此可見，那些將心思導向破壞民事政府基礎的人，是人類的公開敵人，或者說，他們與野獸毫無區別。
但先知所描述的這種混亂是最可恥的，即孩童竟敢侮辱老人，卑賤受鄙視的群眾竟敢起來反抗貴族和聲譽卓著的人；因為最荒謬的事情莫過於拋棄謙遜，以致於那些值得尊敬的人卻受到輕蔑。然而，當民事政府被推翻時，這種可恥而令人厭惡的景象是不可避免的。至於我將動詞「נגש」（niggash）翻譯為主動語態的「**欺壓**」，我是被迫採用的，否則這段經文的意思就不完整了。
6. **人必拉住他的弟兄。** 由於這節經文與前一節緊密相連，並且一直延續到「他必起誓」這個短語，因此「כי」（ki）這個詞顯然被用作時間副詞。因為以賽亞想要表達人民的極度悲慘，他說將沒有人願意承擔治理他們的責任，即使被請求也不會。毫無疑問，野心在人類中是如此盛行，以致許多人總是渴望爭奪權力，甚至冒著生命危險去獲取它。在每個時代，整個世界都因渴望獲得王權而動盪不安；沒有一個微不足道的惡棍不包含那些願意承擔統治者職責的人；所有這些都證明人是一種渴望榮譽的動物。因此，當這種尊嚴不僅被輕視，而且被頑固地拒絕時，一切都處於悲慘的境地；因為當人們自然而然地最熱切渴望的事物被普遍拒絕時，悲慘的災難就達到了最低點。
以賽亞提到了其他加劇情況的因素，旨在表明猶太人寧願拋棄一切人性和憐憫，也不願承擔統治者的職責。如果一個人拒絕統治外國，或許不會覺得那麼奇怪；但當涉及兄弟的存續時，拒絕這個光榮的職責是極其不仁慈的。因此，當統治者的職責被那些親屬懇求支持並投靠其保護的人輕蔑地拒絕時，這證明事情已完全絕望。現在，由於君主通常是因其財富而被選中，或者至少王權通常不會授予那些沒有適度財富的人，以免貧困使他們受到輕蔑和指責，或驅使他們採取不光彩的手段獲利，他也補充了這一情況，即即使他們能夠承擔重擔，他們仍然不會接受；彷彿他說：「不僅是平民，連貴族和富人也拒絕治理的任務。」
「**拉住**」這個詞也帶有強調意味，因為它表示「**抓住**」一個人；彷彿以賽亞說，那些想要獲得一位君主的人不會使用奉承和懇求，而是會混亂而暴力地抓住某人，並試圖強迫他登上王位。
**願這廢墟在你的手下。** 這最後一個情況同樣重要。意思是：「至少如果你有任何憐憫或人道，不要在我們極度悲慘的時候不幫助我們。」因為當一群人，像一群散亂的羊群，含淚哀嘆他們毀滅性的狀況，懇求牧羊人的保護時，那個不伸出援手的人，心腸必定堅硬如鐵。有些人將其翻譯為，彷彿藉由一種修辭手法（換喻），一個詞被替換為另一個詞：「願你的手在這廢墟之下」；也就是說，為了維持它。
7. **到那日，他必起誓。** 「**起誓**」這個詞表達了絕對而強烈的拒絕；因為常常有人起初推辭或聲明不願做，最終卻屈服於懇求；但若在拒絕時使用誓言，就斷絕了所有希望，因為他讓他們明白他的決心是堅定不移的。或許，「**到那日**」這個短語的意思是「**立刻**，毫不遲延，不經長時間考慮」；但由於它也可以被視為指示性的（δεικτικῶς（deiktikōs）），更充分地指出災難發生的時間，我對此不作強烈意見。總體意思很明顯，他們的毀滅狀況將無可挽回。
至於「חבש」（chobesh）這個詞，雖然解經家們對其解釋不同，但我欣然同意那些認為這裡的隱喻是借用外科醫生的說法；因為沒有什麼比這更符合情況了。這就像一個人，被請求醫治病人，卻聲明自己不擅長醫術，或者疾病已根深蒂固，無法治癒。
接下來的連詞「ו」（vau）表示「**因為**」；彷彿他說：「而且我確實沒有能力這樣做。」因此，他的意思是，事態將會如此絕望，以致於沒有人，即使在最糟糕的情況下，會冒險採取措施來防禦。
8. **因為耶路撒冷傾倒。** 為了避免人們認為神過於殘酷，當祂如此嚴厲地懲罰祂的子民時，先知在此簡要解釋了災難的原因；彷彿他說，這個不敬虔民族的毀滅是公義的，因為他們以多種方式持續激怒神。因此，他斷絕了所有抱怨的理由；因為我們知道，當世界受到異常嚴厲的懲罰時，它會以何等傲慢的狂怒爆發。他說他們無論在言語上還是在行為上，都準備好犯下各種罪行。在談到他們的毀滅時，他使用的語言彷彿它已經發生；儘管過去式可以表示將來式，就像在許多其他經文中一樣。
**惹動他榮耀的眼目。** 這種表達方式加重了罪行，因為它表示他們故意決定侮辱神；因為那些在我們眼前發生的事情，如果令我們不悅，就會更具冒犯性。的確，惡人嘲笑神，彷彿他們能夠欺騙祂；但由於沒有任何事物，無論如何隱藏，能逃過祂的視線，以賽亞以此責備他們，說他們公然無恥地，在祂面前，沉溺於犯罪。**榮耀**這個詞也值得我們注意；因為如果我們在神的威嚴呈現在我們眼前時，卻沒有敬畏之心，那就是極度的瘋狂。如果神在以色列民族面前如此輝煌地彰顯祂的榮耀，那麼他們若還有一絲羞恥或謙遜，就理應謙卑。因此，無論惡人對神有何抱怨或對祂的嚴厲有何不滿，他們所遭受的一切災難的原因都將在他們自己手中。
9. **他們臉上的證據必指證他們，或，必指證他們。** 由於先知面對的是厚顏無恥、鐵石心腸的偽君子，他們厚顏無恥地自誇是好人；所以他說他們的臉色證明了他們是怎樣的人，而且不需要從遠處找證人來證明他們的邪惡；因為「**指證**」的意思是「作證」或「承認」。因此，儘管他們偽裝自己的臉和面容，以致他們常常欺騙他人，但神卻強迫他們顯露並證明他們是怎樣的人；以致於他們不情願地，彷彿在額頭上帶著他們欺騙和虛偽的印記。
有些人解釋說，他們的罪行如此明顯，以致他們無法避免像照鏡子一樣看到他們想要隱藏的卑劣。但前一種解釋得到了緊隨其後的內容的證實，即他們像所多瑪的居民一樣宣揚他們的罪。藉由這些話，他暗示他們以這樣的方式沉溺於不義，以致他們毫無羞恥地誇耀他們的過犯；彷彿踐踏是非之間的區別，不沉溺於各種邪惡，對他們來說是光榮和值得稱讚的。因此，他將他們比作所多瑪的居民（創世記 18:20；19:5），他們被情慾蒙蔽，以致於以野獸般的愚蠢衝向一切卑劣之事。所以，這就是他前面提到的「**臉上的證據**」，他們身上帶著明顯的不敬虔標誌，足以證明他們的罪行。
**禍哉，他們的靈魂！** 他在這裡宣告了前面提到的，他們一切災難的根源都在他們自己身上；因為他們藉由他們的罪惡和不義激怒了主；因此他們沒有任何逃避的辦法，想出空洞的藉口是徒勞的，因為邪惡本身就存在於他們的骨頭中；彷彿他說：「神不能被指責為不公義地懲罰你們。承認這是你們自己造成的；將榮耀歸給公義的審判者，並將所有過錯歸咎於你們自己。」
10. **你們要對義人說，他必得福。** 在引用他人的觀點之前，我將指出其真實含義。由於如此嚴厲的懲罰通常會給虔誠的心靈帶來極其尖銳的試探，特別是幾乎沒有任何公共災難不將好人與壞人一同捲入；因此先知——至少在我看來——提醒他們神的護理，這護理從不混淆任何事物，即使在表面上混亂時，也從不停止區分好人與壞人。
但這段經文有不同的解釋方式；有些人翻譯為：「你們要對義人說，因為他是好的，所以他必吃自己勞碌得來的果子。」從這種解釋中，可以得出這個意思：「我希望並命令敬虔的人要振作起來；因為無論我多麼嚴厲地懲罰國家的罪行，敬虔的人仍然會得福。」但更合適的意思是：「**說**」；也就是說，將其視為一個既定的事實；因為在聖經中，「**說**」常常意味著「**思想**」和「**確信**」；正如大衛所寫：「我說，我要謹慎我的腳步」（詩篇 39:1），以及成千上萬類似的例子；所以他不是吩咐他們告訴義人，而是吩咐每個人都要完全確信，義人的境況將是幸福的，儘管他可能只顯得不幸福。
此外，我認為「טוב」（tob）是指一種幸福和繁榮的境況；正如在前一節中他使用了「רעה」（ragnah）這個詞，現在「טוב」與之對比；因此我不認為「רעה」（ragnah）是指邪惡，而是指悲慘的境況。現在，既然字面意思是「**你們要對義人說，כי טוב（ki tob），他必得福**」，那麼「כי」（ki）這個詞要麼具有肯定意義，就像在許多其他經文中一樣，要麼它似乎是多餘的，儘管它很可能是為了加強語氣。**義人必得福**；也就是說，消除一切疑慮，讓我們完全確信，義人的境況將是極其美好和繁榮的。這很難相信，因此又補充說：「**他必吃自己勞碌得來的果子**」；也就是說，他不會被剝奪他良好行為的獎賞。其他人認為「**說**」的意思是「**勸勉**」，並將「כי טוב」（ki tob）翻譯為「他會做得很好」；但我拒絕這種牽強的解釋。
11. **禍哉，惡人！他必遭禍。** 他提出這一句作為前一句的對比；由此可以很容易地推斷出先知的意圖，即藉由神的審判來安慰敬虔的人，並恐嚇惡人。因為當發生異常嚴重的災難，不分青紅皂白地襲擊所有人時，我們就會懷疑世界是由神的護理治理，還是相反，是由盲目的機遇治理。因此，敬虔的人害怕並擔心，那降臨在惡人身上的毀滅也會毀滅他們。另一些人則認為，當他們看到兩類人都遭受瘟疫、戰爭、飢荒和其他災難時，一個人是好是壞並不重要。由此產生了邪惡的想法，即好人與壞人的獎賞沒有區別；在這些陰鬱的思想中，肉體的慾望使許多人陷入絕望。
因此，先知表明神的審判是公義的，好讓人們繼續敬畏神，並意識到那些期望逃脫懲罰而激怒神的人不會逍遙法外。他也勸勉他們將公義的讚美歸於神；彷彿他說：「不要以為盲目的機遇統治著世界，或者神以盲目的暴力，不顧公義地懲罰，而要將這個原則完全確立在你們心中，即**義人必得福**；因為神會償還他所應許的，不會使他失望。另一方面，相信惡人的境況將是最悲慘的，因為他自招其禍，最終必降在他頭上。」
##CHAPTER 第3章_2
先知藉由這些話語，同時指責百姓的愚昧，因為他們未能察覺神的審判；他們雖然承受了罪行的懲罰，卻在其中硬著心，彷彿完全沒有感覺。對我們而言，沒有什麼比在管教之下硬著心，卻不察覺神正在管教我們更糟糕的事了。當我們陷入這種愚昧時，我們的處境幾乎是無望的。
12. 壓迫你百姓的，是孩童。這裡也斥責了百姓的瘋狂與愚蠢，因為他們在光天化日之下閉上眼睛。沒有什麼是人比被加諸軛更不願意的；他們也不願順服貴族的統治。因此，那些順從柔弱、女性化之人，並任由他們壓迫的人，其心靈必然是軟弱而懦怯的；毫無疑問，神已使那些像驢子一樣獻出肩膀來背負重擔的人，心靈充滿了懦怯。暴君的權力確實必須忍受，即使是勇敢的人也一樣；但以賽亞對猶太人提出的斥責是，他們頑固地擺脫神的軛，卻甘願卑躬屈膝地順從人，並執行任何羞恥或有辱人格的差事。
因為猶太人不能抱怨他們是被暴力所迫，當他們自願順從那些他們本來樂意拒絕其權威的人時。由此可見，他們是被神的手所擊打，並被恐懼所震懾，以至於他們身心都毫無力量。
這也是神先前藉由摩西所威脅的報應；因為摩西的普遍教義，正如我們已經說過的，先知們不斷地提及。否則，那些有能力抵抗的人，怎會自願承受他們本來樂意擺脫的奴役，如果不是神剝奪了他們的理解力與預見力，以便藉此方式報復他們的罪行呢？因此，每當我們遭遇這類事情時，切勿以為是偶然發生的。相反地，每當我們被那些毫無聲望、甚至比孩童更微不足道的人統治時，如果我們不希望先知指責我們極其愚昧，就讓我們承認這是主的忿怒。
統治你的人。他繼續教導相同的教義，即當神對惡人放任自流，以至於擾亂一切時，祂表明祂對猶太人極為不悅；因為如果他們蒙受祂的恩惠，就有理由希望祂的統治將是最聖潔與蒙福的。同時，很可能一般民眾對他們的統治者如此愚蠢地效忠，以至於將他們的命令與行為都視為神諭；因此，各地普遍存在的腐敗由此而生。既然這種傳染病在百姓不知不覺中蔓延開來，以賽亞就大聲疾呼，他們應該提防那些腐敗並毀滅百姓的統治者本身。
其他人解釋為「那些祝福你的人」；但由於他所使用的分詞可以來自 יש（yš）ר (yashar)，意為「統治」，我寧願採用這種解釋，因為它更符合上下文。我承認假先知曾奉承百姓，但我看不出這裡為何要提及他們的奉承。然而，這非常適用於統治者與首領，他們是毀滅的原因；因為正如君王被提升到他們的職位是為了公共安全，所以當他們是惡人，並隨心所欲地統治時，沒有什麼災禍比這更具毀滅性了。因此，他說那些統治者是邪惡的根源，他們腐敗了一切，因為他們本應糾正他人，並以自己的榜樣指明道路。
13. 耶和華起來辯論。只要邪惡肆無忌憚地橫行，而主不從高天施予援手，我們就認為祂是閒散的，忘記了自己的職責。尤其當貴族本身受到寬恕時，祂似乎允許他們犯罪，彷彿他們是最神聖、不可觸碰的人。因此，在抱怨了君王之後，他補充說，主將會做祂的權柄所要求的事，不會讓如此公然的罪行逍遙法外。因為幾乎沒有什麼行為比當官員公開展示各種最惡劣的榜樣，卻無人置一詞，幾乎所有人都表示贊同，更能令人反感或擾亂我們的心靈了。我們於是問：神在哪裡？祂的榮耀，其中很大一部分在於權柄，本應由那些身居高位的人顯赫地彰顯出來，卻被奪走了。以賽亞回應這個難題說：「雖然這個國家是邪惡的，但因為君王本身極其腐敗，甚至以他們的惡行玷污了整個國家，神在天上坐著為審判官，最終將會要求他們交帳，並按各人所行的給予報應。」雖然他沒有免除眾人的罪責，但為了讓邪惡的根源得以知曉，他特別攻擊了統治者，並威脅他們將受到應得的懲罰。
14. 耶和華必審問他百姓的長老。先前他為神設立了一個寶座，從那裡祂可以辯論。現在他說祂將進入審判。如何？與長老們。這可能輕微地暗示了合法的集會，其中年長者作為神的代表坐著；但我贊同更普遍的觀點，即神與祂百姓的長老們爭辯。因此，這段經文與大衛的詩句相符：
神站在諸神的大會中（詩篇 82:1）；
也就是說，雖然現在可能認為君王可以為所欲為，雖然沒有人能約束他們的任性與不法慾望，但有一天他們會感受到神在他們之上，並要向祂交待他們所有的行為。
毫無疑問，當時的審判官們非常不願聽到這些斥責。他們不願，也不認為這是對的，任何人以如此尖銳與嚴厲的方式對待他們；因為他們希望一切都由他們支配，他們的意願被視為法律，他們可以隨心所欲地做任何事；所有人都應該奉承與讚美他們，並認可他們最惡劣的行為。他們認為沒有人是他們行為的審判官，甚至不順服神自己。因此，既然他們如此放縱，既不接受任何建議，也不接受任何威脅，先知就將他們召到神的審判台前。
與他們的君王。他們被尊榮地描述為百姓所揀選的君王，這是一種承認。這也值得注意；因為他們認為，由於他們的地位，他們享有某種特權，使他們免受法律的約束，而且雖然異教君王與諸侯可能要為他們的行為負責，但他們卻是神聖的人物。因此，他們認為自己超出了所有斥責的範圍，不應像異教徒一樣受到威脅與恐懼的對待。因此，以賽亞明確宣告，主不僅會要求所有種類的君王交帳，尤其會要求那些驕傲的偽君子，祂曾將祂的百姓託付給他們照管。
你們毀壞了葡萄園。葡萄樹的比喻非常普遍，當主題是國家，尤其是以色列國時（詩篇 80:8；耶利米書 2:21）。先知現在藉由這句話顯示他們的罪行是雙重的，因為他們對神以非凡的愛所愛的百姓，卻毫不在意，彷彿他們統治的是一個異教國家。代詞「你們」也帶有強調意味；因為他直接對葡萄園的管理者說話，他們本應致力於葡萄園的栽培，卻像野獸一樣吞噬它。因此，他將這視為他們殘酷行為的極大加重；因為毀壞他們本應保存與保護的東西，是何等背信棄義？藉由這個比喻，主顯示祂對祂百姓的極大關懷，以及祂對他們的熱切之愛；不僅因為教會被稱為祂的葡萄樹與產業，而且祂宣告祂不會容忍那些暴虐統治它的人的背信棄義與邪惡。
窮人的掠物在你們家中。他補充了一個情況，藉此可以了解他們生活的其他方面，即他們家中藏有窮人的掠物與戰利品。君王的宮殿本應像聖所：因為他們佔據了神的居所，這居所對所有人來說都應是神聖的。因此，將聖所變成賊窩是極其嚴重的褻瀆。他藉由補充「窮人的」來更強烈地表達他們的罪行；因為搶劫一個無法自衛、本應受到保護的貧困之人，是所有殘酷行為中最邪惡的。
15. 你們為何壓碎我的百姓？他也提到了其他細節，由此可見他們以傲慢、殘酷和壓迫的方式統治。先知無需詳細描述君王所有應受斥責的行為；因為從這幾個情況中，顯而易見他們是以何等不公、殘酷和暴虐的方式統治。但窮人除了向官長求助，還能向誰求助呢？官長本應是國家的父親和受苦者的保護者。因此，他用一個強烈的反問句：「為何？」彷彿在說：「這是何等的厚顏無恥！何等的殘酷與野蠻，竟濫用窮人的卑微處境，對他們毫無憐憫！」他用兩個比喻描述了他們殘酷的壓迫，其中夾雜著驕傲。
萬軍之主耶和華說。為了使斥責具有應有的分量，他將神作為說話者提出；因為這暗示著一個對比，即這些話不應被視為出自人之口，而是控訴來自神自己，祂追究那些犯下如此不公之人，並最終將報復他們。因為那些被提升到任何榮譽地位的人，行為如此傲慢，以至於輕視一切指示與建議，所以他藉由提出神的威嚴來對抗他們的驕傲，使他們不敢輕視祂嚴肅而嚴厲的威脅。然而，我們必須記住，這段經文不應被理解為先知僅僅談論神的憐憫；因為在不加區分地威脅所有人的報應之後，他特別提到了那些為首的人，以表明沒有人能逃脫神的手臂：這裡他使用了所謂的「從大到小」的論證。「主怎會寬恕百姓中最卑微的人，當祂甚至懲罰君王本身，因為他們毀壞了葡萄園呢？」
16. 因為錫安的女子們高傲。接著是對婦女的野心、奢華與驕傲的另一個威脅。關於這些點，先知並未遵循精確的順序，而是根據主題的需要，時而斥責一種惡習，時而斥責另一種惡習，然後用幾句話總結他所說的，就像他在第一章第七節所做的那樣。因此，他譴責了華麗的服飾與多餘的裝飾，這些無疑是虛榮與炫耀的證據。凡是服裝與奢華過度的地方，都證明了野心，而且許多惡習通常與之相關；因為男女的奢華從何而來，不就是從驕傲而來嗎？
昂首而行。首先，他公正地宣告驕傲是邪惡的根源，並藉由其標誌，即她們的步態來指出：婦女們昂首而行。因為低頭是謙遜的標誌（正如異教作家也曾宣告的），所以過度聖潔的眼神是傲慢的標誌；當一個女人抬頭時，除了驕傲之外，什麼也無法表示。先知確實明智地從源頭開始；因為如果他從提及服裝、步態等標誌開始，那麼很容易回答說，心靈仍然純潔正直；而且如果她們的服裝有些過於優雅與華麗，那並不足以用如此尖刻的語言來對待她們，並將她們召到神的審判台前。因此，為了回應她們毫無根據的指控，他揭露了內在的疾病，這疾病表現在她們所有的外在服飾上。
眼目傳情。他所補充的「眼目傳情」表示無恥的慾望，這慾望大多藉由眼睛表達出來；因為不貞潔的眼睛是不貞潔之心的預兆；但貞潔婦女的眼睛是沉靜的，不傳情也不搖擺。
腳下叮噹作響。這是放蕩行為中不雅姿態的一部分。但很難說這些婦女是在涼鞋上佩戴了叮噹作響的飾物，走路時發出聲音，還是她們以有節奏的步伐模仿舞者；因為自那時以來，服裝的形式已大大改變。然而，我樂意採納她們走路時發出聲音的解釋，因為所用的詞語非常清楚地表達了這一點。
17. 所以主必使她們頭頂生瘡。這裡的「 ו（w） 」（vau），意為「和」，被用作「所以」；因為他威脅說，既然溫和的勸告和任何言語都無法使她們悔改，主將以截然不同的方式對待她們，不僅會使用尖銳嚴厲的語言，還會以可怕的陣勢，帶著武裝部隊前來報復。因此，正如她們從頭到腳都表現出頑固一樣，他宣告主將在她們身體的每個部位顯出祂報復的記號。他因此從頭部開始，那裡是主要裝飾的地方，然後再提及其他部位。
值得注意的是，先知有充分的理由如此認真而激烈地斥責婦女的奢華；因為雖然她們有許多惡習，但她們最被瘋狂的渴望所點燃，就是擁有華麗的衣服。她們天生貪婪，卻仍然不惜任何代價打扮得光鮮亮麗，甚至節食，剝奪自己身體所需，只為讓衣服更昂貴優雅。她們被這種惡習嚴重腐蝕，以至於超越了所有其他惡習。
歷史告訴我們，婦女們為了奧皮安法（Oppian Law）聚集了大量人群，有些人希望維持，有些人希望廢除；由於婦女們的聚集，那次事件並未以任何莊重或節制的方式進行。但我們無需遠求例子；因為幾乎每個國家都有無數的例子，這是一種在每個時代都非常普遍的惡習。由於我們在為自己的奢華與揮霍辯護時，總是靈巧而敏銳地想出藉口，因此先知指出了所有邪惡的根源，即那種瘋狂的野心，驅使人們追求公眾的關注，並超越他人；因為為了讓自己更為人所知，她們希望藉由優雅的服飾超越鄰居，以吸引他人的目光。
先知指出了邪惡的根源後，便深入許多細節，旨在揭露婦女的愚蠢行為，並列舉了長串的清單，以表明在收集這些物品方面，婦女的好奇心無人能及。事實上，這些巧思層出不窮；古人將婦女的飾物收藏稱為「一個世界」，並非沒有道理；因為如果將它們堆積成一堆，其數量幾乎與世界的各部分一樣多。因此，先知似乎在搜查婦女的箱子，並將她們珍藏在其中的華麗小玩意公諸於世，以便她們對這些東西的過度喜愛與誇耀，更能向所有人證明她們的閒散與愚蠢。因此，這份列舉雖然用許多詞語鋪陳開來，卻證明了她們不羈的慾望是永不滿足的，所以並無多餘之處。
至於細節，我將不作解釋，特別是因為最優秀的希伯來學者對其中一些有疑問，無法確定地辨別那些飾物的形式。只要我們理解先知的普遍含義與目的就足夠了；也就是說，他堆積並列舉這些瑣碎之物，是為了讓它們驚人的多樣性揭示她們的奢華與野心，使她們無從辯解。聲稱婦女幼稚的虛榮心所創造的、超出自然所需的東西，是保護身體所必需的，這將是極其厚顏無恥的。這裡列舉了多少東西，是自然、必需或得體所不要求的呢？項鍊、手鐲、耳環以及其他類似的東西有何用處？由此可見，過度收集此類飾物是無可辯解的；它證明了過度的奢華，應當加以抑制或約束；而且它們常常是不貞潔的巧思，用來削弱心靈並激發慾望。因此，先知對這種惡習如此尖銳地說話，並威脅嚴厲的懲罰，我們無需感到驚訝。
24. 必有臭氣代替馨香。顯然，這裡所描述的國家盛產芳香草藥；毫無疑問，他們在香氣以及其他方面都極盡奢華。我們看到，那些離東方最遠的國家，無論距離或花費，都無法阻止他們沉溺於那種奢華。在那些盛產香料的地方，會發生什麼事呢？毫無疑問，它們會激發慾望並助長奢華。因此，他的意思是，他們以各種方式濫用香膏與香氣；因為人的罪惡慾望在巧思上是足智多謀的，而且永不滿足。
必有繩子代替腰帶。其他人翻譯為「脫落」；因為主將解開他們的腰帶。他意圖對比極其相反的事物；正如婦女們以前走路時都小心翼翼地束腰裝飾，她們此後將會衣衫襤褸、赤身露體。他還將禿頭與捲髮對比；因為她們整理頭髮的方式不是謙遜的，而是過度奢華的。再次，腰帶與麻衣對比。無論是腰帶，還是其他種類的束縛，先知所指的無疑是腰帶，這在當時備受推崇。再次，灼傷與美麗對比；因為時髦的女士們幾乎不敢暴露在陽光下，唯恐被曬黑；他告訴我們這將發生在她們身上。簡而言之，無論男女都被教導要節制地使用神的恩賜，無論是在飲食、衣著，還是整個生活行為上。因為主不能容忍揮霍，而且絕對必須為此施加嚴厲的懲罰；因為它無法藉由較輕的管教來抑制。
25. 你的男丁必倒在刀下。他將話語指向耶路撒冷與整個猶大國；因為在證明整個身體都感染了瘟疫，沒有任何部分免於疾病，甚至連婦女也未能倖免之後，他回到了普遍的教義。為一個女人指派多於一個丈夫是不恰當的。此外，緊接著的內容僅適用於這個國家。他特別描述了懲罰，即神將藉由戰爭摧毀百姓所有的力量。
26. 城門必悲哀哭號。由此產生了城門的悲哀與哭號，他威脅說，當他們遭遇災難時，這將會發生；因為他的意思是，曾經人潮擁擠的地方，將只剩下淒涼的荒蕪。我們知道，當時公共集會是在城門口舉行；因此，正如城門有時因市民眾多而歡樂，它們也被說成因可怕的荒涼而悲哀。然而，我並不否認他將耶路撒冷比作一個悲傷的婦女，哀悼她的寡居；因為哀悼者習慣於坐在地上，正如那個民族習慣於使用儀式與外在的標誌，其程度比我們的習俗更甚。但總而言之，這座城市將失去它的居民。
