【以賽亞書 38:1-22（合和本）】
1 那時希西家病得要死，亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他，對他說：「耶和華如此說：你當留遺命與你的家，因為你必死不能活了。」
2 希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華說：
3 「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。」希西家就痛哭了。
4 耶和華的話臨到以賽亞說：
5 「你去告訴希西家說，耶和華－你祖大衛的上帝如此說：我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。我必加增你十五年的壽數；
6 並且我要救你和這城脫離亞述王的手，也要保護這城。
7 「我－耶和華必成就我所說的。我先給你一個兆頭，
8 就是叫亞哈斯的日晷，向前進的日影往後退十度。」於是，前進的日影果然在日晷上往後退了十度。
9 猶大王希西家患病已經痊癒，就作詩說：
10 我說：正在我中年之日 必進入陰間的門； 我餘剩的年歲不得享受。
11 我說：我必不得見耶和華， 就是在活人之地不見耶和華； 我與世上的居民不再見面。
12 我的住處被遷去離開我， 好像牧人的帳棚一樣； 我將性命捲起， 像織布的捲布一樣。 耶和華必將我從機頭剪斷， 從早到晚，他要使我完結。
13 我使自己安靜直到天亮； 他像獅子折斷我一切的骨頭， 從早到晚，他要使我完結。
14 我像燕子呢喃， 像白鶴鳴叫， 又像鴿子哀鳴； 我因仰觀，眼睛困倦。 耶和華啊，我受欺壓， 求你為我作保。
15 我可說甚麼呢？ 他應許我的，也給我成就了。 我因心裏的苦楚， 在一生的年日必悄悄而行。
16 主啊，人得存活乃在乎此。 我靈存活也全在此。 所以求你使我痊癒，仍然存活。
17 看哪，我受大苦，本為使我得平安； 你因愛我的靈魂便救我脫離敗壞的坑， 因為你將我一切的罪扔在你的背後。
18 原來，陰間不能稱謝你， 死亡不能頌揚你； 下坑的人不能盼望你的誠實。
19 只有活人，活人必稱謝你， 像我今日稱謝你一樣。 為父的，必使兒女知道你的誠實。
20 耶和華[肯]救我， 所以，我們要一生一世 在耶和華殿中 用絲弦的樂器唱我的詩歌。
21 以賽亞說：「當取一塊無花果餅來，貼在瘡上，王必痊癒。」
22 希西家問說：「我能上耶和華的殿，有甚麼兆頭呢？」
1. **那些日子**。先知現在敘述這位虔誠的君王遭受了另一種嚴峻的試探，即他身患絕症，對生命絕望；不僅如此，他還因從神那裡得到死亡的警告而遭受了極大的痛苦，彷彿神以敵對的方式從天上向他頭上發出雷霆。這件事發生在何時，是在圍城之後，還是在圍城期間，並不十分清楚；但我們不必為此過於煩惱。從聖經歷史中可以很容易地推斷出，這件事發生在他統治的第十四年左右，當時亞述人入侵猶大，或者在他獲救之後，因為他統治了二十九年（列王紀下 18:2）；在他統治的第十四年，亞述人攻擊猶大（列王紀下 18:13），並且因先知在此處所敘述的應許，他的壽命又增加了十五年（列王紀下 20:6），這加起來就是二十九年。由此可見，希西家遭受此病痛，必定是在他統治的第十四年左右。
唯一可疑之處是，他是在圍城期間生病，還是之後。就我而言，我認為更為可能的推測是，他是在圍城解除後才患上此病；因為如果他是在圍城期間生病，先知就不會省略這一細節，相反，先知敘述了希西家派遣使者，進入聖殿，在耶和華面前展開書信，並派人請先知。這些情況完全不適用於一個身患重病的人；如果疾病又加諸於如此多的苦難之上，這一細節就不會被省略。因此，在不確定的事情上，讓我們遵循更為可能的推測，即這位虔誠的君王在擺脫敵人之後，又遭受疾病的侵襲，處於極大的危險之中。
然而，我們也應當留意事件幾乎不間斷的連續性，這並非沒有道理，好讓我們知道他幾乎沒有喘息的機會，而是剛從一次海難中抵達岸邊，又突然陷入另一次同樣危險的境地。因此，讓我們記住，信徒必須忍受各種試探，有時遭受戰爭，有時遭受疾病，有時遭受其他災難，有時一種災難接踵而至，他們一生都必須持續不斷地爭戰；因此，當他們從一個危險中逃脫時，又即將面臨另一個危險。他們應當如此預備，當主樂意將憂傷加諸於憂傷之上時，他們能耐心忍受，不因任何災難而灰心喪志。如果允許有任何喘息，讓他們知道這是為了他們的軟弱而賜予的，但不要讓短暫的休戰使他們對長久的平安產生錯誤的幻想；讓他們加倍努力，直到完成塵世生命的旅程，抵達平安的港灣。
**甚至死亡**。疾病的嚴重性可能使這位好人極為痛苦。首先，致命的疾病會帶來劇烈的疼痛，特別是當它伴隨著發炎的膿瘡時。但最令人痛苦的是，他可能認為神與他為敵並恨他，因為他剛從如此巨大的災難中獲救，卻立即被拖向死亡，彷彿他不配為王。此外，當時他沒有子嗣；有理由相信他的死會導致公共事務的極大混亂（列王紀下 21:1）。這種對神憤怒的恐懼，給信徒的良心帶來比任何身體疾病都更為劇烈的痛苦；如果他們失去了對神恩惠的感知，他們就不可能不立即感到悲傷。但神，彷彿他特意要火上加油，絕對地威脅死亡，並且為了更深地影響他，奪走了他所有的生命希望。
**因為你必死，不能活**。這句話「你必死，不能活」並非多餘，而是為了加強或確認，彷彿是說沒有任何補救的希望。人們即使死亡臨近，也會尋求逃避，並急切地尋找脫身之法；因此，為了讓希西家不至於猶豫不決，他被兩次告知他必死。
**交代你的家事**，或「向你的家交代」。為了讓他告別世界，先知吩咐他迅速安排他死後希望處理的事情；彷彿是說：「如果你不希望死亡突然降臨，就立即安排你的家事。」我們在此順帶看到，主認可了一種在人類中一直存在的習俗，即當他們即將離世時，他們會向鄰居或僕人交代，並安排他們的家庭事務。
約拿單將其譯為：「將你的家交給別人」；但其結構傳達了不同的含義。每個人當他必須離開此生時，都應當證明他盡忠職守，甚至為他家庭的未來利益著想。但他首要的關懷不應是遺囑和繼承人，而是促進那些主託付給他的人的救恩。
2. **於是希西家轉臉朝牆**。他現在敘述希西家接到這信息時的反應，好讓我們看到他的虔誠和信心。他不像不信者那樣暴怒或憤慨，而是耐心忍受這苦難。他不與神爭辯，彷彿他已經從敵人那裡忍受了足夠的苦難，不應再遭受這種新型苦難的嚴厲懲罰。這才是真正的忍耐，不僅僅是一次性地耐心忍受任何苦難，而是堅持到底，始終準備好忍受新的麻煩，但最重要的是，在平靜的沉默中順服神的判斷，不抱怨他的嚴厲，即使它看起來很嚴重；正如大衛承認「我默然不語，因為我知道這是神所為」（詩篇 39:9）。
「轉臉朝牆」就是這個意思；因為他被羞恥和悲傷所淹沒，彷彿他迴避人的臉，他振作精神，完全轉向神，以便完全倚靠他。姿勢本身固然不重要；但對我們來說，非常重要的是，不應有任何事物呈現在我們的眼前或感官中，會將我們從禱告中拉開，好讓我們更自由地在神面前傾訴我們的願望。我們天生就不穩定，容易被引開；因此，我們在集中注意力方面再怎麼努力也不為過。如果我們必須公開禱告，我們會因羞恥而有所顧忌，唯恐我們表現出過度的熱情會被認為是為了炫耀；或者我們害怕採取不當的姿勢；因此，我們應當移除一切會引導我們偏離的事物。
因此，希西家轉臉，並非因為他被壓垮，或因為他痛苦而頑固地拒絕了傳給他的信息，而是以此方式激發他禱告的熱切。他沒有公開禱告，不像他以前進入聖殿時，有眾人跟隨（以賽亞書 37:14），這表明他極度焦慮，彷彿悲傷已籠罩他全身。然而，這是一個顯著的虔誠典範，當他接到死刑判決時，他並沒有停止呼求神。
「你必死，不能活」這些話，不僅使他驚恐，更深深地刺傷他的心，彷彿神以敵對的方式衝向他，要毀滅他。在盛年之時被猛然從生命中拋出，被逐出世界，彷彿他不配與人為伍，這是憤怒的可怕徵兆；因此，他不僅要與死亡搏鬥，還要與地獄本身和可怕的折磨搏鬥。
由此可知，他對先知的話賦予了比實際含義更多的意義；因為，雖然他無法一下子擺脫困境，但聖靈卻在他黑暗而混亂的心中激發了「說不出來的嘆息」（羅馬書 8:26）。事實上，如果神沒有以秘密的影響支持他，當他似乎被他僕人外在的聲音所殺死時，那將是一個愚蠢的信息。但既然他若陷入絕望，就絕不會旨在悔改，那麼殺戮先來，接著是那秘密的能力，將這個已死之人獻給神。
3. **說：耶和華啊，我懇求你**。他在此似乎與神爭辯，並就他過去的生活向神提出異議，彷彿他遭受了不應得的痛苦；但情況遠非如此。相反，他是在加強和鞏固自己，以抵禦一場沉重而危險的試探，否則這試探可能會被暗示。因為主嚴厲地懲罰他，可能使他認為主已經拋棄、離棄和不悅他，並拒絕了他以前所做的一切。因此，他加強和鼓勵自己，並宣告他所做的一切都是憑著良心做的。簡而言之，他得出結論，雖然他必死，但他的事奉並沒有令神不悅，這樣他就可以為自己開闢一條通往禱告和美好希望的道路。
**求你記念我如何在你面前存誠實**。他並非以自己的功勞來對抗神，也非在任何方面向神提出異議，彷彿他受到不公正的懲罰，而是堅固自己，以抵禦嚴峻的試探，使他不會認為神因他糾正了遍及他整個王國的惡習和腐敗，特別是在宗教方面，而對他發怒。然而，主允許他的子民在某種程度上因他們的善行而誇耀，並非要他們在他面前誇耀自己的功勞，而是要他們承認他的恩惠，並以這樣的方式被這些恩惠的記憶所感動，以準備耐心忍受一切。但有時，敵人的不合理行為迫使他們進行聖潔的誇耀：他們可以將自己的正義事業呈交給他們的審判者和復仇者；正如大衛在神的審判台前，以自己的清白來勇敢地回應敵人的惡毒誹謗（詩篇 7:8；17:2）。但在此，希西家意圖對抗撒旦的詭計，信徒們會感受到這種詭計，當撒旦以謙卑為藉口，使他們陷入絕望時；因此，我們應當竭力提防，以免我們的心被悲傷吞噬。
**存完全的心**。我們從他的話語中學到虔誠生活的真正準則；那就是，當心靈的正直居於首位時，因為神最厭惡的莫過於我們試圖以虛偽欺騙他或世人。雖然世人的眼睛被世界的輝煌所迷惑，但虛假的聖潔，彷彿是對他聖名的褻瀆，卻激怒了他的憤怒；而且，因為「他是靈」（約翰福音 4:24），他理所當然地要求屬靈的順服，並宣告他厭惡「兩面三刀的心」（詩篇 12:2）。因此，希西家以心靈的真誠開始，這是最恰當的。希伯來文 שלא (shalem)，譯為「完全」，意思就是正直，與虛偽相對，這也從「真理」一詞的使用中顯而易見；正如保羅所說：
「律法的總結就是愛，這愛是從清潔的心、無虧的良心、無偽的信心生出來的」（提摩太前書 1:5）。
**行你眼中看為善的事**。他也提出從正直的心如根源般生出的果實，不僅是為了堅固自己，也是為了堅固他人，關於那些可能引起任何冒犯的事情。因此，希西家沒有猶豫或動搖，而是希望消除可能冒犯許多人的事物。但再次，應當注意我們必須如何規範我們的生活，如果我們希望神認可我們的行為。我們必須只做符合他命令的事情；因為，正如他拒絕和譴責偽君子所誇耀的一切華麗外表，他也同樣認為所有虛假的敬拜毫無價值，愚蠢的人們徒勞地疲憊自己，卻在忽視他的話語的同時努力獲得他的恩惠。因此，希西家知道「順從勝於獻祭」（撒母耳記上 15:22），他不僅說他奔跑（這常常是無序的），而且說他按照神的旨意規範他的生活，唯有神是合格的審判者。由此我們可以得出結論，他禱告的熱切程度是何等大；因為儘管他四面八方只看到神憤怒的跡象，但他仍不停止飛奔向他，並操練信心，所有信徒在最沉重的苦難中都應當熱切而勤奮地這樣做。
4. **耶和華的話臨到**。以賽亞已經離開，留下俗話說的「刺在傷口裡」，將他奉神之名宣判的人視為被遺棄。然而，他被何等的顫抖不安所折磨，甚至被何等的恐懼所抓住，從這首詩歌中可以部分地了解到。先知離開和回來之間隔了多久，我們不得而知，但可以肯定的是，生命的喜訊直到他經過漫長而嚴峻的掙扎，意識到自己徹底毀滅之後才傳來；因為他被神的隱藏面容籠罩在黑暗中，這對信心是一個嚴峻的考驗。我們說過，雖然安慰的教義被奪走，但這位好王的信心並沒有熄滅，以至於沒有發出一些火花，因為藉著聖靈的秘密影響，「說不出來的嘆息」（羅馬書 8:26）從悲傷的深淵中升到神那裡。由此我們也得出結論，雖然「在患難之日」（詩篇 50:15）神垂聽信徒，但神的恩惠並非一下子就照耀他們，而是特意延遲，直到他們真誠地謙卑下來。如果一位如此虔誠的君王幾乎需要遭受痛苦，才能更強烈地被激勵去尋求神的恩惠，並且幾乎被悲傷耗盡，從地獄向神呻吟；那麼，如果他有時允許我們暫時被恐懼和困惑所困擾，並延遲更長時間才賜下對我們禱告的回應，我們就不必感到奇怪了。
但或許會有人覺得奇怪，神既然已經發出判決，卻又很快地，彷彿是因悔改而撤銷判決；因為沒有什麼比改變心意更與他的本性相悖的了。我回答說，雖然希西家被威脅死亡，但神並沒有預旨他死亡，而是以此方式考驗希西家的信心。因此，我們必須假設那威脅中隱含著一個條件；否則希西家就不會藉著悔改或禱告來改變神不可逆轉的預旨。但主威脅他的方式，與他威脅基拉爾因帶走撒拉（創世記 20:3），以及他威脅尼尼微人（約拿書 1:2；3:4）的方式相同。
再次，會有人反駁說，神威脅他無意執行的事，似乎與神的本性不符，並且會削弱話語的權威，使應許和威脅的份量減輕。但我們已經說過關於判決的事，也必須同樣適用於話語的形式。神威脅希西家的死亡，是因為他不願意希西家死亡；事實上，如果沒有提供補救措施，預言死亡將是不必要甚至無用的。現在，既然神的目的是要藉著恐懼和驚嚇來謙卑他的僕人，使他自願定罪自己，並藉著禱告逃脫懲罰；那麼，藉著嚴厲的言語和絕對的死亡威脅，他意圖殺死他，使他像死人從墳墓中復活一樣，感受到生命已歸還給他。因此，我們必須假設其中隱含著一個條件，希西家即使沒有立即察覺，但後來也及時知道這個條件已被加上。我們也不能由此推斷神使用偽裝，將他的話語遷就於人的理解能力和成就；因為他「先殺死，後使活」（申命記 32:39；撒母耳記上 2:6）並非新鮮事。為了藉著死亡的屬靈相似性來預備希西家，並逐漸將他塑造成一個新生命，他保留了部分話語。
5. **耶和華你祖大衛的神如此說**。起初，當他只帶來恐懼時，他認為只提及神單純的名字就足夠了，他將希西家像罪犯一樣召喚到神的審判台前；但現在，當他帶來安慰時，他以一個獨特而尊貴的稱號來稱呼神，以指出恩典的原因和起源；彷彿是說，出於對他與大衛所立聖約的顧念，他傾向於憐憫，因此他不會嚴厲對待希西家（撒母耳記下 7:12）。我們知道，對於那些因確信神的憤怒而極度驚恐的心靈來說，沒有什麼比被鼓勵懷抱美好的希望，以至於感知到神已與他們和好更困難的了。因此，這種確認是必要的，好讓這位虔誠的君王，雖然他自己已然毀滅，卻能知道他可以再次被提升到他所墮落的生命中；因為關於那個國度永恆的預言不可能落空。因此，既然他認為自己沒有活下去的希望而昏厥，為了讓他再次呼吸，他被提醒一個當時普遍為人所知的應許，即大衛的後裔和子孫的君王將永遠統治選民，
「直到日月在天上照耀」（詩篇 89:36, 37）。
那是他抓住的木板，藉此他逃脫了海難。
大衛在此處被提及，並非作為一個私人個體，而是作為一位永恆的君王，他被託付了可以支持希西家的應許；我說的永恆，並非在他自己裡面，而是在他蒙福的後裔裡面。現在，既然那永恆最終要在基督裡顯現，而希西家與其他君王都是基督的預表，那麼他是大衛的子孫，這必定是美好希望的堅實基礎。因此，每當我們感到自己的罪阻礙我們親近神，為了獲得他的恩惠時，讓我們思想這個序言，雖然我們因自己的過犯而與他疏遠，但他仍然是基督的父，而基督是我們的頭，並且
「我們的救恩始終隱藏在祂裡面」（歌羅西書 3:3）。
簡而言之，神最近以審判者的身份說話，但現在他已和好，並指出一位出來平息他的中保。
**我聽見了你的禱告**。他打開了希望之門後，告訴希西家神「聽見了他的禱告」。這應當極大地鼓勵我們熱切禱告；因為，雖然神主動地深切關心我們的救恩，並以他的慈愛預先賜福我們，不僅在我們睡著時，而且「在我們未出生之前」（羅馬書 9:11），然而，當他證明他所賜的一切恩惠都是回應我們的禱告時，如果我們在接受如此廣泛的邀請後，卻忽略履行禱告的職責，我們的疏忽是完全不可原諒的。然而，我們絕不能想像神如此恩慈地垂聽的禱告是具有功勞的；相反，他在自由地賜予他自由應許的事物時，將此作為他慈愛的最高卓越之處，以便更強烈地激勵我們的信心。能夠自由地親近他，並以親密的方式將我們的憂慮傾訴在他懷中，這不是尋常的特權。如果希西家沒有禱告，神無疑會確保大衛的後裔以某種方式保留王國的治理；但他出於對他的真理的顧念所要做的事，他說他將回應希西家的禱告而賜予，好讓他承認他從他在禱告中所操練的信心獲得了豐盛的果實。
**我看見了你的眼淚**。他提到眼淚作為悔改的標誌，也作為熱情和懇切的標誌；並非眼淚本身能獲得恩惠，或有任何平息神的能力，而是因為它們將真誠的禱告與漫不經心的禱告區分開來。
**看哪，我必加增你十五年的壽數**。最後他補充說，神已將希西家的壽命延長了「十五年」。這乍看之下似乎荒謬；因為我們被造的條件是不能超越為我們劃定的界限，哪怕一刻；正如約伯也說：「你已定他的界限，他不能越過」（約伯記 14:5）。但解釋很簡單。關於延長壽命的說法，必須理解為指希西家的觀點，他曾被排除在生命希望之外，因此，他理所當然地將後來增加的視為所得，彷彿他從墳墓中復活，獲得了第二次生命。
6. **我必拯救你**。那些認為希西家在圍城期間生病的人，以此為論據，認為否則這個應許似乎是多餘的。但這種推理沒有多大說服力；因為亞述人可能在稍後時期重新集結兵力，召集一支新軍，再次入侵猶大並攻擊耶路撒冷。我們剛才讀到的那次失敗，可能激起了他的憤怒和殘酷，因此猶太人有充分的理由不斷地對他們聽到的任何報告感到驚恐。因此，那個應許絕非多餘，因為它連同生命一起應許了免受敵人的保護，否則他就不會得到保障，並且可以被視為主應許希西家之福的擴大和增加；正如在前一章中，他應許豐收的果實伴隨著拯救（以賽亞書 37:30）。
7. **這就是耶和華給你的兆頭**。聖經歷史按正確順序記載了希西家向主求一個兆頭（列王紀下 20:8），並且主應允了他；先知也將在本章末尾提及此事。但希伯來作者顛倒敘述順序並非新鮮事。神會主動賜下一些兆頭，無需人求；他也會應允他的子民所求的兆頭。兆頭通常旨在幫助我們的軟弱，神大多不會等到我們祈求才賜下；但他起初就指定了他知道對他的教會有利的兆頭。因此，如果信徒有時希望藉著兆頭來堅固他們的信心，這種情況，因為罕見，不應被視為榜樣。因此，對基甸，他從羊圈中召喚他治理以色列，當他祈求時，神賜給他一個又一個兆頭（士師記 6:17, 37, 39），好讓他更充分地確信他的呼召。正如我們所說，他通常會賜下其他兆頭，以遷就人的軟弱；例如對亞當賜下生命樹（創世記 2:9），對挪亞賜下天上的虹（創世記 9:12），接著是雲柱和火柱（出埃及記 13:21），以及曠野中的銅蛇（民數記 21:8）。同樣的道理也適用於逾越節（出埃及記 12:8），以及所有聖禮，無論是以前遵守的，還是現在由基督設立的，這些都沒有人向神求過。
但或許會有人認為希西家不信神的話，當他求一個兆頭時，他是在侮辱神。我回答說，我們不能指責他不信，因為他的信心軟弱；因為我們找不到任何一個人的信心是各方面都完美無缺的。他尋求一些幫助來支持他的軟弱，因此不能因此受到責備；因為他已經接受了先知對他的應許，他藉著尋求不信任的補救措施來表明他對神的信心。如果人沒有軟弱，他就不需要任何兆頭；因此，他求一個兆頭，我們不必感到奇怪，因為在其他場合，主會自由地提供兆頭。
然而，也應當注意，信徒從未隨意地要求兆頭，而是受到聖靈秘密而獨特的影響引導。同樣的道理也可以應用於神蹟。如果以利亞向神祈求雨和旱（雅各書 5:17, 18），這並不意味著其他人可以隨意這樣做。因此，我們必須看神允許我們做什麼，以免我們不顧他的話語，按照我們肉體的愚蠢慾望與他討價還價。
8. **看哪，我必使亞哈斯的日晷上，向前進的日影往後退十度**。這裡賜給希西家的兆頭是日晷上的影子，連同太陽，往後退十度，也就是說，已經升到地平線上的影子往後退。這個兆頭與事件本身有相似之處，正如所有其他兆頭通常所做的那樣；因為這彷彿是說：「正如我有能力改變白天的時間，使太陽倒退，我也有能力延長你的壽命。」至於影子沒有倒退與他壽命增加的年數相同的度數，那是不可能的，因為日晷上沒有超過十二度；因為他們將一天分為十二個小時，或長或短，根據季節的變化。因此，我們不必為數字而煩惱；有明顯的對應和相似之處就足夠了。
**在亞哈斯的日晷上**。這裡猶太人按照他們的習俗編造故事，說亞哈斯去世的那一天比十小時短，而神因他的罪而公正地施加的懲罰，為了希西家的益處而被逆轉；因為一天的縮短就是另一天的延長。但這沒有歷史記載，而且完全缺乏證據，甚至缺乏可能性；這裡也沒有提到亞哈斯的死，也沒有提到他死時發生的變化，而是提到他所造的日晷。
9. **希西家所寫的**。雖然聖經歷史沒有記載這篇文字，但它值得被記錄下來，並且非常值得注意；因為我們看到希西家不願對他從神那裡領受的如此顯著的恩惠保持沉默，或將其埋沒在遺忘中。他以自己的榜樣表明所有信徒應當做什麼，當神以奇蹟般和不尋常的方式為他們施展他的大能時。他們應當將他們的感恩傳揚開來，不僅對他們的同時代人，也對後代；正如我們看到希西家藉著這首詩歌所做的，這可以被視為一份公開的記錄。我們看到大衛在從極大的危險中獲救時，創作了許多詩篇，因此他關心將值得所有時代銘記的事物傳頌到世界的末了（詩篇 18:2；27:1）。特別是，一個人越是傑出，他所處的地位越高，他就越有義務將自己視為被神安置在一個舞台上，並被吩咐履行這項職責。然而，所有的人，無論是普通人還是貴族和偉人，都應當提防野心，以免在他們聲稱效法希西家和大衛的同時，卻高舉自己的名聲過於神的名。
10. **我說：我正當盛年，必歸陰間的門**。這是一首非常憂鬱的詩歌；因為它包含的抱怨多於禱告。由此可見，他被如此巨大的困惑所壓迫，以至於他厭倦了呻吟，沉浸在哀嘆中，不敢自由地起來禱告。他如此自言自語，表達了他悲傷的原因和強度。
至於原因，或許會有人覺得奇怪，他對這轉瞬即逝的生命有如此強烈的依戀和渴望，並且他如此懼怕死亡。天國教義的最初要素是，我們應當學會寄居在這個世界上，並迅速邁向天國的生命。希西家似乎對塵世如此熱切投入，彷彿他從未有過絲毫的虔誠；他迴避並厭惡死亡，彷彿他從未聽過一句關於天國教義的話。那麼，將這些狂暴的情緒寫下來有什麼用呢？這些情緒反而會促使讀者走向同樣的極端，而不是引導他們順服神。因為我們太容易叛逆了，即使沒有任何額外的刺激。
然而，當我們仔細、明智、審慎地檢視這段經文時，我們會發現，沒有什麼比這幅描繪一個人被悲傷徹底壓垮的生動畫面，對我們更有益處了。這位良善的君王在宣揚他的美德時，並非為了追求世人的掌聲。他的禱告無疑是信心與順服的證明；然而，他彷彿被恐懼、驚駭與悲傷所勝，停止了禱告，虛弱地發出抱怨。他無疑是想讓人知道他的軟弱，藉此給所有神的兒女一個謙卑的教訓，同時也彰顯神的恩惠，祂將一個毀壞的人從死亡的最深處拯救出來。
至於他臨近死亡時，如何哀嘆自己的命運，彷彿他將自己的存在置於地上，並認為死亡使人歸於虛無，我們必須注意其特殊原因。因為雖然死亡本身並不可取，但信徒應當「不住地嘆息」（羅馬書 8:23），因為罪惡將他們束縛在肉體的監牢中。他們也被禁止「像不信的人那樣哀傷」（帖撒羅尼迦前書 4:13），甚至被命令在即將離開世界時「抬起頭來」，因為他們將被接到更幸福的生命中（路加福音 21:28）。古代律法下的教會也並非缺乏這種安慰；雖然對蒙福復活的認識不那麼清晰，但這足以減輕悲傷。如果連那騙子巴蘭都被迫喊出：「願我的靈魂死義人的死！」（民數記 23:10），那麼信徒的心中該充滿何等的喜樂，因為那聲音在他們耳邊迴響：「我是亞伯拉罕的神！」（出埃及記 3:6）。
然而，儘管他們懷著堅定而確鑿的盼望仰望天上的生命，我們仍不需驚訝於希西家身上所見的，正是大衛對自己所承認的（詩篇 30:9），而大衛在壽終正寢時，卻平靜地離開了世界（列王紀上 2:10）。因此顯然，他們兩人並非僅僅受到死亡的恐懼襲擊，而是他們流淚禱告，求從死亡中得蒙拯救，因為他們在死亡中看見了神憤怒的明顯記號。我們應當記得，先知是作為使者而來，奉神的名宣告希西家的死訊。這個信息自然會使希西家的所有感官陷入可怕的悲傷洪流中，以至於他除了神的憤怒和咒詛之外，什麼也想不到，並與絕望搏鬥。
因此，希西家的虔誠已經開始顯現，當他將自己置於審判官的審判台前時，他專心思想自己的罪過。首先，他可能會想到大衛承認自己曾受試探的那個念頭：「神為何如此嚴酷地對待祂的僕人，卻寬容那些褻瀆的藐視者？」（詩篇 73:3）。其次，他看到自己暴露在惡人的嘲笑之下，連真宗教也因此被卑鄙地辱罵。他看到自己的死幾乎不可能不動搖所有良善之人的心；但尤其地，他被神的憤怒所壓迫，彷彿他已經被定罪下地獄，承受永恆的咒詛。總之，因為我們真實而完全的幸福在於與神相交，希西家意識到自己某種程度上與神疏遠了，他有充分的理由如此驚恐；因為那句話：「你必死，不能活」，如此徹底地攫住了他的心，以至於他相信自己必死。這由「我說」這個詞組表達出來；因為在希伯來文中，它不僅僅意味著說話或發出一個詞，而是指在自己的心中被說服或確信。即使偽君子從神那裡受到一百次威脅，他們仍然四處張望，如果他們看到任何他們認為可以逃脫的機會，他們就會嘲笑神，並沉溺於奢華和漠不關心。但希西家作為一個真誠敬拜神的人，並沒有訴諸詭計；相反，他相信先知的話，他斷定自己必須為死亡做準備，因為這是神的護理。
他在此意義上談到他日子的「剪除」，因為他相信一位憤怒和被冒犯的神已經截斷了他生命的歷程；因為他不僅僅以尋常的方式說他的生命被劇烈的疾病縮短，而是承認那是神無疑的審判，是「剪除」的原因。現在，生命被「剪除」，無論我們是在生命的開端、中年還是老年死去；但那些在盛年時期被匆匆帶走的人，被稱為從生命中「剪除」，因為他們似乎死得太早，在他們完成他們的歷程之前。希西家的情況不同；因為他意識到生命的剩餘部分被神的劍「剪除」，因為他因自己的過犯激怒了神的憤怒。因此他抱怨說，彷彿他不配享受生命，神突然奪走了他的生命，否則他的生命本會持續更久。這就是「餘下的年歲」這個詞組的含義；因為雖然我們生來必死，有理由每時每刻都預期死亡，但既然死亡被威脅為一種懲罰，他有充分的理由說那些年歲從他身上被奪走了，如果這是神的護理，他本可以活下去。
11. **我說，我必不見神。** 在如此熱切地渴望地上生命之際，如果希西家的悲傷沒有因確信神的憤怒而加劇，他就會越界了。因此，既然他因自己的過犯而被強行帶走，彷彿他不配享受太陽的普通光芒，他便呼喊自己是悲慘的，因為從此他將不再見到神或人。在信徒中，這句話會被視為帶有這個例外：只要我們住在地上，我們就漂泊並遠離神，但當肉體的纏繞被放下時，我們將更親密地「見到神」。
**在活人之地。** 這些詞確實是作為一個限制而添加的；但這樣一來，希西家似乎將「見到神」限制在今生，彷彿死亡熄滅了所有理解的光。因此，我們必須記住我先前所說的，當他接到神報復的信息時，這信息對他的影響，就好像他被剝奪了神的父愛；因為如果他不配看見太陽，他怎能盼望更高價值的呢？這並非說盼望完全從他心中抹去，而是因為他專注於神的咒詛，他無法如此快或如此迅速地升到天上，以更美好生命的喜悅來撫慰眼前的悲傷。
因此，有時敬虔的心靈會被烏雲籠罩，以至於他們並非總能立即得到安慰，安慰雖然暫時被壓抑，但仍留在他們心中，隨後會顯現出來。然而，這證明了虔誠，他藉著生命的正當和合法目的，表明被剝奪生命是何等痛苦和令人沮喪。即使對牲畜來說，死亡也會帶來不安，但牠們的生命幾乎沒有其他用處，除了吃飽喝足；而我們有著更為卓越的目的，因為我們被創造和誕生，其明確條件是我們應當獻身於認識神。而因為這是我們活著的主要原因，他兩次重複神的名字，藉此表達他情感的強度：「我必不見神，在活人之地不見神。」
如果有人反對說，我們在此地並不能「看見神」，答案很簡單，神在祂的作為中是可見的；因為「藉著世界可見的創造」，正如保羅所說，「祂永恆的大能和神性是顯而易見的」（羅馬書 1:20）。因此，使徒也稱這個世界為不可見事物的鏡子（希伯來書 11:3）。神越是親近地顯明自己讓信徒認識，希西家就越是珍視那屬靈的看見；正如大衛也說，那些在聖所中藉著虔誠的操練堅固信心的人，看見了神的臉（詩篇 42:2；63:2）。至於人，他為自己被從他們的社會中抽離而悲傷，因為我們生來就是為了彼此互施善行。
12. **我的住處已遷離。** 他繼續抱怨，用一個美麗的隱喻描繪他的生命；因為他將生命比作牧羊人的帳篷。人類的生命普遍確實如此；但他所敘述的，與其說是普遍發生在所有人身上的事，不如說是發生在他個人身上的事。在那些國家，帳篷的使用比我們這裡更普遍，牧羊人經常更換住處，他們將羊群從一個地方趕到另一個地方。因此，他並非絕對地說人們在穿越世界時住在一個脆弱的住所裡，而是說，在他安逸地住在王宮之後，他的命運改變了，就好像「牧羊人的帳篷」在一個田野裡搭了兩天，然後又搬到另一個地方一樣。
**我像織布的，剪斷我的生命。** 值得注意的是，他將自己死亡的原因，有時歸因於自己，有時歸因於神，但同時也解釋了理由；因為當他將自己說成是作者時，他並非抱怨神，也不是抗議神奪走了他的生命，而是責備自己，並承認自己有深重的過失。他的話語等同於俗語：「我為自己剪斷了這條線，所以我是自己死亡的唯一原因。」然而，他不久之後將他承認源於自己的事歸因於神，這並非沒有道理；因為雖然我們給神嚴厲對待我們的理由，但祂是施行懲罰的審判官。因此，在我們的苦難中，我們應當總是讚美祂的審判；因為當祂按我們所應得的懲罰我們時，祂是在履行祂的職責。
**從高處，祂將剪除我。** 有些人將מִדַּלָּ（dalā）ה (middallah) 翻譯為「因瘦弱」或「因疾病」，另一些人則翻譯為「藉著奪走」。前者將這個名詞源自דָּלַ（āla）ל (dalal)，意為「減少」，後者源自דָּלָ（ālā）ה (dalah)，意為「藉著舉起而帶走」。但請我的讀者考慮，「高處」這個詞是否更為恰當；因為希西家似乎在抱怨，他的生命在趨於進一步發展時，突然被擊倒；就好像神讓太陽在天空中仍在上升時就落下。
**從早到晚。** 他現在補充說，他在短時間內被擊倒；並藉此情況再次表達了神憤怒的嚴厲；因為祂在一瞬間的氣息中耗盡人的生命；因為在一天之內被擊倒意味著人死得非常迅速。
13. **我計算直到天亮。** 其他人翻譯為「我決定」或「我放下」。這裡的意思是我們常用語句（Je fasoye mon compte）所表達的，「我做了我的盤算」。從這節經文可以推斷，希西家至少病了兩天；因為在上一節經文中，他宣稱疾病的嚴重性如此之大，以至於他預期會立即死亡。而現在，當一天過去後，他仍然等到天亮，然後又從早到晚，以至於他說他每時每刻都會死去。因此，其含義是，儘管他熬到了「天亮」，但由於不斷的翻騰，他仍在加速走向死亡，因為他被神可怕的審判所擊打，對自己的生命毫不在意；正如希臘人，當他們想說沒有什麼比人更虛妄時，他們說人是（ἐφήμερον（ephēmeron））「朝生暮死的動物」，也就是「一日的生物」，所以希西家藉著「一日的生命」指的是那消逝而沒有持久性的生命。
**祂像獅子，折斷我的骨頭。** 將神比作獅子不應被視為奇怪，儘管神本性是「有恩惠，有憐憫，有慈愛」的（出埃及記 34:6）。當然，沒有什麼比這些屬性更能真實地屬於神了；但當我們因自己的罪行激怒祂，並因自己的邪惡促使祂嚴厲時，我們就無法意識到那溫柔。此外，野獸的殘酷和兇猛，都無法像我們僅僅提到神的名時所感受到的那種恐懼，而且是理所當然的；因為主的管教必須有足夠的力量來謙卑我們，將我們擊倒至地獄本身，以至於我們幾乎缺乏安慰，並將一切都視為充滿恐怖。同樣地，我們也看到大衛描述了這些恐懼，當他說「他的骨頭都被數點，他的床榻被淚水浸濕，他的靈魂煩亂，地獄敞開」（詩篇 6:3-6；22:17；38:6）。因此，敬虔的人有時必須被神的審判所驚嚇，以便他們能更強烈地被激發去渴望祂的恩惠。
14. **我像鶴，像燕子。** 希西家無法充分解釋他痛苦的嚴重性。他現在說他已經虛弱到無法發出清晰的聲音，只能像瀕死之人一樣發出一些混亂的聲音。由此可見，他的痛苦是極其劇烈的；因為劇烈的疼痛奪走了他的聲音，他說他的聲音卡在喉嚨裡；除了模糊的呻吟，什麼也聽不到。
這就是先知所用的「鶴和燕子」這些比喻的含義。然而，可以肯定的是，這種模糊的聲音仍然被神聽見；儘管我們所有的感官都被疼痛壓迫，我們的喉嚨被悲傷哽住，神仍然看見我們的心，傾聽敬虔的嘆息，這些嘆息甚至比清晰直接的話語更有力量，只要聖靈同在，祂在我們裡面產生保羅所說的「說不出來的嘆息」（羅馬書 8:26）。沒有一個信徒不曾感受到，在禱告中，當他的心被任何沉重的悲傷壓迫時，他要麼口吃，要麼幾乎啞口無言。
**我的眼睛向上舉。** 這些詞有些人翻譯為「我的眼睛衰弱了」；但這與「向上」這個詞組不符。因此，我們必須採用一個更簡單的含義，即儘管希西家的眼睛因虛弱而幾乎耗盡，以至於他幾乎昏厥，但他仍不斷地將眼睛舉向天堂；而且他從未麻木到不知道自己應該向神求助的程度。因此，我們應當效法希西家的榜樣，當我們的心靈受苦和煩惱時，將我們的眼睛舉向天堂；並且要知道神並不要求我們有華麗的口才。
**主啊，它壓迫我；安慰我。** 他藉著立即將話語轉向神並懇求祂的幫助，來證實先前表達的情感。他被疾病的暴力所壓迫，渴望神能同在並幫助他。有些人將這些詞翻譯為「為我作保」；動詞עָרַ（ra）ב (gnarab) 常用於此義；但說「安慰我」或「鼓勵我」更為恰當。或者，也許有人會認為翻譯為「使我安息」更為可取。無疑，他向神求安慰，以免在疾病的暴力下沉淪；我們應當確信這一點，即我們所受的苦難越重，神就越樂意幫助我們。
15. **我該說什麼呢？** 這通常被認為是一種感嘆，就像在喜樂時經常爆發出來的那樣，彷彿他為自己已經如願以償而慶賀。但我看法不同。希西家似乎在繼續他的抱怨；因為他像那些被悲傷壓倒的人一樣說話：「我該說什麼呢？因為那說話的也已經做了；」也就是說，「生命和死亡都在祂手中；我與祂爭辯或爭論是無用的；我抱怨也是無用的。」在約伯記中也經常出現這類詞語和說法（約伯記 7:4）。我認為這是真實的含義；因為希西家先前四處張望，看是否有任何幫助出現，而現在，當他看到自己即將死去，而且神已經威脅過時，他斷定自己不應再抵抗，而應順服。
然而，我們應當注意這句強調的陳述，即神確實成就了祂藉著話語所威脅的。那些將其解釋為簡單地「神藉著先知對我說的話，祂已經成就了」的人，表達了部分真理，但不是全部；因為希西家並非冷淡地敘述他已經察覺到話語的果效，而是藉著提出神的大能，他斷絕了所有抱怨或發牢騷的機會。因此大衛也說：「我默然不語，因為這是你所行的」（詩篇 39:9）。我們永不止息地抱怨，直到我們被神大能的懼怕所約束。因此約伯也考慮到他必須與神打交道，他說：「我必用手摀口」（約伯記 40:4），以及「我必謙卑地向我的審判官懇求」（約伯記 9:15）。因此，希西家基於這個理由命令自己保持沉默，因為與神爭辯是無用的。
同時，他意味著他對生命沒有希望，因為主實際證明了那是一個嚴重的威脅；因此他推斷他一無所獲，因為沒有逃避的方法。這個情感，確實，源於絕望；因為這樣一來，他認為神是他的敵人，他關閉了禱告的門。但在極度嚴重的苦難中，這類話語從我們口中說出，使我們失去禱告的信心，這既不新鮮也不奇怪，只要另一方面，我們信靠那肉體觀點認為無效的呼求神。有理由相信這位虔誠的君王處於如此困惑之中，以至於他因軟弱而昏厥；但他主要考慮的是我所說的，即沒有什麼比沉默更好的了，因為與神爭論是沒有用的，這將從緊接著的內容中更清楚地顯現出來。
**我必一生戰兢而行。** 由此我們可以推斷，他現在將神可怕的大能擺在他眼前，以便使自己歸於真正的謙卑。由於דָּדָ（ādā）ה (dadah) 有時意為「移動」，有時意為「輕輕地走」，所以אֶדַּדֶּ（dade）ה (eddaddeh) 被一些注釋家翻譯為「我將被感動」或「我將煩惱」，另一些人則翻譯為「我將輕輕地走」。就我而言，我毫不懷疑它表示一種戰兢而虛弱的步伐；因為希西家已經虛弱到如此地步，以至於他絕望於永遠無法恢復他以前的力量。這種戰兢必須歸因於恐懼，因為緊接著就是「在苦楚中」；這意味著他所忍受的悲傷如此根深蒂固地植入他心中，以至於永遠無法消除。由此產生了他所提到的那種軟弱。
אֶדַּדֶּ（ʾedade）ה (eddaddeh) 被武加大譯本翻譯為「我將回憶」，因此這段經文被天主教徒扭曲，用來支持告解，但其荒謬程度連老婦人都能嘲笑。但其明確的含義是，希西家並非談論回憶，而是談論他所說的，他一生中將被擊打的那種激動和戰兢。
16. **主啊，甚至所有在他們之後活著的人。** 先知簡潔的文風導致了各種解釋。最普遍接受的解釋是「主啊，他們將活過那些年歲」，也就是說，「他們將延長他們的生命」。這等同於說：「當你延長我的生命時，你也會讓其他人享受同樣的恩惠。」但這個意思與經文不符，我認為它是牽強附會的。我寧願認為希西家的意思是：「主啊，凡活過那些年歲的人，我的靈魂的生命也將為他們所知。」因此，我們必須補上關係代詞אֲשֶׁ（še）ר (asher)，「誰」，正如希伯來作家經常做的，這樣解釋就沒有什麼牽強之處了；因為毫無疑問，也沒有人否認，他談論的是主為他延長的年歲。因此，他意味著，這恩惠不僅會被那個時代的人承認，也會被後代承認。
**你使我睡覺，又使我活過來。** 這樣，他彰顯了這恩惠的偉大，因為它也將為後世所知，並將永遠銘刻在所有人的記憶中，即使希西家本人已死，不僅如此，這恩惠還會被視為一種復活。他用「睡覺」這個詞來指死亡，正如聖經經常這樣做（哥林多前書 11:30；帖撒羅尼迦前書 4:14；彼得後書 3:4）。因此，他將這種致命的疾病比作死亡；因為他離死亡如此之近，以至於他完全絕望於生命。
17. **看哪，我苦楚的苦楚，在平安中。** 再次，另一個情況加劇了苦難的嚴重性；因為突如其來、意想不到的災難比那些逐漸降臨的災難更令人不安。疾病的嚴重性更難以忍受，因為它在他享受安逸和寧靜時突然襲擊了他；因為他最沒有想到的就是他即將離開這個世界。我們也知道聖徒有時過於依賴繁榮，並對自己承諾一帆風順，大衛也承認自己曾發生過這種情況：「至於我，我說：我永不動搖。你掩面，我就驚惶」（詩篇 30:6, 7）。
因此，對希西家來說，沒有什麼比被奪去生命更令人痛苦的了，尤其是在他的敵人被擊敗和毀滅之後，他正享受著平安；因為我認為希西家是在西拿基立戰敗之後患上這種疾病的，正如前面所說。在那喜樂和平安向他微笑之際，看哪，一場重病使希西家極度痛苦和折磨。這提醒我們，既然今生沒有什麼是堅實或持久的，既然所有令我們喜悅的事物都可能迅速被奪走，我們就不應在繁榮中變得遲鈍，而即使在享受平安時，我們也應當思想戰爭、逆境和苦難，最重要的是，尋求那建立在神父愛之上的平安，我們的良心可以在其中安穩地安息。
**你樂意（拯救）我的靈魂脫離毀滅的坑。** 這節經文的這部分有兩種含義。由於動詞חָשַׁ（ša）ק (chashak) 有時意為「愛」，有時意為「願望」，所以「你樂意拯救我的靈魂」這個意思並非不合適。但如果沒有理解任何內容，文風也會同樣完整，流暢度也不會降低：「神啊，當我的靈魂躺在墳墓中時，你以恩惠和慈愛擁抱了我的靈魂。」眾所周知，「靈魂」意為「生命」；但這裡宣揚的是神的良善，祂即使在希西家被視為已死之時，也未停止愛他。這樣，連詞就必須翻譯為「但」。
**因為你將我一切的罪扔在你的背後。** 藉著說明原因，他現在引導我們來到源頭本身，並指出那醫治的方法；否則，人們可能會認為他迄今為止所說的無非是身體的醫治，但現在他表明他所看的更高，即他曾在神面前有罪，但藉著神的恩惠已蒙赦免。他確實肯定生命已歸還給他，但他認為與神和好比一百或一千條生命更有價值。而且，確實，
「我們不生下來倒好」（馬太福音 26:24），
勝過活得長久卻不斷增加新的過犯，從而為自己招致更重的審判。因此，他主要為此而慶賀，即神的臉向他歡樂地微笑；因為享受神的恩惠是最高的幸福。
同時，他宣告神加諸我們的一切苦難都應歸因於我們的罪，因此那些指責神過於嚴厲的人，無非是加重自己的罪責；他不僅僅為一個罪譴責自己，而是承認自己罪孽深重，需要不止一次的赦免。那麼，如果我們真誠地尋求苦難的減輕，我們必須從這裡開始；因為當神被平息時，我們就不可能不好；因為祂不喜悅我們的苦難。我們常常像愚蠢和輕率的人一樣，當他們生病時；他們只專注於（συμπτώματα（symptōmata））症狀或偶然情況，以及他們感受到的疼痛，卻忽略了疾病本身。但我們寧願效法熟練的醫生，他們檢查疾病的原因，並將全部注意力放在根除這些原因上。他們知道，如果內在原因不明，外在療法是無用甚至有害的；因為這些療法會將疾病的全部力量驅向內部，並促進和增加它，以至於沒有治癒的希望。
希西家因此察覺到他苦難的原因，即他的罪；當他得到罪的赦免時，他知道懲罰也隨之停止並被赦免。由此我們看到天主教徒的區分是多麼荒謬，他們希望將懲罰的赦免與罪的赦免分開。但希西家在此證明懲罰已赦免他，因為罪已赦免。
我們應當仔細觀察以賽亞所用的表達方式：「你將我一切的罪扔在你的背後」；因為這意味著對它們的記憶完全被抹去。同樣地，另一位先知在別處說神
「將他們投入深海」（彌迦書 7:19）。
在另一段經文中也說，祂將他們拋棄
「離東多遠，離西也多遠」（詩篇 103:12）。
藉著這些表達方式，神向我們保證，祂不會將祂已赦免的罪歸算給我們；如果儘管如此，祂仍管教我們，祂這樣做並非作為審判官，而是作為父親，訓練祂的兒女並使他們盡忠職守。天主教徒錯誤地夢想懲罰包含某種補償，彷彿神要求報復，因為祂不願施予白白的赦免。但當神管教祂的子民時，祂是為了他們將來的益處。
18. **因為陰間不能稱謝你。** 當他說如果他的生命被奪去，他就無法頌讚神時，他承諾他將感恩並銘記在心，同時宣告生命能帶給他最高和最可取的益處，就是他將讚美神。然而，儘管渴望生命除了用於不斷讚美神之外別無他求，是真虔誠的標誌，但希西家似乎使用了過於排他性的語言；因為信徒的死彰顯神的榮耀不亞於他們的生，而且，死後與神完全聯合，他們與天使一同不斷地頌讚神。再次，另一個問題產生了：「希西家為何如此急切地避免死亡，如此熱切地渴望地上的生命？」即使這個第二個問題得到了回答，讀者仍然會記得，這種恐懼並非單單由死亡產生，因為同一個希西家，當他的生命結束時，並沒有抵抗，而是甘願順服神；而是這位虔誠的君王，當他被神的憤怒擊打時，只為此悲傷，即他因自己的罪而將自己排除在生命之外，彷彿他此後將永遠無法享受任何恩惠或祝福。
這也取決於第一個問題的答案；因為我們不必驚訝於這位虔誠的君王，不僅假設他必須離開生命，而且認為死亡是罪的懲罰和神的報復，他呻吟哭泣，因為他被定罪為不配獻身於促進神的榮耀。所有被這雷擊擊中之人，無論生或死，都無法頌讚神，而是被絕望壓倒，必須啞口無言。同樣地，大衛也說：
「在死地無人記念你；在陰間有誰稱謝你？」（詩篇 6:5）。
全教會也說：
「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能」（詩篇 115:17）。
原因在於，那些毀滅和失喪的人將沒有感恩的理由。
然而，也應當注意，聖徒們這樣說的時候，並非考慮死後有何種境況等待他們，而是在他們此刻感受到的痛苦影響下，只看他們被創造和保守在世上的目的。生命的主要目的，正如我們前面所說，是人應當在神的服事中被使用；神也以同樣的目的在世上保護祂的教會，因為祂的旨意是祂的名應當被頌讚。現在，一個看到自己被擊倒的人，因為他不配被算作或在神的敬拜者中佔有一席之地，他不會平靜而專注地考慮死後他將做什麼，而是在悲傷的黑暗影響下，彷彿死後所有敬虔的操練都將停止，從死人那裡奪去讚美神的能力，因為神的榮耀似乎與祂的見證人一同被埋葬了。
##CHAPTER 第38章_3
19. 活著的，活著的，他必稱謝你。他並非毫無例外地將所有人都包括在內；因為許多人活著，卻盡其所能地以忘恩負義熄滅神的榮耀，他們心中無疑最不願意的就是為讚美神而生。但他只是簡單地宣告，只要神在這生命中扶持人，人就理應被視為神榮耀的合法傳揚者，因為神以祂的恩慈邀請他們履行這職責。這種對比表明，他稍早所說「在死亡或墳墓中沒有對神的記念」這句話，是一個普遍的宣告，即那些願意被用來讚美神的人，當他們被逐出世界時，就被剝奪了這恩惠。
正如我今日所行的。他鄭重宣告他將成為神榮耀的見證人之一，從而明顯地表達了對神的感恩；因為他宣告他不會忘記，而是會不斷地感謝神，並將他所領受的恩惠傳揚開來；這不僅是對他同時代的人，也是對後代，使他們也能頌揚這些讚美，並敬拜如此大恩惠的施予者。
父親要將你的真理傳給兒子。由此我們應當學習一個有益的教訓：兒女賜給人，其明確條件是，每個人都應當盡其所能，藉著教導兒女，將神的名傳給後代；因此，家長們主要被吩咐要在此方面謹慎，他們應當殷勤地述說神所賜予他們的恩惠。藉著「真理」一詞，他指的是神對祂子民所施行的信實，以及祂藉以證明祂是真實的所有恩典的見證。
20. 耶和華要拯救我。他承認自己得蒙拯救，並非藉著人的幫助或努力，而單單是藉著神的恩慈。有些人翻譯為「拯救我屬於耶和華」，這表達得不夠充分，而且似乎更偏離字面意義；因為他所讚美的，不僅是神的能力，更是神藉以明顯證明其能力的作為。簡言之，他將神的保守與他曾被判處的死亡對比；因為他曾將神視為嚴厲的審判者而懼怕，現在卻承認祂是他的拯救者，並歡欣雀躍。
我們也要歌唱我們的詩歌。基於上述原因，他不僅預備自己歌唱以示感恩，也呼籲他人加入並陪伴他履行這職責，因此他提到了聖殿，那是敬虔之人聚集的地方。即使他只是一個普通人，一個平民百姓，他仍有責任向神獻上公開的祭物，以便藉著他的榜樣鼓勵他人。更何況君王更有義務確保他能帶領他人一同感恩；特別是因為神藉著他為整個教會提供了益處。
我們一生的日子。他宣告他將盡力使神的這恩惠為眾人所知，並使對它的記念得以保存，不僅是一天或一年，而是他有生之年。的確，任何時候，讓神如此顯著的祝福消逝或被遺忘，都是極其卑劣的；然而，我們健忘，因此不斷需要鞭策來激勵我們。同時，他順帶提到了神設立聖潔聚會的原因。那是為了讓所有人都異口同聲地讚美祂，並彼此激勵實踐敬虔。
21. 以賽亞說。以賽亞現在敘述他為希西家開的藥方。有些人認為這不是藥方，因為無花果對瘡癤有害；而是這位虔誠的君王藉著這個記號被警告並清楚教導，醫治完全來自神的恩惠。正如天上的虹，神樂意藉此證明人類永遠不會被洪水毀滅（創世記 9:13），這似乎表示與此絕對相反；（因為它出現在濃密的雲層聚集，似乎要淹沒整個世界的時候；）所以他們認為，先知特意敷上一個完全不適合治療疾病的膏藥，是為了公開證明神在沒有藥物的情況下醫治了希西家。但是，既然無花果甚至被我們的醫生用來使膿皰成熟，那麼主在賜下應許之後，也可能賜下藥物，正如我們在許多其他場合所見；因為儘管主不需要所謂的次要手段，但祂在認為合適的時候就會使用它們。而且，這藥物並未減損應許的價值，因為若沒有神的話語，這藥物將是徒勞無益的；因為他已經領受了另一個超自然的記號，藉此他清楚地知道，他從神那裡領受了那他曾絕望的生命。
22. 希西家曾說。有些人解釋這節經文，彷彿這也是賜給希西家的一個記號，因此將其與前一節經文聯繫起來，並視為驚嘆的呼喊。但更可能的是，這段經文的順序顛倒了，這在希伯來作者中經常發生，先敘述了後來才說的話。以賽亞起初並未說希西家曾求一個記號，儘管聖經歷史（列王紀下 20:8）證實了這一點；因此他補充了他在適當位置遺漏的內容。
我將要上去。他指的是他一生中最重要的目標將是頌揚神的名；因為他渴望生命並非為了安逸享樂，而是為了捍衛神的榮耀和祂敬拜的純潔。因此，我們應當記住，神延長我們的生命，並非為了讓我們隨從自己的天性，或沉溺於奢華，而是為了讓我們培養敬虔，彼此行善，並經常參與敬虔者的聚會和公開的宗教活動，以便我們宣揚神的真理和良善。
