【以賽亞書 37:1-38（合和本）】
1 希西家王聽見就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿，
2 使家宰以利亞敬和書記舍伯那，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞，
3 對他說：「希西家如此說：『今日是急難、責罰、凌辱的日子，就如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產。
4 或者耶和華－你的上帝聽見拉伯沙基的話，就是他主人亞述王打發他來辱罵永生上帝的話；耶和華－你的上帝聽見這話就發斥責。故此，求你為餘剩的民揚聲禱告。』」
5 希西家王的臣僕就去見以賽亞。
6 以賽亞對他們說：「要這樣對你們的主人說，耶和華如此說：『你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話，不要懼怕。
7 我必驚動他的心；他要聽見風聲就歸回本地，我必使他在那裏倒在刀下。』」
8 拉伯沙基回去，正遇見亞述王攻打立拿；原來他早聽見亞述王拔營離開拉吉。
9 亞述王聽見人論古實王特哈加說：「他出來要與你爭戰。」亞述王一聽見，就打發使者去見希西家，吩咐他們說：
10 「你們對猶大王希西家如此說：『不要聽你所倚靠的上帝欺哄你說：耶路撒冷必不交在亞述王的手中。
11 你總聽說亞述諸王向列國所行的乃是盡行滅絕，難道你還能得救嗎？
12 我列祖所毀滅的，就是歌散、哈蘭、利色，和屬提‧拉撒的伊甸人；這些國的神何曾拯救這些國呢？
13 哈馬的王，亞珥拔的王，西法瓦音城的王，希拿和以瓦的王，都在哪裏呢？』」
14 希西家從使者手裏接過書信來，看完了，就上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。
15 希西家向耶和華禱告說：
16 「坐在二基路伯上萬軍之耶和華－以色列的上帝啊，你－惟有你是天下萬國的上帝，你曾創造天地。
17 耶和華啊，求你側耳而聽；耶和華啊，求你睜眼而看，要聽西拿基立的一切話，他是打發使者來辱罵永生上帝的。
18 耶和華啊，亞述諸王果然使列國和列國之地變為荒涼，
19 將列國的神像都扔在火裏；因為他本不是神，乃是人手所造的，是木頭、石頭的，所以滅絕他。
20 耶和華－我們的上帝啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟有你是耶和華。」
21 亞摩斯的兒子以賽亞就打發人去見希西家，說：「耶和華－以色列的上帝如此說，你既然求我攻擊亞述王西拿基立，
22 所以耶和華論他這樣說： 錫安的處女藐視你，嗤笑你； 耶路撒冷的女子向你搖頭。
23 你辱罵誰，褻瀆誰？ 揚起聲來，高舉眼目攻擊誰呢？ 乃是攻擊以色列的聖者。
24 你藉你的臣僕辱罵主說： 我率領許多戰車上山頂， 到黎巴嫩極深之處； 我要砍伐其中高大的香柏樹 和佳美的松樹。 我必上極高之處， 進入肥田的樹林。
25 我已經挖井喝水； 我必用腳掌踏乾埃及的一切河。
26 [耶和華說]：你豈沒有聽見 我早先所做的、古時所立的嗎？ 現在藉你使堅固城荒廢，變為亂堆。
27 所以其中的居民力量甚小， 驚惶羞愧。 他們像野草，像青菜， 如房頂上的草， 又如田間未長成的[禾稼]。
28 你坐下，你出去，你進來， 你向我發烈怒，我都知道。
29 因你向我發烈怒， 又因你狂傲[的話]達到我耳中， 我就要用鉤子鉤上你的鼻子， 把嚼環放在你口裏， 使你從原路轉回去。
30 「以色列人哪，我賜你們一個證據：你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的，至於後年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。
31 猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下扎根，向上結果。
32 必有餘剩的民從耶路撒冷而出；必有逃脫的人從錫安山而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。
33 「所以耶和華論亞述王如此說：他必不得來到這城，也不在這裏射箭，不得拿盾牌到城前，也不築壘攻城。
34 他從哪條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。這是耶和華說的。
35 因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」
36 耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來一看，都是死屍了。
37 亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。
38 一日在他的神－尼斯洛廟裏叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。
1. **那時，希西家王聽見，就撕裂衣服。** 先知宣告，這位虔誠的君王唯一剩下的得救希望，就是將他的苦情呈到公義的上帝面前；正如詩篇所說：
「僕人或婢女受傷時，仰望主人或主母的保護，信徒的眼睛也同樣定睛於上帝的幫助。」（詩篇 123:2）
因此，當耶路撒冷看似完全毀滅時，希西家在失去一切屬世幫助的情況下，轉而尋求上帝的保護，並以此承認，對於沉重的苦難，別無他法。由此，上帝的恩惠也更加光輝燦爛，以至於當這位虔誠的君王從那獅子的口中被救出來時，顯然是個神蹟。因此，我們應當留意這個情況，以便更好地理解上帝作為的偉大卓越。這裡也教導我們，在最絕望的情況下，我們應當做什麼：不要懶惰或遲緩地懇求上帝的幫助，因為祂親自邀請我們來到祂面前。我們不可顫抖或絕望，反而應當被壓迫我們的需要所激勵，去尋求祂的幫助；正如我們看到希西家所做的，他立刻轉向聖殿，如同轉向一個安全之地，以便他和所有百姓都能在上帝的蔭蔽下尋求庇護。
**希西家王撕裂衣服。** 他也加上了悔改的外在表達，即「撕裂衣服，披麻蒙灰」，撒灰，以及其他類似的行為；因為這些是悔改的慣常標誌，當他們被任何災難所壓迫時，他們在上帝面前承認自己的罪過，並懇求祂的赦免。這位聖潔君王的謙遜令人驚嘆，他在完成了許多傑出的工作，並被許多美德所裝飾之後，毫不猶豫地謙卑地俯伏在上帝面前；另一方面，他的勇氣和信心的堅定也令人驚嘆，他沒有被如此沉重的試探所阻礙，反而自由地尋求那位嚴厲擊打他的上帝。我們幾乎找不到百人之中有一人，在上帝對他稍加嚴厲時不發怨言，不以自己的善行作為抱怨的理由，並抗議自己受到了不公正的報答。其他人當上帝不順從他們的願望時，會抱怨他們對上帝的敬拜毫無益處。
我們在希西家身上看不到任何這類事情，他雖然自知擁有非凡的虔誠，卻不迴避認罪，因此，如果我們渴望轉離上帝的憤怒，並在逆境中經歷祂的恩惠，我們就必須證明我們的悔改，並真誠地承認我們的罪過；因為逆境並非偶然臨到我們，而是上帝喚醒我們悔改的方式。的確，麻衣和灰燼若非有內心的感受為前導，將毫無益處；因為我們知道，偽君子在儀式的使用上是極其慷慨的；但正如我們之前所說，當這些操練指向其正確目標時，聖靈公正地稱讚它們。事實上，這證明了非凡的虔誠和謙遜，這位虔誠的君王和整個國家以這種方式激勵自己敬畏上帝，並且他以一種伴隨著悲慘污穢的形式自願承認罪過；因為我們知道君王是多麼不願意放下自己的身分。
2. **他差遣以利亞敬。** 這信息不僅是邀請以賽亞與他一同哀哭，更是請求從他的教導中獲得一些安慰。事實上，如果禱告不建立在上帝的話語上，那麼向空中傾倒禱告是徒勞無益的。因此，我們看到不信者在禱告中極其喧囂，然而他們卻藉著輕視或忽視上帝的應許而逃避上帝。因此，希西家真誠的虔誠證明，當他熱切地禱告時，他同時也為自己的希望增添了確據，以免他屈服於試探。
**到亞摩斯的兒子以賽亞先知那裡。** 他遵循上帝所命定的方式，當他希望藉著「先知」的口聽到上帝說話時。（申命記 18:15；瑪拉基書 2:7）雖然他單單倚靠上帝，但他並不拒絕凡人的見證；因此，他特意加上「先知」這個稱謂並非沒有理由；因為他差遣人到以賽亞那裡，是為了藉著一些新的預言得到堅固，並且稱呼他，不是作為一個私人個體，而是作為上帝的僕人，他的職責是藉著一些安慰來撫慰這位虔誠的君王。
因此，有兩種值得我們注意的補救方法，可以撫慰我們在苦難中的心靈。首先，我們應當呼求上帝拯救我們；其次，我們應當諮詢先知，至少，如果我們能找到他們，讓他們從上帝的話語中帶給我們一些安慰；因為他們的職責是藉著應許來鼓勵和安慰受苦的人，即使他們未能做到，上帝的話語仍然給予我們豐富的安慰。我們也應當諮詢那些被任命的先知，他們不僅為自己的時代，也為後代和每個時代服務；因為雖然這些人已逝，但他們的書卷仍然存留；他們的教義活著，永不消逝。因此，如果我們不拒絕真正的補救方法，我們就永遠不會缺乏它們；總之，我們應當永遠諮詢上帝。
或許有人會問：「希西家不是已經充分地被上帝的應許所供應和堅固了嗎？向先知尋求新的應許，這不是不信任的表現嗎？」我回答說，他尋求新的應許，不應歸因於不信或不信任；因為他自知軟弱，所以毫不猶豫地尋求新的確證。肉體總是激發我們的不信任，因此我們不應輕視額外的幫助；相反，我們應當總是尋求各種幫助，藉此我們可以抵擋各種試探；因為撒但從四面八方攻擊和圍困我們，以至於如果我們沒有堅固的防禦，我們幾乎無法逃脫他的網羅和詭計，直到最後。因此，雖然我們已經藉著上帝的話語得知祂會在逆境中幫助我們，然而當我們參與任何艱鉅的爭戰時，我們應當一次又一次地向主求問，並尋求新的確證來堅固我們的信心。的確，現今沒有同類的預言賜給我們；但我們應當將那些普遍的預言應用於我們的用途，這些預言也是為我們的益處而寫的。（羅馬書 15:4）
至於希西家為何差遣使者，而不是親自去見以賽亞，顯然是因為他在聖殿裡禱告；因為所有長老和謀士都披麻蒙灰的情況，清楚地表明哀悼是普遍的；而且很可能禱告是奉王命公開獻上的。然而，應當注意的是，先知並非為了自己的安逸或享樂而留在家中，而是上帝藉著他的缺席，意圖考驗這位虔誠君王的信心。
4. **或許耶和華你的神會聽見。** 希西家似乎懷疑主是否願意聽他；因為「或許」（ulai）這個詞被翻譯為「或許」，這在聖經中經常出現。但應當注意的是，信徒即使確知主會幫助他們，然而由於被事情的困難所困擾，也常常這樣說話。如果我們看事情本身，希西家有理由猶豫；但當他轉眼看上帝的話語時，他就確知上帝的旨意，因此不再顫抖。但由於肉體不可能不阻礙信徒，使他們步履蹣跚，他們有時會將自己的語言適應於事物的現狀。
在聖經的其他經文中也可以觀察到，聖徒即使在談論確定的事情時，也這樣說話；因為彼得在勸勉西門時說：
「或許你心裡的這惡念可以得赦免。」（使徒行傳 8:22）
他並不是勸西門在禱告中顫抖和猶豫；因為這樣的懇求是徒勞的；但他指出罪行的嚴重性；以便更強烈地打擊他的心靈，並最終迫使他振作起來，以真誠的悔改來到上帝面前。因此，「或許」這個詞並不意味著懷疑，而是等同於我們常用的一個表達，如果可能的話，當我們敢於希望並對自己承諾某事時。希西家說話並不是好像上帝對不敬虔之人的話語充耳不聞，或者好像有什麼事逃過祂的注意；而是因為他心中堅定地相信「上帝親近所有真心呼求祂的人」（詩篇 145:18），他決心與沮喪抗爭，並藉著禱告武裝自己；因為他不期望輕易獲勝，所以他說「或許」。此外，他提到了兩種聽見，這在某種程度上消除了困難。
**或許耶和華你的神會聽見耶和華你的神所聽見的話。** 乍看之下，這些話語有些矛盾；但這種說話方式非常恰當，因為希西家確信無疑，沒有什麼是隱藏於上帝的；他只是在這一點上與自己爭辯，上帝是否決定追究這個污穢之犬的褻瀆；因為祂經常暫時延遲和隱藏報復，因此似乎閉上眼睛，忽視了它。簡而言之，他假定
「萬物在上帝面前都是赤露敞開的」（希伯來書 4:13），
他只是熱切地詢問上帝是否真的表明祂對拉伯沙基的褻瀆如此憤怒，以至於祂決心不讓它們逍遙法外。總之，他希望上帝有效地聽見，也就是說，藉著恢復那些分散和混亂的事物，並顯明自己是審判者；因為那時我們才知道祂確實看見和觀察一切。希西家就是這樣問：「主難道沒有聽見拉伯沙基的褻瀆，以報復它們，並表明祂顧念祂名的榮耀嗎？」
**耶和華你的神。** 希西家稱祂為「以賽亞的上帝」，並不是說只有一個人敬拜上帝，也不是將自己排除在敬虔者之外；而是因為禱告源於教義，這位虔誠的君王希望藉此稱讚先知的職事，並證明他確實是上帝的僕人。這種關係更為廣泛；因為所有信徒都呼求上帝，反過來，上帝也將他們算為祂的子民；但上帝被特別地算為以賽亞和保羅的上帝，因為他們有特殊的呼召。總之，這些話語明確地包含了對以賽亞呼召的讚美和稱許。
**你就要為那剩下的餘民舉起禱告。** 這是希西家差遣使者到以賽亞那裡的第二個原因；即，他也將與其他人一同禱告。由此我們得知，先知的職責不僅是藉著主的話語安慰受苦的人，還要為他們的救恩獻上禱告。因此，牧師和傳道人不要以為他們已經完全履行了職責，當他們勸勉和教導之後，如果他們不加上禱告。這確實是所有人都應該做的；但希西家特別差遣人到以賽亞那裡，因為他應該以自己的榜樣引導其他人。「舉起禱告」無非就是「禱告」，但這種表達方式值得注意；因為它表明我們禱告時的情感應當如何調整。聖經到處吩咐我們「將我們的心舉向天上」（耶利米哀歌 3:41）；否則我們就不會敬畏上帝。此外，我們的愚鈍是如此之大，以至於我們立刻被對上帝的粗俗想像所抓住；所以如果祂不吩咐我們仰望天上，我們寧願在腳下尋找祂。「舉起禱告」因此，是以這樣的方式禱告，使我們的心不至於在地上匍匐，也不至於對上帝有任何屬世或粗俗的想法，而是將適合祂威嚴的歸於祂，並且我們的熱切情感能夠高飛。在這個意義上，詩篇中說：
「願我的禱告如香陳列在你面前，願我舉手禱告如獻晚祭。」（詩篇 141:2）
**為那剩下的餘民。** 當他希望為「那剩下的餘民」獻上禱告時，這個情況足以有力地感動主；並非祂像人一樣被感動，而是祂以這種方式對待我們，並遷就我們的軟弱。因此，當我們的處境達到如此極端，以至於我們離毀滅不遠時，我們應當將我們的苦難呈現在上帝面前，使我們的心靈得到一些安慰；因為上帝宣告祂顧念「貧窮和受苦的人」（詩篇 22:24）。我們越是看似接近毀滅，就越應當熱切懇求祂幫助我們，正如我們在此看到希西家在絕望之際所做的。
5. **希西家王的臣僕來到以賽亞那裡。** 正如先知先前敘述這位虔誠的君王別無他法，只能求問主的話語，他現在也表明他求問並非徒勞；因為他得到了他所渴望的安慰。藉著這個例子，如果我們藉著將我們的憂慮和焦慮傾倒在上帝懷中來尋求祂的幫助，我們的希望將永不落空；雖然世上不會總有像以賽亞這樣的先知，但祂會適時地以適當的方式提供幫助。
6. **耶和華如此說。** 以賽亞首先說他奉上帝的名給予答覆，並明確宣告這神諭來自上帝，這既是因為先知應當總是謹防提出任何自己的東西，也是因為在如此困難的事情上，上帝的權柄是必需的。先知也以這種方式表明他回應了這位虔誠君王的禱告。的確，假先知也誇耀上帝的名，但那是虛假的。以賽亞確實是聖靈的器皿，因此他有權提及差遣他的聖名。
**不要懼怕。** 當他吩咐他「不要懼怕」時，他勸勉希西家要勇敢，或者至少要保持平靜的心態。每當我們聽到這句話，就應當提醒自己，我們被吩咐要培養那信心在我們心中所產生的平安；因為所有信靠上帝，並期望祂從苦難中拯救出來的人，藉著忍耐的操練，都能超越一切恐懼，以至於即使在苦難之中，他們也享有平安。此外，為了讓這位虔誠的君王能夠愉快地期待一個喜樂的結局，他清楚地宣告上帝正在處理祂所承諾要捍衛的事業，因為祂不能容許惡人褻瀆祂的名而不受懲罰，最終不顯明祂是公義的審判者。
**亞述王的臣僕。** 稱他們為「臣僕」，他更強烈地突顯了這行為的卑劣；因為即使是國王本人這樣說話，主被凡人如此輕視和羞辱地攻擊，仍然是不可容忍的。由此可以輕易推斷，祂更不會容忍被「臣僕」如此嚴重地侮辱，因此，說話者的身分增加了攻擊的嚴重性。
7. **看哪，我必使風臨到他。** 其他人翻譯為「我必將我的靈放在他裡面」，彷彿先知在談論心靈的秘密影響；但那是一種牽強的解釋。這是一個非常恰當的比喻，上帝手中有一陣風或旋風，可以將西拿基立吹向另一個方向。將惡人比作「糠秕」（詩篇 1:4）是聖經中常用的表達方式，因為當他們自以為站得很穩時，上帝可以輕易地將他們吹到祂認為合適的任何地方。西拿基立王國中發生的騷動被先知比作一陣「風」或「暴風」，將他趕出猶大，然後他表明主驅逐那個敵人不會比移動糠秕更困難；同樣的話也可以說所有暴君，無論他們多麼強大。
**因為他必聽見一個風聲。** 「他必聽見」這些詞顯然是為了解釋而添加的，因此我選擇將它們解釋為說明原因，「因為他必聽見」。這就是那陣風，藉著它的興起，西拿基立突然被趕走；因為他聽到了關於埃及和衣索比亞諸王的風聲，迫使他返回自己的國家。
**我必使他在自己的土地上倒在刀下。** 這句話的意思是，彷彿他說：「他現在騷擾和困擾他人，並努力擴大他的帝國疆界；但我將在他自己的土地上興起敵人，他們將擊敗他。」有些人將其解釋為以色列地，但那是一種過於牽強的解釋；因為他談論的是亞述王自己的土地，並且其中隱含著對比，「那個征服了別人城市和王國的人，將無法保衛自己的國家，反而將在其中被毀滅和滅亡。」
8. **拉伯沙基就回去。** 他現在宣告拉伯沙基如何一無所成地回到他的王那裡，而不是回到他離開他的地方；因為他得知他已經解除了對拉吉的圍困，並已前往埃及攻擊立拿。有些人認為這座城市是培魯西姆，另一些人則寧願將其歸於猶大。的確，由於他聽到了敵人逼近的報告，他很可能將營地移向埃及，以便迎擊他們，阻止他們前進。雖然上帝藉著一場新的戰爭抑制了暴君的暴力，以給猶太人一些喘息的機會，但祂不希望藉著人的手征服暴君，而只是公開地，彷彿在劇場上展示他不可戰勝的驕傲；因為即使在極大的危險中，他也沒有停止吐出同樣的褻瀆，正如我們很快就會看到的那樣。
9. **聽見古實王特哈加的消息。** 從接下來的內容我們可以推測亞述王為何突然離開猶大；因為埃及和衣索比亞的諸王已經彼此結盟，共同對抗西拿基立，因為他們看到他的權力變得過度，而且他入侵其他國家沒有限制，因此他們很容易得出結論，除非他們及早抵抗他的暴力，否則他們自己也將面臨他的迫在眉睫的危險。這些國王並非打算以自己的損失來保障猶大的安全，而是顧及自己；因為一個人擁有如此巨大的權力，通常會被其他君主和國家理所當然地懷疑。因此，他們明智地聯合力量，及早迎擊他；因為如果他們單獨行動，他們很容易就會被征服和毀滅。因此，這兩位國王一同拿起武器，以擊退那個暴君的權力和暴力。
**他差遣使者去見希西家。** 亞述王捲入如此危險的戰爭，「差遣使者去見希西家」，藉著恐懼和威脅誘使他投降；因為暴君被野心和對自己偉大的錯誤看法所迷惑，因此想像他們的言語、他們名字的傳聞，甚至他們的影子，都會使所有人感到恐懼。他被捲入一場危險的戰爭，卻想著征服猶大，他曾被迫從那裡撤退，為未能繼續圍城而感到羞恥，但也許認為他不在場時會得到他親自無法完成的事情。但主奇蹟般地幫助了祂的百姓，他們看似瀕臨毀滅。首先，為了抑制這個暴君的暴力，祂設置了障礙和阻礙，使他無法如此迅速地擺脫；就像一個人「在野獸的口上套上嚼環，或在鼻子上穿上鉤子」一樣，正如先知稍後將說的。（以賽亞書 37:29）他的憤怒和殘酷確實沒有減弱，但卻受到抑制，以至於無法造成傷害。
我們今天也看到同樣的事情。有多少殘酷的暴君希望上帝的教會被毀滅！他們為此使用了什麼計謀！他們制定了多麼多樣的計劃！他們從四面八方聚集了多少軍隊！但當他們以為自己會有所成就時，主突然興起敵人對抗他們，有時甚至使他們彼此爭鬥，並將他們希望對上帝兒女施加的殘酷轉向他們自己。然而他們繼續他們的殘酷，不停地嘗試這個或那個；就像這個西拿基立，雖然他被困難包圍，卻不停地騷擾希西家，並從他的王座上對他講話，彷彿他是一個卑微的奴隸，並命令他，彷彿他是他的附庸，甚至對上帝本身也說出傲慢和侮辱的話語，並且在傲慢方面超越了他的代理人拉伯沙基；因為，雖然拉伯沙基的話語有相同的含義，但這個人卻更無恥地，可以說，更公開地辱罵上帝。
10. **不要讓你的神欺騙你。** 這是多麼令人震驚的褻瀆，竟然談論上帝這位真理的作者，並指責祂虛假和欺騙，彷彿祂真的欺騙祂的百姓！當上帝的真理被奪走時，祂還剩下什麼呢？因為沒有什麼比真理更絕對屬於祂的了。上帝從這個惡人身上逼出了這句話，儘管他以前假裝敬畏某個神明；因為這種不敬虔，正如我們之前所說，上帝不允許它再隱藏下去。
**說：耶路撒冷必不致交在亞述王的手中。** 他引用上帝親口說的這些話，即「耶路撒冷必蒙保守」，這讓一些人推測以賽亞的預言可能已被叛徒舍伯那洩露給亞述王。但不需要這樣的推測；因為亞述人清楚希西家將希望寄託在上帝身上，並且對賜給他和大衛的應許並不陌生：
「這是我的安息之所，我要永遠住在這裡。」（詩篇 132:14）
這並非他關心天上的神諭，而是因為每個人都知道並談論這些事，猶太人也為此極其自豪，並經常誇耀上帝的幫助和保護，以對抗他們的敵人。
因此，暴君以這種褻瀆來回應這些應許——「不要讓你的神欺騙你。」他如此高舉自己對抗上帝，彷彿上帝沒有足夠的能力保護耶路撒冷，彷彿他自己的權力不僅大於所有人的權力，甚至大於上帝自己的權力。他試圖用例子來證明這一點，因為他已經征服了受其他神明保護的國家，並從他祖先的權力中得出論證——「他們征服了其他國家的神明，而我遠勝於我的祖先；因此以色列的上帝不會征服我。」
惡人通常在繁榮中越來越高舉自己，以至於最終忘記自己是人，不僅為自己聲稱，甚至認為自己超越了神聖的威嚴。他們拋開所有是非之分，滿足於單純的作惡能力，誇耀自己和祖先的罪行，並因自己是強盜和臭名昭著之人的後代而極度自滿；因為最強大的君主往往最有資格被稱為大強盜的富裕兒子。這個暴君不考慮他的祖先是以正當還是不正當的方式獲得如此多的國家；因為他們在追求偉大時不顧正義或不義；對他們來說，只要能以任何方式，無論合法與否，將他人置於他們的軛下就足夠了。因此，他們認為自己可以隨心所欲地做任何他們能做的事。他們信奉那句諺語（εἰ ἀδικητέον τυραννίδος περὶ ἀδικητέον（ei adikēteon tyrannidos peri adikēteon））：「如果必須違反正義，就應當為了統治而違反正義」；這種惡習並非單一時代所獨有，即使現在我們也感到它過度。
11. **看哪，你已經聽見。** 這裡我們應當觀察到雙重比較；因為他將希西家與在他之前的其他猶大君王相比，因為希西家不如他們，然而他們都被亞述諸王征服了；而西拿基立，另一方面，獲得了比所有其他君王更大的權力，因此更加大膽和傲慢。由此可見，希西家無法抵抗他。另一種比較是亞述諸王和西拿基立本人與列國的偶像相比；因為如果偶像無法保護敬拜它們的國家，那麼以色列的上帝也同樣無法保護敬拜祂的國家。
當我們讀到希西家的信心受到如此特殊的試探攻擊時，讓我們裝備好同樣的盔甲，為這場爭戰做好準備。即使我們有閒暇，也要努力及早堅固自己，以便當我們進入這樣的戰場時，能夠勇敢地戰鬥。如果撒但以許多國家的毀滅來嘲諷我們，我們必須注意我們處境的不同；因為，雖然我們可能遭受類似的災難，但我們仍然對我們的救恩有確定的希望，這是他們所缺乏的。
12. **歌散。** 這個地方在列王紀下 17:6 和 18:11 中提到。我們可以推斷它位於米底亞的一個城鎮，儘管有些人認為它位於其他地方；但就耶路撒冷而言，它位於東方就足夠了。哈蘭在聖經中經常被提及。普林尼將這個城鎮置於阿拉伯；但更普遍的看法是它位於美索不達米米亞，亞伯拉罕的旅程證實了這一點，他離開故鄉迦勒底後，與父親一同來到這裡。（使徒行傳 7:24；創世記 11:31）異教歷史學家稱其為查拉（Charrae），是複數形式，他們也提到克拉蘇和他的兒子在那裡被殺。
14. **希西家從使者手裡接過書信。** 先知現在顯示希西家在如此巨大的災難中，有何種避難所。他立刻進入聖殿，在主面前哀嘆他無法消除的災難，並將他的悲傷和焦慮「卸給祂」（詩篇 55:22）。這並非盲目或混亂的哀嘆，而是這位虔誠的君王希望藉著他的眼淚和抱怨感動上帝施予幫助。他的榜樣教導我們，當我們遭受重壓時，沒有什麼比將我們的重擔卸在上帝懷中更好的了。如果缺少這唯一的方法，所有其他解脫方法都將毫無益處。
**在耶和華面前展開。** 他「在耶和華面前展開書信」，並非因為主不知道書信中寫了什麼，而是上帝遷就我們的軟弱，允許我們這樣對待祂。禱告、眼淚或抱怨都不能讓上帝知道我們需要什麼；因為祂
「在我們祈求之前，就知道我們的需要。」（馬太福音 6:8）
但這裡我們更應當考慮對我們來說什麼是必要的，那就是上帝應當顯明祂知道仇敵的褻瀆，並且那些說出這些話的人不會逍遙法外。因此，希西家「在主面前展開」那個邪惡暴君書信的原因和目的，是為了激發他自己的熱切，並點燃他禱告的熱情。
15. **希西家就向耶和華禱告說：萬軍之耶和華啊。** 因為西拿基立是撒但用來動搖希西家信心的工具，他藉著這個堡壘來保護自己，即上帝擁有無限的權能；因為，藉著將這些崇高的讚美歸於上帝，他無疑是在懇求中鼓勵自己產生信心。為了使我們的禱告不致徒勞，我們應當始終堅信上帝「是所有尋求祂之人的賞賜者」（希伯來書 11:6）。對於這位虔誠的君王來說，尤其需要他勇敢無畏地移除撒但試圖阻止他信心進展的障礙，相信儘管惡人嘲笑和輕視上帝的權能，但祂的權能仍然絲毫不減。這位虔誠君王的英雄氣概體現在他不僅與邪惡的君王爭辯，維護上帝的權能，而且在他心中高舉上帝的權能，並呼求上帝作為他內心感受的見證。因此，在形成任何禱告之前，他推翻了撒但試圖動搖他勇氣的幻象。
16. **唯獨祢是全地列國的神。** 他不僅宣稱神的**至高主權**，也維護祂對全世界所施行的權柄。敬虔的君王希西家說這些話，是為了堅固他對神**護理**的信心，深信神藉此治理世界及其萬物。所有信徒首先都應當相信這一點，免得他們以為自己的禱告是徒然的。如果君王只是說：「耶和華啊，求祢側耳而聽，」或類似的話，他的禱告就不會有如此大的功效，因為他相信主會顧念祂的作為。他深信神會承擔這件事。如果治理和管理全世界是神的權柄，祂就不會容許這暴君如此傲慢行事而不加以制止；因為西拿基立僭奪了屬於神的權柄，最終必不會免於懲罰。
「全地列國都在神的權能和權柄之下」這句話，特別適用於當前的主題。然而，雖然「治理萬國」這稱號永遠單單屬於神，先知卻不否認君王、諸侯和官長也擁有他們的統治權，但他們必須順服神，並將他們所有的權能和權柄歸於祂。同樣地，當保羅宣稱唯獨神擁有統治權時（提前 6:15），他並非要推翻君王和官長，而是表明所有無論多麼偉大和有權勢的人，都單單倚賴神，免得他們自以為與神平等或同伴，而應當承認祂是他們的主和君王。因此，君王若能保持在神與人之間的中介地位，不願高升，就能保有他們的權柄。
**祢創造了天地。** 希西家從創造本身得出相同的結論；因為創造天地之神不可能離棄祂的作為；相反地，祂以**護理**治理人類，而人類是世界的主要部分。將創造局限於如此狹隘的範圍，彷彿它只是神權能突然而短暫的展現，這是荒謬的；我們必須將其延伸至永恆的治理。由此可見，那些隨心所欲統治的暴君，是竊奪神的榮耀，因此他們因自己的傲慢而受到公正的懲罰。
**萬軍之耶和華，以色列的神，祢坐在基路伯之上。** 希西家在此運用其他稱號來堅固他的**信心**。首先，他稱神為「萬軍之耶和華」，再次頌揚祂的權能。但當他加上「以色列的神」時，他將神拉近，使關係更為親密；因為將那民族納入祂的保護之下，並非尋常的愛之記號。這也是「坐在基路伯之上」的含義；彷彿他說：「祢在此設立了祢的寶座，並應許凡在約櫃前呼求祢的人，祢必作他們的保護者。我倚靠這應許，投奔祢作我的守護者。」
我毫不懷疑，希西家心中所想的是約櫃的形狀，約櫃周圍有兩個基路伯。其他人將基路伯解釋為天使，彷彿是說神在天上掌權，坐在天使之中。但這種解釋不合適；因為祂被稱為「坐在基路伯之上」，是因約櫃的形狀，約櫃就是這樣建造的（出 25:18）。我們知道那是神同在的象徵，儘管祂的權能並未受限於此；希西家提及它，是為了表達他堅信神與他同在，並已藉著展開祂的翅膀，可以說，將一個民族聚集歸於自己。由於神與我們之間有廣闊的距離，希西家擁抱了那**揀選**的記號。然而，他對神的觀念沒有任何粗俗或屬世之處，不像迷信之人渴望將祂從天上拉下來，而是滿足於他所領受的應許，表達他堅信我們不需要遠行去尋求神的**恩惠**。
因此，這種表達方式值得我們注意，它教導我們，當我們藉著引導的聖言之光逐漸升向天堂時，為了獲得幫助，我們絕不可認為神不在場；因為祂已選擇在我們中間居住。既然祂的威嚴遠超天地，我們就不可將祂局限於我們理解力的範圍內；然而，由於祂已藉著聖言向我們啟示自己，我們就能按著我們微薄的理解能力和程度來領會祂，這並非要將祂從天上寶座拉下來，而是要使我們天生軟弱遲鈍的悟性，能逐步親近祂；因為既然祂藉著聖言和聖禮邀請我們，我們就應當努力親近祂的崇高。如果我們是熟練的解經家，對神的屬靈知識將永遠在我們中間興盛；我們不會將石頭、木頭或樹木稱為神；我們對祂的觀念不會有任何屬世或粗俗之處；但祂越是降臨到我們這裡，我們就越要努力善用祂所提供的幫助，使我們的心思不致在地上打滾；因為神**俯就**我們的軟弱，無非是為了讓聖禮能作為我們的階梯，而迷信卻將其濫用於相反的目的。
17. **耶和華啊，求祢側耳而聽。** 從這些話我們可知希西家是何等困惑；因為禱告中充滿的懇切之情，散發出驚人的痛苦力量，因此很容易看出他經歷了一場非比尋常的艱難掙扎，才得以擺脫試探。雖然他禱告的熱切顯示了他**信心**的堅固和卓越，但同時也如鏡子般映照出他內心的洶湧情感。每當我們被召去承受這樣的爭戰時，讓我們學習這位敬虔君王的榜樣，用一切能堅固我們**信心**的事物來對抗我們的情感，使這騷動本身能引導我們走向安全與平安，並且當我們被恐懼和困惑強烈襲擊時，我們不致因自覺軟弱而驚慌失措。主確實要我們辛勤勞苦，汗流浹背，戰戰兢兢；因為我們不可期望在懶惰中獲得勝利，而是在經歷各種爭戰之後，祂應許我們一個成功的結局，這祂必會賜予。
但希西家為何要求神垂聽呢？他是否認為神睡著了或聽不見？絕非如此；但在如此困難的事情上，我們常常說話，彷彿我們認為神不在場或不顧念我們的苦難。他表明他被如此巨大的困惑所壓迫，以至於他幾乎認為神已離棄了他；也就是說，從肉眼來看是如此；因為如果他沒有用**信心**的眼睛看見神同在，他就會喪失勇氣。
**耶和華啊，求祢睜眼而看。** 彷彿希西家禱告，願神長久以來在心中託付給希望守護的幫助，能實際且公開地顯現；因此他禱告耶和華「睜眼而看」；也就是說，顯明祂顧念這些事。希西家清楚表明他最焦慮的主題，即神會為祂所受的侮辱報仇；因為雖然他深為他的國度和人民的焦慮所感動，但他對神的榮耀的重視，遠超過所有其他不安的來源。那榮耀的增進，確實應當首先感動和銘刻我們的心，尤其因為我們知道它與我們的**救贖**緊密相連。
因此，希西家在此將這暴君描繪為神的仇敵，他藉著辱罵和咒詛來羞辱神，因為耶路撒冷以祂的名和保護為榮，並斷定神不可能離棄祂所應許保護的城，而不同時放棄祂自己的名。因此，既然神以祂無限的**恩惠**選擇將我們的**救贖**與祂的榮耀連結，我們就應當抓住這些應許來堅固我們的心，即使惡人在辱罵神、傾吐並嘔出他們心中的毒液時，他們在虛妄的希望中自以為不會受罰，但主所聽見的，沒有一句話會被遺漏，祂最終都會追究。
18. 和 19. **耶和華啊，誠然。** 希西家在此開始區分假神與真神，這也是我們應當非常謹慎去做的。沒有亮光的惡人，對神抱持一些模糊的想像，這些想像很快就消逝，以至於他們認為沒有神，或根本不關心祂。但神不希望祂的子民被輕微而短暫的意見所動搖，而是要他們承認祂是真神，祂以祂權能的光輝驅散一切迷信。因此，我們相信異教徒所想像的某種神祇是不夠的，我們必須以這樣的方式相信神，即將祂與虛假的諸神區分開來，並將真理與謬誤分離；確實，一旦祂的光輝照進我們的心中，那些先前佔據我們心思的虛假宗教就會立刻讓步。
這教義應當更加謹慎地持守，因為許多人滿足於模糊的臆測，認為只要承認某種神祇就夠了。他們顯然不知道自己應該敬拜穆斯林的神還是猶太人的神；他們在空中飛翔，以至於俗話說，他們既不著天也不著地。沒有什麼比這種想像更具毀滅性了；因為它將偶像與神混淆，如果神的威嚴不能在所有假神的廢墟上獨自君臨，它就無法保有其應有的地位。因此，真正敬虔的開端是，我們應當從眾多的假神中，明智地辨別出那位我們應當完全獻身的神。
**因為他們不是神，而是人手所造的，是木頭和石頭。** 希西家藉著兩個論點表明「他們不是神」；首先，因為他們是由物質構成的，其次，因為他們是人手所造的。一個人竟然自以為有權創造神，沒有什麼比這更荒謬的了，不僅因為人有開始，而神是永恆的，而且因為人甚至連一刻都無法憑自己的力量存在。讓全世界將所有力量集中於一個人身上，他甚至無法創造一棵無花果樹。那麼，每個凡人為自己製造一個或多個神，這是何等的狂妄！因此，既然我們裡面除了脆弱和消逝之外別無他物，我們就永遠無法產生一個神祇。
此外，試圖以技巧將腐朽無感的物質塑造成神祇，這是極其荒謬的，彷彿「木頭或石頭」一旦被賦予形狀，就開始成為神。因此，人類所發明的一切迷信，都將以這種方式迅速被推翻；因為那些神祇的存在，除了在他們自己的腦海中之外，無處可尋，而且，他們自己所構思的一切，都被譴責為虛空和虛假。
20. **現在，耶和華我們的神啊。** 在禱告的結尾，這位敬虔的君王現在超越了他所掙扎的恐懼；因為他迄今用來堅固自己的幫助，無疑鼓勵他大膽地加上這簡短的句子。雖然神不總是將祂的子民從暫時的災禍中解救出來，但由於祂曾應許作這城的保護者，希西家可以堅定地相信，那邪惡暴君一切旨在毀滅這城的努力都將徒勞無功。
**願萬國都知道唯獨祢是耶和華。** 當他以此作為向神懇求的理由，即這城的拯救將成為彰顯祂榮耀的機會時，我們得出結論，沒有什麼比以一切可能的方式使祂的名得榮耀更值得嚮往的了；這甚至是我們**救贖**的主要目的，如果我們渴望神對我們施**恩惠**，我們就不能偏離這個目的。因此，我們得出結論，那些滿足於自己的**救贖**，卻忽視或忘記神為何選擇保守他們的人，是不配得到祂幫助的。他們不僅因這種忘恩負義而羞辱神，而且也嚴重傷害了自己，因為他們將神所結合的事物分開了；因為在拯救祂的子民時，祂榮耀了祂的名，這必須是，正如我們已經說過的，我們最大的安慰。此外，希西家不僅希望以色列的神佔據某個地位，而且希望所有偶像都被廢除，唯獨祂掌權；因為當時許多偶像崇拜者會允許祂與其他神一同受敬拜，但由於祂不容許同伴，所有由人手所造的神祇都必須被毀滅，以便祂能擁有不被分割的**至高主權**。
21. **於是，以賽亞差人去見希西家。** 這顯示了禱告的結果；因為，一旦事情到了極點，神就藉著先知以賽亞突然伸出援手，幫助這位敬虔的君王（王下 19:20）。這並非指祂立刻伸出膀臂驅逐敵人，而是祂藉著先知的口應許拯救，從而現在就激發祂僕人的**信心**。以賽亞無疑無法憑自己提供任何幫助，因此，如果希西家不相信神差遣了他，他承諾這或那都是愚蠢的。因此，在神顯明祂的權能之前，他滿足於這安慰。
**耶和華以色列的神如此說。** 在此我們被教導，如果我們希望在焦慮和困境中獲得任何緩解，我們就應當常常向神求問；因為如果我們拒絕祂藉著忠心教師之手傳達給我們的教義，我們就完全不配領受任何安慰。我們應當藉著這教義得到餵養和滋養，不斷進步，並從中尋求新的確證，以便不斷為新的困境找到新的補救措施，即使在最嚴峻的苦難中，我們也永不缺乏安慰；因為即使是那些資源和防禦手段最廣泛的人，也無法過於充分地獲得這教義。在希西家身上，這裡展現了**信心**和堅定不移的顯著例子；然而主不僅一次或僅藉著一個預言來安慰他，而是藉著許多預言來堅固他，以便我們這些遠離這種堅定不移的人，能知道我們需要許多和各種各樣的幫助，才能不斷支持我們的**信心**。
**因為你向我禱告。** 在聖經歷史中（王下 19:20），使用了「我已聽見」這個詞；因此在那段經文中，אֲשֶׁ（ʾăše）ר（asher）是一個關係代詞；但在這裡，如同在許多其他經文中一樣，它被引入是為了解釋或說明原因。像一些解經家那樣補上「我已聽見」這個詞，是生硬而不自然的；當神宣告祂將作為對希西家禱告的回應，挫敗暴君的一切努力，並抑制他的暴力和憤怒時，句子流暢連貫；彷彿祂說，神的回答與這位敬虔君王的禱告相符。確實，凡向祂禱告的人，最終都會經歷祂是何等樂意回應；但祂常常保持沉默，不從祂的話語中提供安慰，因為在我們的困境中，我們是啞口無言的。
**關於亞述王西拿基立。** 這預言的重點是，希西家沒有理由在自覺匱乏和軟弱的情況下，當他看到這傲慢暴君的狂妄時，就灰心或絕望；因為神將介入他們之間。西拿基立對可憐的猶太人施加了那些侮辱，神宣告祂將這件事掌握在自己手中，因為這侮辱是針對祂自己的。藉著這些話，祂表明當祂的**恩惠**被不信者藐視時，祂將施行報復；祂勸告信徒不要因被世人藐視而過於憂慮，只要他們的軟弱在天上找到預備好的幫助。
22. **錫安的處女。** 這種對整個教會的稱呼比對希西家個人說同樣的話更具強調性；因為這種情況加劇了輕蔑一個無助民族的無防備狀態的卑劣，彷彿上天的幫助毫無用處。因此，他譴責西拿基立的盲目，他無視神，傲慢地藐視受苦的教會。城市常被稱為女兒（詩 9:14）。有時，正如我們之前所見，精緻的城市也被稱為處女（賽 1:8，23:12）。但這裡他意在表達耶路撒冷城的軟弱，因為她就像一個孤兒和無助的處女，被這個卑鄙的惡棍和臭名昭著的強盜侮辱；而神，作為受此侮辱的父親，宣告祂清楚知道那惡人的計謀，以及整個猶大地的狀況。
23. **你辱罵誰？** 在前一節中，他描述了事實，正如所有人都能看見和目睹的；但現在他將他們的心靈提升到更高的層次，表明這暴君不僅侮辱耶路撒冷，也侮辱神自己。每當我們看到自己遭受惡人的嘲諷和侮辱時，就應當記住這段經文；因為，雖然我們沒有盔甲，雖然沒有人為我們辯護，雖然我們的軟弱促使我們的敵人日益傲慢，但主就在附近，祂將像一面寬大的盾牌一樣保護我們，因為那些與我們爭戰的人，是在與永生神作戰。這些話不僅是為了一個時代而說的，相反地，由於這應許是永恆的：
「我必作你的神，作你的盾牌」（創 15:1，17:7），
「我必與你為友，與你為敵」（創 12:3；出 23:22），
所以我們越是缺乏力量，就越要堅信神的權能近在咫尺。因此，既然主已與我們立約，承諾承擔我們的事業，我們就不要懷疑祂會實際履行，並會表明對我們的侮辱就是對祂自己的侮辱。總之，祂與我們結合的方式是，祂希望所有屬於祂和我們的都成為共同的。
此外，西拿基立對教會所發出的那些辱罵，神將其歸於自己，以表明惡人在誇耀自己的偉大時，是大大錯誤的，彷彿他們踐踏教會就能免受懲罰，因為教會正躺在他們腳下。我們知道他們輕蔑神的**護理**；尤其當他們看到信徒在軛下呻吟時，他們認為信徒不配得到神的幫助，因此神就起來作證，對祂貧窮羊群的輕蔑，使祂感到如同祂的威嚴被公然羞辱一樣痛苦。因此，雖然敵人看到我們缺乏屬世資源時，就認為我們被神離棄，並因此施加更嚴重的暴行，彷彿我們被交給他們作掠物，但另一方面，神宣告我們的**救贖**對祂來說是寶貴的。
**你向誰揚聲？** 先知運用各種詞語來描述這傲慢之人的輕蔑和狂妄，他無論在言語、表情、姿態、眼神，總之，在整個身體的姿態上，都絕對令人無法容忍；因為暴君對自己有如此高的評價，他們擺出這種姿態，輕視其他人，彷彿他們是從天上掉下來的。
**攻擊以色列的聖者。** 最後他補充說，雖然這個民族的處境低落，但保護他們的上帝仍然在天上，權能一如既往。他藉此譴責西拿基立的瘋狂，他從屬世的表象判斷一個民族，卻沒有考慮到他們是獻給神的。因此，為了使我們藉著神的能力得以安全，並使祂的膀臂及時幫助我們，我們必須是祂的以色列；如果我們倚靠祂的話語，「投靠在祂翅膀的蔭下」（詩 36:7），情況就會如此。
24. **藉著你僕人的手。** 這也加劇了侮辱的卑劣和殘酷，因為承受僕人的辱罵比承受主人的辱罵更難忍受，侮辱因人的卑微而變得更嚴重。因此，驕傲和傲慢的人，為了使他們的威脅更具刺激性和冒犯性，誇耀他們將藉著他們的僕人或僕役來做這或那，目的是更強烈地表達他們對所恨之人的輕蔑。因此，先知意圖藉著這個情況更強烈地描繪褻瀆的卑劣，即西拿基立不僅從自己口中吐出褻瀆之言，而且還僱用「他的僕人」拉伯沙基對神聖的名說出輕蔑的話。
**我必登上高山之巔，黎巴嫩的邊緣。** 他現在重複西拿基立所說的話，有些人理解為普遍指他過去所獲得的勝利，藉此他征服了許多國家，正如我們已經說過的。但我寧願採取更簡單的觀點，將其解釋為與當前的圍城有關。他看到幾乎整個猶大都臣服於他的權力之下，佔領了四面環繞該地的山丘，他因此狂妄自大，彷彿他已獲得完全的勝利，並威脅說他將掌握那些城牆和黎巴嫩山，以及它的香柏樹、松樹和其他吸引人的地方；彷彿他說沒有什麼能阻止他佔領堡壘、城堡和防禦最堅固的地方，並隨心所欲地掌控整個猶大。暴君就是這樣，雖然他們承認戰爭是充滿變數的，但仍然夢想著掌握戰鬥的成功結果。
25. **我必挖井飲水。** 這暴君繼續誇耀他的力量，並威脅說他將帶來一支如此強大的軍隊，以至於他們的人數將使所有泉水和河流乾涸。然而，當他說：「我必用腳掌踏乾所有圍城的湖泊」時，一些解經家將「圍城的湖泊」理解為西羅亞泉，以及被圍困的猶太人若不被剝奪就必被渴死的蓄水池和水塘。確實，在前一句中，他似乎說，即使整個國家乾旱，他也不懼怕缺水，因為他龐大的軍隊將有足夠的能力挖井。在第二句中，他補充說，他將有辦法使城裡所有的水乾涸，從而使猶太人因口渴而死。簡而言之，他的意思是耶路撒冷將無法抵抗圍城，也無法再堅持下去，而必須立即投降。但當惡人如此誇耀時，神坐在天上，祂最終將從那裡對他們執行審判；因為先知的這段敘述旨在引導我們思考神對那暴君的驚人審判。
26. **你豈沒有聽見嗎？** 大部分解經家解釋這節經文，彷彿主宣告這暴君現在所做或以前所做的一切，沒有一件是祂沒有藉著先知的口預言過的，因此祂肯定祂是這些事的作者。但我以不同的方式解釋，即耶路撒冷將藉著神的幫助得以保存，因為祂是它的保護者。
**我早已造成。** 為了加強語氣，他省略了城市的名字，而使用指示代詞「它」，彷彿所有其他城市在神眼中都毫無價值。其他人則認為代詞「它」指的是依賴神**預旨**的拯救；但凡是明智地審視先知意圖和話語的人，都會承認它更指的是耶路撒冷。神曾抱怨祂被卑鄙的辱罵所羞辱；然而，在重複西拿基立的話時，他只提到了「黎巴嫩」和鄰近地區。現在為了表明在「黎巴嫩」之名下，戰爭已向祂自己宣戰，他斷言，如同聖經中許多其他經文一樣，耶路撒冷是由祂親手建立，並在祂的指導下建造的，因此，除非祂被征服，否則西拿基立無法推翻它。
這教義在聖經中隨處可見，並經常重複（詩 48:8；67:5；78:69；賽 14:32），它包含著一個顯著的安慰，藉此敬虔之人可以在他們所遭遇的最嚴峻苦難中得到支持；那安慰就是，他們將永遠在神的保護之下，因為祂**揀選**了他們。祂運用這個論點：「我建立了教會，因此教會的**救贖**將永遠是我的關懷；因為我不會將我已開始的工作半途而廢，而是會將其帶向完全。」簡而言之，主作證祂保護和保守祂的工作，因為這關乎祂的榮耀和我們的**救贖**。然而，祂被稱為「教會的建造者」，其意義與祂通常被稱為天地創造者不同；因為我們是祂特殊的作為，「祂的**工作**（τὸ ποίημα（to poiēma）），藉著祂的靈重新創造的」，正如保羅所說，也正如我們先前在其他經文中所解釋的。因此，這工作比整個世界的創造更為卓越；沒有人可以將自己被**揀選**進入神的教會歸因於自己的努力或能力；因為我們被稱為「祂的**工作**」並非沒有充分的理由。
可能會有人問：「主為何說祂從古時就塑造了耶路撒冷？因為還有其他更古老的城市。」我回答說，這不應被視為指城市的外部形式或結構，而是指祂**預旨**揀選它作為祂居所的永恆**預旨**；因為雖然早在約櫃建造時就已宣告：「這是我的安息之所，我要住在這裡」（詩 132:14）；摩西也再次說：
「無論何處，我使我的名被記念，我必到你那裡賜福給你」（出 20:24）；
然而，這在很久以前就已由神**預定**了。「我們被**揀選**，」正如保羅也告訴我們的，「在創世以前」（弗 1:4）；雅各也宣告：
「祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子」（雅 1:18）。
因此，祂將保守我們超越一切受造物，永不容許我們滅亡；確實，基於同樣的理由，基督被稱為「一切受造之物的**首生者**」（西 1:15），「教會，就是祂的身體」（弗 1:22-23），在全世界擁有最高的榮譽和尊嚴。我將拉比們的夢想，即神在創造天地之前創造了彌賽亞和耶路撒冷與榮耀的寶座，留給他們。但我們必須堅持這教義，即神將是祂教會忠實的守護者，因為祂已屈尊將她置於全世界之上。
**我現在豈會使它荒涼？** 其他人對這些話有不同的理解。我承認先知的話是過去式：「我現在已帶來並安置它」；但由於希伯來語中時態的變化頻繁，先知在說神是祂教會的創始者，並且這是祂所有工作中最傑出的之後，無疑從中推論，祂不可能將祂的教會捲入與普通事物相同的毀滅中。因此，我們必須將其讀作一個問題：「我現在豈會使它荒涼？」或「我現在豈會使它荒涼？」彷彿祂說：「我豈會讓它像其他被毀滅和夷平的城市一樣毀壞？」因為他將耶路撒冷與其他被亞述王推翻並臣服於其權力之下的城市進行比較，以免有人認為暴君可以如此輕易地推翻它；因為它與其他被毀滅和夷為平地的城市處於不同的地位。因此，它甚至不應與防禦最堅固的城市相比，因為它們會隨著其屬世的力量迅速倒塌；但教會，雖然微小而軟弱，卻在神的**揀選**中擁有堅固而穩固的根基，不會被任何波濤或風暴所推翻。
我們看到整個世界經常發生奇妙的變化：共和國被顛覆，帝國被推翻，強大的國家被征服，其名聲被抹去，榮耀被泯滅。羅馬帝國的威嚴今何在？那個曾是世界主宰的民族的宏偉今何在？如果還有任何殘餘（而且所剩無幾），它們豈不是助長了那可憎的敵基督怪物的悲慘奴役，其暴政正籠罩著整個世界嗎？羅馬的自由今何在？那個輝煌共和國的美麗今何在？羅馬豈不應被公正地稱為罪惡的工廠和一切罪行的巢穴嗎？
然而，在這些可怕的變化中，主宣告祂將幫助耶路撒冷，即祂的教會。儘管在這些變化中，教會可能遭受苦難並以各種方式被動搖，但她將屹立不倒；或者至少，她所遭受的動搖和壓迫不會阻礙她世世代代藉著各種復活而更新和繁衍。雖然世上教會的成員不總是相同，但她卻是與同一元首——基督——聯合的同一身體。因此，主將保衛祂的城，並使：
「祂僕人的兒女存留，他們的後裔在祂面前堅立，直到永遠。」（詩篇 102:28）
27. **因為他們的居民被毀傷。** 先知在此更充分地闡明了他先前簡略提及的觀點：我們不應從這世界的穩定來判斷教會的狀況。因為儘管堅固的城池被攻取，最強壯的人也喪失勇氣，落入敵人手中，但教會將屹立不倒並繁榮昌盛，因為她不倚靠自己的力量，她的根基不在地上，而在天上。因此，這裡隱含著一個對比：堅固的城池，其驚恐萬狀的居民無法防守；而神的教會，單單倚靠祂的恩惠，因此能抵擋一切攻擊，永不失敗。因為教會將一切都歸於獨一的上帝，從祂那裡她領受生命的開始、不間斷的力量、聖徒蒙保守、救贖的每個部分，以及一切的祝福。
由此我們得知，如果主的護理不施予幫助，一切堡壘都毫無用處。如果沒有祂的能力支持，一切人的力量都將破碎衰敗；沒有祂，城堡、壁壘和最強大的軍隊都將毫無用處。這在接下來的隱喻中得到了更充分的表達：
**如同田野的草和青綠的菜蔬。** 重要的是，信徒應當被引導去讚嘆上帝對他們所施行的奇妙恩惠，使他們不至於嫉妒不敬虔之人所擁有的世俗財富。雖然他們的權勢光彩奪目、宏偉壯麗，但祂卻表明他們如同「青綠的菜蔬和草」，雖然一時繁茂，卻迅速枯萎。祂又藉著另一個隱喻使他們顯得更加渺小：
**房頂上的草。** 房頂上的草確實高聳，人人可見，但其位置越高，就越接近熱氣，枯萎得越快，而且毫無用處；詩篇中也說：
「過路的人也不為它祝福。」（詩篇 129:8）
雖然教會的敵人高高在上，彷彿被高舉到天上，雖然他們繁榮昌盛，財富豐裕，但他們卻迅速衰落。因此，正如我們腳下地上的莊稼比房頂上無用的草更有價值；同樣，主表明祂僕人卑微的境況遠比那些倚靠自身力量、自誇凌駕於他人之上、甚至向上帝誇口的人更為可取。
**未成熟就枯萎。** 有些人認為這是第四個比喻，但我認為先知是為了闡釋而加上這句話；彷彿他說，這種草在未長成莖稈之前就枯萎了，也就是說，在它完全成熟之前就枯萎了；正如詩篇中所說：「未長成就枯萎了。」（詩篇 129:6）
28. **我知道你的坐下和你的起來。** 他又回到那個暴君無法忍受的驕傲，他將一切歸於自己，彷彿他不服從任何人，甚至敢於輕視上帝，並用辱罵來攻擊祂。他斥責那人的驕傲和傲慢：「但我知道你的坐下。」邪惡之人之所以如此兇猛，是因為他們認為沒有人凌駕於他們之上，甚至不服從神的護理，因此他表明，他們絕對不能做任何事，除非祂允許。這裡的「坐下」和「起來」指的是深思熟慮、計劃和策略。邪惡和不敬虔的人進行各種深思熟慮，如何才能壓迫和毀滅神的子民；但無論他們轉向哪一方，無論他們採取何種途徑，若沒有神的旨意，他們將一事無成。神的護理約束他們，將他們驅趕到這裡那裡，以至於他們常常出乎意料地被引導到一個非常好的結局，正如神所認為合適的，因為「引導人的腳步」是祂獨有的權柄。（箴言 16:9）
**以及你對我的憤怒。** 他警告西拿基立，他清楚地知道他的狂怒，並宣告，當邪惡之人在地上狂暴時，他保持平靜的沉默，嘲笑他們的瘋狂；因為西拿基立狂怒，並認為他不會因此受到懲罰，先知特意加上這句話，是為了讓信徒不要認為這對神來說是新鮮或未知的事，或者祂不關注他們。
29. **因為你對我發怒。** 邪惡之人越是狂暴地起來反對上帝，他們所受的暴力驅使越是蠻橫，上帝就越是習慣最終與他們對立。確實，祂一時允許他們作威作福，隨心所欲，但在長久的忍耐之後，祂會約束他們，彷彿在他們脖子上套上韁繩，使他們不至於以為一切都在他們掌握之中。西拿基立就是一個顯著的例子，因為他對上帝的狂怒，他越是傲慢地自誇，就越是發現上帝對他的憤怒越重；所有邪惡之人也應當預料到這一點。
**因此，我必將我的鉤子（或我的環）放在你的鼻子上。** 這是一種對愚蠢和放縱的愉悅嘲諷；彷彿祂說：「我看明白了，溫和地對待你，我將一無所獲；因為你的狂怒是無法滿足的。但既然你無法被馴服，我就要像馴服野獸一樣約束你。」祂以這種方式更清楚地宣告，上帝不僅看見並知道邪惡之人所提議或策劃的一切，而且還以這樣的方式制服和約束他們的兇猛，使他們不情願地被拖到祂所喜悅的任何地方，就像牽著被韁繩或鼻環控制的野獸一樣。חח (chach) 有些人翻譯為鉤子，但我更喜歡翻譯為環；因為鉤子是用來捕魚的，不太適用於野獸。
西拿基立被迫沿著他來的路回去，因為當他盤算著征服猶大和埃及的每個地方時，他卻匆忙地、一事無成地，以最快的速度返回，如果不是上帝以無形的方式將他拉回，他是不會自願這樣做的。
30. **這要作你的記號。** 他現在將他的話語轉向希西家和整個國家；因為他對西拿基立說話，並非期望他會聽從，而是為了藉著輕蔑地嘲諷這位不在場的暴君，更強有力地激勵信徒的心，使他們有更堅定的信心。如果他只是簡單地說：「希西家，鼓起勇氣；雖然西拿基立傲慢，但我會在適當的時候約束他；」那樣的話語就不會那麼令人印象深刻，不如他直接對暴君說話，藉著向他發出雷霆般的警告，鼓勵信徒輕視他的狂妄。因此，在對暴君說話之後，接著是對希西家和國家適時的勸告，以及對他們的拯救應許；不僅他會將他們從野獸的口中救出，而且希西家將享有太平的統治，其餘的人民也將擁有一切必需品，過上繁榮幸福的生活。因此，他以這樣的方式闡述了從拯救中獲得的益處，表明他不僅以一種方式，而且以多種方式促進他子民的利益；因為他不僅一次性地、瞬間地將他們從危險中救出，而且慷慨地、豐盛地賜予他們恩惠，使果實長久可見。
然而，將一個發生在拯救事件之後的事件作為「記號」，似乎有些不妥；因為如果他打算鼓勵被圍困的人抱持美好的希望，他應該事先展示一些東西，而不是講述他以後會做什麼。我回答說，記號有兩種。有些記號在事件之前，引導我們走向事件，如同牽手一般；而另一些記號則在事件之後，目的是為了確認事件，使其更深刻地印在我們心中，永不磨滅。例如，當主將祂的子民從埃及帶出來時，祂事先給了摩西許多記號；但祂也指定了另一個在拯救之後的記號：
「三天之後，你們要為我獻祭。」（出埃及記 3:12, 18）
其目的是讓他們不要忘記如此大的恩惠，而是在領受了這額外的恩惠之後感謝上帝。以賽亞在這裡描述的就是這種性質的記號；而且，將上帝對我們不間斷的恩惠擺在我們眼前，讓我們思考它們是多麼多樣，這確實極大地有助於堅固我們的信心。
當敵人被擊退後，隨之而來的是飢荒的危險，這在戰後最為常見；因為田地的荒廢和掠奪必然會導致糧食的嚴重短缺。在如此嚴重的短缺似乎即將來臨之際，主應許將不缺乏食物，並將此作為一個非常明顯的拯救記號，以更確信地證明祂將是拯救的作者，或者至少，將其更深地銘刻在他們心中。這確實令人難以置信，超乎一切預期和信念；但希西家和百姓的信心必須以這樣的方式被激發，使他們在聽聞如此大的恩惠之後，更樂於抱持美好的希望，其次，事件也將表明上帝這些輝煌的作為不能歸因於偶然。
因此，其意義是：「在驅逐敵人之後，上帝將約束他，使他無法帶來新的部隊，你將平安地擁有你的國家；祂也將供應你食物和養料，使你一無所缺。」但因為，正如通常發生的那樣，他們已經消耗了大部分莊稼，並毀壞了一部分，而且被圍困或逃亡的人無法從事農業勞動，祂應許他們將在不播種的情況下獲得食物，直到第三年他們才播種。
31. **猶大家所存留的，必再扎根向下。** 他繼續闡述先前的說法；因為他宣告主將拯救耶路撒冷，之後也不會放棄對她的護理，而是會成為她直到末了的救主。確實，主賜給我們的一切祝福都是祂持續恩惠的記號和見證，使我們知道我們永遠不會被祂離棄。但在此我們應當主要記住我們先前所說的，耶路撒冷的防衛屬於上帝，因為祂選擇它作為祂的聖所，也因為彌賽亞將從那裡出來。
**所剩下的。** פליטה (peletah) 字面意思是「拯救」；但這裡它是一個集合名詞，指「被拯救的人」，就像在其他經文中，「被擄」指「被擄的人」一樣。（詩篇 14:7，53:6；耶利米書 29:14）他應許一個小小的餘民會增長，這並非沒有道理；因為儘管圍城已經解除，但百姓人數大為減少，喜樂的原因微乎其微，如此少數人幾乎無法期望完全的復興。因此，為了撫慰這種悲傷，他宣告這地將充滿居民，彷彿一場豐收將填滿先前空虛的糧倉。
猶大地的荒涼不僅可能使信徒的心灰心喪志或悲痛欲絕，而且十個支派被擄所造成的更大規模的減少也可能如此。（列王紀下 15:29，17:6）儘管他們已被如此砍伐，以賽亞宣告主將使他們恢復原狀，並產生龐大的人群；因為主允許祂的子民如此減少並降到極低，以便祂的榮耀隨後在他們的拯救中得到輝煌的彰顯。祂當時所成就的，今天也應當期待；因此，我們越是看到教會的力量被削弱和降低，我們就越能確信，上帝有能力使少數人繁衍；因為這種復興不能以我們的判斷力來衡量。
**向下扎根。** 他宣告將有如此大的荒涼，以至於教會似乎已被連根拔起，徹底滅亡；確實，以色列王國的毀滅是一個非常悲慘的砍伐景象。但先知說，將有如此大的增長，以至於那幾乎被撕裂的樹將「深扎其根」；因為儘管教會不像這世界的統治者那樣通常表現出高聳的偉大，但主卻賦予她一種秘密的活力，使她超乎人類預期地生長和發展。因此，當看不到根，或者當我們認為它們已經死亡時，不要驚慌；因為祂已應許將使它「向下扎根」。
**向上結果。** 這是補充的，因為教會不僅像草一樣繁茂（這曾被用來形容惡人的狀況），而且結出豐盛的果實；因此，主在她身上完成了祂所開始的一切。
32. **因為必有餘民從耶路撒冷出來。** 先前他藉著根和果實的隱喻預言了教會的拯救；現在他不用比喻，直接宣告同樣的事。他暗指圍城，當時少數留在城裡的人被困在城中，如同在監獄裡，處境非常艱難；他說他們現在將出去，整個國家將向他們開放，他們可以隨意自由行動，無所畏懼。「出去」因此與那些因懼怕敵人而被迫限制自己的膽怯猶太人所處的狹窄範圍形成對比。然而，他藉著這個詞不僅表達了出去的自由，也表達了人數已減少的民族的增長。當猶大不僅再次被眾多人口覆蓋，而且從餘民中產生了龐大的人群，散佈到世界各地時，這若非主從那少數人中不僅創造了一個民族，而且創造了許多民族，是不可能發生的。
**萬軍之耶和華的熱心必成就這事。** 他不僅將「上帝的熱心」與人的意圖對比，以頌揚這工作的卓越，而且他聲明這足以成就一切目的，使上帝能奇妙地彰顯祂的能力。乍看之下，正如我們所說，這事令人難以置信；四面受阻，毫無解救之法；因此他宣告上帝以如此熾熱的愛看待祂的教會，以至於祂毫不猶豫地以非凡的方式促進她的救贖。他在類似的場合也曾使用過同樣的表達方式。（以賽亞書 9:7）
33. **所以耶和華如此說。** 他現在回到他先前所說的拯救；因為上帝首先應許，祂將驅逐西拿基立；其次，祂將賜予食物和養料以維持百姓的生計，儘管國家已被荒廢和掠奪；第三，祂將使那少數人增長為龐大的人群。在作出這些宣告之後，他回到第一點，因為沒有它，其餘的一切都可能顯得毫無用處；也就是說，如果百姓沒有從那個暴君手中被救出來。
**他必不進入這城。** 上帝威脅說，祂將成為一座堡壘，阻止他「進入這城」，甚至會迎擊他，阻止他靠近或與之作戰；因為祂說他必不射箭，也不投石。我認為在這段經文中，סללה (solelah) 指的是投石器，或某種投擲飛鏢的機器，而不是土堆；因為「土堆」不是被投擲或傾倒的。
34. **他從哪條路來，必從哪條路回去。** 我們先前已經解釋過「從哪條路來，必從哪條路回去」是什麼意思，那就是一事無成地離開，正如我們常說的（Il s'en est retourne comme il est venu），「他怎麼來就怎麼回去」，當一事無成，努力失敗時。為了證實這一點，他補充說，「因為耶和華如此說過」；因為一旦「不能說謊的上帝」（提多書 1:2）說話，我們就應當接受並親吻祂的話語，彷彿結果已確定無疑，一切障礙都已清除。
35. **我必保護。** 這是前述說法的原因，為何西拿基立不應進入這城；因為主必保護它。因此，先知吩咐希西家和整個國家將他們的目光轉向神，因為那暴君的景象是如此令人驚恐，以至於他們可能會因此顫抖。同樣，如果我們現在沉思我們敵人的力量，我們將被恐懼所壓倒，幾乎沒有希望的餘地；但我們應當直接仰望神，並擁抱祂的應許，藉此我們被保護如同被盾牌遮蔽；既然神有足夠的能力約束一個必死的人，我們就應當將我們的目光轉向祂；因為這個應許不應僅限於那個時代，而應當延伸到所有時代。然而，先知所用的表達更為廣泛，傳達了更豐富的意義；因為神確認祂將是這城的守護者和保護者；也就是說，因為祂已承諾要保護它。因此，他推斷它將被保存，因為神的保護使其保存確定無疑。
**為我自己的緣故。** 當祂說祂將「為祂自己的緣故」做這事時，祂呼籲希西家和所有信徒記住祂恩惠的聖約。因為猶太人雖然屢次遭受嚴厲的懲罰，卻頑固地激怒了上帝的憤怒，因此他們不僅應當被剝奪一切幫助，而且應當遭受最嚴厲的可怕報應。因此，為了防止他們絕望，祂表明上帝將成為他們的捍衛者，不是因為祂在他們身上找到任何理由，而是因為祂首先顧念自己，以便堅定地持守祂的旨意，不拋棄祂所揀選的亞伯拉罕的後裔，不廢除宗教崇拜，不藉著毀滅祂的聖所而從地上抹去祂名的記憶；其次，不讓祂的名遭受列國的嘲笑和褻瀆。這些話語包含著一種隱含的責備，那個民族應當感到嚴厲且公正；因為這位好君王在安撫他們方面比擊退敵人更困難；因為他們不信任，狂暴，並認為他們已無任何得救的希望。因此，主不看百姓或任何其他人的功績，而只顧念祂自己的榮耀；因為以西結所表達的對比必須在此理解：「以色列家啊，我這樣行，不是為你們的緣故，乃是為我自己的聖名。」（以西結書 36:22）現在，既然我們今天有同樣的論據可以提出，讓我們毫不猶豫地用這面盾牌來抵擋我們的罪：「雖然我們極其應得千次死亡，但上帝顧念祂的良善和信實就足夠了，祂必成就祂所應許的。」雖然上帝是祂教會持續的保護者對偽君子毫無益處，但選民將永遠擁有這個非常安全的避難所，即儘管他們自己沒有任何東西可以平息上帝的憤怒，但既然上帝，除了祂無限的良善之外，沒有被任何其他事物感動，建立了祂的教會並決定保護它，祂就永遠不會讓它滅亡。
**也為我僕人大衛的緣故。** 這點非常值得注意；因為雖然上帝不需要在任何人身上尋找理由，除了祂自己，來解釋祂為何以恩惠的眼光看待那個民族，但祂提出大衛作為祂愛的確切保證，這並非沒有道理。大衛是上帝藉著他立約的人，上帝也應許要作他的父。（撒母耳記下 7:12）先知所說的大衛並非指一個私人個體，而是指一位聖潔的君王，他的寶座是藉著上帝的手建立的，在祂的引導下，教會將繼續安全，簡而言之，他將是上帝與教會之間的中保；因為在這個身份上，他甚至超越了天使本身，因為他代表了基督的位格。他的寶座確實很快就被推翻，他的王冠也被撕裂，然而這並非毫無意義的確認，即上帝打算暫時保護這城，因為祂決意不廢棄祂向大衛所見證的關於祂國度永恆的應許。我們知道，百姓被擄並沒有完全廢除大衛後裔的王權，直到基督最終降臨，祂因此在其他經文中被稱為大衛。（耶利米書 30:9；以西結書 37:24；何西阿書 3:5）
這顯示了天主教徒聲稱上帝藉著聖徒的功勞赦免我們是多麼荒謬；因為這裡大衛的情況與其他聖徒大不相同，因為上帝曾向他作出應許。他本可以提及亞伯拉罕，或任何其他在教會中擁有不小權威的人；但既然他現在談論的是教會的保存和基督國度的永恆，他特別提到了那位明確地，與其他人一起，領受了「這是我的安息之所，我要住在這裡」的應許的人。（詩篇 132:14）因此，既然這段經文關乎應許，而非個人，天主教徒認為它支持他們自己捏造的聖徒代禱，是雙重愚蠢的。相反，他們為自己辯護的論點絕對與他們的錯誤相矛盾；因為大衛在這裡被描繪為獨一中保的預表，祂廢除了他們所發明的代禱。
36. **耶和華的使者就出去。** 先知現在講述了亞述人所發生的事，以免我們認為主說話是徒勞的。因此，他表明他的預言已由事件證明，以便清楚地顯明上帝已差遣他，而且他沒有輕率地說出任何話。然而，我們不應將上帝如此顯著的作為僅限於一個預言；而是先知的權威得到了支持，他的呼召也得到了認可，貫穿他整個教義。他講述了一個最近發生的獨特而眾所周知的事件，以便藉此向世人證明，上帝已藉著他的口說話。
那次屠殺是由天使在哪裡執行的，並不十分清楚。普遍的觀點是，它發生在耶路撒冷被圍困期間；但也可能發生在西拿基立軍隊行軍途中；也就是說，當他前來圍困這城時。我將此事存疑，因為它並不重要。從上下文來看，我們確實可以清楚地得知，暴君並沒有靠近到足以向城內投擲飛鏢。
我們確實必須拒絕撒旦藉著世俗歷史學家試圖掩蓋上帝這非凡審判的發明，即由於埃及戰爭期間一部分軍隊因瘟疫而毀滅，西拿基立才返回自己的領土。如此眾多的人在一夜之間死亡，不能歸因於瘟疫；而謊言之父，以其慣常的狡猾，將上帝賜給祂教會的祝福轉移到埃及。事件本身大聲疾呼，耶路撒冷是奇蹟般地從毀滅中被救出來的；特別是既然以賽亞已經傳達了那個信息，上帝以一種不容置疑的方式證明，上帝將把這拯救賜給猶太人，而不是埃及人。
**在亞述營中擊殺。** 為了不讓任何人將這個神蹟歸因於自然原因，經文特意補充說，如此眾多的人是被天使的手擊殺的。主藉著天使的服事來促進信徒的救贖，這並非新鮮事，因為祂為信徒的益處設立了天上的萬軍；當我們得知有無數的守護者看守著我們時，這極大地堅固了我們的信心。（詩篇 91:11）確實，唯有主自己有能力，而且無疑唯有祂保守我們；因為天使可以被視為祂的手，因此他們被稱為「執政的、掌權的」（羅馬書 8:38；以弗所書 1:21）。但祂任命天上的使者作我們的捍衛者和守護者，這對幫助我們的軟弱大有助益。然而，一切讚美都歸於獨一的上帝，天使只是祂的工具；因此，我們必須提防陷入天主教徒的迷信，他們藉著荒謬地崇拜天使，將屬於上帝的能力歸於他們；我們知道，歷代以來，一些非常博學的人都曾犯過這個錯誤。這是否由一位天使或多位天使的手完成，我們無法絕對確定，也不是很重要；因為主可以像藉著一千位天使一樣輕易地藉著一位天使完成，祂使用他們並非因為祂需要他人的幫助，而是，正如我們先前所說，為了支持我們的軟弱。然而，更可能且更符合先知的話語的是，一位天使受命執行這審判，就像在古老的救贖中，一位天使遍及埃及擊殺長子一樣。（出埃及記 12:29）雖然上帝有時藉著邪惡的天使執行祂的報復，但祂選擇了祂的一位樂意服事的僕人，藉著他為教會的救贖提供保障。
**十八萬五千人。** 軍隊如此龐大，不應像無知的人那樣感到驚訝，他們認為如此眾多的人投入戰場是不可思議和虛構的，因為我們習慣於用少得多的部隊作戰。但東方民族的情況大不相同，歷史學家和當今眾所周知的事件都充分證明了這一點。我們也不應對他們投入戰場的龐大兵力感到驚訝，因為他們更能忍受酷熱、勞累和飢餓，而且只需少得多的食物就能滿足，也不在乎當今我們的士兵所腐化的那些奢侈品。
至於屠殺的方式和方法，這段經文沒有明確說明。猶太人猜測士兵是被雷擊中，但他們這樣做沒有任何權威或可能的證據；因為他們擅長編造寓言，毫無根據地將任何進入他們腦海的東西斷言為確定無疑，彷彿有歷史支持。
**看哪，他們都是死屍。** 屠殺並不像猶太人所說的那樣公開進行，從這段敘述中可以清楚地看出，它說他們都躺著死了。現在，如果他們是被雷擊中，每個人都必須知道，先知也不會遺漏。這可以駁斥猶太人的猜測，但我寧願將此事存疑。只要主決意將耶路撒冷從亞述人手中拯救出來，藉著突然的死亡，在沒有任何人的干預下，將他的軍隊殲滅，就足夠了。
37. **於是亞述王西拿基立就拔營回去了。** 他現在展示了這位傲慢的暴君撤退時是多麼可恥，他心中早已吞噬了整個猶大，先前甚至敢於聲稱自己比上帝更強大。先知用各種詞語來表達他的離開，間接地譴責了這次可恥的逃跑；因為重複並非多餘：「他拔營，他離開，他回去了。」加上「王」的稱號是為了更大的羞辱。「看哪，這就是拉伯沙基如此誇耀其權勢的偉大君王。」
「並住在尼尼微。」他沒有進入猶大，以免以那種可恥的方式離開；因此，神的手將他擊退，如同稻草被風吹散。他住在尼尼微這件事也提醒我們，他不僅失去了勇氣，也失去了軍力；因為若非絕望如鎖鏈般將他困住，他不會甘願安靜下來。這就意味著，他滿足於他古老的領土，而尼尼微是其主要城市和王室居所。後來，當亞述人被迦勒底人征服時，政府所在地遷至巴比倫，那是在西拿基立死後十年，即他的繼承人以撒哈頓統治期間，這裡提到了他，因為弒父者不乏支持者，一個因派系分裂的國家很容易被外敵征服。米羅達趁此機會入侵亞述，並將他們置於自己的權力之下。
38. 「當他敬拜的時候。」這裡猶太人容許自己隨意猜測，這是他們一貫的習慣。他們編造了一個故事，說西拿基立求問神諭，問他為何無法征服猶太人；答案是亞伯拉罕曾想將兒子獻給神；於是這個暴君效法此例，決定殺死自己的兒子以安撫他的神；而他的兒子們因父親殘酷的意圖而憤怒，便在他的偶像廟中將他殺死。但我們無需花時間在這些猜測上，猶太人在其中表現出過度的厚顏無恥。
在此，我們極其重要地看到，如同圖畫一般，暴君們悲慘的結局。當一切似乎都將被他們的暴力推翻時，主卻在沒有人為干預的情況下毀滅他們，並將他們及其所有權勢暴露於普世的蔑視之中。西拿基立曾率領大軍進入猶大，如今卻只帶著少數士兵回家，彷彿被神這位征服者凱旋遊行。但事情並未就此結束；因為在他的帝國核心，在他的首都，甚至在廟宇中——那裡對神明的敬畏保護著最卑微的人免受暴民侵害——他被殺害了，不是被外敵，不是被叛亂的民眾，不是被叛徒，簡而言之，不是被僕人，而是被他自己的兒子們殺害，這使得這場謀殺更加可恥。我們應當注意，那些貪得無厭、恣意沉溺於他人鮮血的暴君，最終被他們自己的人殺害，並受到那些本應最能保護他們的人的懲罰。這比被陌生人處決更令人震驚；但神如此懲罰那些因渴望權力而不惜傷害無辜者的殘酷行為。即使在世俗歷史中，我們也能找到許多此類例子，從中我們輕易可見主的審判。
此外，西拿基立永不滿足的野心得到了應有的報應，因為當他專注於擴張領土時，卻無法確保自己家庭的和平，無法引導他的孩子們和睦相處；因為他對某些人的忽視和對另一些人的過度依戀，導致了這場陰謀。這位暴君不僅被殺，他的王國也如我們之前所說，很快就被推翻；同時，為了讓他的繼承人不敢對猶太人採取任何行動，神也藉由內亂將他困在國內。
