【以賽亞書 36:1-22（合和本）】
1 希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。
2 亞述王從拉吉差遣拉伯沙基率領大軍往耶路撒冷，到希西家王那裏去。他就站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上。
3 於是希勒家的兒子家宰以利亞敬，並書記舍伯那和亞薩的兒子史官約亞，出來見拉伯沙基。
4 拉伯沙基對他們說：「你們去告訴希西家說，亞述大王如此說：『你所倚靠的有甚麼可仗賴的呢？
5 你說，有打仗的計謀和能力，我看不過是虛話。你到底倚靠誰才背叛我呢？
6 看哪，你所倚靠的埃及是那壓傷的葦杖，人若靠這杖，就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是這樣。
7 你若對我說：我們倚靠耶和華－我們的上帝。希西家豈不是將上帝的邱壇和祭壇廢去，且對猶大和耶路撒冷的人說：你們當在這壇前敬拜嗎？
8 現在你把當頭給我主亞述王，我給你二千匹馬，看你這一面騎馬的人夠不夠。
9 若不然，怎能打敗我主臣僕中最小的軍長呢？你竟倚靠埃及的戰車馬兵嗎？
10 現在我上來攻擊毀滅這地，豈沒有耶和華的意思嗎？耶和華吩咐我說，你上去攻擊毀滅這地吧！』」
11 以利亞敬、舍伯那、約亞對拉伯沙基說：「求你用亞蘭言語和僕人說話，因為我們懂得；不要用猶大言語和我們說話，達到城上百姓的耳中。」
12 拉伯沙基說：「我主差遣我來，豈是單對你和你的主說這些話嗎？不也是對這些坐在城上、要與你們一同吃自己糞喝自己尿的人說嗎？」
13 於是，拉伯沙基站着，用猶大言語大聲喊着說：「你們當聽亞述大王的話。
14 王如此說：『你們不要被希西家欺哄了，因他不能拯救你們。
15 也不要聽希西家使你們倚靠耶和華說：耶和華必要拯救我們，這城必不交在亞述王的手中。』
16 不要聽希西家的話，因亞述王如此說：『你們要與我和好。出來投降我，各人就可以吃自己葡萄樹和無花果樹的果子，喝自己井裏的水。
17 等我來領你們到一個地方，與你們本地一樣，就是有五穀和新酒之地，有糧食和葡萄園之地。
18 你們要謹防，恐怕希西家勸導你們說：耶和華必拯救我們。列國的神有哪一個救他本國脫離亞述王的手呢？
19 哈馬和亞珥拔的神在哪裏呢？西法瓦音的神在哪裏呢？他們曾救撒馬利亞脫離我的手嗎？
20 這些國的神有誰曾救自己的國脫離我的手呢？難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手嗎？』」
21 百姓靜默不言，並不回答一句，因為王曾吩咐說：「不要回答他。」
22 當下希勒家的兒子家宰以利亞敬和書記舍伯那，並亞薩的兒子史官約亞，都撕裂衣服，來到希西家那裏，將拉伯沙基的話告訴了他。
1. 希西家王十四年。先知在本章及接下來的章節中，記述了一段非凡的歷史，這段歷史可視為他教義的印證。他在其中預言了將臨到他民族的災難，同時也應許神將施恩於他們，擊退亞述人，並保衛耶路撒冷和聖地。已然成就的事實證明他並非徒然發言；但神也意圖讓後世得知此事。然而，對當時的人而言，保存這樣的記錄同樣有益。他曾多次威脅說，神的報應近在眼前，亞述人已準備好隨神差遣，作為祂的鞭子；同時他也應許，即使情況惡化到極點，祂仍將幫助耶路撒冷。這兩者都已成就，但大部分的民族卻視而不見，對這些明顯的神的審判置若罔聞，同樣卑劣地輕視了向他們提供的幫助。他們的愚昧無知因此更加不可原諒。
然而，對少數信徒而言，能看見神作為如此顯赫的證據是有益的，以便日後能對以賽亞給予更大的信任。先知也能更熱切、更堅定地繼續他的道路，因為神已從天上為他的教義提供了如此輝煌的印證。又因為神的真理若無強而有力的證據支持，我們幾乎不會給予其應有的尊榮，神也為我們的軟弱提供了豐盛的預備，使我們能如照鏡子般看見神的大能伴隨著以賽亞的話語，他在地上所教導的，也從天上得到證實。尤其當神將耶路撒冷從西拿基立的嚴峻圍困中解救出來，在毫無生機之時，他的呼召顯然得到了印證；因此信徒們看見他們是單單藉著神的手從死亡的口中被拯救出來的。因此我說，這是一個印證，用來證實那些否則可能受到質疑的預言。
希西家王十四年。他指明這些事發生的時間並非沒有理由；因為那時希西家已在他全境恢復了對神的敬拜（列王紀下 18:4）；不僅如此，他還向各方差派使者，邀請以色列人從各地速速來到耶路撒冷獻祭，並在長期分裂之後，再次在聖潔的信心和諧中聯合，按照律法的指示敬拜神。就在王國處於這樣的光景，迷信被清除，聖殿被潔淨，神的真敬拜得以恢復之時，猶大卻被亞述王入侵，田地被劫掠，城市被攻取，整個國家都受其轄制。唯獨耶路撒冷，與少數居民，被留下；希西家則被困在那城中，如同在監獄裡。
我們現在必須思考，虔誠的王和其他人可能會產生什麼樣的想法；因為如果我們憑肉體的感知來判斷這場災難，我們就會認為神是不公義的，祂竟允許祂的僕人陷入如此絕境，他的虔誠似乎理應得到主的保守，使他安全無虞，免受一切騷擾，因為他全心渴望維護神的真敬拜。這對希西家的信心是個不小的考驗，當我們遭受同樣的試探時，這應當不斷地擺在我們眼前。主並非因希西家的粗心、享樂或奢華，更不是因迷信或對律法的不敬而懲罰他；因為他一登基，就以極大的熱心、謹慎和勤奮來恢復宗教的純潔。因此，神意圖考驗他的信心和忍耐。
2. 亞述王差遣拉伯沙基。敘事的順序可能在此有所改變；因為他先前曾說西拿基立攻取了猶大所有的城邑，現在他又說他從拉吉差遣拉伯沙基，暗示他正在圍攻拉吉，因此他尚未攻下所有的城邑。但應當注意的是，歷史的連貫性經常被打亂，時間上先發生的事，在敘事中卻可能後出現。此外，聖經經常使用一種修辭手法，以部分代整體，因此可以說所有的城邑都被攻取了，因為剩下的城邑很少，而且希西家無法與它們聯繫。因此，亞述王似乎已將整個猶大納入其統治之下，因為幾乎只剩下耶路撒冷，希西家被困其中。
這段歷史在列王紀中記載得更為詳盡，其中顯示了希西家對和平的渴望；因為他竭盡全力，不惜任何代價尋求和平。他交出了那暴君所要求的「三百他連得銀子和三十他連得金子」；他甚至不得不動用聖殿的器皿，以及附在殿門上的金片，來湊足這筆款項，因為他的庫房已空虛（列王紀下 18:14）。但由於這樣的貪婪是永無止境的，當他收到那筆錢後，他又要求更多，並試圖施加更苛刻的條件。這部分是為了激怒和折磨希西家（因為他一旦濫用了這位虔誠君王的順從，就認為他能得到任何東西），部分是因為他尋求重新開戰的藉口。然而，應當注意的是，百姓因其罪孽而受到公正的懲罰，正如先前所預言的；因為儘管真宗教在外在敬拜上蓬勃發展，但他們的生活並未因此改善，他們的邪惡並未消除，內心的污穢也未從他們心中潔淨。因此，由於百姓不悔改，他們的頑固敗壞必須受到嚴厲的懲罰。但由於他們罪孽的量尚未滿盈，神減輕了祂怒氣的猛烈，並在絕望之際，突然帶來了令人難以置信的幫助。
3. 以利亞敬就出來見他。以利亞敬先前曾被提及。主曾應許他，在舍伯那被驅逐後，將把王國的最高權力賜給他（以賽亞書 22:20）。現在看來，那個應許似乎落空了，因為他被派去見敵人，作為一個懇求者，一個即將投降自己和同伴，並遭受殘酷暴政的人。這也可能使信徒心中充滿焦慮，並使他們懷疑神的應許。此外，這位敬虔的君王如此缺乏良善的人，以至於他不得不與舍伯那一同差遣以利亞敬，而他深知舍伯那是詭詐和背叛的。
ספ（sp）ר (sopher) 意為文士；因此它常指學者或教師，有時也指負責文書和保管皇家記錄的人。我將其譯為「總管」，因為它無疑與法律技能無關；我們可以推斷，這個舍伯那雖然被剝奪了總督的職位，但他仍身居高位。מזכי（mzky）ר (mazkir) 意為書記或記錄官。
4. 現在你對希西家說。他記述了三位使者，儘管他們帶著王國僅存的一切華麗，卻不僅被拒絕，還受到暴君代表的輕蔑對待，並被冠以可恥的辱罵；因為，拉伯沙基彷彿希西家已被定罪為邪惡的叛亂者，質問他怎敢反叛。有人認為助詞נא (na) 表示懇求，並將其譯為「我懇求你」；但這對一個驕傲傲慢的人來說是不合適的。他用的是那些對戰敗者或被恐懼壓倒的人施加條件的慣常語氣，他們希望強迫對方無條件投降，或者，正如我們常說的，(sommer) 召喚。
亞述大王如此說。為了使召喚更具效力，這位將軍以他君王的名義說話，他將其君王的偉大頌揚到天上，以恐嚇希西家，當他得知自己要面對一位擁有如此龐大資源的君王時。他不僅僅是說世界上第一位君主遠勝於希西家，希西家與他相比不過是個小諸侯；他稱亞述王為大，是因為他的權力使所有其他君王黯然失色，以至於他獨自站在崇高的地位。希西家可能已被這些雷霆般的言語所擊垮和征服，尤其當他遠不能抵抗那暴君的權力，他被困在城中，無法動彈。
5. 我說（只是口頭之言）。在聖經歷史中（列王紀下 18:20），所用的詞是「你說」。這可以解釋為拉伯沙基認為希西家擁有何種勇氣的宣告；彷彿他說：「這就是你的謀劃。」在此處，使用第一人稱「我說」並未改變意義；因為拉伯沙基，彷彿他已審視並完全理解希西家的所有謀劃，諷刺地責備他：「我看見你在想什麼，但那只是口頭之言。」這段經文有不同的解釋。有人解釋為：「你說，你擁有的不只是口頭之言」，也就是說，「你誇口說你不僅口才出眾，而且有勇氣和智慧。」另一些人則解釋為：「你確實有話語，但在戰爭中需要智慧和勇氣。」
有人認為「話語」是指「禱告」。我不贊同這種解釋；因為它過於牽強附會和不自然，因此我這樣看待它：「希西家有口頭之言，也就是說，他運用優美而優雅的文辭，使百姓盡忠職守，或者，正如我們常說的，他有動聽的演說；但戰爭不能靠這些來發動或進行。」因此，他的意思是，他完全理解希西家在做什麼，以及他主要依賴的是什麼，即言語和口才；但這些對戰爭毫無用處，戰爭需要智慧和勇氣。這也可以恰當地解釋為與埃及人有關，彷彿他說希西家愚蠢地讓自己被空洞的承諾所欺騙；無疑，埃及人在承諾金山方面很慷慨，儘管他們實際上什麼也沒給。但由於我們很快就會發現他特別提到埃及人，我毫不懷疑他在此處嘲笑希西家，彷彿他用空洞的誇耀來維持百姓的期望，而他卻沒有軍事準備。
6. 看哪，你所倚靠的，是那折斷的蘆葦杖。這可能與前一節是分開的；因為他先前說希西家所擁有的只是他用來奉承百姓的口才，並由此推斷他的自信極其愚蠢，現在他轉向其他細節。他用盡一切方法動搖百姓的心，使所有人都驚慌失措，絕對投降。因此，在將希西家描繪成內在資源微不足道之後，他接著補充說，外在資源是無用且無益的，並說他們期望從埃及人那裡得到任何幫助都是大錯特錯。
首先，他將埃及人比作「蘆葦杖」，因為他們軟弱；其次，為了誇大其詞，他稱他們為「折斷的杖」；第三，他說它非但不能支持，反而會刺穿倚靠它的人的手。其意義可歸納為：「猶太人對從埃及人那裡獲得幫助的希望，不僅是虛假和沒有根據的，而且是有害的。」如果希西家真的倚靠埃及人，拉伯沙基這樣說確實是實話；但他卻惡意地誣告這位虔誠的君王有這種虛妄的自信。然而，神公正地懲罰了悖逆不順從的百姓，讓這條污穢的狗用他們的邪惡叛亂來羞辱他們。以賽亞先前（以賽亞書 30:1 和 31:1, 6）曾嚴厲譴責這種罪行，但他們充耳不聞，拒絕接受責備；因此，那些惡意輕視奉神之名向他們說話的先知的猶太人，理應讓拉伯沙基成為他們的教導者。
因此，這個例子警告我們，如果那些不順從神救恩的勸告，拒絕一切預言的不信者，受到敵人嘲笑，就不足為奇了，正如亞述王的將軍拉伯沙基現在傲慢地嘲諷悖逆的猶太人一樣。然而，重要的是要思考神的警告與撒旦的嘲弄之間有多大的區別。當神希望勸阻我們不要對肉體產生罪惡的自信時，祂會籠統地宣告：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了」（耶利米書 17:5），使整個世界歸於虛無，這樣我們才能單單以祂為滿足；因此，當祂使我們謙卑時，祂會立即藉著提供補救措施來賜予我們勇氣。但當撒旦詭詐地指責任何虛妄的希望時，祂會將我們推向絕望，並促使我們產生許多同樣糟糕或更糟的希望，並誘惑我們採取非法手段；正如拉伯沙基並非為了讓猶太人單單倚靠神而打擊他們對埃及人的希望，而是以亞述王取而代之，彷彿安全不應從其他地方尋求一樣。他提到法老，但也包括了整個民族。
7. 你若對我說。拉伯沙基運用了一個由三部分組成的論證。希西家要麼認為自己有足夠的力量抵抗，要麼期望得到埃及的幫助，要麼信靠神。如果他信靠自己，他就錯了；因為與我的君王相比，他算什麼？至於埃及，它不會給他任何幫助，反而會造成嚴重的損害。因此，他只能期望從神那裡得到一些幫助。但他已經拆毀了神的祭壇，削減了神的敬拜；他難道不會因此受到懲罰嗎？簡而言之，這個拉伯沙基剝奪了這位虔誠君王的一切幫助，無論是神聖的還是人為的。
撒旦藉著這種誹謗，不僅試圖傷害君王的心，使其在苦難的重壓下沉淪，而且試圖影響輕浮善變的群眾；因為直到那時，許多人心中仍對迷信存有依戀，並且有強烈的傾向重新陷入這種欺騙，因為他們認為古老且長期習慣的宗教已被改變，希西家將因自己的魯莽而受到懲罰。同樣地，今天的羅馬天主教徒，每當我們遭遇任何逆境時，都堅稱我們是因膽敢廢除古老儀式而受到神的懲罰。
8. 現在你來，與我主亞述王立約。他總結說，希西家最好的辦法就是放棄戰爭的意圖，投降，並承諾永遠順從亞述王。為了進一步說服他，拉伯沙基再次以他的貧困來羞辱他。「即使我給你兩千匹馬，你也不能在你所有百姓中找到騎馬的人。那麼你的力量是什麼？你憑什麼自信敢於反對我的君王？」他並非出於尊重或善意而提供馬匹，而是為了恐嚇和進一步動搖希西家的心。因此，將來時應解釋為虛擬語氣，「即使我給你兩千匹馬，你仍然找不到同樣數量的騎手。」我知道其他注釋家所主張的；但凡仔細審視此事的人，很快就會發現這是諷刺的語言。
9. 你怎能輕視？他證實了前述的說法，並表明希西家遠不能承受他君王的臨在，他甚至不應與他最小的將領相比。他以這種傲慢的方式嘲諷他，使猶太人不會因西拿基立的缺席而鼓起勇氣，因為西拿基立仍被拉吉的圍困所牽制。因此，儘管西拿基立尚未帶著他的全軍出現在他們面前，拉伯沙基卻誇口說他的副官們已足夠強大，因此希西家不應猶豫，應當投降。
10. 現在我上來攻擊這地，豈是沒有耶和華的意思嗎？他現在以另一種方式攻擊希西家，告訴他，集結軍隊和進行其他戰爭準備都將毫無用處。因為他聲稱希西家不是與凡人打交道或爭戰，而是與神自己，他是在神的指示下，而非出於自己的意願，來到這裡毀滅這地；因此，那些反對他的人將與神爭戰，結果他們的一切努力都將徒勞無功。
因此，我們應當學習，無論我們多麼熱切地獻身於敬虔，多麼忠實地努力推進基督的國度，我們仍然不能期望免於一切煩惱，而應當準備好忍受極其沉重的苦難。主並不總是藉著地上的獎賞來報答我們的虔誠；事實上，如果我們擁有豐裕的財富，享受外在的平安，並且事事如意，那將是一種極不合適的報答；因為世人甚至以此為由認為惡人是幸福的，他們不忍受疾病或逆境，免於貧困的壓力，也沒有任何事情困擾他們。在這方面，我們的境況與被遺棄者將毫無區別。
希西家這個例子，他竭盡全力恢復宗教和對神的真敬拜，卻忍受了如此沉重而猛烈的災難，以至於他幾乎絕望，這應當不斷地擺在我們眼前，以便當我們認為自己已盡職盡責時，我們仍然準備好忍受各種衝突和困境，並且不要因敵人初次進攻就佔上風而感到不安，彷彿他們會一下子吞噬我們。那些驕傲自大的人，當最初的熱情沸騰並耗盡泡沫後，他們的熱切和驕傲將迅速消失。拉伯沙基誇耀他君王的偉大和權力，以恐嚇希西家。惡人就是這樣對待我們的。他們用威脅的言語攻擊我們，用各種恐懼考驗我們的忍耐，或者更確切地說，撒旦藉著他們勞作，我們清楚地看到撒旦藉著拉伯沙基的口說話。不，撒旦甚至冒充神自己，「變作光明的天使」（哥林多後書 11:14）。同樣，神的靈自己也宣告，人的力量是脆弱和短暫的，凡倚靠它的人都是自取滅亡（耶利米書 17:5）。拉伯沙基也說同樣的話，並像奉神之命執行先知職務一樣發言。
因此，我們應當智慧地分辨何時是神說話，何時又是人假借神的名義；因為撒旦會用各種詭計使自己看起來像神。正如我們所說，拉伯沙基對希西家的所有這些責備都是不公正的，希西家並沒有將希望寄託在自己的力量上，也沒有因倚靠埃及人而自誇；但敬虔的人，即使他們做得很好，也必須遭受惡意的謠言。撒旦藉著這些詭計攻擊我們的信心，並在人中間不公正地誹謗我們。這種試探極其危險，因為我們渴望我們的正直為人所知；當我們心存善意時，如果別人對我們的行為有不同的解釋，我們會感到不悅。因此，撒旦試圖藉著誹謗來推翻所有出於良心所做的事，或者指責我們根本沒有犯的錯誤，或者用毫無根據的誹謗來攻擊我們，或者捏造我們從未想過的事情；但正直的良心應當像銅牆鐵壁一樣保護我們，使我們效法希西家的榜樣，在這樣的指控和誹謗面前堅定不移。
至於最後一句話，拉伯沙基責備他推翻了神的敬拜，每個人都清楚地看到這指控是多麼的誹謗；因為希西家除去了假神和神所憎惡的迷信敬拜（列王紀下 18:4）。但我們不必驚訝惡人無法區分真神與假神，迷信與宗教。同樣的事情每天都在我們中間發生；因為羅馬天主教徒，除了他們自己的迷信之外，什麼都不喜歡，他們指責我們除去了無數人的發明，並抱怨我們損害甚至廢除了神的敬拜。他們也像拉伯沙基一樣嘲諷我們：「神會幫助那些除去了祂的敬拜，褻瀆了聖殿，以及所有在那個美好秩序中建立的一切的人嗎？」原因是，在羅馬天主教中，一切都顯得光彩奪目，吸引了人們的讚嘆；而我們只保留了那些簡樸、沒有任何浮華的儀式，因此他們認為我們除去了神的敬拜，他們以外在表象來衡量。如果我們遭遇任何逆境，他們就會大聲疾呼說這是罪有應得，所有的過錯都在我們身上，整個世界都因我們的不敬虔而受罰，如果我們自己遭受任何災難，他們會更加嘲諷我們。
然而，我們必須以堅定的信心抵制這種不敬虔的言論，表明他們所謂的「神的敬拜」並非神的敬拜，而是我們已經除去，並且公正地除去的，僅僅是瑣碎之事，而且所有人的設計都不屬於神的敬拜，而是撒旦的迷惑，而且沒有什麼比這更具破壞性。因此，我們必須以堅定不移的信心抵制各種羞辱，撒旦試圖藉此遮蔽敬虔的實踐。乍看之下，他推翻了許多祭壇，只留下一個，他褻瀆了許多聖殿，只為留下一個，這似乎是可恥的（列王紀下 18:4）。但希西家單憑這一點辯護就完全無罪，他所做的一切都是憑著神的話語；因此，他滿足於一個祭壇，因為神禁止他建造更多，而且他推倒了所有偶像，因為它們是違背律法指示而非法設立的（出埃及記 20:4）。我們今天與羅馬天主教徒也有同樣的爭論，因為他們指責我們的原因無非是我們廢除了一大堆儀式，只保留了神所吩咐的。然而，在這種情況下，我們不應爭論什麼取悅人，而應爭論什麼蒙神悅納。
因為他無法拯救你們。拉伯沙基聲稱希西家無法拯救他們，這確實是實情，除非神施以援手；而希西家並未僭越此權或竊奪神應得的榮耀，反倒見證他自己和百姓的安危皆在神手中。然而，敵人認為有必要找個藉口，正如今日邪惡之人誹謗我們的教義時常做的那樣；他們利用看似極具說服力的藉口，若不仔細審查，確實會欺騙世人。
15. 不要讓希西家使你們信靠耶和華。他引用希西家鼓勵百姓的勸誡，輕蔑地將其視為空洞無稽之談。由此我們清楚看見，邪惡之人雖然口稱神的大能，卻對其嗤之以鼻；因為他雖然沒有公開否認神若願意就能施以援手，但他藉由動搖他們信心的根基，竭盡所能地將神的大能化為烏有。他的意圖是如此打擊百姓的心志，使他們彷彿絕望般被迫屈服，接受勝利暴君的統治。
然而，為了摧毀他們對神幫助的信心，他也採用另一種手段，以更舒適生活的誘惑來諂媚他們的心；因為沒有什麼比我們被利益的外表所吸引而背離神更為常見的了。如果世界諂媚並討好我們，永恆救贖的盼望便會迅速消逝；因為我們的感官總是專注於當前的境況。拉伯沙基藉此策略，勸告道：「不要依賴不確定的盼望，而要接受確定的事物。」這番話極具說服力；因為對人而言，沒有什麼比手握他們認為可欲之物更令人愉悅的了；他們對延遲如此不耐煩，以至於寧願選擇眼前的利益而非遙遠的未來。因此，拉伯沙基如此論證：「希西家向你們應許神的幫助，但我們看不見；他讓你們懸而未決於不確定的事物；但我的王向你們應許近在眼前的事物，並且必會賜予。」這看似一個強有力的論點；但我們必須留意其中的詭辯；因為撒但也常用同樣的詭計攻擊我們，使我們偏離對神的信心。
主呼召我們進入永生之盼望；這盼望是隱藏的，「因為我們所盼望的，是那看不見的」（羅馬書 8:25）；祂應許祂將是我們的拯救者，卻又允許我們受苦受難；因此，如果我們只看當前的境況，我們的盼望似乎是徒勞的。撒但便以此為由攻擊我們。「你為何徒然盼望？你的信心有何果效？除了世界，你還期待什麼？」簡而言之，這是我們每日的哀嘆。當基督呼召我們歸向天國時，撒但卻試圖將我們留在地上；因此，我們必須堅定持守應許，以便「在絕望中仍有盼望」（羅馬書 4:18），信靠神，不讓自己被任何誘惑從祂身邊拉開。
16. 不要聽希西家的話。他一方面努力使百姓的心背離希西家，同時也引誘他們追求享樂，使他們忘記神，不再從神那裡期待任何事物。這彷彿他說：「不要相信神，而要相信我的王。」撒但就是這樣對待我們的；因為牠用牠的烏雲遮蔽神的良善，並向我們展示虛假盼望的面具，牠秘密且間接地潛入神的位置，或利用受造物將我們困在牠的網羅中。牠展示享樂和某種更愉悅的生活，並誇口說：「神向你們遠遠地展示，我卻將它呈現在你們面前。」
雖然提到了希西家，但實際上是將神與亞述王進行比較；因為希西家作為神的僕人，沒有虛假的主張，也沒有誇耀任何虛妄的信心，而是依靠真實且最確鑿的應許，忠實地勸勉百姓尋求神；但拉伯沙基卻藉著竊奪神的榮耀來裝飾他的王，然而他卻是撒但的僕人，目的是要使百姓從對神的信心轉向一切不敬虔。
與我立約，得享福樂。 「立約得享福樂」意指以友善的方式行事；彷彿他說：「不要表現出任何敵意，也不要冒險開戰。投降吧，向我的王臣服。」西拿基立不僅要求被聽從，還要求百姓向他宣誓效忠；為了更強力地引誘他們，他使用「福樂」一詞作為掩飾，來遮蓋那本身令人憎惡的奴役。他命令他們以那悲慘的背叛，即背棄希西家並投奔他，來換取平靜的生活和他們先前所享有的其他便利；因為背叛一位神所設立、作為基督預表的虔誠君王，比任何可能降臨在他們身上的事都更悲慘不幸，而且這不可能不否認神自己，因為神在猶大設立了那樣的天恩標誌。
17. 直到我來帶你們去。他現在又加上一個比前一個更嚴苛的條件；因為他聲明，與西拿基立締結和平的唯一方式，就是百姓流亡異鄉。這無異於放棄對神的敬拜，墮落為迷信，並自願放棄神所賜予的產業。但因為他對一群因困境和極端危險而驚恐萬狀的百姓說話，他便傲慢地命令他們保全性命。
到一個有五穀和新酒之地。在此我們更清楚地看到，拉伯沙基的言論無非是撒但每日攻擊我們信心的試探的寫照；因為撒但最常試圖做的，就是藉著世界的誘惑和享樂，使我們偏離對神的信心；牠說我們應該享受平安和寧靜，並且不惜任何代價去換取它們；而幸福就在於豐盛的物質享受。但最重要的是，牠惡意利用逆境來壓迫我們，更急切地催促我們擺脫神的軛。牠確實溫和地、以秘密和看不見的方式滲透進來；但一旦牠誘惑並將我們困在牠的網羅中，使我們將眼前的利益看得比將來的更重，牠便會加上這個條件，即牠將完全束縛我們，使我們專屬於牠；當牠以看似合理的盼望和對眼前事物的喜好將我們纏住時，我們確實無法避免這種情況。
到一個像你們本地一樣的地方。因為「流亡」這個詞語嚴苛且令人不悅，而且要放棄故鄉的宜人景色並不容易，為了表明他們離開故鄉並無損失，他說他們將被帶往的國家同樣肥沃豐饒。他如此蒙蔽他們的眼睛，使他們不認為自己會失去任何東西。然而，他卻狡猾地忽略了他們最應珍視的一切：對神的敬拜、聖殿、國度、聖潔政府的秩序，以及所有屬於天國產業的其他事物。沒有這些，何來幸福？因此，每個人都應當殷勤地將心思專注於屬靈的福分；「因為住在神的殿中」，被公正地宣稱為比世上一切奢華和繁榮更寶貴的福分（詩篇 84:4, 10）。如此，我們才能避免被眼前事物的盼望所引誘，而失去真正的幸福；因為這是主懲罰人不信的可怕刑罰，所有敬虔之人應當懼怕，以免在任何困境和災難中灰心喪志或屈服。
18. 免得希西家欺騙你們。這是另一個不同於前者的論點，他藉此試圖使百姓背離希西家和對神的信心。先前他誇口說他是神的僕人，神差遣他來毀滅猶大，並以此確信自己必勝；但現在他公然侮辱神自己。起初，惡人通常不會暴露他們的輕蔑和不敬虔，但最終主會顯明他們的性情，並迫使他們暴露出自己內心的毒液。因此，現在邪惡的拉伯沙基更加猛烈地爆發，誇口說他將戰勝神自己。
列國的神曾拯救他們的地嗎？他以他主人的口吻說話，說他已戰勝許多強大的國家。他們有「神」，他們認為自己受到這些神的保護；因此，西拿基立認為他已經戰勝了「神」本身，因為他戰勝了那些依賴他們幫助的國家。結果是，他爆發出如此的傲慢，以至於毫不猶豫地將自己與永生神相比，並被如此的狂怒所驅使，將自己的力量與神的大能相抗衡。
因此，雖然惡人起初隱藏他們對神的輕蔑，但他們後來卻表明他們將一切歸於自己，並且他們是「沒有神」的（以弗所書 2:12）。他們口頭上確實假裝將勝利歸於他們的偶像；但後來，正如哈巴谷所說，他們
「向自己的網獻祭，向自己的網羅燒香」（哈巴谷書 1:16）。
我們看到今日的偽君子也這樣做；因為他們在獲得勝利後，會跑去尊崇他們的偶像，但隨後卻立即誇耀他們的計畫、智慧、勇氣和軍事力量；這清楚表明他們將所發生的一切歸於自己，而不是歸於他們的偶像。
因此，他藉著如此傲慢的誇耀，表明他先前所說承認神是其勝利之源的話語是謊言。此外，當這位善良的君王得知神的應許被譴責為虛假，當那個邪惡之人公然侮辱神並將他們的事業與偶像連結時，這些話語不可能不給他帶來可怕的痛苦。這些事被記載下來，是為了讓我們看到這位善良君王的忍耐，並決心在發生類似事件時效法他。
他們曾拯救嗎？當他將自己與所有神明對立，並宣稱自己比他們更強大時，這與常識如此背離，甚至連惡人自己也厭惡；然而，如果主嚴厲地壓迫他們，如果祂折磨他們，祂很快就會從他們口中逼出這樣的話語。當他們預謀發言時，他們假裝是神的敬拜者，但後來神卻迫使他們說出並承認內心隱藏的東西。因此，讓我們學習，迷信總是伴隨著驕傲；所以那些不認識神的人，毫不猶豫地起來反對一切被稱為神的事物；我們也不要對惡人的叛逆和傲慢感到驚訝，因為除了對神的純粹認識之外，沒有什麼能教導我們謙卑。然而，那個惡人不能被原諒，彷彿他公正地指責偶像的軟弱和無用；因為我們應該觀察他的思想和內心的目的，因為他不是嘲笑列國的迷信和虛妄的信心，而是在偶像本身中輕蔑神的大能。同樣地，當暴君狄奧尼修斯嘲笑他的神時，他是在與神爭戰並向祂挑戰；因為他違背自己的良心，攻擊他心智所能理解的神性。同樣的觀察也可以應用於所有其他輕蔑他們認為來自神的虛假宗教的異教徒。
在此我們也應當留意另一種褻瀆，藉此神的威嚴被邪惡地玷污；那就是拉伯沙基將神與偶像混淆，並將祂描繪成眾多神明之一。因為將不朽的神和萬物的創造者與最可憎的事物混淆，將真理與謊言、榮耀與羞恥、天堂與大地混淆，這是何等的褻瀆？
大衛說：「耶和華為大，當受極大的讚美；祂當受敬畏，勝過萬神。因為列國的神都是虛無，唯獨耶和華創造諸天。在祂面前有尊榮和威嚴；在祂聖所中有能力和華美。」——（詩篇 96:4-6）。
19. 哈馬和亞珥拔的神在哪裡？據推測，哈馬是敘利亞的安提阿，亞珥拔是那些殖民者從中來到大馬士革的城市，而西法瓦音是位於大馬士革地區的一座城市。如果這是真的，拉伯沙基提到了這些城市的古老名稱，許多民族曾從這些城市而來，後來這些城市不僅失去了名聲，也失去了它們獨特的名稱，他旨在藉由提醒他們如此巨大的變革，在他們心中產生更大的恐懼。無論如何，他主要提到了鄰近的城市，這些城市的毀滅可能因其為猶太人所熟知而對他們產生更深的影響。我毫不懷疑這些地方屬於敘利亞和以色列；彷彿他說：「看看這兩個被征服的王國，它們曾由它們的神作為守護者。你們的神會抵抗我嗎？」
20. 耶和華豈能救耶路撒冷脫離我的手？「كي」（ki）這個詞在兩處都被解經家理解為疑問詞，「列國的神曾拯救嗎？你們的神會拯救嗎？」但為了使語義更流暢，我選擇將第二句譯為「你們的神豈能拯救」；因為重複相同的詞語標誌著相似性。然而，這些話語似乎也帶有諷刺意味；彷彿他嘲諷地說：「是的；正如列國的神拯救了他們的敬拜者，你們的神也會幫助你們。」
不敬虔之人的這種傲慢，源於他們不明白神在人們遭受逆境時，是為了懲罰他們的罪。首先，他們犯了一個錯誤，就是進行了邪惡而荒謬的比較：「我征服了那個國家，因此我更好或更強大。」他們沒有意識到自己被任命為神憤怒的執行者，用來懲罰罪惡；因為，儘管他們說他們從神那裡得到了什麼，但他們是虛偽的，並沒有考慮神的旨意或祂的公義。他們隨後更進一步，竟敢將自己與神本身進行比較：「我征服了那些由神掌管的人，因此我征服了神本身。」
在此，我們生動地看到先前所表達的：「亞述啊，是我怒氣的杖；但他卻不這樣想。」（以賽亞書 10:5）。在那段經文中，神預先警告信徒，儘管西拿基立在盲目的狂妄中自高自大，試圖推翻一切神聖權能，他們仍應繼續相信這項教義，即他所能做的，不過是天國所允許的。我們有責任承認神藉著惡人的手施加懲罰，這些惡人可被視為神憤怒的工具；因此，我們應當轉移視線，直接仰望神，因為我們是受祂公正的懲罰。如果惡人更強大，我們不要以為神的手臂斷了，而要考慮我們不配得到祂的幫助；因為祂武裝敵人來毀滅我們，賜予他們力量和軍隊，隨時隨地驅使他們，並在我們背離祂時將我們交在他們手中。
因此，當土耳其人現在傲慢地起來反對我們，因為他已經征服了如此眾多的基督徒時，我們不必因此而驚慌，彷彿神的能力減弱了，彷彿他沒有力量拯救我們。但我們應該考慮希臘和亞洲的居民以多少種方式激怒了祂的憤怒，因為那些地方盛行各種卑鄙和令人震驚的放蕩，以及普遍存在的可怕迷信和邪惡。因此，需要非常嚴厲的懲罰來約束那些假冒神名的人的罪行。這就是土耳其人繁榮的原因，也是隨後整個東方遭受可怕毀滅性狀況的原因。然而，我們看到他傲慢地抬頭挺胸，嘲笑我們的宗教，並以一種奇怪的方式讚揚自己的宗教；但他更讚揚自己，並「向他的網獻祭」（哈巴谷書 1:16），正如我們已經說過的其他異教徒一樣。
因此，我們應當將心思導向神的審判，以免我們認為土耳其人是憑藉自己的力量獲得如此廣闊的統治權。然而，主允許他更大的自由，目的是為了懲罰人類的不敬虔和邪惡，並最終在適當的時候抑制他的傲慢。現在，儘管繁榮是神賜福的標誌，但如果我們想對神本身形成正確的看法，我們就不能從繁榮開始，就像穆斯林和天主教徒從他們所獲得的勝利中推斷出神在某些方面受他們控制一樣。但當我們認識了真神之後，福分便會按著正確的次序加添，以證明祂的恩典和能力。
然而，我們應當時刻警惕，不要為自己爭取絲毫權利，因為一旦愚蠢的自信佔據上風，我們就會立刻被狂怒所攫取，甚至相信神也不如我們。起初，即使是惡人也會對如此嚴重的不敬虔感到震驚；但當我們被這種魔鬼般的驕傲所激怒，以至於掠奪神並用戰利品裝飾自己時，我們很容易陷入公然侮辱的行為。西拿基立仍然保留著某種形式的虔誠，因為我們稍後將讀到（以賽亞書 37:38）「他在他神的廟裡敬拜時被殺」；他無疑希望神會恩待他；但正如他在這段經文中將天地萬物的創造者與列國的神一同踐踏在腳下，所以當機會出現時，他也會毫不猶豫地對待自己的偶像。
21. 他們卻不作聲。這句話的添加是為了讓我們更充分地理解，當時整個猶大地區所瀰漫的苦難有多深；因為這位善良的君王幾乎沒有任何力量或防禦手段，因此即使敵人侮辱他，他也啞口無言。使者被派去安撫敵人；當他們失敗時，他們被命令保持沉默，以免激怒那已經過度興奮的野獸，使其變得更加殘酷。然而，這些話語是針對使者還是針對拉伯沙基所辱罵的百姓，尚不確定；事實上，很可能指的是那些守衛城牆的人，他們雖然被敵人的嘲諷深深激怒，卻沒有被激怒而爭吵或騷亂，因為他們服從了王的命令。因此，我們也推斷，在絕望之際，他們如此順從，是出於神特別的恩慈。
或許有人會反駁說，當如此褻瀆神的話語被說出時，他們不應該保持沉默；因為當惡人嘲笑、譏諷和辱罵神時，即使我們的生命受到威脅，我們也不應該隱藏我們的想法。我們至少應該表明，我們不能容忍神的尊榮和榮耀受到攻擊。但這裡並不是說他們保持沉默是因為他們表示同意，或者對那些針對神的辱罵毫不在意，這些辱罵雖然他們沒有說一句話，卻深深地刺痛了使者，並促使他們表現出悲傷的姿態和標誌；因為後來，他們的悲傷如此深重，以至於他們撕裂衣服，並以此表明他們對這種褻瀆的憎惡和厭惡。但由於使者與拉伯沙基爭辯無濟於事，他們便平靜地、沒有任何騷亂地返回；而百姓，因為製造任何騷亂都是徒勞的，便認為以沉默的呻吟來應對惡人的傲慢就足夠了。即使我們無法說出一個字，卻仍然不退縮、不畏縮，而是安靜地待在原地，這也是一種不容小覷的勇氣。
因此，我們也得到提醒，當惡人辱罵和撕裂神的名時，我們不應總是與他們爭辯；因為在激烈的爭吵和混亂的喧囂中，真理將無法被聽見。然而，我們不應因此而屈服於懦弱，認為每當惡人起來反對神時，我們保持沉默就應該被原諒；因為如果我們不以某種方式表明我們對此極度不悅，並且如果我們不盡力宣告沒有什麼比神的名受辱更令我們痛苦的了，那麼我們的沉默將沒有任何藉口。因此，我們必須表達我們的熱情，以免惡人認為我們不顧神的榮耀，並且當他們褻瀆神時，我們無動於衷。
22. 於是希勒家的兒子以利亞敬來了。我們現在看到，以利亞敬和其他使者並非因贊同拉伯沙基的不敬虔，或因懼怕危險而縱容此等褻瀆而保持沉默；因為他們撕裂衣服，以此明顯地表達他們對那些邪惡誹謗的極度憤慨。我將舍伯那排除在外，他缺乏虔誠，只是因羞恥而形式上與他人一同穿上喪服。在猶太人和其他東方民族中，當他們對某事極度厭惡時，撕裂衣服是一種習俗；因為這些民族比我們這些居住在寒冷地區的人性情更為熱烈，在姿態、舉止、服裝和其他外在標誌上表現出更大的激烈。在此也應當注意，那些對個人受到的侮辱不以為意的人，每當他們聽到對神的辱罵時，便「撕裂衣服」；因為那些在需要忍耐時，對個人受到的侮辱容易感到冒犯，卻在得知神的名受辱時無動於衷的人，證明他們沒有熱情或虔誠。
