【以賽亞書 35:1-10（合和本）】
1 曠野和乾旱之地必然歡喜； 沙漠也必快樂； 又像玫瑰開花，
2 必開花繁盛， 樂上加樂，而且歡呼。 黎巴嫩的榮耀， 並迦密與沙崙的華美，必賜給它。 人必看見耶和華的榮耀， 我們上帝的華美。
3 你們要使軟弱的手堅壯， 無力的膝穩固。
4 對膽怯的人說： 你們要剛強，不要懼怕。 看哪，你們的上帝必來報仇， 必來施行極大的報應； 他必來拯救你們。
5 那時，瞎子的眼必睜開； 聾子的耳必開通。
6 那時，瘸子必跳躍像鹿； 啞巴的舌頭必能歌唱。 在曠野必有水發出； 在沙漠必有河湧流。
7 發光的沙要變為水池； 乾渴之地要變為泉源。 在野狗躺臥之處， 必有青草、蘆葦，和蒲草。
8 在那裏必有一條大道， 稱為聖路。 污穢人不得經過， 必專為贖民行走； 行路的人雖愚昧， 也不致失迷。
9 在那裏必沒有獅子， 猛獸也不登這路； 在那裏都遇不見， 只有贖民在那裏行走。
10 並且耶和華救贖的民必歸回， 歌唱來到錫安； 永樂必歸到他們的頭上； 他們必得着歡喜快樂， 憂愁歎息盡都逃避。
1. 曠野和旱地必然歡喜。先知在此描述一個奇妙的轉變；因為他在前一章描述了以東的毀滅，並說它將變成曠野，現在他卻反過來應許曠野將變得肥沃，使貧瘠荒蕪之地變得極其豐饒。這是神自己的作為；因為，正如祂賜福全地，祂也藉著祂的賜福，或輕或重地滋潤某些地方，然後又因人的忘恩負義而完全收回和挪去祂的賜福。
這段經文有各種解釋。我略過猶太人的夢想，他們將所有這類經文應用於他們憑空想像出來的彌賽亞暫時性統治。有些人解釋為指猶大，另一些人則解釋為指外邦人的蒙召。但讓我們看看，將整個世界連同猶大一起納入其中是否更為恰當；因為他預言了整個世界的毀滅，其措辭甚至不放過猶大，不僅如此，而且因為「神的審判從祂的家或聖所開始」（彼得前書 4:17），聖地的獨特而悲慘的荒涼被預言，以作為一個顯著的例子。因此，他恰當而公正地從猶大開始，將整個世界稱為曠野，因為神的忿怒到處氾濫；所以，我樂意將這段經文視為首先指猶大，然後指世界的其他部分。彷彿他是在說：「在主懲罰了人的邪惡和罪行，並向猶太人和外邦人報仇之後，曠野將被改變為可居住之地，整個大地的面貌將被更新。」現在，這種復興是神恩惠的一個顯著例證；因為，當人因他們的背叛而激怒祂時，他們理應完全滅亡，徹底毀滅，尤其是那些祂已揀選為祂特殊子民的人。以賽亞主要著眼於猶太人，使他們在困境中不致灰心。
現在讓我們看看這個預言何時應驗，或何時將應驗。當主將祂的子民從巴比倫帶出來時，祂開始了某種復興；但那只是一個微小的預嚐，因此，我毫不猶豫地說，這段經文以及其他類似的經文，都必須指基督的國度；如果我們將其與其他預言比較，就不能從其他角度來看待它。我所說的「基督的國度」，不僅指在此開始的，也指在末日將完成的，因此被稱為「更新和復興的日子」（使徒行傳 3:21）；因為信徒在那個日子到來之前，永遠找不到完全的安息。先知們之所以用如此崇高的詞語談論基督的國度，是因為他們著眼於那個終點，那時信徒真正的幸福將得到最充分的復興。
在談到可怕的災難並預言整個世界悲慘的毀滅之後，先知藉著這個應許安慰信徒，其中他預言萬物都將復興。這藉著基督完成，唯有藉著祂，萬物才能更新並歡喜；因為唯有祂更新萬物，並將其恢復到適當的秩序；離了祂，天地之間就只有污穢和荒涼，只有最悲慘的毀滅。但必須仔細觀察，世界需要藉著這種性質的懲罰來預備，以便它能適合並有資格接受如此卓越的恩惠，並且基督的恩典才能更充分地彰顯，如果一切都保持原狀，這恩典就會被隱藏起來。因此，有必要使人驕傲和頑固的心靈被降服和制服，使他們能嚐到基督的慈愛，並分享祂的能力和力量。
2. 必然興盛。他更充分地描述了基督恩惠的巨大果效，藉著祂的能力和權能，那些曾被污穢有害雜草覆蓋的地方將極其「興盛」並恢復活力。這種重複是為了加強語氣。「興盛」一詞的重複可以有兩種解釋：一是表示時間的延長，即持續不斷的生長；彷彿他是在說：「它不會以短暫或凋謝的花朵興盛，以致立即回到它曾經的污穢狀態，而是以持續不斷、不間斷、長久的繁榮，永不凋謝或消逝」；二是表示改進的增加和每日或每年的進步；因為基督以這樣的方式豐富我們，使祂的恩惠在我們裡面日益增長。
黎巴嫩的榮耀，迦密和沙崙的華美。這些比喻更充分地展示了前面所描述的肥沃；因為先知不滿足於說，以前是陰暗曠野的地方將會看到微笑的田野，乾燥的地方將披上花朵的華美，而是補充說，將會有像「黎巴嫩、迦密和沙崙」那樣以其豐饒而聞名的華美。雖然迦密表示一片耕種肥沃的田地，但這裡它是一個專有名詞，像其他兩個一樣。我們在其他經文中看到，這些山脈極其著名，在整個猶大地區，無論是宜人程度還是果實豐盛程度，都享有無可爭議的優越地位。
他們必看見耶和華的榮耀。他先前以比喻所說的，現在他清楚地解釋，沒有任何隱喻。除非人學會認識神，否則他們是貧瘠的，缺乏一切美善；因此，我們豐饒的開始是藉著神的同在而被活化，這不能沒有信心的內在感知。先知無疑意圖提升我們的心靈，使我們能默想天上恩惠的豐盛和充足；因為人可能滿足於麵包、酒和諸如此類的東西，卻不承認神是它們的作者，或停止悲慘；事實上，人常常因享受豐盛而盲目，變得更加頑固。但當神使自己向我們顯現，使我們得以看見祂的榮耀和華美時，我們不僅擁有祂的賜福，而且為著救恩而真正享受它們。
3. 你們要使軟弱的手堅壯。我們或許可以將這段經文作一般性解釋，彷彿他是在說：「讓那些手軟弱的人堅壯他們的手，讓那些膝蓋顫抖搖晃的人鎮定並振奮他們的心。」但下一節經文表明，這整段經文都與聖道的事奉者有關；因為他向教會的教師們說話，吩咐他們要勸勉、激勵和鼓勵那些心靈破碎或沮喪的軟弱之人，使他們變得更加堅定和喜樂。這個勸勉是適時引入的，因為他看到他所說的那麼多神忿怒的記號，除了使最強壯的心靈充滿驚恐和懼怕之外，別無他法；因為，既然我們總是因逆境而軟弱，當神自己因我們的罪向我們宣戰時，誰能不顫抖呢？但先知命令那些沮喪和幾乎沒有生命的人要被活化，而這樣做的方式在下一節經文中由他解釋。
4. 對那些心裡膽怯的人說。他所說的力量是神藉著祂的話語注入我們心中的，正如「我們唯獨憑信心站立」（哥林多後書 1:24）並活著；因此他補充了即將到來的恩典的應許。
看哪，你們的神必來。首先，必須注意的是，神不希望祂的恩典隱藏不為人知，而是希望它被宣揚和傳播，使那些搖擺不定和顫抖的人能夠鎮定並振奮他們的心。這是我們在沉重困境中振奮心靈的一種方法；因為如果我們沒有主的道支持，我們就必然會灰心絕望。因此，這就是聖道教師的職責，要扶起跌倒的人，堅固軟弱的人，扶持搖擺不定的人。
我們也應當觀察聖道在「堅固軟弱的手和穩固顫抖的膝蓋」方面有多麼大的功效；因為如果它不是傳達這種力量的有力工具，先知絕不會這樣說；事實上，如果神只用祂的道敲擊我們的耳朵，而不刺透我們的心，這些話就白說了。因此，既然主將這職責賦予聖道，我們就當知道祂也將這能力賦予它，使它不致白說，而是能內在地感動我們的心，當然不是總是或不加區別地，而是在神藉著祂聖靈的奧秘能力以這種方式工作時。由此我們推斷，同樣的道使我們樂意順服祂；否則我們將會懶惰和愚鈍；我們所有的感官都將失靈，我們不僅會動搖，而且會因不信而完全麻木。因此，我們需要從主那裡獲得幫助，使我們的恐懼被除去，我們的軟弱被醫治，使我們能輕快地行走。
不要懼怕；看哪，你們的神必來。這警告深深地銘刻在我們心中，將驅除懶惰。一旦人意識到神就在他們身邊，他們要麼不再懼怕，要麼至少超越了過度的恐懼。
保羅說：「不要憂慮，因為主近了。」（腓立比書 4:5, 6）。
關於這個主題，我們在其他場合已經詳細談過；致希伯來書的使徒似乎暗示了這段經文，當他告誡他們不要疲倦和灰心之後，他引用了先知的話。（希伯來書 12:3, 12）。然而，他將這番話指向每個信徒，使他們被激勵去持守，並且因為他們有許多爭戰要打，可以堅定地前行。他補充「你們的神」並非多餘；因為如果我們不知道祂是我們的神，祂的到來將會帶來恐懼，而不是帶來喜樂。這裡所展示的不是神的威嚴，那威嚴旨在降卑肉體的驕傲，而是祂的恩惠，那恩惠旨在安慰懼怕和困苦的人；因此，祂被描繪成一位守護者，用祂的保護來庇護他們，這並非沒有道理。
如果有人反對說，當祂來施行報應時，祂會帶來恐懼，我回答說，這種報應是針對惡人和教會的敵人所威脅的。因此，對後者來說，祂將是恐懼，但對信徒來說，祂將是安慰；因此祂補充說，祂將來拯救他們，因為否則可能會有人反對說：「如果我們的敵人受罰，這對我們有什麼關係？這對我們有什麼好處？我們必須以敵人的困境為樂嗎？」因此，祂明確宣告這將促進我們的「救恩」；因為神對惡人施行的報應與敬虔者的救恩是相關聯的。敬虔者如何藉著神的恩惠和對祂幫助的期望而擺脫焦慮和恐懼，已在前面解釋過。（以賽亞書 7:4）。目前應當注意的是，神已預備好並武裝了報應，使信徒可以學會倚靠祂的幫助，而不是想像天上有一個無所事事的神。重複「祂必來」這些詞語的目的也是如此；因為不信任不會一下子從人的心中驅除。
本節的結尾可以翻譯為「神自己必帶著報應而來」，或者「祂必帶著神的報應而來」；但由於意思相同，讀者可以自行選擇。然而，如果認為將 אלהיא (elohim) 視為屬格「神的」更為恰當，那麼「神的報應」就強調了那獨屬於神的報應，使信徒可以完全確信祂是「賞賜者」，正如祂是神一樣真實。
5. 那時，瞎子的眼睛必睜開。他繼續應許教會的復興，以鼓勵敬虔者的心，他們必然因他所預言的可怕災難而極度沮喪。既然真正的復興是藉著基督完成的，那麼如果我們想知道以賽亞在這段經文中所用詞語的意義，我們就必須來到祂面前；事實上，唯有藉著祂的慈愛，我們才能再次升起對天上生命的盼望。以賽亞可能暗示了先前的預言（以賽亞書 29:10），其中他威脅猶太人將遭受可怕的盲目、瘋狂和靈魂的完全麻木。他現在應許，當基督顯現時，他們暫時被剝奪的那些感官將被更新，並為新生命而明亮。副詞「那時」具有份量；因為我們應當從中推斷，只要我們與基督疏遠，我們就是啞巴、瞎子和瘸子，簡而言之，我們缺乏行善的一切能力，但我們藉著基督的靈被更新，以享受真正的健康。
藉著舌頭、耳朵和腳，他指的是我們靈魂的所有官能，這些官能本身是如此敗壞，以致在它們藉著基督的慈愛被恢復之前，無法從中獲得任何美善。眼睛無法看見正確的事物，耳朵無法聽見，腳無法引導我們走在正路上，直到我們與基督聯合。雖然人的感官在被罪惡情慾驅使時，會異常敏銳；雖然舌頭在誹謗、偽證、說謊和各種愚蠢言談方面滔滔不絕；雖然手在偷竊、勒索和殘忍方面過於敏捷；雖然腳在作惡方面迅速；簡而言之，雖然我們整個本性不僅樂意而且強烈傾向於作惡；然而我們在行善方面卻完全懶惰和遲鈍，因此我們身體的每個部分都必須藉著基督的能力重新創造，才能開始正確地理解、感受、說話和履行其職責；因為
「若不是被聖靈感動，也沒有人能說耶穌是主。」（哥林多前書 12:3）。
這種更新唯獨來自基督的恩惠，因此，那些歸向基督的人，以及那些以前在各方面都無用，如同死人的人，重新獲得了健全的力量；因為，當我們與基督分離時，我們要麼缺乏一切美善，要麼它在我們裡面被極大地敗壞，以致無法應用於其正當用途，反而因被濫用而受到玷污。基督提供了豐富的證據和例子，當祂使啞巴說話，瞎子看見，並使軟弱和瘸腿的人完全恢復力量時；但祂賜予他們身體的，只是祂賜予我們靈魂的更豐盛和更卓越的祝福的標誌。
6. 因為曠野必有水湧出。他接著補充了其他福分，一旦基督的國度建立，信徒將豐盛地得到這些福分；彷彿他是在說，當我們藉著基督與神和好時，就沒有理由懼怕匱乏或缺乏，因為完全的幸福從祂那裡流向我們。但他以比喻的方式向我們描繪這種幸福；首先，他說「必有水湧出」；因為，以前一切都是貧瘠的地方，那裡將會發現極高的豐饒。現在，我們是貧窮和貧瘠的，除非神藉著基督賜福我們；因為唯有祂帶來父的賜福，並將其賜給我們。惡人確實常常擁有豐富的美物，但他們的財富是悲慘的；因為他們沒有基督，而一切福分的真正和有益的豐盛唯獨來自基督。毫無疑問，死亡比那與神的咒詛一同吞嚥的豐富的酒和食物更值得嚮往。因此，當基督榮耀地興起時，江河和水流將湧出，並帶來真實而寶貴的益處。
7. 乾旱之地要變為水池。他證實了前述的聲明，即基督將來使祂的子民充滿各樣的福分；因為水將從「乾旱之地」湧出。我們必須記住我們前面提到的一點，即先知向我們描繪了一幅可以稱為幸福生活的圖畫；因為儘管這種改變在基督降臨時並不明顯可見，但先知有充分的理由斷言，在祂的統治下，整個大地都將豐饒；因為他先前曾說過，沒有基督，萬物對我們來說都是受咒詛的。
在龍的居所。因此，整個世界將像一片乾旱的曠野，其中獅子、「龍」和其他野獸出沒，直到基督的國度建立；另一方面，當祂在寶座上建立時，敬虔者將一無所缺。當主拯救祂的子民並將他們從巴比倫帶出來時，就提供了一個例子；但這個預言的應驗必須在基督裡尋求，藉著祂，他們毀壞的狀況得到修正和恢復；因為那次拯救只是一個微弱的代表。然而，這個應許的完全應驗不應期望在今生；因為正如我們是藉著盼望蒙福的（羅馬書 8:24），所以我們的幸福，現在在某些方面是隱藏的，必須是盼望的對象，直到末日；而今生能享受到一些滋味就足夠了，這樣我們才能更熱切地渴望那完全的幸福。
8. 在那裡必有一條大道。這裡應許猶太人可以返回他們的故鄉，免得他們被擄到巴比倫時，以為自己被流放到永遠的異鄉。然而，我認為先知將這句話的意義延伸得更遠；因為，正如他先前應許，以前貧瘠的地方將有豐富的供應，現在他則說，以前無人居住的地方將被大量人的旅程和居所佔據；簡而言之，整個猶大將與其他國家享有如此的和諧與和平，以致人們可以無懼地從一個國家到另一個國家；因為沒有居民的地方，就沒有交流，也沒有道路。因此，他指的是猶太人被帶回並恢復到自己的土地後，將與其他國家進行交流和貿易。
這路必稱為聖路。先知補充說「這路必稱為聖路」並非沒有道理；因為凡是人多的地方，無數的罪惡和敗壞就氾濫。一群人除了藉著彼此的傳染來玷污土地之外，還做了什麼呢？因此，先知的意思是，不僅大地，而且人的心靈都藉著基督的慈愛而更新，以致他們聖化了他們以前慣於用他們的污穢來敗壞的土地。然而，我簡要說明的一點應當記住，即猶太人，這條路將為他們而聖化，他們將返回自己的故鄉，以便在其中以聖潔的方式敬拜他們的救贖主；彷彿他是在說，這片土地將從邪惡之民的可恥烏合之眾中被潔淨，以便由神的真正敬拜者居住。
不潔淨的人不得經過。他現在補充了更充分的解釋；因為污穢的人不得踐踏神為祂的兒女所分別出來的土地；彷彿他是在說，主將以這樣的方式將信徒分別出來，使他們不與被遺棄者混雜。這無疑應當被視為教會最寶貴的福分之一；但這在今生並未完全實現；因為不敬畏神的人和偽君子都毫無區別地湧入教會並在其中佔有一席之地。然而，每當神藉著各種方法潔淨祂的教會時，這種恩典的一些證據就會顯現出來；但教會的完全潔淨必須在末日才能期待。即使是神藉著祂的靈所重生敬拜祂的人，也伴隨著許多不潔。雖然他們已被神聖化，但他們的聖潔不能是完美的；他們的肉體並未完全死去，而是被制服和約束，以致順服聖靈。現在，正是因為主在他們裡面掌權，並制服他們的本性，所以，由於他們最重要的部分，他們被稱為聖徒。
祂必與他們同行在路上。這句話被解經家們以各種方式扭曲。有些人翻譯為「這將是他們的道路；那些習慣於這條路的人，以及那些不熟悉這條路的人，都不會迷失。」另一些人翻譯為「這將是以色列子民的道路，那些行走的人不會迷失，即使他們不熟悉這條路。」但我認為，指示代詞 הוא (hu)，「他」，更正確地是指神；彷彿他是在說，神將走在他們前面，引導和指引道路。上下文也絕對要求如此；因為如果神不走在前面引導祂的子民，僅僅開闢道路是不夠的。因此，先知頌揚這無價的慈愛，當他將神描繪成與祂的子民同行時；因為，如果祂不指出道路，我們的腳將總是引導我們走錯路，因為我們完全傾向於虛妄。此外，即使道路就在眼前，即使它在我們眼前清晰可見，我們也無法將它與錯誤的道路區分開來，如果我們開始行走，我們的愚蠢很快就會將我們引向左邊或右邊。但先知表明，當我們跟隨神作為道路的引導者時，我們將沒有迷失的危險；因為祂屈尊履行這職責；他可能暗示了第一次救贖的歷史，因為那時神引導祂的子民
「日間用雲柱，夜間用火柱。」（出埃及記 13:21）。
同時，他指出神治理我們是多麼必要，直接指責我們的愚蠢，當他補充說——
愚昧人也不致迷失；因為那些自以為聰明，並依賴自己引導的人，神將允許他們在不確定的道路上徘徊；因此，如果我們希望祂與我們同行，我們就當知道我們需要祂的引導。然而，祂向我們提供了這最卓越的獎賞，即那些跟隨祂的人，即使他們以前沒有任何智慧，也不會有迷失的危險。然而，先知並不是說信徒在主牽著他們的手之後會無知；而是他表明他們在主成為他們的引導者之前是什麼樣子。
9. 在那裡沒有獅子。他補充了神的另一項恩惠，即百姓雖然行經曠野，卻能免受一切敵意的攻擊。先前他提到（以賽亞書 34:14）這是神的咒詛之一，即野獸會隨處遇見猶太人；但現在他宣告，當他們蒙恩時，沒有獅子和任何猛獸會攻擊他們；因為主會將牠們擋開，為祂的百姓開闢一條沒有任何危險和恐懼的道路。因為雖然他們已獲得返回的自由，但他們可能會遇到許多障礙；因此他說主會除去一切煩惱和阻礙。
我們可以從中得出一個有益的教義，即神不僅開始，而且將我們的救恩工作引導至終點，使祂在我們裡面的恩典不致無用和無益。正如祂開闢道路，祂也鋪平道路，除去各種障礙，並在整個旅程中親自引導。簡而言之，祂以這樣的方式持續祂對我們的恩典，以致祂最終將其完善。這應當應用於我們生命的整個過程。在這裡我們如同在路上行走，向前邁向那蒙福的產業。撒旦設置了無數的障礙，危險四面環繞著我們；但走在前面並牽著我們手的主，不會在旅程中途離開我們，而最終會完全完成祂藉著祂的靈在我們裡面開始的工作。（腓立比書 1:6）。然而，應當注意的是，即使是野獸，藉著神的慈愛，也將被馴服，不致將牠們的狂怒和殘忍指向我們，正如經上所說：
「我必為你與田野的走獸和空中的飛鳥立約。」（何西阿書 2:18）。
10. 耶和華救贖的民必歸回。先知證實了前述的教義，即神已定意救贖祂的子民，因此沒有什麼能抵擋祂的預旨。他稱他們為「耶和華救贖的民」，使他們可以思想祂的能力，而不以人的方法來衡量祂所作的關於他們歸回的應許。他也說他們將來到錫安，因為神並非徒然希望將他們從巴比倫帶出來，並在他們開始旅程後就拋棄他們。同時，應當注意的是，我們沒有任何方法進入教會，除非藉著神的救贖；因為在古時百姓的例子下，一個普遍的描繪呈現在我們眼前，使我們知道沒有人能從魔鬼的暴政中被拯救出來，我們都受其轄制，直到神的恩惠先行；因為沒有人能救贖自己。現在，既然這救贖是基督國度特有的恩賜，那麼祂就是我們唯一的拯救者，正如經文所證實的：
「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約翰福音 8:36）。
然而，我們一次被救贖還不夠；因為目的是我們應當住在神的教會中，並日復一日地進步。因此，既然我們已藉著基督得蒙拯救，我們就應當竭盡全力，不斷努力達到那個目標。如果有人說我們不需要走漫長的旅程才能進入神的教會（因為我們是藉著洗禮被接納的），我回答說，這裡先知是比喻性地論述生命的整個過程；因為「耶和華救贖的民」實際「來到錫安」的時候，是生命歷程結束，他們進入蒙福生命的時候。而且也應當注意的是，我們在神的恩典中進步越大，我們與教會的聯盟越緊密，我們就越接近錫安。
他們必得著歡喜快樂。藉著「歡喜快樂」這些詞語，他指的是在基督的統治下將有如此大的幸福，以致我們有充分的理由歡喜。事實上，真正且唯一的歡喜理由是，知道我們已與神和好，祂的恩惠足以使我們完全幸福，「以致我們甚至在患難中也誇口」（羅馬書 5:3）；另一方面，當基督不光照我們時，我們就必然被憂愁所籠罩。此外，可以肯定的是，敬虔者若不感謝神，就不會以適當的方式歡喜；因此，這種屬靈的歡喜必須與不敬虔之人所沉溺的普通歡喜區分開來；因為被遺棄者也歡喜，但他們的結局最終表明肉體的放縱是多麼有害，這使他們以藐視神為樂。保羅（羅馬書 14:17；加拉太書 5:22）將這種「歡喜」公正地稱為屬靈的；因為它不依賴於轉瞬即逝的事物，例如榮譽、財產、財富和諸如此類很快就會消逝的事物；但這種歡喜是隱秘的，其座位在心中，無論撒旦如何竭盡全力攪擾和苦待我們，它都無法以任何方式被動搖或撕裂；因此先知公正地補充說——
憂愁嘆息盡都逃避。這歡喜是永遠的，一切「憂愁都逃避」；因為儘管神的兒女每天忍受許多苦楚，但他們安慰的能力和力量是如此之大，以致吞噬了一切憂愁。「我們在患難中也誇口，」保羅說（羅馬書 5:3）；這種誇口不能沒有歡喜。使徒們
「離開公會，心裡歡喜，因為他們蒙恩，配為這名受辱。」（使徒行傳 5:41）。
然而，敬虔者常常遭受沉重的困苦，並非沒有憂傷。這無疑是真的，但他們並沒有被壓垮；因為他們直視神，藉著祂的能力他們得勝，就像一個人站在高山上，看著太陽，享受它的光輝，卻看到山谷低處的其他人被雲霧和黑暗包圍，那光輝無法到達他們那裡。
