【以賽亞書 33:1-24（合和本）】
1 禍哉！你這毀滅人的， 自己倒不被毀滅； 行事詭詐的， 人倒不以詭詐待你。 你毀滅罷休了， 自己必被毀滅； 你行完了詭詐， 人必以詭詐待你。
2 耶和華啊，求你施恩於我們； 我們等候你。 求你每早晨作我們的膀臂， 遭難的時候為我們的拯救。
3 喧嚷的響聲一發，眾民奔逃； 你一興起，列國四散。
4 你們所擄的必被斂盡， 好像螞蚱吃盡[禾稼]。 人要蹦在其上，好像蝗蟲一樣。
5 耶和華被尊崇，因他居在高處； 他以公平公義充滿錫安。
6 你一生一世必得安穩－ 有豐盛的救恩， 並智慧和知識； 你以敬畏耶和華為至寶。
7 看哪，他們的豪傑在外頭哀號； 求和的使臣痛痛哭泣。
8 大路荒涼，行人止息； [敵人]背約， 藐視城邑， 不顧人民。
9 地上悲哀衰殘； 黎巴嫩羞愧枯乾； 沙崙像曠野； 巴珊和迦密[的樹林]凋殘。
10 耶和華說： 現在我要起來； 我要興起； 我要勃然而興。
11 你們要懷的是糠詷， 要生的是碎稭； 你們的氣就是吞滅自己的火。
12 列邦必像已燒的石灰， 像已割的荊棘在火中焚燒。
13 你們遠方的人當聽我所行的； 你們近處的人當承認我的大能。
14 錫安中的罪人都懼怕； 不敬虔的人被戰兢抓住。 我們中間誰能與吞滅的火同住？ 我們中間誰能與永火同住呢？
15 行事公義、說話正直、 憎惡欺壓的財利、 擺手不受賄賂、 塞耳不聽流血的話， 閉眼不看邪惡事的，
16 他必居高處； 他的保障是磐石的堅壘； 他的糧必不缺乏； 他的水必不斷絕。
17 你的眼必見王的榮美， 必見遼闊之地。
18 你的心必思想那驚嚇的事， [自問說]：記數目的在哪裏呢？ 平[貢銀]的在哪裏呢？ 數戍樓的在哪裏呢？
19 你必不見那強暴的民， 就是說話深奧，你不能明白， 言語呢喃，你不能懂得的。
20 你要看錫安－我們守聖節的城！ 你的眼必見耶路撒冷為安靜的居所， 為不挪移的帳幕， 橛子永不拔出， 繩索一根也不折斷。
21 在那裏，耶和華必顯威嚴與我們同在， 當作江河寬闊之地； 其中必沒有盪槳搖櫓的船來往， 也沒有威武的船經過。
22 因為，耶和華是審判我們的； 耶和華是給我們設律法的； 耶和華是我們的王； 他必拯救我們。
23 你的繩索鬆開： 不能栽穩桅杆， 也不能揚起篷來。 那時許多擄來的物被分了； 瘸腿的把掠物奪去了。
24 城內居民必不說：我病了； 其中居住的百姓，罪孽都赦免了。
1. 禍哉，你這毀滅人的。如果這些話被解釋為與巴比倫人有關，那麼語氣將會非常流暢；因為，在應許被擄者自由之後（以賽亞書 32:15），他現在恰當地嘲諷了征服者。此外，他們需要特別的堅固，才能相信一個看似不可思議的預言；因為他們無法相信如此龐大的勢力會被摧毀和推翻，而那些現在絕望的悲慘被擄者將很快被允許返回他們的故鄉。因此，在這樣的困境中，如果先知沒有用這些勸勉來迎接他們，他們可能會灰心喪志，放棄所有得救的希望。因此，他預料到那些可能折磨他們心靈並誘使他們絕望的疑慮，在被巴比倫人擄走並淪為奴隸之後；因為他們沒有看到這裡所應許的任何事物，而是完全相反的一切。
然而，由於幾乎普遍認為這是新篇章的開始，並且是針對西拿基立及其軍隊的，我不願相信先知對亞述人發出威脅，他們不公正地壓迫所有鄰國，旨在減輕百姓的困境和焦慮。因此，他意味著將會發生一場奇妙的局勢逆轉，這將推翻尼尼微的繁榮狀況，儘管它看似無敵；因為巴比倫人將以敵對的方式前來，懲罰他們對其他國家所施行的殘酷。
為了使這篇論述更具力量，他直接對亞述人說：「禍哉，你這掠奪人的；你現在可以逍遙法外地蹂躪；沒有人有能力抵抗你；但總有一天會有人反過來掠奪你，就像你掠奪別人一樣。」他用單數對他們說話，但具有集體意義，這是非常常見的。其他人則將其讀作一個問題：「你難道不會被掠奪嗎？你以為你永遠不會因那暴力而受懲罰嗎？總有一天會有人對你施以同樣的報應。」但我們可以遵循通常的解釋，根據這種解釋，先知生動地揭示了敵人的不義，他們如此渴望掠奪，以至於不放過任何人，甚至那些從未傷害過他們的無辜者；因為那是極度殘酷的表現。因此，我更傾向於採用這種解釋，根據這種解釋，他在第一句中描述了亞述人的本質，將他們描繪成卑鄙殘酷的強盜，並強烈地展示了他們騷擾和掠奪無害無辜者的殘酷；這樣，當猶太人看到這種肆無忌憚的不義時，他們可能會認為神是公義的，而且這種行為不會永遠不受懲罰。
當你停止掠奪時。這是句子的第二部分，先知藉此宣告亞述人現在掠奪，是因為神給了他們自由的韁繩，但總有一天他會制止他們，使他們沒有能力作惡。如果我們理解他的意思是「當他們不再想掠奪時」，那將是一個軟弱的解釋；但先知更進一步，宣告時候將到，「他們將停止掠奪」，因為主將約束並制服他們。因此，其含義與他說「當你達到頂峰時」相同；因為我們看到暴君有其界限，他們無法逾越。他們的進程很快，只要他們保持路線；但一旦達到目標，他們的極限，他們就必須停止。
當我們看到暴君傲慢而兇猛地攻擊神的教會時，讓我們用這份安慰來振奮我們的心；因為主最終會迫使他們停止，他們越殘酷，他們受到的懲罰就越嚴厲。主會在一瞬間毀滅他們；因為他會興起敵人來對付他們，這些敵人會立即毀滅他們並懲罰他們的罪孽。
在此，我們也應當承認神在傾覆列國中的**護理**；因為惡人以為一切都是隨機而行，由盲目的命運暴力所驅使；但我們應當採取完全不同的觀點，因為主將報應他們的所作所為，使他們知道他們對無辜者所施行的殘酷不會不受報應。而事實證明了這預言的真實性；因為不久之後，尼尼微就被巴比倫人征服，失去了君權，甚至被徹底摧毀，以至於失去了其名。但由於繼承其位的巴比倫同樣是個「掠奪者」，先知公正地預言將有其他強盜來搶劫她，而巴比倫人，當他們的君權被推翻時，他們自己也將被掠奪他們從他人那裡奪取和搶劫的東西。
2. 耶和華啊，求你憐憫我們。先知加上這句話，是為了提醒敬虔的人，在這樣的困境中，即使他們似乎失去了所有得救的希望，他們也應該去哪裡，就是應該轉向禱告，懇求神成就這些應許，即使他們最悲慘，即使敵人的殘酷壓迫力量非常可怕。在這裡，我們應該仔細觀察先知所遵循的順序，他首先展示神的應許，然後立即勸勉禱告。不僅如此，他還打斷了講話的流暢，突然爆發出禱告；因為儘管主急於履行他所應許的，但他會暫時延遲，以鍛鍊我們的耐心。但是當我們應該等待時，我們卻沒有堅定或**聖徒蒙保守**；我們的心立刻灰心喪志。因此，我們應該訴諸禱告，唯有禱告才能支持和振奮我們的心，同時我們熱切地仰望神，唯有藉著他的引導，我們才能從困境中得救。然而，讓我們以不動搖的希望和信心耐心等待他應許給我們的一切；因為他最終會證明他是信實的，不會讓我們失望。
同時，先知吩咐我們不僅要普遍地思考神對亞述人的審判，還要思考神對他選民的父愛；彷彿他說，亞述人將被毀滅，不僅是為了讓他們得到貪婪和殘酷的公正報應，更是因為神樂意以這種方式為他教會的得救提供**護理**。但是當他勸勉我們祈求憐憫時，他也宣告我們將是悲慘的。
我們仰望你。為了培養獲得恩惠的希望，信徒接著宣告他們「仰望神」，他們現在呼求的神；確實，如果我們的禱告不是建立在這個原則之上，它們將是空洞無用的。
大衛說：「願你的慈愛臨到我們，正如我們仰望你一樣。」（詩篇 33:22）
因為如果神不藉著他的話語開闢道路，來到神面前將是過於魯莽的；因此，正如他親切溫柔地邀請我們一樣，我們也應該在每次親近他時擁抱他的話語。此外，**信心**必須加上耐心；因此，如果**信心**缺失，我們就不配主垂聽我們，因為我們是藉著**信心**呼求他。現在，唯獨**信心**是呼求神的母親，正如聖經許多經文頻繁宣告的；如果**信心**缺失，我們裡面就只剩下偽善，沒有什麼比這更為神所憎惡的了。（羅馬書 10:14）
由此可見，整個**天主教**中沒有基督教；因為如果敬拜神的主要部分在於禱告，而他們卻不知道如何禱告（因為他們吩咐我們不斷懷疑，甚至指責敬虔者的**信心**是魯莽的），那麼他們是怎樣的敬拜神者呢？那種被不確定性困擾，不堅定地信賴神應許的禱告，能是合法的嗎？那些自詡為神學家的**經院神學家**難道沒有表明他們只是嬰孩嗎？當然，我們的孩子在知識和敬虔的真光方面都超越他們。
我們也應從這些話語中學習，我們的**信心**是藉著逆境來證明；因為**信心**的實際考驗是當我們以不動搖的耐心，對抗所有危險和攻擊，繼續信賴神的話語和應許時。這樣，我們將實際證明我們是真誠相信的。
願你像從前一樣，清晨作他們的膀臂。其他人將其翻譯為持續的禱告：「願你清晨作我們的膀臂，在患難中作我們的拯救。」至於信徒用第三人稱說話，他們認為這是一種希伯來人經常使用的變化。但我認為先知的意思不同；因為他想表達那種因先前所領受的恩惠而更加強烈的渴望；因此，在我看來，那句「清晨作他們的膀臂」被恰當地插入，我在其中補上「你曾是」這幾個字，以引出神過去賜給列祖的恩惠。「主啊，你曾垂聽我們列祖的禱告；當他們投奔你時，你賜予他們幫助；現在也願你作我們的拯救，並解救我們脫離我們的苦難。」
「膀臂」和「拯救」的區別在於，「膀臂」指的是主在捍衛他的教會時所施展的能力，而且是在教會受苦之前；而「拯救」指的是主拯救教會的**救贖**，即使教會看似毀滅。因此，他記錄了主過去賜給列祖的恩惠，以便他能被感動，對兒女施以同樣的憐憫。彷彿他說：「主啊，你過去曾轉離威脅你教會的危險；她依靠你的恩惠而繁榮昌盛。你也在她受壓迫時拯救了她。你也會同樣為我們行事，特別是因為在絕望和最糟糕的情況下提供幫助是你的本性。」
**אַף（p）**（aph，甚至）這個詞非常有強調性，用來堅固我們的**信心**，使我們不懷疑神，他始終如一，從不背離他的本性或偏離他的旨意，也將是我們的拯救者；因為信徒們發現他就是這樣。因此，我們應該不斷地將主過去如何幫助和拯救列祖的方式擺在眼前，使我們完全確信我們也必從他那裡獲得幫助和拯救。
3. 因喧嘩的聲音，萬民奔逃。他現在回到先前的教義，或者說，他在插入一個簡短的感嘆之後，繼續闡述它。他已經表明亞述人將被擊敗，儘管他們看似脫離所有危險；現在他吩咐猶太人將其視為已經發生；因為他們的權力巨大，所有人都懼怕他們，並認為他們是無敵的。因此，以賽亞將亞述人可怕的毀滅擺在猶太人眼前，彷彿它已經完成。他使用複數，說他們是萬民；因為亞述帝國由各種「萬民」組成，他們的軍隊是從各國招募而來的；因此他斷言，儘管他們人數眾多，無邊無際，但他們將悲慘地滅亡。
因你的高舉。有人將「高舉」這個詞解釋為「顯現」，即主藉此顯明他能做什麼。但我以更簡單的方式解釋，即主，他以前似乎是靜止不動的，當他允許巴比倫人逍遙法外地蹂躪時，現在突然公開顯現；因為他的延遲無疑被敵人傲慢地嘲笑，彷彿以色列的神已被貶低和擊敗；但最終他起來，坐在他的審判寶座上，並報復了惡人的罪行。因此，「高舉」與主似乎表現出的那種軟弱之間存在著隱含的對比，當時他允許他的人民受苦和分散。
有人認為「喧嘩的聲音」是指主將僅僅藉著發出聲音來擊退敵人；但我擔心這種解釋過於巧妙而缺乏實質。因此，我樂意將「聲音」這個詞解釋為米底亞人和波斯人將發出的巨大聲響。
4. 你們的掠物必被收聚。這裡他對亞述人說話，除非認為更適合指猶太人，並將「掠物」一詞取為主動意義。但前一種觀點更為恰當；而這種突然的直接稱呼轉變，賦予了預言極大的力量，當他公開而明確地嘲諷那些驕傲的對手時。然而，這是否指該民族的最終毀滅，還是指西拿基立王在耶路撒冷城牆外被天使之手毀滅其軍隊時的失敗，仍有疑問。（列王紀下 19:35）後一種觀點幾乎被所有**注釋**者採納，但在我看來過於局限；因為我認為先知從本章開頭就打算表達更多，當他談到那個民族的毀滅時。這個預言甚至可以進一步擴展，正如我剛才暗示的，也包括巴比倫人，他們是教會最後的敵人；但撇開這一點，很明顯他的筆是針對尼尼微的君權。
如蝗蟲的聚集。他將那個好戰的民族比作「蝗蟲」，因為他們將沒有能力抵抗，而是都會顫抖和昏厥，以至於他們將被大量聚集起來毀滅。這個比喻非常恰當，先知那鴻也曾使用過（那鴻書 3:15），儘管意義略有不同；因為我們知道，這種昆蟲對樹木極具破壞性，而且危害極大，因此可以公正地稱之為「大地的災難」。但由於它們數量龐大卻沒有自衛能力，即使是孩子也能輕易地將它們抖落、聚集並成堆地殺死，無論在哪裡遇到它們。先知也宣告，這將發生在那些貪得無厭的強盜身上；因為，儘管他們長期掠奪造成了許多傷害，但他們最終將被毫不費力地殺死和毀滅；因為，他們將失去男性的活力，幾乎失去生命，落入敵人的手中；而尼尼微藉由搶劫積累的財富，將被運往巴比倫。
如蝗蟲奔跑。他現在又加上另一個比喻，巴比倫人將「像蝗蟲一樣奔跑」，吞噬整個國家；因為這些生物極其貪婪，不斷前進，以驚人的速度跳躍，吞噬地上所有的果實。有些人將其歸因於亞述人本身，彷彿先知將他們比作「蝗蟲」，因為他們將很容易被驅散；但這種解釋不適用，因為先知描繪了一支「蝗蟲」大軍，完全覆蓋了整個土地的行進；他巧妙地將「毛蟲」和「蝗蟲」進行比較，因為它們貪得無厭的貪婪和龐大的數量。
5. 耶和華被高舉。他更充分地解釋了我們之前簡要提及的關於神被高舉的內容，並繼續闡述我們之前提到的主題，即如此強大君權的毀滅將證明神多麼重視他教會的**救贖**，為了教會的緣故，他將徹底毀滅眾城之女王尼尼微及其居民。這教訓非常有用，即神不寬恕被**遺棄**和不敬虔的人；因為，藉著反對他們不合法的慾望，他的目的是證明他多麼愛他的選民；而且，神的榮耀在教會的**救贖**中閃耀得最為明亮，這不是一般的安慰。
他住在高處。首先，他宣告神被「高舉」，而惡人卻以為他因百姓的毀滅而被貶低和羞辱。再次，為了避免有人認為神只是恢復了他所失去的，就像世界上經常發生的那樣，那些被擊敗的人，一旦情況好轉，又會重新煥發活力，他明確宣告神在世人眼中被「高舉」，因為這是他因其偉大而應得的，因為他居住在天上。由此可見，儘管他經常隱藏他的能力，但他從不失去他的權利，而是每當他認為合適時，就公開展示他崇高的地位；因為居住在「天上」表示，我們知道，至高無上的權柄，整個世界都受其管轄。（詩篇 115:3）這樣，他不僅表明神可以輕易地推翻世上所有高傲的事物，而且從神的永恆本性論證，當神被惡人藐視時，他最終不能不彰顯他的榮耀；否則他將「否認自己」。（提摩太後書 2:13）
他以公平和公義充滿錫安。因此，他再次證實了這一說法，即當猶太人從巴比倫人的暴政中被解救出來時，這將是神奇妙恩惠的證明。將如此大恩惠的施予者擺在他們眼前是恰當的；因為我們看到，我們的忘恩負義如何卑劣地遮蔽了他的榮耀。現在，「公義和公平的豐盛」意味著，神將在恢復教會時，豐盛而充沛地傾倒他的恩惠。然而，將這些話語視為指合法的秩序，即一切都公正而恰當地管理，也並非不合適；因為沒有這個，教會就永遠不會享有繁榮，儘管其他一切都可能如願以償。因此，聖潔而妥善的秩序，而不是腐朽的財富，才是衡量我們繁榮的標準。
6. 你那時代的安定必是。他應許希西家統治下的王國將會幸福繁榮，特別是當他將其與亞哈斯統治下所呈現的悲慘、毀滅和破敗景象作對比時；因為，儘管敵人已被驅逐，但幾乎沒有人會預料到，遭受如此沉重壓迫的猶太人會恢復到原來的秩序。至於這些詞，有些人翻譯為「真理、力量和**救贖**將在你的時代中存在」；彷彿先知描述了這個民族在一位敬虔的君王統治下將享有的繁榮；他們認為每個詞都代表了神的許多恩惠。另一些人認為**אֱמוּנָה（mûnāh）**（emunath，信實）表示「信實」，彷彿先知說這將是「**救贖**和力量」。另一些人則從中得出略有不同的意義，即「力量、**救贖**和知識」將在希西家統治下「穩定」。但當我仔細審視先知的話語時，我寧願作出不同的區分，即在希西家統治期間，「安定、力量和**救贖**將藉著智慧和知識建立」。
敬畏耶和華是他的財寶。當他說「敬畏神是敬虔君王的財寶」時，這與我們剛才給出的解釋相符；因為在和平時期，所有人都希望過上安全舒適的生活；但很少有人關心他們將如何享受如此卓越的恩惠。事實上，大多數人會像一群豬一樣渴望肥胖；因此，當所有人都被盲目的慾望熱切地引導去尋求外在的恩惠時，作為無價之寶的天道之光幾乎被視為無物。因此，他意味著教會的繁榮將是「穩定的」，當「智慧和知識」在其中掌權時；它的「力量」將是持久的，當神的「知識」盛行時；它的**救贖**將是永恆的，當人們在神的知識中得到良好教導時。
這是一段非常值得注意的經文；它教導我們，當我們忽視恩惠的施予者，沉溺於粗俗和世俗的慾望時，我們的忘恩負義會阻礙神的祝福；而且我們所能渴望或想像的所有恩惠，即使我們真的得到了它們，如果沒有**信心**和知識的鹽來調味，對我們的**救贖**也毫無益處。由此可見，除非教會的所有特權都先有神知識的光照，否則它就不會處於健康狀態，而且只有當神賜予它的一切恩賜都被歸因於他作為其施予者時，它才會繁榮。但是當神的知識被奪走，當對神的正確觀點被熄滅或埋葬時，任何形式的繁榮都比所有災難更糟糕。
基於這些原因，我認為安定、力量和**救贖**指的是同一件事，即當人們擺脫盲目和無知，開始認識神時，教會的狀況將是穩固的。由此我們看到**天主教**是怎樣的教會，確實以華麗和輝煌著稱，但他們缺乏這種「知識」，因此它不能穩定或安全，也不是神的教會。因此，如果主將這份祝福賜給我們，使**信心**的光輝真正在我們中間閃耀，其他祝福將會自然而然地隨之而來，即使我們被各種風暴搖撼和顛簸，我們也將永遠得到神的膀臂支持。
你的時代。他對希西家說話，不是作為一個私人，而是作為全體百姓的領袖；他將全體百姓都包含在這段描述中。但由於希西家的王國只是基督王國的微弱影子，正如我們之前所說，這些話必須指基督，因為真正的智慧和知識都在他裡面。（歌羅西書 2:3）
應當注意這裡用來稱讚神的話語和福音的稱謂。保羅也曾使用過，當他談到「用各樣的智慧和知識教導」時；因為他藉著這種稱讚來頌揚福音的尊嚴。（歌羅西書 1:9, 28）因此也應當推斷，凡不認識基督的人，即使他們在各學科中都受過最高等的教育，也缺乏真正的智慧；因為他們所有的知識都是無用的，直到他們真正「認識神」。（約翰福音 17:3）
敬畏耶和華是他的財寶。我認為「敬畏耶和華」這句話是先知為了**闡釋**而加上去的，目的是更充分地說明他所說的知識是敬虔的導師，它不是冰冷或沒有生命的，而是有力地滲透到我們心中，使我們形成「敬畏神」的心。因此，在聖經的其他經文中，這種「敬畏」也被稱為「智慧」，或者更確切地說，「智慧的開端」，即其本質和主要部分。（箴言 1:7 和 9:10）認為「開端」一詞表示基礎或要素是錯誤的，因為所羅門藉此指的是主要部分和目的；原因在於，正如人除非順服神的話語，否則就是愚昧的，所以智慧的完全源於**信心**的順服或聽從。「敬畏神」因此被稱為「財寶」，沒有它，一切繁榮都是悲慘的；這更充分地表明了這段經文的範圍，即幸福生活的完全完美在於對神的認識，我們藉著**信心**獲得這種認識。
因此，他藉著君王的身分表明，以應有的敬虔和敬畏來敬拜神是無價的祝福。他宣告那些缺乏「敬畏神」的人是悲慘和毀滅的；另一方面，他宣告那些「敬畏主」的人是非常幸福的，即使在其他方面，在人的判斷中，他們被認為是非常悲慘的。他所說的「敬畏」包含著真正的順服，並更新我們的心；因為有一種不同的敬畏，甚至影響惡人，使他們像罪犯懼怕法官一樣懼怕神。那種「敬畏」不值得如此高度讚揚；因為它既不是源於對神的真正認識，也不是源於樂意敬拜他的渴望，因此與以賽亞所描述的智慧大相徑庭。這些話是針對希西家說的，但正如我們已經說過的，它們與全體百姓有關；因此我們推斷它們既適用於普通百姓，也適用於君王，但更特別適用於基督，他被「敬畏耶和華的靈」充滿，正如我們之前所見（以賽亞書 11:2），以便他使我們分享這份敬畏。
7. 看哪，他們的使者在外面哭泣。很難確定以賽亞是在歷史性地敘述猶太人所陷入的可怕困境和迫在眉睫的危險，以更鮮明地展示**救贖**的恩惠，還是預言未來的災難，以免敬虔者的心在不久之後因此而灰心喪志。就我而言，我認為這很可能不是過去事件的歷史，而是因為一場沉重而嚴峻的試探即將來臨，旨在堅固信徒的心，使他們在最糟糕的情況下耐心等候神的幫助。無論如何，這裡描述了教會悲慘而可悲的荒涼，以便信徒即使在困境中也不停止懷抱美好的希望，並且當他們從危險中被解救出來時，他們會知道這是藉著神奇妙的能力成就的。
和平的使者痛哭。這被視為絕望的標誌，因為被派去安撫暴君的使者沒有成功；因為希西家嘗試了所有獲得和平的途徑和方法，但都無濟於事。因此，「使者」悲傷沮喪地回來，甚至在路上也無法掩飾他們的悲傷，當事情處於如此悲慘的境地時，這種悲傷很難隱藏在他們心中。他無疑是指西拿基立傲慢輕蔑地拒絕講和，以至於「使者」彷彿忘記了自己的身分，被迫公開傾訴他們的悲傷和哀號，而且在他們回到君王那裡並報告他們的使命之前，就公開宣告他們從殘酷的暴君那裡得到了怎樣的答覆。其他人認為，「和平的使者」是指那些習慣於宣告和平的人；但在我看來，這種解釋軟弱而牽強。因此，我將「和平的使者」理解為那些被派去安撫君王的人，以便他們在某些條件下購買和平。
8. 道路荒涼。他現在補充說，「道路」將被封鎖，以至於沒有人可以進出；這在宣戰時通常會發生。先知似乎代表使者宣告，從此將沒有機會進行貿易，甚至高速公路也不會安全。緊接著又說：
他們違背了盟約。有些**注釋**者將這些話視為偽君子抱怨神沒有履行他的應許。如果認為這些話是指神，那麼也不必說這種抱怨只來自惡人；因為有時信徒也會這樣與神爭辯。但我不能贊同這種解釋；因此，我認為這是先知對西拿基立殘酷和貪得無厭的憤怒的描述的一部分，他背信棄義地破壞了他先前與希西家訂立的盟約；因為，儘管他曾應許維持和平，但一旦有機會入侵猶大，他就違背了他的應許並準備戰爭。本節的結尾也表達了同樣的意思，他藐視了城市，他不顧任何人，這意味著他的殘酷將如此之大，以至於他不會被羞恥或恐懼所約束。
##CHAPTER 第33章_2
9. 地球哀慟，衰敗。先知在此更詳盡地描述猶太人將如何感知其悲慘絕望的境況，好使他們的信心能從深淵中湧現。他還具體指明了黎巴嫩、巴珊和迦密這些彼此相距遙遠、幾乎構成聖地最遠邊界的地區，以表明聖地沒有任何部分能倖免於難或不受損害。他以這樣的方式描述這場災難，為每個地方分配了其特有的描述。他將「黎巴嫩」歸於混亂，因為它在其他地方被提及為美麗而榮耀，因其覆蓋著高大珍貴的樹木。他宣告「沙崙」，一個平坦肥沃的地區，將「如同曠野」，而「巴珊和迦密」，盛產「果實」的地方，將「被震動」。因此，他暗示了每個地方的自然特徵，並以這樣的方式描述了苦難和困境，以彰顯和闡明神的恩惠，即使他們看似徹底毀滅，神仍將拯救他們；因為在此我們可以看到神的護理公開顯明，如果不是更傾向於將先知視為敘述過去的事件以激發他們的感恩。
10. 現在我將興起。這裡的「現在」這個詞語，以及隨後重複的「我將被高舉，我將被提升到高處」，都具有巨大的力量。我們應當留意這些陳述所指的時間，即當教會看似徹底毀滅之時；因為神宣告他將判斷那是最適合施予援手的時候。因此，這是對立事物的比較；因為他向信徒展示了他們將被壓迫的沉重而嚴峻的災難，若非得到某種安慰的扶持，他們將輕易沉淪。彷彿他說：「主會讓你們降到極低，但當你們的境況最糟，當你們徒勞地嘗試了所有補救措施時，主將興起並幫助你們。」因此，即使我們受苦受難，降到極低，我們也應當承認我們的救恩唯獨來自神。
因此，「現在」這個詞表示最深重的苦難時期。人們可能會覺得這極其奇怪，但我們清楚地看到神如此延遲施予援手有其最佳理由。這是因為，鍛鍊敬虔者的忍耐、考驗他們的信心、制服肉體的慾望、激發禱告的熱切，以及堅固對來世的盼望，都是有益的；因此，他施加約束，使他們不致魯莽急切地搶在神為他們劃定的時間之前。重複的語氣非常強調，是為了確認這項陳述；因為當我們的境況絕望時，我們認為自己已然毀滅，但正是在那時，我們尤其應當抱持盼望，因為主通常選擇那時來彰顯他的能力。為此，他藉著頌揚他的崇高，激勵信徒鼓起勇氣，使他們能勇敢地蔑視敵人的傲慢。
11. 你們將懷胎生草。他現在將話語轉向教會的敵人，他說他們的傲慢是愚蠢而徒勞的；因為當神輝煌地彰顯他的能力時，他們將知道他們的努力是徒勞的，他們將一無所成，即使他們成群結隊地結盟。主嘲笑他們的瘋狂，他們以為一切都在他們的掌控之中，而他卻能瞬間，藉著他最輕微的旨意，約束並毀滅他們，儘管他們可能受到一支強大軍隊的保護。
在聖經中，習慣用「懷胎」一詞來表示人的意圖和努力。（約伯記 15:35；詩篇 7:14；以賽亞書 26:17，和 59:4。）這個比喻取自懷孕的婦女。當人嘗試任何事情時，就被說成是「懷胎」和「生產」；但他宣告他們的「懷胎」將是徒勞的，他們也將「生產」無益，因為他們所做的一切都將失敗。因此，我們不應被敵人的輝煌軍事力量所驚嚇；因為，儘管神可能允許他們一時喧囂、勞苦、狂怒，但神最終會將他們所有魯莽大膽的嘗試都變成「草」。讓我們學習以賽亞預言西拿基立的內容，這也適用於所有信徒和教會的敵人。
你們的氣息之火將吞噬你們。他們「將被他們氣息之火吞噬」通常被解釋為：「你們的氣息，如同火，將吞噬你們。」但那是不合適甚至荒謬的比較，真正的意義很容易浮現：「你們氣息所點燃的火將吞噬你們。」我們通常藉著吹氣來點火，因此他宣告，惡人藉著他們邪惡的詭計所吹燃的火將對他們造成毀滅，因為它將吞噬他們。這與聖經中經常以各種比喻表達的陳述相同。
「他們將掉入自己所挖的坑中。他們被自己為他人預備的網羅纏住。他們所拔出的刀已刺入自己的內臟。他們的箭已轉回刺穿自己的心。」（詩篇 7:15；37:15；57:6。）
因此，先知表明，那毀滅猶大並以大軍圍困耶路撒冷的邪惡暴君，以及所有同樣是教會敵人的，都將自取滅亡，並最終被毀滅；簡而言之，他們將被自己所點燃的「火」所吞噬。
12. 萬民必如燒石灰。他將他們比作「燒石灰」，因為他們的堅硬將被粉碎，如同火軟化石頭，使它們容易化為粉末；無疑，惡人越是強烈地被傷害的慾望所激發，他們就越是因自己的傲慢而自傷。
如割下的荊棘。這個比喻同樣恰當；因為儘管它們藉著刺傷手而阻止人觸摸它們，但沒有任何一種木材燃燒得更猛烈或消耗得更快。我們說過，「石灰」也有類似之處，它起初堅硬，但被火軟化。先知宣告同樣的事情將發生在巴比倫人身上，主將輕易地毀滅他們，儘管他們起初看似可怕，儘管人們可能認為他們不可能被任何火災吞噬。因此，每當我們看到教會的敵人聚集各種財富、軍隊和軍事準備，以毀滅我們並點燃整個世界時，讓我們知道他們正在點燃一場將悲慘地毀滅他們的火。
我們知道這在西拿基立身上應驗了，因為事件證明了這些預言的真實性，儘管它們看似完全不可思議。讓我們希望同樣的事情將發生在所有模仿這位暴君行為的人身上，並讓我們藉著這個例子和無數其他例子，在我們的困境和苦難中安慰自己，這些困境和苦難之後將是確定的拯救和對我們敵人的可怕報復。
13. 遠處的，近處的。以賽亞在此作了一個序言，彷彿他將要談論一個非常重要的主題；因為他吩咐聽眾要專心，這通常是在處理任何重要而顯著的主題時所做的。他向那些近處的、將親眼目睹這事件的人，以及那些最遙遠的、將聽到這消息的國家說話；彷彿他說，神的能力將是如此，不僅少數人或近處的人能感知，而且那些距離遙遠的人也能感知。因此，他意指這將是神能力的一個顯著而非凡的展示，因為那些以前漫不經心、無憂無慮的惡人，彷彿他們免於一切苦難或煩惱的危險，將被恐懼所震動。
14. 錫安的罪人懼怕。但有人可能會反駁說，這裡所處理的主題並不那麼重要，以至於需要那旨在喚醒全世界的崇高序言。惡人被恐懼擊中，這是一件如此重要的事情嗎？但仔細審視就會發現，當惡人從他們的懶惰中被喚醒，以至於他們無論願意與否，都感知到神是他們的審判者時，這絕非尋常的神聖能力展示，特別是當對神的輕蔑伴隨著偽善時。因為儘管當一層面紗遮蔽他們的心時，很難喚醒不敬虔的人，但偽君子的頑固更甚，他們想像神對他們負有義務。因此，我們看到人們被瘋狂所迷惑，以至於他們蔑視所有的威脅和恐懼，嘲笑神的審判，簡而言之，藉著機智的玩笑，將所有預言置之不理，因此，那些如此抵抗的人被推翻，應被視為一個奇蹟。因此，以賽亞有充分的理由對他們發怒；因為，當他使用「錫安」這個詞時，他無疑是在責備那些墮落的猶太人，因為當他們被聖所的陰影所覆蓋時，他們認為自己擁有一個無法攻破的堡壘；無疑，正如我剛才所說，所有人類中最傲慢和最驕傲的，就是那些以神的名義自居，並以教會的稱號自誇的人。
恐懼抓住了惡人，חֲנֵפִי（ḥănêpî）ם (chanephim) 被翻譯為偽君子，但更頻繁地，它可以被視為表示「奸詐的叛徒和完全無用的人」。因此，既然他們如此邪惡，嘲笑神和先知，他三次威脅說，神將是一個如此嚴厲的審判者，以至於他們將不再從他們的欺騙中得到樂趣。接下來是一個看似謙卑的承認，以更清楚地表明，那些不情願順服神的偽君子，最終會從經驗中學到神的審判是多麼可怕。因此，一旦他們的「歡笑」變成「咬牙切齒」，他們就開始承認他們所有的力量都是糠秕或碎秸。（路加福音 6:25；馬太福音 8:12。）
我們中間誰能與吞噬的火同住呢？關於這些詞的意義，有些人翻譯為「誰能代替我們居住呢？」另一些人翻譯為「我們中間誰能居住呢？」如果我們簡單地將它們理解為「對我們」或「為我們」，那麼意義可以這樣解釋：「誰能面對火，或置身其中，使火焰無法觸及我們呢？」還有其他解釋，其意義大致相同；但解經家在這方面有所不同，有些人認為這些詞與亞述王有關，另一些人則認為與神有關。我更傾向於後者，正如已經表明的；因為儘管亞述王可能被視為會以其熱度燒毀大地的「火」，但先知意圖表達的遠比這更可怕，即不敬虔之人所受的內心痛苦，無法平息的良心刺痛，以及超越一切折磨的罪惡之不滅的燃燒；因為無論不敬虔之人採取何種路線，他們都會發現神的安排對他們而言就是如此。
因此，為了他們，神被稱為吞噬的火，正如我們可以從摩西那裡學到（申命記 4:24，和 9:3），先知們，正如我們經常指出的，從他那裡借鑒教義，使徒也跟隨他（希伯來書 12:29）。這種解釋得到了先知本人的證實，他表明了那種恐懼的原因。可能會有人反駁說，神過於嚴厲，他過度地恐嚇他們；但他通常對敬虔者仁慈溫和，而不敬虔的人則感到他嚴厲可怕。有些人認為先知意圖使所有人都認識到自己的罪過，以便他們放棄對自己行為的一切信心，並以謙卑的方式歸向神的恩惠，彷彿他說：「除了完全公義的人，沒有人能在神的審判台前站立，因此所有人都被咒詛。」
但他寧願以那些先前嘲笑所有威脅的人的名義，並符合他們的感受來說話；他現在將這些人描繪成帶著顫抖的恐懼詢問：「誰敢來到神面前呢？」這種悲傷的抱怨是他們最近被恐懼抓住的表現，當他們確信自己的脆弱時，他們悲傷地喊道：「誰能忍受神的同在呢？」但既然他們仍然抱怨神，儘管他強迫他們不情願地說出這些話，先知反過來，為了抑制他們邪惡的吠叫，回答說神本性上並非人類恐懼或驚慌的對象，而是由於他們自己的過錯，因為良心，神不允許它閒置，以他們的罪行恐嚇他們。
15. 行公義的。因此，他現在更充分地解釋了我們剛才簡要提及的，即那些激怒他、從而驅走他的寬容的人，沒有權利抱怨神過於嚴厲。因此，他使他們認識到自己的罪過，並勸勉他們悔改，因為他表明，如果他們願意追隨並實踐「公義」，如果他們維護真理和正直，如果他們沒有任何腐敗並對鄰舍無害，那麼神與人之間就存在友誼的狀態；但因為他們充滿各種邪惡，並沉溺於惡意、誹謗、貪婪、搶劫和其他罪行，主不可能不以恐懼擊打他們，藉著表明他對他們是可怕的。簡而言之，先知的目的是堵住那些邪惡饒舌者的口，使他們在毀滅時不能指責神殘酷；因為所有的過錯都在他們自己。他們試圖藉著逃避來避免定罪。但先知宣告神對他的敬拜者始終是恩慈的，摩西也因此稱他為「火」（申命記 4:24，和 9:3），為的是使人不要輕視他的威嚴和能力；但凡以真誠的虔誠親近他的人，都將親身經歷到沒有什麼比他的同在更令人愉悅或喜樂的了。因此，既然神以明亮的臉光照信徒，他們就藉著良心與他享有穩定的平安；由此可知，神本性上並不可怕，而是被我們的邪惡所迫。
這篇講論主要針對偽君子，他們用虛假的虔誠面紗掩蓋其隱藏的污穢和罪行，並不當地使用神的名，以便更自由地沉溺於邪惡。先知藉著他用來闡明「公義」的例子，更公開地責備他們的罪行。他列舉了生活中主要行為，藉此我們展現我們是何種人。在此，如同在許多其他經文中，他論及律法的第二塊石版，藉此考驗虔誠的真誠；因為，正如金子在火中受試煉，我們對神的態度也從我們生活的習慣中得以確定，當我們的真誠藉著我們彼此應盡的義務得以顯明時。
「行」這個詞是眾所周知的道路比喻，在聖經中經常被用來描述生活方式或習慣行為。藉著「公義」，他指的不是完全遵守律法，而是第二塊石版所包含的公平；因為我們不能想像這裡意圖的是關於「公義」的微妙論述。
說正直話的。他現在列舉了應當維護的正直的主要部分；由於舌頭是人調節行為的主要工具，他將其置於「公義」之後的第二位。那約束舌頭不誹謗、不惡言、不欺騙、不作偽證、不說謊，以免在任何事情上傷害弟兄的人，被稱為「說正直話的」。接下來又增加了另一個部分，
輕視藉暴力和誹謗所得的利益。他本可以用一句話說：「輕視金錢」；但他使用了更樸實的語言，並遷就了人的無知。那渴望財富，不從搶劫或卑鄙非法手段獲取利益的人，騷擾和壓迫貧弱者，除了以各種方式，無論對錯，攫取金錢外，別無他求。他接著更進一步，描述了各種腐敗。
搖手不受賄賂的。在賄賂這個詞下，他將法官受賄賂所包含的一切都包括在內。沒有什麼比這更能扭曲人的性情和公正的判斷了；因此他吩咐他們「搖手」，以表明他們應當如何憎惡賄賂，並如何小心避免，以免他們僅僅接觸或沾染，就被引離公正和正直；因為「賄賂」具有奇妙的魅惑力，以至於法官很難完全保持雙手清潔而不受其腐蝕。那麼，我們能怎麼看待那些總是伸出雙手準備接受，並有彎曲的指甲準備攫取的人呢？不僅如此，他們還像妓女一樣，公開為錢出賣自己？我們需要驚訝於神對他們發出不懈的報復嗎？
塞耳不聽流血的事。最後，他要求在耳朵上顯明正直。藉著「流血」，他指謀殺和殺戮，但也包括各種邪惡的陰謀，使「耳朵」不開放去聽這些事，以免我們表示同意。他並非指我們的「耳朵」應當對窮人的呼喊關閉，當他們遭受傷害和壓迫時；而是指我們應當憎惡那些不擇手段的人所策劃的邪惡計謀，這些計謀旨在毀滅無辜者，使我們甚至不應傾聽他們的言論，或允許自己以任何方式被誘惑去行惡。
閉眼不看邪惡。最後，他要求在「眼睛」上也有同樣的聖潔。簡而言之，他教導我們應當約束我們所有的感官，以免我們給予惡人任何認可的表示，如果我們希望逃避神的憤怒和他先前所說的可怕燃燒。
16. 他必居高處。為使猶太人知道神對他們的懲罰是公義的，並努力恢復他的恩惠，他說他的祝福已預備好賜給善良正直的人，正如他在前一節所描述的，他們不受任何危險，也無需懼怕他所提及的燃燒，因為他們將被安置在最安全的地方。至於惡人、誹謗者、強盜和欺詐者，另一方面，他們無法約束自己的舌頭、手、耳朵和眼睛不從事卑鄙邪惡的行為，先知表明，如果神嚴厲對待他們，我們無需驚訝，而且，當神是他們的審判者時，他們自己的良心同時也是他們的執行者；因此，阻止他們懼怕神的同在的唯一方法，就是自願地敬畏神。藉著「高處」，他意指一個非常安全、免於一切危險的地方，敵人的任何攻擊都無法到達，正如他隨後藉著為他們指定「堅固磐石」中的居所而清楚表明的。
必有糧食賜給他。在安全的居所之外，他還加上了豐盛的供應；彷彿他說，聖潔正直敬拜神的人將一無所缺，因為神不僅會保護他們，使他們免於一切危險，還會豐盛地供應他們一切生活所需。藉著「糧食」和「水」這些詞，他意指所有日常必需品。
他的水必不斷絕。雖然惡人一時豐足，但他們隨後將飢餓；正如神在律法中威脅說，他們將遭受飢荒和飢餓。（利未記 26:19；申命記 28:23, 48。）同樣的評論也適用於「糧食」，因為「不斷絕」這個詞同時指兩者；彷彿他說，所有信徒的食物都將「不斷絕」。「少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的什麼好處都不缺。」（詩篇 34:10）；因為神本性慷慨，施予不倦，他的財富不會因恩惠而耗盡。
此外，由於人的生命暴露於各種危險之中，而且僅有充足的飲食並不足以維持我們的生命，除非主以他的能力保護我們，因此，我們應當仔細留意他先前所提及的，即信徒被安置在一個安全的居所。主履行牧者的職責，不僅供應他們食物，還保護他們免受強盜、敵人、和狼的攻擊；簡而言之，將他們置於他的保護和監護之下，不允許任何邪惡降臨在他們身上。因此，每當敵人騷擾我們時，讓我們思考我們是因自己的罪而受到公正的懲罰，我們被剝奪了神的幫助，因為我們不配得；因為我們必須將我們的罪視為我們所承受的一切邪惡的原因。
然而，那些自覺正直的人，不要以為神已離棄他們，而應當終其一生信賴那些主向他的子民保證他將是他們極其安全的避難所的應許。確實，沒有人能聖潔或正直到足以承受神的目光；因為「主若究察罪孽」，正如大衛所說，「誰能站立得住呢？」（詩篇 130:3）。因此，我們需要一位中保，藉著他的代求，我們的罪才能得到赦免；先知並非意圖廢除聖經關於此主題的普遍教義，而是要以恐懼擊打那些不斷被邪惡良心刺痛和追逐的惡人。這一點應當仔細留意，以反駁天主教徒，他們濫用這類推薦行為的經文，以破壞因信稱義；彷彿我們藉著基督的犧牲所獲得的罪的代贖應當被廢除。
17. 王以其榮美。儘管先知改變了人稱，但這節經文必須與前一節聯繫起來；因為他向真誠敬拜神的人說話，向他們應許這額外的祝福：「你必看見王以其榮美。」當猶大國的狀況如此悲慘絕望時，這應許對於支持信徒的心靈是極其必要的。當耶路撒冷被圍困，王被困城內，被奸詐的謀士包圍，百姓動盪不安，一切都走向毀滅時，似乎沒有留下任何希望。然而，大衛家族的王權是神之愛的顯著保證。因此，以賽亞藉著說，儘管他們看見他們的王身披污穢的衣服，但他將恢復原有的地位和榮耀，來應對這種危險。
首先，應當留意神的恩惠是何等寶貴，當國家太平，享有賢明的君主，藉著他們，一切都公正忠實地治理時；因為藉著他們的代理，神統治我們。因此，既然這種幸福不容小覷，先知不願遺漏這部分，在應許神的敬拜者昌盛時。然而，也應當留意，那個王國是基督王國的預表，希西家承載著基督的形象；因為如果我們不將這應許追溯到基督，所有這些事都必須理解為指向基督，那麼這應許的應驗將是微不足道的。願沒有人想像我在此追逐寓言，我對此是反感的，這就是為什麼我不將這段經文直接解釋為與基督有關的原因；而是因為在基督裡，那脆弱的王國才得以穩定，希西家所承載的形象，彷彿藉著手，引導我們歸向基督。因此，我傾向於將希西家視為基督的預表，以便我們學習他的榮美將是何等偉大。簡而言之，以賽亞在此應許教會的復興。
極遠之地。教會的復興包含兩部分；首先，「王將以其榮美被看見」；其次，王國的疆界將擴展。我們知道基督的形象是如此被毀損，以至於在世人眼中是可鄙的，因為在他身上「沒有美貌或可愛」（以賽亞書 53:2）；但最終，他的威嚴、榮耀和榮美將公開顯現，他的王國將繁榮昌盛，廣闊無邊。儘管目前惡人掌控一切，壓迫神的真僕人，以至於他們幾乎沒有一塊可以安全立足之地，但我們應當懷著堅定的盼望仰望我們的王，他最終將坐在他光明輝煌的寶座上，並榮耀地使他的子民富足。
18. 你心必思想恐懼。信徒再次被告知即將來臨的災難，以免他們突然遭受如此沉重的苦難而沉淪。יֶהְגֶּ（yehǝge）ה (yehgeh) 有些人翻譯為過去式「思想了」，另一些人翻譯為未來式「將思想」；因為希伯來語中這種時態的互換是常見的。就我而言，我相信他是在警告百姓即將來臨的困境，而不是敘述過去所經歷的，我樂意保留未來式，這也是先知所使用的時態，「將思想」。
文士在哪裡？他以戲劇化和生動的方式（μιμητικῶς（mimētikōs））敘述那些因恐懼而爆發出這些驚呼的人的言論：文士在哪裡？稱量銀子的人在哪裡？以此表達對他們心靈的強烈衝擊。如果有人認為思路突然中斷，因為先知在前一節談到「王的榮美」後，現在卻提出恐懼，我毫不懷疑他藉著比較來彰顯神的恩惠，以便信徒在得蒙拯救後，能更珍視他們所達到的境況。人們在判斷神的恩惠時健忘而吝嗇，一旦得蒙釋放，就不會考慮他們曾經的苦難有多深。這樣的人需要被提醒那些悲慘和災難的時期，他們在其中忍受了巨大的痛苦，以便他們能更充分地體會神賜予他們的恩惠之偉大。我們也應當留意另一個原因，為什麼預先警告百姓那種恐懼是有益的。那是為了讓他們在聽聞王的輝煌之後，不要自以為能免於一切不安，而是要準備好承受任何種類的麻煩和困境，並且，即使他們受制於貢品和被圍困，他們也應當知道猶大國是神所眷顧的對象，並將從暴君手中被拯救出來。
先知所描述的境況是極其悲慘的，一個自由的民族被如此殘酷的暴政壓迫，以至於他們所有的財產都被估價，他們的房屋、產業、家庭和僕人被清點。這種奴役是何等沉重，許多以前不習慣的人在我們這個時代親身經歷過，他們的財產被估價到最後一分錢，不僅他們的確切收入，連預期收益也被估價，不僅他們的金錢和財產，甚至他們的名字也被記錄在案，同時還設計出新的稅收方法，不僅針對食物，甚至針對最小的物品，以至於暴君攫取了可憐百姓不可或缺的大部分物品；然而這些災難並不能阻止人們的傲慢、放蕩和叛逆。那麼，當他們自由自在時，會發生什麼呢？他們難道不會忘記所有的苦難，忘記神的恩惠，比以前更自由地沉溺於各種放縱和放蕩嗎？因此，先知將那悲慘的境況擺在百姓眼前，並非沒有充分的理由，為的是讓他們在得蒙拯救後，不致屈服於他們非法的慾望，而是要承認他們的拯救者，並全心愛他。
##CHAPTER 第33章_3
有些人錯誤地以為保羅在哥林多前書 1:20 引用了這段經文；因為那樣會扭曲先知的原意，並將他的話語強行解釋為不同的目的。他們之所以犯錯，僅僅是因為使用了「文士」（scribe）這個詞，在那裡它指的是教師。以賽亞將「文士」這個名稱賦予那些負責記錄人口、家庭、土地和房屋，簡而言之，就是保管稅務登記冊的人。他所說的「稱量者」（weigher），是指那些收取稅款的人，因為他們會「稱量」所繳納的錢幣。現今，這個職務由那些被稱為司庫的人履行。
「那點算高樓的人在哪裡呢？」他現在又加上了一類非常麻煩且極其令人厭惡的人，即「高樓的描述者」，也就是那些負責記錄更顯著建築物的人；因為他們會巡視並檢查每個人的房屋，以便了解誰比其他人更富有，從而要求更高的稅款。這些人就像獵犬一樣，通常被暴君用來嗅探金錢的蹤跡，以便在常規稅收之外徵收一些不尋常的稅賦。這些人的到來對百姓來說必定是極其惱人的，因為他們從不停止，直到吸乾所有的血和骨髓。如果有人更傾向於將這個詞理解為國王自己的僕人，他們的職責是拆毀城牆附近的房屋，那麼他可以保留自己的意見。就我而言，我認為先知所說的是稅吏，征服者為了維持其權威而任命他們管理被征服的國家，這更為可能。
19. **你必不再看見那兇猛的百姓。** 有些人將希伯來文 נועז (nognaz) 翻譯為「強壯」，另一些人翻譯為「厚顏無恥」；但無疑，他旨在表達亞述人的兇猛，他隨後藉著說他們不會與他們有任何往來來證實這一點，因為他們說著不同的語言。沒有什麼比言語的交流更能激發人們的憐憫，藉此人們可以互相傾訴他們的困境。當缺乏這一點時，就沒有辦法贏得他們的心；雙方都對對方來說是野蠻人；從他們那裡所能得到的，不會比與野蠻的野獸打交道更多。因此，先知詳細描述了百姓的悲慘境況，以便另一方面顯示上帝將他們從如此巨大的恐懼中解救出來的恩惠是何等浩大。同樣地，聖靈也頌揚上帝的恩典，祂在埃及保守祂的百姓，儘管「他們不明白那國的語言」（詩篇 81:5）。
20. **看哪，錫安。** 有些人將其讀作呼格，「看哪，哦，錫安」；但讀作賓格更為可取。他提出了一個關於教會復興的應許，這對所有敬虔的人來說都應當具有極大的份量；因為當教會動搖或傾倒時，就不會有繁榮的希望。他以一種將其視為已經實際發生（儘管他談論的是未來之事）的方式來顯示教會將會復興；他的目的是為了使他的文風更具力量，彷彿他說：「你將再次看見錫安復興，耶路撒冷繁榮。」儘管信徒看見一切都被摧毀和分散，儘管他們對她的安全感到絕望，然而在耶路撒冷將會有一個安靜而安全的居所。
**我們節期的城，或我們聚會的城。** 藉著這個稱謂，他表明我們應當主要基於這個理由來判斷錫安的復興：百姓在那裡「聚集」聽律法，確認主的聖約，呼求祂的名，並獻上祭物。當百姓被剝奪這些事物時，他們就分散了，幾乎失喪了，並且似乎與他們的頭分離，完全被遺棄了。因此，當他們在巴比倫被擄時，敬虔的人最深切哀悼的，莫過於被逐出故土，同時又被剝奪了這些益處；從許多經文中可以清楚看出，這是所有信徒的主要抱怨（詩篇 137:4）。
他稱「錫安」為「一座城」，因為它構成了城市的中心，也被稱為「大衛的城」（以賽亞書 22:9）。耶路撒冷的範圍不同且更大；因為，正如我們在解釋另一段經文時提到的，它有雙重城牆，這在許多城市中是常見的。這裡應當注意的是，教會的復興是所有祝福中最寶貴的，並且應當首先被渴望；其他一切，即使再豐富，如果缺乏這唯一的祝福，也毫無益處；反之，只要耶路撒冷，也就是教會，繁榮昌盛，我們就不可能不快樂。現在，當上帝在我們的聚會中掌權，當我們奉祂的名聚集並因此與祂緊密相連時，教會就復興並繁榮了。惡人確實以上帝的名義自居，彷彿他們是奉祂的命令聚集的；但這只是一個空洞的偽裝，因為他們的心離祂很遠，並且沒有任何行動是出於順服祂的權威。
**耶路撒冷是安靜的居所。** 他說，那些長期在無數警報中動盪不安的信徒，將在上帝的教會中擁有一個安全而「安靜的居所」。儘管上帝在希西家統治時期讓祂的百姓嘗到了一些這種平安的滋味，但它的實現卻只在基督裡顯明。這並不是說從那時起，上帝的兒女在世上就有了安靜的居所；即使在今天，這種平安仍然是隱藏的；因為我們過著極其漂泊不定和不確定的生活，被各種風暴和暴風雨所顛簸，受到無數敵人的攻擊，並且必須參與各種戰鬥，以至於幾乎沒有片刻的安寧。因此，所應許的平安並不是我們身體感官所能察覺的，而是我們必須來到被上帝的靈更新的心靈內在感受，這樣我們才能享受那超越人類一切理解的平安；因為，正如保羅所說，「它超越我們一切的感官」（腓立比書 4:7）。如果我們住在教會中，主無疑會將它賜給我們。
**一個不被挪移的帳棚，它的橛子永不拔出。** 藉著「帳幕」和「橛子」這些比喻，他精確地描述了教會的狀況。他本可以稱它為一座根基穩固的城，但他卻說它是一個「帳幕」，其本質是能夠迅速遷移到不同的地方，以便儘管我們可能認為教會的狀況是不確定且容易發生許多變化的，但我們仍然知道它不會被移動或動搖；因為它將在風暴和暴風雨中，在敵人的一切攻擊中，以及與其本質和我們理解的觀點相反的情況下，仍然屹立不搖。這兩句話似乎相互矛盾，唯有信心才能使它們和解，藉著堅稱住在這個「帳幕」中比住在防禦最好的堡壘中更安全。
我們應當將此作為抵禦試探的盾牌，否則，每當我們看到教會不僅被動搖，而且被猛烈地向各個方向驅趕時，我們的信心就會迅速被摧毀。誰會說在如此猛烈的風暴中，「帳幕」是安全的呢？但既然上帝不希望祂的百姓完全固定在地上，以便他們更單單地倚靠祂自己，那麼祂應許給我們的保護就應當被認為比一百個，比一千個支撐更好。
21. **因為在那裡，大能的耶和華必作我們的。** 兩個助詞 כי יא (ki im) 常常起到雙重肯定的作用，但這裡給出了一個理由，它們甚至可以恰當地翻譯為「因為如果」；但我樂意保留更清晰的翻譯。先知解釋了為什麼教會，儘管看起來像一個可移動的「帳棚」，卻在穩定性上超越了根基最好的城市。這是因為「耶和華在其中」（詩篇 46:5），「所以她必不動搖」。如果我們將教會與上帝分離，它將立即倒塌，無需任何攻擊；因為它將只由人組成，而人是何等軟弱和脆弱。
**作我們的江河之地。** 當上帝與我們同住時，祂堅固並支持了原本軟弱的事物，並為我們提供了非常堅固的堡壘、非常寬闊的護城河，以及四面環繞城市的城牆和「江河」。他暗指耶路撒冷城的地理位置，它只有一條小溪，而不是像巴比倫和其他城市那樣有寬闊而湍急的河流；因為在另一段經文（以賽亞書 8:6）中，他吩咐他們要單單滿足於上帝的能力，不要貪戀那些寬闊的河流。彷彿他說：「如果上帝統治我們，我們的力量將是無敵的；因為在祂的引導和指導下，我們將得到充分的鞏固。」
**那裡必沒有帶槳的船經過。** 大河會帶來這種不便，它們可能會讓敵人進入，使他們能夠用船隻比預期更近地靠近；因此，很多時候，看似有益的東西卻被發現是有害的。但是，當主說祂將是「一條河」時，祂也說沒有理由害怕這種不便，並且敵人將不被允許靠近，祂提到了兩種船隻，長船和貨船，以表明敵人將以一切可能的方式被阻擋在外。因此，我們應當從中得出一個非常有用的教義，即安全的希望不應從任何其他地方尋求，而應單單從上帝那裡尋求，並且如果祂不與我們同在，收集各種防禦手段是徒勞的，甚至是無益的。
22. **因為耶和華是我們的審判者。** 先知現在解釋了上帝在教會中居住的方式。那就是，祂在那裡被敬拜並被承認為審判者、立法者和君王；因為那些順服上帝並服從祂為君王的人，將會親身經歷到祂是他們救恩的守護者；但那些虛假地以祂的名自誇的人，卻徒然希望祂會幫助他們。讓我們只服從祂的權威，聽從祂的聲音，並順服祂；反之，祂將表明祂是我們的保護者和最忠實的守護者。但當我們藐視祂的聲音並違背祂的話語時，我們無疑沒有理由奇怪祂在危險中拋棄和離棄我們。
因此，我們也應當觀察什麼是上帝真正的教會。那就是承認上帝是「立法者」和「君王」的教會。那麼，天主教徒憑什麼厚顏無恥地自誇他們是上帝的教會呢？他們拒絕了摩西、先知和基督所吩咐的合法治理，取而代之的是發明和卑劣的交易。他們對良心施加殘酷的暴政，並藉著奪走基督賜給我們的一切自由，悲慘地折磨靈魂並將他們引向滅亡；但唯獨上帝有權統治良心，因為祂唯獨是「立法者」和「審判者」，祂唯獨應當藉著祂的話語來統治和引導我們。他在此將「審判者」、「立法者」和「君王」這三個詞結合起來，因為這個主題非常重要，不應輕易擱置。因此，如果我們允許自己被祂的話語引導，祂將永遠不會離棄我們；這是獲得救恩的唯一途徑。
23. **你的繩索鬆開了。** 他將他的話語指向亞述人，並藉著他們也向教會的所有敵人說話。在應許教會將擁有永不被擾亂的穩定之後，他斥責了不敬虔之人所充滿的愚蠢自信；彷彿他們已經根深蒂固，深入地心。儘管在繁榮的陶醉影響下，他們想像他們的財富極其安全，他預言毀滅將迅速降臨他們，因為他們沒有得到上帝之手的支持。
他延續了他在開頭所使用的比喻。在說教會像一個被堅固並被非常寬闊的河流環繞的地方，不允許敵人靠近之後，他現在將惡人的狀況比作船隻；藉此他意味著他們沒有堅實的基礎，儘管他們看起來很可怕，儘管他們瘋狂地渴望並兇猛地殘酷，並想像沒有人能抵抗他們的憤怒。因此，儘管他們有長船和貨船，藉此他們可以說是在相距遙遠的國家之間建立聯繫，並使自己成為海陸的主人，但他們仍然沒有持久性或穩定性。主將使他們的船隻沉沒，將奪走他們的繩索和桅杆，並使他們陷入普遍的沉船。因此，我們不要被他們的狂怒和傲慢嚇倒，而是要期待主的日子，那時祂將使他們的狂怒和暴力降臨在他們自己的頭上。
24. **居民必不再說：「我病了。」** 先知再次回到教會；因為他對亞述人所威脅的毀滅，也傾向於安慰敬虔的人，因為教會的安全無法維持，除非主對抗從四面八方攻擊和騷擾她的眾多敵人，賜予祂的保護。因此，在簡要指出所有騷擾上帝兒女的被遺棄者都將被擊敗之後，他恰當地繼續他的主題，肯定上帝將不遺餘力地促進敬虔之人的救恩。因此，他說，教會的公民將擺脫一切不便，因為藉著上帝的恩惠，他們將享受繁榮。
**住在其中的百姓，罪孽都得了赦免。** 這一節的後半句解釋了前半句；因為它表明，當我們的罪孽得到赦免時，沒有什麼能阻止我們豐盛地享受上帝的祝福。因此，我們也得出結論，所有壓迫我們的苦難都源於我們的罪孽。否則，他所給出的理由可能顯得牽強附會且不恰當；但我們必須堅持這個原則，即上帝加諸我們的一切禍患都是祂憤怒的許多標誌。因此，當罪孽被除去時，剩下的就是上帝將以父親般的慈愛看待我們，並恩慈地賜予我們所需的一切。因此，如果我們渴望擺脫苦難，我們就應當遵守這個次序，首先尋求與上帝和好；因為原因的消除將迅速導致結果的消除。
然而，由於我們的慾望失調，並且由於我們僅僅為了避免懲罰而焦慮，我們對苦難的根源視而不見，我們就不必奇怪我們沒有得到任何緩解。因此，那些沉溺於惡習卻又希望免於各種苦難的人是錯誤的。如果他們不遭受苦難和逆境，他們仍然不會停止悲慘，並且只要他們被罪惡感所追逐，他們就無法享受心靈的平安。因此，真正的幸福在於我們從上帝那裡獲得了赦免，並真誠地相信我們從祂手中所領受的一切祝福都是祂父愛慈悲的結果。
我們也應當學習，除了上帝不再將我們的罪歸算於我們之外，沒有其他方式可以取悅上帝，或獲得被算為祂兒女的榮譽；因此，唯有我們藉著白白的恩惠所獲得的和好，才能使上帝對我們息怒，並開啟享受祂美善的道路。那種免於苦難的承諾沒有可見的證據，這並不減損應許的真實性，因為信徒在苦難中得到這份安慰就已足夠滿足，即使他們被上帝的手管教，他們仍然是祂所愛的兒女。就他們被祂的靈更新而言，他們開始嘗到亞當墮落之前完全完美的祝福；但因為他們背負著許多罪孽，他們不斷需要被潔淨。然而，出於對他們軟弱的憐憫，上帝減輕了他們的懲罰，如果不是完全除去，也是藉著減輕和撫慰他們的悲傷，表明祂促進了他們的幸福；因此，先知宣稱教會免於一般的災難，就這些災難源於上帝的咒詛而言，這並非沒有充分的理由。
因此，我們也清楚地看到天主教徒的區分是多麼幼稚，即罪孽的除去是無效的；彷彿我們必須滿足上帝的審判。但先知們的教導卻大相徑庭，這從各種經文中可以輕易學到；如果沒有別的，單單這段經文，還有什麼比疾病的終止是因為罪孽得了赦免更清楚的呢？其意義無疑與他說懲罰停止是因為罪孽得了赦免相同。確實，儘管上帝對他們息怒了，祂有時仍會懲罰信徒；其目的是藉著父親般的管教，在未來更充分地教導他們，而不是為了報復他們，彷彿祂只是半心半意地和好。但天主教徒認為他們的懲罰具有補贖的性質，並且藉著支付這些懲罰，罪人某種程度上贖回了自己，並除去了他的罪孽；這與白白的赦免絕對不符。因此，他們關於補贖和煉獄之火的可憎發明都站不住腳。
同樣值得注意的是，唯有教會的公民才能享有這項特權；因為，脫離基督的身體和敬虔者的團契，就沒有與上帝和好的希望。因此，在信經中我們宣稱相信「聖而公之教會，罪得赦免」；因為上帝只將那些祂算為祂獨生子成員的人納入祂的愛中，同樣地，祂不將義的白白歸算延伸給任何不屬於祂身體的人。因此，那些與教會分離的陌生人，除了在他們的咒詛中腐爛之外，別無他法。因此，脫離教會就是公開放棄永恆的救恩。
