以賽亞書 第32章
1 看哪！必有一王憑公義掌權，
眾首領必按公平治理。
2 這人必像避風之所，
像避雨之處，
像乾旱之地的溪水，
像疲乏之地的大磐石蔭影。
3 那能看見的眼必不再昏矇，
那能聽見的耳必側耳而聽。
4 愚頑人的心必急切尋求知識，
結巴人的舌頭必流利說話。
5 卑鄙人不再稱為慷慨，
吝嗇人不再稱為寬宏。
6 因為卑鄙人必說卑鄙話，
他心裡必圖謀邪惡，
行惡事，
說褻瀆耶和華的話，
使飢餓的人空虛，
使口渴的人無水可喝。
7 貪婪人的器皿是邪惡的；
他圖謀惡事，
用謊言欺騙單純人，
在審判中攻擊窮人。
8 但慷慨人必圖謀慷慨之事，
在慷慨行事上必有進步。
9 安逸的婦女啊，起來！
無憂無慮的女兒啊，聽我的聲音！
側耳聽我的話語。
10 過了一年零幾天，你們這些無憂無慮的婦女必戰兢；
因為葡萄收成必失敗，
採集必不來。
11 安逸的婦女啊，戰兢吧！
無憂無慮的婦女啊，煩惱吧！
脫去衣服，赤身露體，束上腰。
12 為乳房哀哭，
為美好的田地，
為多結果子的葡萄樹。
13 荊棘和蒺藜必長在我百姓的地上，
甚至在歡樂之城所有歡樂的房屋上。
14 因為宮殿必被撇棄；
城中的喧囂必被留下；
高樓和堡壘
必永遠淪為野獸的巢穴，
野驢可在其中歡樂，
羊群可在其中吃草。
15 直到聖靈從高處澆灌你們，
曠野變成耕地，
耕地被算為森林。
16 公義必住在曠野，
公平必安居在耕地。
17 公義的果效必是平安；
公義的結果必是
永遠的安穩和寧靜。
18 我的百姓必住在平安的帳幕裡，
在安穩的居所中，
在寧靜的安息之地。
19 冰雹降下時必轉向森林，
城邑必坐落在低處。
20 你們在各水邊撒種的，有福了！
你們放出牛驢腳的，有福了！
1. 看哪，必有一王憑公義作王。他意指神仍將恩待祂的教會，使其完全復興；而復興教會的最佳方式，就是維持良好的治理，並使一切行政事務皆妥善有序地進行。這預言無疑是指希西家及其統治時期，當時教會得以改革並恢復昔日榮光；因為此前教會處於悲慘破敗的境地。亞哈斯，一個邪惡可恥的偽君子，曾按其邪惡性情敗壞一切，顛覆了民政與宗教的整體狀況（列王紀下 16:2-3）。因此，先知應許另一位君王，即希西家，他的權柄與公義將恢復這般悲慘絕望的局面。簡言之，他在此處向我們呈現了教會昌盛狀況的生動圖景；而這若無基督便無法實現，故此描述無疑指向基督，希西家是祂的預表，其國度預示了基督的國度。
憑公義和公平。這裡他沿用聖經的慣常用法，以這些詞語表示良好的治理；因為公義意指公平與善政，而公平則指公義中維護良善之人、保護他們免受惡人侵擾的部分。無疑，一位賢君的職責範圍遠超「公義和公平」；因為他的主要目標應是捍衛神的榮耀和宗教。但聖經的慣常用法是，藉由第二塊法版上的誡命來描述對律法整體遵守；因為，如果我們避免不義之舉，如果我們盡力幫助那些受人欺壓者，簡言之，如果我們維護弟兄之愛，我們就證明了對神的敬畏，因為這些果實皆源於此。因此，先知以部分描述了整體。
眾首領必憑公平掌權。他提及貴族亦非無故；因為僅有賢君不足，若無正直的臣僕與謀士輔佐。在賢君統治下，百姓的境況卻常極其惡劣；正如我們讀到尼爾瓦（Nerva），其統治下各種行為皆被容忍，以致許多人在他治下比在尼祿（Nero）治下處境更糟；因為一個人的疏忽與怠惰，給了許多惡人行動的自由。因此，君王必須擁有賢明的治理者，他們能充當耳目，輔佐他公義地行使權柄。若非如此，賢君寸步難行，或多或少會受他人阻礙；除非統治者們像樂器般和諧運作，否則國家治理無法有效進行。
關於此，人們應聽從摩西岳父葉忒羅的建議，與他一同
「從百姓中選出有才能的人，就是敬畏神、誠實無偽、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長」（出埃及記 18:21）。
然而今日，那些助長或迎合君王私慾、奉承諂媚者，卻被君王提拔至高位與榮譽，作為他們諂媚或卑劣奴性的應得獎賞。我們若看到幾乎全世界國家混亂、階級顛覆、所有良好治理皆被輕視與廢棄，亦不應感到驚訝；因為這是我們罪孽的公義懲罰，我們理應有這樣的治理者，因為我們不容許神統治我們。這般非凡的神之恩惠，怎能被公然悖逆與褻瀆之人，或那些將神拋諸腦後、無法承受基督軛的邪惡偽君子所享有呢？因為這繁榮與衰落教會的復興，是藉著基督應許的。
2. 必有一人。先知藉這些話清楚表明良好治理的重要性，他稱那位君王為「避風所，躲暴雨之處」；因為人類最幸福的時刻，莫過於每個人都自願避免一切暴力與不義，並和平無拘束地行事。因此，既然大多數人被其狂暴的激情驅使，行不義之事，若無法律與法庭提供補救，人類將陷入無休止的爭吵；但由於許多統治者以暴虐行使權力，製造的麻煩多於平息的，故賢君受此特殊讚譽並非無故。如果這話真實地適用於希西家，那麼更可說適用於基督，在祂裡面我們擁有最佳，甚至唯一的避難所，以應對我們在世上居住期間必將經歷的風暴。因此，每當我們被壓迫的熱浪灼傷時，讓我們學會退到祂的蔭下；每當我們被暴風雨顛簸，以為自己被巨浪的暴力吞噬時，讓我們學會投奔祂，作為我們最安全的港灣；祂將迅速平息一切風暴，並完全恢復那已毀壞與衰敗的。
3. 和 4. 那能看見之人的眼。由此我們更清楚地看到，先知在描述希西家統治時，意圖引導我們更深一層；因為他在此處論述教會的復興，這固然由希西家所預表，卻在基督裡實際成就。我們知道，教會若非由公義智慧的治理者在內部統治，絕不會處於健康狀態。如今，這若無基督作王便無法實現；因此，基督及其國度在此處特別向我們推薦。這應許與他在前一章（以賽亞書 29:10）所發出的可怕威脅形成對比，即他將使猶太人失明；因為在此處，他反過來應許真光，使那些先前失明的人得以蒙光照，使「聾子開始聽見，愚昧人明白，結巴的人說話」。
他稱那些「能看見」和「能聽見」的人，是指當神的道向他們顯明時，他們本應看見和聽見；但他們選擇盲目和耳聾，將思想和心靈從教義轉離。主應許將恢復這些人的眼睛、耳朵、舌頭和悟性。如今，可以確定的是，這裡所應許的一切都源於神的恩惠；因為他不僅宣告人將做什麼，更宣告神自己將在人裡面做什麼。這些是神非凡的恩賜；反之，當他使人失明，當他奪走悟性和正確的言語運用，當他容許無知和野蠻盛行時，這些都是可怕的懲罰，藉此他報復人類的忘恩負義和對神話語的輕蔑。他應許，最終，出於對他百姓的憐憫，主將恢復他曾公義地從他們那裡奪走的一切；而我們能恢復說話的舌頭、理解的心智和聽見的耳朵，必然是藉著基督的恩慈；因為我們以前遲鈍難解，被可怕的愚昧所擊打。
因此，讓我們知道，在基督之外，世上沒有屬靈的生命，因為這裡宣告他們缺乏視力、聽力、健全的悟性以及正確的言語運用，
「直到他們在一個身體裡聯合，基督是這身體的頭」（以弗所書 4:15-16）。
由此可知，當基督的國度被推翻時，這些福分也將被奪走。還應當注意的是，這裡所推薦的福分，超越一切，是極其卓越和可取的；因為財富、產業以及其他一切世人通常認為是生命幸福所在的事物，與這些福分相比，都應被視為毫無價值。在萬物豐盛之中，我們仍將悲慘，除非主恢復先知在此處所說的那些屬靈福分；因此，當這些福分被奪走時，讓我們知道基督也遠離我們，我們與祂是陌生人，因為正如保羅所告知我們的，一切屬靈的福分都唯獨從祂而來（以弗所書 1:3）。當我們看到那些長期被奪走的福分如今已恢復給我們時，讓我們為自己的忘恩負義感到羞愧，因為我們沒有將應歸於基督的榮耀歸給祂，也沒有運用祂賜給我們的悟性來傳揚祂的國度並促進對祂的敬拜；因為我們清楚地表明祂對我們沒有主權。
愚昧人的心。正如愚昧人通常急躁魯莽，希伯來文作者將「急躁」一詞視為「愚昧」；因為智者通常謹慎。
5. 卑鄙人不再被稱為。先知意指一切將恢復良好秩序，以致惡行不再像從前那樣被視為美德；因為，當公共治理邪惡時，貪婪之人掌權，受人尊崇，因為人們以財富和權力判斷美德；窮人處處受鄙視，儘管他真正正直且盡其所能慷慨；簡言之，在這種狀況下，除了混亂與無序，別無他物。但良好的治理能迅速揭露這些偽裝與面具；因為，在美德受尊崇之處，惡行立即暴露。良善之人也獲得更大的自由，以約束那些從前踐踏一切公義合法之事的放縱者。
當先知在此談論教會的狀況與改革，這是一種屬靈的治理時，我們應當將心靈提升更高，將這一切視為與基督相關，因為揭露隱藏的惡行，並除去那些改變惡行外觀、使其被讚譽為美德的面紗與遮蓋，是祂特別且獨有的職責。祂藉著福音來做這事，藉此將從前隱藏的可恥行為拖入光明，並公開顯示它們的真實面貌，以致除非人自己選擇，否則無人會被其外表所欺騙。這就是福音如此受世人憎恨的原因；因為無人能忍受其「隱藏的思想」和隱藏的卑劣被「揭露」（路加福音 2:35）。哲學家們確實對貪婪與慷慨有精闢的論述，並在某種程度上解釋了兩者之間的區別；但他們從未深入人心，以致能探究人心並實際區分貪婪者與慷慨者。這唯有藉著基督的光才能做到，當祂藉著福音照耀，並探究人心最深處的角落，引導我們進入屬靈和內在的順服。因此，在此處，我們被帶到基督的審判台前，唯有祂藉著揭露偽善，才能顯明我們是貪婪還是慷慨。
6. 因為卑鄙人必說卑鄙話。我們也可以翻譯為：「惡人必說惡話」；因為 נ×ב（b）×ל（l）ה (nābālāh) 指「卑鄙」或任何邪惡，如同法語的 lascheté，或英語的「淫蕩」或「卑鄙」。它也可以翻譯為：「愚昧人必說惡話」；這樣就會與 נ×ב（b）×ל (nābal) 和 נ×ב（b）×ל（l）ה (nābālāh) 這些詞語有所關聯，儘管意義會相當不同；但既然他在前一節談到「卑鄙」之人時使用了這個詞，我樂意採用這種解釋。
他的心必圖謀罪孽。我認為 און (āven) 指「邪惡」；因為他談到不斷地沉溺於罪惡和作惡，這從接下來的內容清楚表明；因為他嚴厲的勸誡是針對那些惡人，他們放縱自己行一切卑鄙之事，不為任何良心所動，嘲笑一切警告，並嘲弄神和祂的僕人。基督也將他們拖入光明，揭露那些隱藏在遮蓋下的事物；因為正如我們所說，祂特別的職責是
「藉著福音的劍，刺透人心隱藏的情感，使它們能回應神的審判」（希伯來書 4:12）。
因此，以賽亞繼續他先前開始解釋的同一主題。
其他人有不同的解釋，但我認為不合適；因為他們認為這是一種諺語，並以現在時態翻譯為：「卑鄙人說卑鄙話。」但我認為先知意指更高層次的事物，即基督是世界的審判者，因此，當祂登上審判台時，祂將顯明每個人的性情；因為，只要祂不執行審判者的職責，一切都處於混亂之中，惡人受到讚揚，因為他們有虔誠的外表，而最優秀的人卻受到鄙視。但基督將公開顯明每個人的生命，以致從前在某種藉口下享有良好聲譽的事物，將被顯明為邪惡；因此，祂被稱為
「手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場」（馬太福音 3:12）。
如今，這簸箕就是福音，藉此，祂作為審判者，將作惡者帶到審判台前，並儘管他們努力，仍將他們的過犯和罪行揭露出來。
我們每天都越來越有這種經歷，當那些隱藏在天主教面具和奇異迷信褶皺下的邪惡被揭露出來時。在那個黑暗中，誰會想到人心深處隱藏著如此可怕的怪物，如同今日所呈現的呢？對神的輕蔑已達到如此高度，以致許多人顯露出他們更像野獸而非人類。然而天主教徒卻誹謗我們，彷彿我們的教義給人放縱的韁繩，並鼓勵他們輕視神，無懼無恥地行惡。但讓他們聽以賽亞的話，他回答說，當神的真理被顯明時，卑鄙人必說卑鄙話，惡人必說卑鄙和邪惡的話；而且，基督若不
「揭露人心的隱秘思想，並將一切隱藏的事物帶到光明中」，祂就不是一位屬靈的審判者（路加福音 2:35）。
使飢餓的人空虛。除了那些被遺棄者對神的嘲弄之外，接下來提到的是殘酷。先知因此精確地列舉了那些與第二塊法版相悖的行為。惡人始於輕視神，然後衝向外在的罪行，並對鄰舍施加各種殘酷。如今，所有殘酷中最惡劣、最駭人聽聞的，莫過於「從飢餓的人手中奪走食物，從口渴的人手中奪走飲水」；因為單純的自然情感促使我們憐憫和（συμπάθειαν（sympatheian））同情。當人變得如此野蠻，以致他們不受他人苦難的影響，並拋棄一切人性的情感時，他們必然比野獸本身更糟，因為野獸對同類的需要尚有某種憐憫。
7. 貪婪人的器皿是邪惡的。我們必須始終保持將來時態；因為他不是在探究惡人是什麼樣的，而是宣告他們將在基督的統治下被揭露，使他們不再欺騙或蒙蔽任何人。他談到將要興起的天光，正如我們已經說過的，它將揭露隱藏的邪惡。因此，基督顯明貪婪之人是什麼樣的，以及他們所使用的手段是多麼具有破壞性。如果認為將 כלי (kĕlî) 翻譯為「措施」更好，我沒有異議；但「器皿」一詞更恰當且涵蓋範圍更廣，因為它包括各種「器皿」。因此，它意指各種手段、詭計和狡猾的計謀，藉此「貪婪之人」使單純的人失去警惕，並將他們引入自己的網羅。
用謊言欺騙單純的人。他現在說明原因。這是因為他們不斷地圖謀傷害。可以確定的是，這是對惡人行為的描述，他們只考慮自己的便利和利益，並且總是專注於欺騙和「欺詐」。基督將這些人及其詭計和陰謀揭露出來。
在審判中說話攻擊窮人。提出了各種情況，以更鮮明地呈現這種邪惡的可恥性。首先，「欺騙單純的人」，他們無法照顧自己，比欺騙狡猾和慣犯更可恥、更駭人聽聞。其次，在友誼的藉口下使用欺騙性的甜言蜜語是可恥的；第三，欺騙「窮人」，我們本應減輕他們的貧困；第四，在法庭上設下陷阱。這比一個人受到公開暴力攻擊更具罪惡性；因為法庭應該是窮人的避難所，如果它是一個強盜或小偷的巢穴，他們將何去何從？如果道路被強盜堵塞，如果設下陷阱，可能還有辦法避免；但對於法庭上發生的欺詐行為，卻無法防範。因此，這些情況應當仔細留意。
8. 慷慨人卻圖謀慷慨的事。我們已經說過，先知的這些陳述比通常所認為的意義更深；因為他不是以詞語的普通意義說話，而是論述教會的改革。因此，這與重生之人有關，基督在他們身上作王；因為，儘管所有人都藉著福音的聲音蒙召，但很少有人讓自己順服於祂的軛下。主使他們真正仁慈慷慨，以致他們不再尋求自己的便利，而是樂意幫助窮人，並且不僅一次或多次這樣做，而是每天在仁慈和慷慨上越來越進步。
他行事慷慨，必有進步。這段經文通常有不同的解釋，即慷慨之人藉著行善而提升自己，變得偉大；因為神會獎賞他們，並賜予他們更大的福分。這種觀點乍看之下令人滿意；但先知卻反過來表明，慷慨之人將永不停止行善，因為他們將日益進步，並堅持相同的目標，堅定不移地持守他們的意圖，正如詩篇作者所說：
「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的公義存到永遠」（詩篇 112:9；哥林多後書 9:9）。
這句話是補充的，因為慷慨很容易被暫時偽裝；許多人甚至認為自己是真誠慷慨的，因為他們做了一件善事，但很快就停止並改變了他們的意圖。但真正的慷慨不是一時的或短暫的。擁有這種美德的人堅定不移地持守，不會在突然而微弱的火焰中耗盡自己，然後很快就後悔。
這就是先知想要藉著 קוא (kûm) 這個詞表達的意思，它意指「興起」和「成長」。確實有許多事情會阻礙我們慷慨的進步。我們在人身上發現奇特的忘恩負義，以致我們所給予的似乎是白費了。許多人過於貪婪，像水蛭一樣吸取他人的血。但讓我們記住這句話，並聽從保羅的勸勉「行善不可喪志」；因為主勸勉我們的不是一時的慷慨，而是那將持續我們一生旅程的慷慨（加拉太書 6:9）。
9. 安逸的婦女啊，起來。這些話似乎與前文不連貫；因為先前他談論教會的復興，但現在他威脅說，神的審判已準備好打擊那些在財富和享樂中漫不經心安歇的人；因此，以賽亞在此處開始一個新的、獨立的主題是可能的。然而，將此與先前的預言聯繫起來也並非不合理，因為先知們通常遵循這個順序。在應許信徒神的恩典之後，他們接著將話語轉向偽君子，宣告主應許給信徒的憐憫對偽君子毫無益處，而且他們仍將因自己的罪受罰。
至於主要對婦女說話，希伯來文註釋家根據其語言的頻繁用法，認為是指「城市」；但我認為這裡的語言不是比喻性的，我寧願堅持詞語的簡單意義。他對「婦女」說話而不是對男人說話，是為了表明那災難的廣泛程度；因為在一般情況下，婦女和兒童會被倖免，因為他們不適合戰爭，也沒有能力自衛。他說毀滅將是如此殘酷，以致無人倖免。
他還特別稱她們為「安逸的婦女」，她們通常比其他人更嬌弱，享受財富的優勢，有一些方法可以保障自己的安全，並在普通人遭受嚴重苦難時，將自己從災難中解救出來。但以賽亞特別向她們宣告，她們必須「起來」和「戰兢」；他將這種戰兢與她們平靜享受的安逸和奢華形成對比。他命令她們起來，讓她們知道現在不是安歇的時候，主將使她們從安逸和冷漠中覺醒。
漫不經心的女兒們啊，聽我的聲音。與之前一樣，拉比們將「女兒們」一詞解釋為「村莊」或「小城市」；但我認為，正如我已經說過的，它應該按字面意思理解。他向她們表明這種恐懼將從何而來，這種將迫使她們「起來」和「戰兢」的暴力將從何而來。它來自神的審判。但他提到「一個聲音」，讓她們知道這個預言不會落空；因為他奉神的命令向她們宣戰。「這話語將多麼有效，它將有多大的力量來喚醒你們，有一天你們將實際感受到。」他如此頻繁地責備她們的懶惰、漫不經心和奢華，不僅因為對於那些安逸生活的人來說，被嚴厲喚醒更難，而且因為人性的敗壞和墮落使得世界幾乎不可能在安逸和繁榮中不變得懶惰。接著，逐漸陷入懶惰，它將被虛假的想像所欺騙，將一切恐懼遠遠拋開，並依賴這種自信，傲慢地起來反抗神。
10. 過了一年多。藉這些話，他宣告災難將持續很久；因為在逆境中，如果我們本應悲傷忍受的苦難能迅速過去，那將是莫大的安慰。但當沒有終結，沒有痛苦的減輕，沒有安慰或解脫的希望擺在我們面前時，除了絕望還剩下什麼呢？因此，他威脅說，他們不僅要忍受一年，而且之後還要面對新的苦難。
你們必戰兢。藉著這個詞，他間接地刺痛了他們的懶惰，宣告那些不願聽從平靜教導的人，將被戰兢和恐懼地拖出來。由於猶太人過度焦慮於地上的福分和必朽壞的食物，他藉著威脅酒和麥子的匱乏來觸動他們的感官。如果他們更徹底地從低俗的慾望中潔淨，他寧願威脅耶利米在《耶利米哀歌》中哀嘆的，即
「祭祀和節期已止息，聖潔的聚會已中斷」（耶利米哀歌 1:7）。
然而，因為他們沉溺於享樂，且未曾進步到能認識屬靈福分的價值，先知便遷就他們的無知，對他們的肚腹說話，而非對他們的悟性。他談到田地的荒涼，這將是那災難的必然結果；因為豐盛和富裕通常會導致安逸和冷漠。「因此，」他說，「主將奪走你們所有的食物，搖醒你們的懶惰，並奪走一切自信的基礎。」因此，我們在此被提醒，在繁榮之中我們不應沉睡，也不應想像自己是安全的，彷彿我們可以在世上期待不間斷的繁榮。但我們應當節制地使用神的恩賜，如果我們不想突然被喚醒，在毫無防備時被淹沒，並因為我們沒有預料到事態的變化而感到更沉重的痛苦。
11. 戰兢。這種重複並非不必要，而是更充分地闡明他先前所說的；因為當人沉睡時，先知的聲音不容易喚醒他們，因此需要大聲疾呼並不斷責備他們。因此，藉著一個接一個地增加威脅，或重複相同的威脅，他表明當人一旦被繁榮蒙蔽時，其愚鈍是何等巨大；因為他們幾乎無法再忍受聽從神對他們的警告。無疑，人從繁榮中比從逆境中面臨更大的危險；因為當事情順利時，他們會自滿，並因成功而陶醉；因此，有必要更嚴厲地對待猶太人，以擺脫那種懶惰。先知的這項勸勉應以將來時態解釋；彷彿他說：「你們終將戰兢，因為你們現在所享受的安息不會是永久的。」
他命令她們脫去衣服，腰束麻布，描述了哀悼者的舉止和服裝。每當他們遭遇深重逆境時，他們就穿上麻布，脫去身體的其他部分，並藉著服裝、姿態和各種方式表達他們的悲傷。他希望婦女們穿上麻布和其他哀悼的表達，而不是她們熱衷於沉溺的奢華和享樂。
12. 為乳房哀哭。這節經文有各種解釋。有些人簡單地理解為，將會有如此嚴重的糧食短缺，以致婦女會失去乳汁，因此孩子們將「為乾涸的乳房哀哭」；我們有時會看到這種情況發生，當糧食極度短缺導致消瘦時。但更普遍接受且更恰當的解釋是，將「乳房」一詞比喻性地理解為田地和葡萄園，正如先知自己所宣告的；因為它們被恰當地比作母親的乳房，因為我們從中獲取營養，吸取大地的乳汁或血液。因此，他意指將會缺乏食物和營養，因為主將咒詛大地，使其不結果實。因此，人們將為這種匱乏而嘆息，彷彿為他們母親的「乳房」而嘆息，他們從前從中獲得美味的滋養。這對我來說似乎更自然，也最符合上下文；因為它有助於解釋接下來關於「肥沃的田地和多結果子的葡萄樹」的內容。
13. 荊棘和蒺藜必長起來。他證實了前一節，並解釋了貧瘠和飢荒的原因，即從前肥沃的田地將變得荒蕪、廢棄和貧瘠。這是一個可怕的局面變化；因為我們知道，那片土地出產的穀物和果實比其他國家更豐富，這不是因為自然，而是因為神的祝福；因為祂曾說：「我必賜給你們流奶與蜜之地」（出埃及記 3:8, 17; 13:5; 33:3）。這就是豐盛和肥沃的原因。
在我百姓的地上。藉著給予這個名稱，他回應了他們可能提出的反對意見，即沒有理由擔心神所選擇的土地不會每年結果；因為，儘管神的恩慈延伸到全人類，但祂卻以特殊的方式成為那個民族的父和供應者。因此，這片為神的兒女所分別出來的土地，會被「荊棘和蒺藜」覆蓋，這是令人難以置信的；因此，先知更嚴厲地責備猶太人，因為他們不僅藉著他們的邪惡使神的祝福歸於虛無，反而招致祂的憤怒，以致破壞和玷污了土地的美麗。
**甚至在所有歡樂的房屋上。** 粒子 כי ( *ki* ) 意為「甚至」，儘管有些人認為它的意思是「因為」或「由於」，即「因為他們家中有歡樂」。但這種解釋無法被接受，因為 בתי ( *bāttē* )，「房屋的」，是處於構建狀態。因此，在我看來，這是在擴展他剛才所說的，意思是這種荒涼不僅會發生在國土的邊陲，而且「甚至在歡樂的房屋上」，也就是在那些曾經是極致奢華之所的華麗宏偉的房屋中。當先知說這話時，無疑會受到當時人們的嘲笑；人們肯定不會在那些使他們盲目的奢華中聽從他。此外，他們因神的應許而變得傲慢，認為自己永遠不會缺乏任何東西。然而，以賽亞所預言的一切都應驗了。從這個例子中，讓我們學會在順境中保持節制，並依靠神的祝福，以便憑著良心順服他的話語。
**14. 因為宮殿將被撇棄。** 在這裡，他更充分地描述了國家的荒涼；因為，在前一節提到宏偉的房屋之後，他現在也加上了宮殿和城市，以表明沒有任何事物，無論多麼輝煌和顯赫，能夠免於那場災難。我們看到人們被自己的光彩所迷惑，直到他們仰望天堂；結果是，他們在財富中被安撫入睡，什麼都不懼怕。因此，他宣告猶大所有輝煌、宏偉和高聳的一切，城市、宮殿、堡壘、要塞，都將歸於虛無。當他說「永遠」時，他再次警告，正如他先前所做的，這場災難不會只持續一天，而是，正如他們長期以來在惡行中剛硬，這場災難也將持續很長時間；因為，如果他們只受到短暫的懲罰，他們頑固不馴，很快就會故態復萌。
**15. 直到聖靈從高處澆灌你們。** 因為先知所說的是神已定意要建立他教會的猶太人，所以有必要給他們留下一些得救的希望，使他們在如此巨大的苦難中不致灰心；因為，雖然主對那些假借他名義的惡人嚴厲，但他卻以某種方式保守他的教會。因此，先知加上這個應許，使他們知道，無論他如何嚴厲地懲罰他的百姓，他始終記念他的聖約；因為他從不以不留下任何安慰餘地的方式來威脅，以便在信徒的事務完全絕望時，仍能振奮和安慰他們的心。此外，為了使他們能充分享受所提供的安慰，他將他們的目光引向生命的源頭；確實，我們看到，當情況好轉時，大多數人會過度地飽食酒肉，而當他們被飢荒所困時，他們卻忽略神而求助於大地。
因此，以賽亞說「聖靈」將從高處降臨，使大地重新煥發活力並肥沃，這是很有道理的；我毫不懷疑，他是在暗示大衛的這句話：
「你發出你的靈，它們就被創造；你使地面更新。」（詩篇 104:30）
他以此作為神已和好的證據，同時宣告教會的復興完全來自神的恩惠，神一旦從天上賜下力量，就能立即除去其貧瘠；因為那從無中創造萬物，彷彿它們早已存在的神，也能在一瞬間更新它。
**曠野變成迦密。** 在解釋「曠野」與「迦密」的這種比較時，解經家們感到非常困惑；但正如我先前在一個類似的經文（以賽亞書 29:17）中所指出的，先知在我看來，只是指出那復興的幸福果效，即萬物的豐盛和充足將證明神確實與他的百姓和好。他說，以前是「曠野」的地方將像「迦密」一樣，迦密是一個富饒肥沃之地，因此得名；而「迦密」將像「曠野」一樣，也就是說，它將如此肥沃，以至於如果我們將它現在的樣子與將來的樣子相比，它可能看起來像「曠野」。這是對那非凡肥沃的擴大描繪。「現在貧瘠未開墾的田地將變得肥沃，而開墾肥沃的田地將產出如此豐盛的果實，以至於它們目前的肥沃與將來的大量產出相比，簡直是貧瘠和荒蕪；」就像我們將薩伏依的田地與西西里和卡拉布里亞的田地相比，並稱前者為「曠野」一樣。總之，他描述了信徒與神和好後將享受的無與倫比的肥沃，以便他們藉著神的恩慈認識他的恩惠。
以賽亞如此預言希西家王的統治，但他宣告這一切都以基督的國度為其終極目的和成就；因此，當我們來到基督面前時，我們必須從屬靈層面解釋這一切，以理解一旦主從天上降下聖靈，我們這些曾經是「曠野」的人，就能被更新，成為開墾肥沃的田地。在神的聖靈吹入我們之前，我們被比作曠野或乾旱的土地是理所當然的；因為我們除了「荊棘和蒺藜」之外，什麼也生產不出來，並且本性不適合結果子。因此，那些貧瘠不結果子的人，當他們被神的聖靈更新後，就開始結出豐盛的果實；而那些本性看似良善的人，被同一位聖靈更新後，將來會如此多產，以至於他們會顯得彷彿以前是「曠野」；因為在他們被基督更新之前，人所擁有的一切都只是一片荒野。因此，每當教會受苦，當其狀況看似絕望時，讓我們仰望天堂，並完全依靠這些應許。
**16. 公義將住在曠野。** 先知指出教會的實際狀況，即當公義和判斷盛行時；因為人不可像牲畜一樣，只求豐足的食物和外在事物的豐富。由此可見，猶太人並非僅限於短暫的享樂，以至於他們的希望完全寄託於地上的福分，正如一些狂熱者所想像的。他們被吩咐要關注最重要的事情，即公義和判斷應當盛行；他們無疑知道真正的幸福在於此。因此，我們的主要職責是關注這一點，我們不應像豬圈裡的豬一樣，以酒食的豐盛來判斷生活的幸福；因為這是主賜予我們所有祝福的目的，這是我們得蒙救贖的目的，「使我們能以聖潔和公義事奉他」，正如撒迦利亞所說的（路加福音 1:74, 75）。
在「公義」和「判斷」這兩個詞之下，正如我們已經看到的，他包含了所有屬於正直的事物；因為儘管這兩個詞嚴格來說是指我們之間應當相互培養的公平，然而，由於習慣上用第二誡的職責來描述對整個律法的遵守，所以在這裡，先知藉著一種以部分代整體的修辭手法，也包含了虔誠和對神的敬拜。先知們習慣於提及弟兄之愛的主要職責，以及屬於第二誡的職責，因為藉著這些，比任何其他方式，我們更能顯明我們對神的真實情感。
當他宣告公義和判斷不僅在曠野，也在開墾的田地中安居時，這更清楚地表明，先前所應許的祝福是如此豐盛，以至於當人們看到時，他們會認為那些他們以前認為非常優良的田地，相比之下是貧瘠的。
**17. 公義的果效必是平安。** 稍早，他嚴厲譴責了那使猶太人昏沉懶惰的平安；他現在應許一種不同的安息，這將是神之愛的顯著證明，神已接納他們蒙恩，並將忠實地保守他們。因此，我們應當留意其中隱含的對比：一方面是那些被遺棄者因其傲慢而犯下各種惡行，並在其中沉睡，所認為獲得的獸性安息；另一方面，則是神的兒女藉著敬虔聖潔的生活所獲得的不同安息，以賽亞勸勉我們渴望這種安息，表明我們應當無所畏懼地相信，當我們與神和好後，一個蒙福喜樂的平安正等待著我們。
他以此方式勸勉他們追求正直，以便獲得確定的平安；因為，正如彼得所宣告的，沒有比戒絕一切惡行更好的方法來獲得恩惠，使無人能傷害我們（彼得前書 3:13）。但先知引導他們更高一層，藉著神的恩惠，以敬虔聖潔的生活為目標；因為沒有什麼比惡人渴望平安，卻又不斷與神爭戰更不合理的了。這種願望確實很普遍；因為幾乎找不到百分之一的人不大聲讚美平安，而同時每個人都在地上為自己樹敵，所有人都成群結隊地以他們的罪行擾亂天地。現在，後一種安息是永恆的，他將其與前一種短暫的安息進行比較。
**公義的果效。** 當平安獲得這個稱謂時，讓我們明白，正如戰爭源於神的憤怒，我們因自己的邪惡而激怒神，所以平安源於他的祝福。因此，當我們看到敵人怒氣沖沖地投入戰鬥，並猛烈地攻擊我們時，我們不要尋求其他補救方法，唯有悔改；因為當我們歸向他時，主將輕易平息騷亂。正如詩人所說，是他
「使戰爭止息，直到地極；他折弓，斷槍，用火焚燒戰車。」（詩篇 46:9）
我們已經說過，這些事不僅僅與希西家有關，而必須歸於基督。
**18. 我的百姓必居住。** 正如我們所說，屬靈的公義是根植於人心中的，我們也必須對平安說同樣的話，平安是公義的果實。因此，當這裡提到安靜的居所和安息之處時，讓我們記住保羅的話：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」（羅馬書 5:1）當基督說他「留下」這平安給門徒時（約翰福音 14:27），他斷言「這平安不是世人所能給的」；我們不應對此感到驚訝，因為，正如同一位使徒保羅在另一處告訴我們的，「這平安超越一切理解」（腓立比書 4:7）。獲得這公義之後，我們不再內心不安或驚恐，不像我們在良心譴責中感受到神的憤怒時那樣。惡劣的良心總是驚恐不安，被痛苦的焦慮所困擾。
因此，惡人必然不安，被各種恐懼所困擾；因為公義被驅逐的地方，就找不到平安；唯有基督掌權的地方，我們才能找到真正的平安。因此，唯有信徒才能享受確定的平安，他們不僅藉著他們的虔誠，也藉著他們對神憐憫的信靠，向天上的法庭申訴。由此我們推斷，凡良心不安，被各種疑惑的波浪所困擾的地方，基督尚未掌權，天主教徒和所有不建立在基督的犧牲和藉他所獲得的代贖之上的人，必然如此。
**19. 冰雹。** 我們已經說過，先知們習慣於經常以比喻來描述基督的統治；因為他們從地上的國度借用隱喻，因為我們的無知幾乎不可能以其他方式理解那不可言喻的祝福寶藏。其意義是：「主將從他的百姓身上除去苦難和煩惱，並將它們降在別人身上；」因為在這裡，我們容易遭受各種風暴和暴風雨，必須忍受雨、冰雹、陣雨、風和暴風雨。他說，神藉著他奇妙的護理，將阻止所有苦難對信徒造成任何傷害，因為他將把它們的猛烈力量轉向另一個方向。
他所說的「森林」是指人跡罕至的荒涼之地，那裡沒有人群。由此我們得知，當我們在基督的保守之下時，我們受到保護，免受不便和危險，但同時，各種風暴和暴風雨也隨時可能降臨在我們頭上。然而，主是我們的拯救者，他將臨近的災禍轉向別處，或在我們身處危險時拯救我們。
**城邑必降為卑。** 為了證實他所說的平安，他說「城邑」將坐落在平地上，免於危險；因為那時習慣於在高處建造，以便更難進入。「他說，神對他百姓的保護將是如此，以至於他們不需要普通的防禦工事，因為城邑可以安全地建在山谷中；即使它容易受到敵人的攻擊，也不會遭受任何不便，因為主的手將保護它。」因此，我們不應依靠我們的防禦來尋求安全，以免我們立即被趕出巢穴；但既然我們的天父樂意為我們的安全提供保障，讓我們滿足於以他為我們的保護者和監護人。
**20. 你們有福了。** 他指出當基督開始掌權時，將會發生多麼巨大的變化；因為他先前曾說，荒涼將是如此之大，以至於「荊棘和蒺藜」將遍布聖地，昂貴的房屋將被拆毀，城市和宮殿將被夷為平地。這將發生在敵人不斷的攻擊使那片土地荒涼之時。但現在他說他們將是蒙福的，因為神將賜予他們豐盛的各種果實。那本可以用簡單語言描述的肥沃，他用比喻來闡明，他們將「在沼澤地播種」，並將「放出他們的牲畜」到田野中，而不必擔心失去它們。
有些人將「水」理解為肥沃的土壤；但普遍的粒子 כל ( *chōl* )，「所有」，使我持不同看法；彷彿他說：「被水淹沒的地方將適合播種，而且沒有理由擔心水會毀壞我們的田地。」我們也習慣於將牛、驢和其他動物從田地中趕走，特別是從播種的田地中，以免它們吃掉莊稼。但這裡他說莊稼將長得如此茂密和豐盛，以至於有必要派出牛和驢去啃食早期的嫩芽，就像莊稼茂盛時通常所做的那樣。
他稱他們為「蒙福的」，符合希伯來語的用法，因為他們的勞動絕不會徒勞無功。如果有人反對說，在基督的統治下，從未見過如此的肥沃，我承認，即使神對他的百姓表現出最大的恩慈，仍然總是有咒詛的明顯痕跡，這是因亞當的墮落和背叛而降臨在人類身上的（創世記 3:17）。但既然基督已將世界的產業歸還給信徒，先知們斷言他將更新大地，除去其污穢，恢復其失去的美麗，這是很有道理的。那些抱怨尚未實現的人，應當思考他們自己是否已潔淨了所有的罪污。如果他們仍然遠離屬靈的公義，那麼讓他們滿足於按照重生的程度享受神的祝福，我們不應期望在擺脫肉體的污穢，並承擔神完美的形象之前，獲得完全的享受。
