【以賽亞書 31:1-9（合和本）】
1 禍哉！那些下埃及求幫助的， 是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛， 並倚靠強壯的馬兵， 卻不仰望以色列的聖者， 也不求問耶和華。
2 其實，耶和華有智慧； 他必降災禍， 並不反悔自己的話， 卻要興起攻擊那作惡之家， 又攻擊那作孽幫助人的。
3 埃及人不過是人，並不是上帝； 他們的馬不過是血肉，並不是靈。 耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌， 那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。
4 耶和華對我如此說： 獅子和少壯獅子護食咆哮， 就是喊許多牧人來攻擊牠， 牠總不因他們的聲音驚惶， 也不因他們的喧嘩縮伏。 如此，萬軍之耶和華 也必降臨在錫安山岡上爭戰。
5 雀鳥怎樣搧翅[覆雛]， 萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷。 他必保護拯救， 要越門保守。
6 以色列人哪，你們深深地悖逆耶和華，現今要歸向他。
7 到那日，各人必將他金偶像銀偶像，就是親手所造、陷自己在罪中的，都拋棄了。
8 亞述人必倒在刀下，並非人的刀； 有刀要將他吞滅，並非人的刀。 他必逃避這刀； 他的少年人必成為服苦的。
9 他的磐石必因驚嚇挪去； 他的首領必因大旗驚惶。 這是那有火在錫安、 有爐在耶路撒冷的耶和華說的。
1. 禍哉，那些下埃及求助的人！先知再次回到前一章開頭所處理的主題；因為他仍然大聲疾呼，斥責猶太人，他們在危險時期的慣常做法，不是求助於主，而是求助於埃及人。我們之前已經解釋過，為何這事如此令神不悅。簡而言之，先知如此嚴厲地譴責這罪行，有兩個原因。首先，我們不可能同時將救恩的信心放在受造物和神身上；因為一旦我們的目光轉向受造物，就必然會從神身上移開。其次，神曾明確禁止他們與埃及人結盟（申命記 17:16）。在罪惡的信心之外，又加上了悖逆，彷彿他們決意藉著藐視神、不順從祂的旨意來為自己謀求安全。
因此，我們若要完全理解先知的意義，就必須審視這邪惡的根源。正如我們之前所指出的，主之所以不願猶太人與埃及人有任何往來，還有一個特殊原因。那是為了避免那邪惡的聯盟抹去他們從埃及得蒙救贖的記憶，也為了避免他們被埃及人的迷信和罪惡的偶像崇拜所腐蝕。然而，這些論點在他們看來毫無分量；儘管神已禁止，這並未阻止他們不斷向埃及人求助，並幻想埃及人的幫助是抵禦神大能的盾牌。因此，先知如此熱切地斥責這種瘋狂，是有充分理由的。即使僅僅因為神已禁止，他們「下埃及」的行為也應受到嚴厲譴責；但更不可容忍的罪行是，他們藉著虛假的信心，將本應歸於神的榮耀歸給了必死的人。為了更清楚地表明他們如此剝奪神的權利，他不僅指責他們信賴埃及人，另一方面也控告他們：
他們沒有仰望以色列的聖者。這裡更清楚地顯明了以賽亞為何如此嚴厲地斥責猶太人的背信；因為在其他方面，神並不反對我們使用合法的補救措施，正如我們吃麵包和其他為我們預備的食物一樣。因此，如果任何人在危險中，使用未被禁止、而是慣常且合法的手段，只要他絲毫不否認神的大能，他當然不應受責備；但如果我們如此依戀外在手段，以至於同時不尋求神，並且因不信祂的應許而訴諸非法手段，這就值得譴責和憎惡了。
「仰望」這個詞在聖經中經常被用來表示這種信心；因為我們通常會將目光轉向我們期望得到幫助的方向。總之，這裡教導我們，我們應當將救恩的信靠單單放在神身上，這樣，我們才能憑藉祂的應許，大膽地向祂祈求一切可欲之事。祂無疑允許我們使用祂為我們預備的一切，但我們的思想必須完全定睛在祂身上。
當他稱神為「以色列的聖者」時，他鮮明地揭示了百姓的邪惡和忘恩負義，他們在神的保護和監護之下，卻藐視這樣一位保護者和救恩的監護者，反而熱切地追逐自己的私慾。他隨即補充說：「他們也沒有尋求耶和華」，這表明神的大能、良善和父愛都無法使他們盡忠職守。現今，既然祂同樣親切地邀請我們歸向祂，如果我們仰望任何其他事物，而不決意單單信靠祂，我們就是嚴重地侮辱祂；凡是使我們的心思偏離和遠離神的，對我們來說都將如同「埃及」。
2. 然而，祂也是有智慧的。先知稱神為「有智慧的」，這不僅是將一個永遠屬於神的屬性歸於祂，更是譴責那些過於自滿於自身智慧之人的狡猾。他稍早前（以賽亞書 29:15）說過，他們「為自己挖洞」，以為藉著隱秘的計畫和詭計，就能躲避和欺騙神的眼睛。他現在以幽默的方式嘲諷這種瘋狂，斷言另一方面，智慧也屬於神；這間接地指控他們，以為他們可以堵住神的口，讓祂不知道他們的事。彷彿他說：「你們的智慧將如何呢？」難道它的作用是讓神不再「有智慧」嗎？相反地，祂將藉著責備你們的虛妄，實際證明「祂使智慧人中了自己的詭計」（約伯記 5:13；哥林多前書 3:19）。
我們可以從中得出一個普遍的教義：那些藉著狡猾和隱秘詭計來庇護自己的人，除了更激怒神的憤怒之外，一無所獲。惡劣的良心總是逃避神的審判，並尋找藏身之處。惡人設計各種方法來防禦和鞏固自己以對抗神，並認為自己是智慧和謹慎的，即使他們只不過是戴著空洞的面具；而另一些人則因其崇高的地位而盲目，藐視神和祂的威脅。因此，先知藉著宣告「神也是有智慧的」，痛苦而尖銳地刺傷他們，使他們不敢聲稱自己有如此大的狡猾，能夠以他們的欺騙來愚弄神。
祂必興起攻擊作惡之家。由於他們不配與祂理論，祂便威脅說，他們將會感受到神有祂的論證在手，足以網羅悖逆者。首先，他們不認為神有足夠的預見，因為祂沒有按照世俗的慣例，在如此大的危險中為他們提供安全，而且他們認為所有的威脅都是空洞的嚇唬，彷彿他們有辦法防範這些威脅。因此，他們才會熱切地竭盡全力，大膽地策劃詭計。所以，祂威脅說，神將會報復這種嚴重的侮辱，而且祂有能力執行祂所應許的；任何計畫、發明或狡猾都無法推翻神的話語。
作虛妄之工的人。他給他們這個稱號，是因為他們想藉著無用的防禦，即埃及人非法的幫助，來抵禦神的手。先前，或許有人會認為他默許了他們自稱「智慧人」的說法，藉著將他們與神的智慧對比；但現在他驅散了煙霧，公開展示他們的羞恥和恥辱。這教導我們，沒有什麼比放棄自己的判斷，完全順服神更好的了；因為惡人藉以折磨自己的所有熱切謹慎，都毫無實質，反而彷彿故意藉著肉體的欺騙詭計，激怒神的憤怒。
3. 埃及人不過是人，並非神。或許有人會認為以賽亞在這裡提出的不過是常識，毫無疑問；因為誰會想像埃及人不是「人」，而必須被置於「神」的位置呢？的確，這一點毫無爭議，並且公開承認；但當需要將其付諸實踐時，人們卻完全遲鈍，或者對他們先前似乎知道並堅信的事物保持不確定。他們自高自大，為自己聲稱的權利，彷彿他們不相信自己是人，也不認為自己應該順服神。這就是聖經為何頻繁警告：
「不要倚靠君王，不要倚靠世人，他們一點不能幫助。」（詩篇 146:3）
「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！」（耶利米書 17:5）
然而，我們看到君王和普通百姓都以這樣的方式策劃和決斷，彷彿他們可以將他們所策劃的一切建立百年，並能使天地海都臣服，並能按照自己的意願管理和處置一切。當我們在人身上看到如此的驕傲和傲慢時，我們就不必奇怪先知為何大聲疾呼「埃及人是人，並非神」；因為猶太人將本應歸於神的，即教會的防禦和保存，歸於埃及人，而神只為自己聲稱這權利，不允許歸給他人。因此，以賽亞間接地譴責了那種藐視神和邪惡的信心，藉此他們驕傲自大。
在此我們看到神與人之間有多麼大的差異；因為人本身沒有任何能力，除非是神所賜予的。如果我們討論人的本質和卓越之處，我們可以提出他從神那裡領受的獨特恩賜；但當他與神對比時，他必須歸於虛無；因為任何歸於人的，都必然是從神那裡奪取的。這就是我們在討論救恩的緣由、自由意志、行為的價值和功德時，無法與天主教徒達成一致的原因；因為在這個主題上，神與人對比，我們必須從神那裡奪取任何歸於人的。但他們將人與神分開，將一部分歸於神，另一部分歸於人；而我們說，救恩的全部和不可分割的緣由必須歸於神，任何一部分歸於他人都是可憎的褻瀆。總之，讓我們學習到，在這樣的對比中，人沒有任何值得稱讚之處。
他們的馬是肉，不是靈。他用「肉」這個詞來表示軟弱和脆弱；因為「肉」除了腐朽之外還有什麼呢？他談到「馬」，但埃及人也同樣或類似地具有軟弱的本質；彷彿他說，他們和他們所有的力量，都沒有任何堅實或持久的東西。雖然埃及人有靈魂也有身體，但就他們是受造物，居住在脆弱的帳幕中而言，他們必須處於較低的地位；彷彿他說，他們不擁有屬天或屬靈的能力；正如詩篇中所說：
「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他們一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土。」（詩篇 146:3）
就「馬」而言，「肉」這個詞更為恰當；但人們被教導從腐朽中認識自己的脆弱，這並不奇怪。
耶和華一伸出祂的手。從這個威脅中，我們可以得出一個普遍的教義：這種邪惡不會不受懲罰；因為主不會容許人將應歸於祂的榮耀無罪地歸給受造物，或以應當單單信靠祂的信心來倚靠人的幫助。因此，祂威脅那些提供幫助並導致虛假信心的人，以及那些利用他們的幫助並倚靠它來獲得安全的人。如果主不能容忍這種邪惡的信心，即使只涉及暫時的安全，那麼祂又怎能容忍那些為了獲得永恆救恩，憑自己的想像設計各種幫助，從而抬高人的能力，將其歸於神的位置和權柄呢？
4. 因為耶和華對我如此說。先知加上這節經文，是為了避免人們認為主讓我們缺乏必要的手段；因為如果祂禁止我們信靠受造物，卻不應許我們任何幫助，我們可能會抱怨祂帶來的是絕望，而非安慰；正如我們稍早前所見，人們比應有的更為謹慎和專注，因為他們認為，如果他們單單滿足於神，並戒絕被禁止的手段，他們就會缺乏思慮。因此，當祂應許祂將成為我們忠實的守護者時，祂就消除了所有的藉口；因為如果我們藐視祂主動提供給我們的救恩，還能有什麼藉口呢？因此，這彷彿祂說：「主幫助，也將幫助；祂禁止你們向埃及人求助。」祂將自己比作獅子，一種非常強大且熱衷於獵物的動物，這是一個非常恰當的比喻，表明祂在最高程度上既能又願保護我們。
在比喻的第二部分，先知詳細闡述了主以何等熱切的心情抓住祂的百姓，使他們靠近自己，保護他們不被擄走，並抵禦一切危險；同時祂也指出那無人能抵抗的力量和權能。現在，比喻不可能在每個點上都完全吻合，也沒有必要，但它們應當與所處理的主題相符。因此，既然我們知道主如此愛我們，如此關心我們，如果我們藐視祂，尋求其他幫助，而這些幫助不僅無用，反而會毀滅我們，我們豈不是比瘋子更糟嗎？
5. 如同飛鳥。這是第二個比喻，先知藉此表明主對我們何等關懷，以及祂何等熱切地要使我們蒙福。這比喻取自飛鳥，牠們以驚人的熱切來保護幼鳥；因為牠們幾乎餓死自己，不畏任何危險，只為保護和保存牠們的幼鳥。摩西也使用同樣的比喻，當他責備百姓的忘恩負義時，他將主比作老鷹：
「鋪展巢穴，展開翅膀，覆庇雛鳥。」（申命記 32:11）
基督也責備耶路撒冷：
「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（馬太福音 23:37）
這段經文的總結是，主將有足夠的能力保護祂的百姓，因為祂對他們有特別的愛和獨特的關懷。摩西所記載神所做的，以賽亞應許祂將永遠如此行；因為祂絕不會離棄那些祂一旦接納為祂恩惠的人。因此，為了避免有人以為這句話只適用於某個時代的人，他明確宣告神將展開翅膀保護耶路撒冷。他不僅提到錫安山，也提到它的山丘，這並非多餘；因為在那「山丘」上建造了聖殿，神希望人們在那裡呼求祂。因此，無論何處神的敬拜是純潔的，我們都應當知道救恩是確定的；因為人們呼求祂不會徒然。
「我們將是祂的百姓，反過來，祂將是我們的神。」（利未記 26:12）
6. 回轉。這節經文有不同的解釋；希伯來文解經家解釋為：「回轉歸向主，因為你們的悖逆已多。」但我認為，其意義更為簡單：「回轉，正如你們已深深地悖逆；因為אשר (lā’ăshĕr) 我認為與כאשר (kā’ăshĕr) 的意思相同，即『正如』。」他的意思是，他們罪惡的嚴重性並未阻礙他們回轉歸向神，如果他們悔改的話；即使他們已沉淪於最深的邪惡之中，神仍會赦免他們。然而，同時他也以此為鞭策，激勵他們真誠地為自己的罪憂傷和憎惡，以免他們像經常發生的那樣，漫不經心、輕率地追求半途而廢的悔改。因此，他吩咐他們仔細思考，他們以何等可怕的毀滅將自己投入地獄，以便他們因自己嚴重的過犯而厭惡自己。
首先應當注意的是，先知並沒有減輕百姓的罪責。那些需要被帶回主面前的人，必須首先對自己的罪責有深刻而痛苦的認識；因為那些在自己的罪孽中自欺欺人的人，離得赦免甚遠，因此，當需要施予補救時，沒有什麼比揭示疾病的嚴重性更好的了。然而，為了不讓他們的心陷入絕望，必須藉著向他們指出神的憐憫來鼓勵和安慰他們；因為撒旦的目的無非是切斷我們所有得赦免的希望。因此，以賽亞宣告，儘管他們因自己的邪惡已沉淪至地獄，神仍樂意赦免；因為主邀請我們悔改並非徒然，祂也提供赦免。因此，聖經總是將恩典的應許加在這些勸勉之後，以便每當我們被呼召悔改時，我們就知道赦免的希望也擺在我們面前。
正如你們已深深地悖逆。對於這個譯法，有人將「עמ（ʿm）ק (gnāmaḳ)」這個詞解釋為「增多」，其比喻據說來自堆積，「正如你們堆積了你們的罪，現在就回轉吧。」但我更喜歡前一種解釋。「סר（sr）ה (sārāh)」意為「悖逆」。其他人將其解釋為「墮落」，但「悖逆」這個詞更為恰當。因此，先知邀請他們回轉歸向主。
以色列的兒女啊。他稱呼他們這個名字，並非為了表示尊敬，而是責備他們的忘恩負義；因為他們是墮落的兒子，背離了他們祖先的信心和順服，因此這個稱號包含著間接的責備。然而，他的意思是，主並沒有忘記祂與他們祖先所立的聖約，儘管他們因背信而大大偏離了祂；因為他宣告，如果他們全心全意地回轉歸向祂，祂將承認他們是「以色列的兒女」，並實現祂對亞伯拉罕和其他列祖所應許的一切。
7. 因為在那日。他繼續前一節開始的主題。然而，不同之處在於，前一節他勸勉悔改，但現在他指出悔改的果實，我們知道這是聖經中慣常的教導方式；因為，既然悔改隱藏在我們裡面，根植於心中，就必須藉著實際的結果和行為來顯明，正如「樹藉著果子」顯明其內在的良善（馬太福音 7:17）；因此，他藉著作為悔改果實的行為來指出悔改。
必丟棄偶像。當他只提到「偶像」時，這是一種聖經中常用的修辭手法，以部分代整體；因為先知無疑是想談論人完全的歸正，但由於列舉所有種類會很冗長，他便以其中一種涵蓋了其餘所有。現在，悔改的開始是心意的轉變；接下來我們必須來到外在的果實，即行為。最重要的是，我們必須注意先知論述悔改的目的。那是因為主已應許救恩近在眼前；為了使他們能夠領受，他勸勉他們悔改。因此，應當注意的是，當我們堅持作惡時，我們就以我們的邪惡抵擋神，從而阻礙祂的恩惠幫助我們；因此，為了讓神的幫助之路暢通無阻，祂要求我們悔改。
他稱它們為「他銀子的偶像」和「他金子的偶像」，因為，正如我們之前所見，那些真誠悔改的人會因自己的罪而深感悲痛，以至於他們無法不帶著極大的恐懼看待那些印有對神最高侮辱的迷信痕跡。因此，他們厭惡這些偶像，不懼怕「金銀」的損失，以證明他們的歸正和信心；因為真誠放棄迷信的人，為了擁有純潔的神的敬拜，不惜任何代價。這就是先知想要表達的，他稱它們為「金銀」而非木石。無論任何事物多麼卓越，當我們從如此卑劣可憎的污穢中潔淨時，失去它都是一件幸事。那些保留它們的人，即使他們自稱是基督徒，也表明他們仍然深陷於迷信的殘餘之中；因此，顯而易見，他們的心並沒有真正或完全地被更新。在這件事上，我們絕不能聽信那些我們經常從偽君子口中聽到的藉口，他們無法徹底放棄偶像崇拜：「我能怎麼辦？我怎麼活下去？我知道這筆收入，這『金子』，在神眼中是可憎的，因為它來自偶像崇拜；但無論如何，我的生活必須得到支持。」我說，這些愚蠢的言論都走開吧！因為當心意的歸正是真實的，那些若不侮辱或羞辱神就無法保留的東西，會立刻被丟棄。
你們親手所造的。先知敦促他們更充分地承認自己的罪；因為，當人被指控時，他們通常會將責任推給別人，不願讓責任落在自己身上，也不承認自己有罪；正如普通百姓樂意指責祭司，但沒有人願意承認自己的罪過。因此，先知吩咐他們看「自己的手」，讓他們知道自己犯了如此大的罪。他同時提醒他們，他們因不信而為自己造神，是何等嚴重地受了欺騙；因此我們應當得出結論，神拒絕一切出於我們自己的設計，祂不能接受源於我們自己的敬拜為善。
我認為「חט（ḥṭ）א (chēṭ)」罪，是一個名詞；彷彿他說：「每當你們看到偶像，就看到你們的罪；承認你們背信和悖逆的證據；如果你們真正歸向神，就實際地表現出來，也就是丟棄偶像，告別迷信；因為這是歸正的真正果實。」
8. 那時亞述人。連詞「ו (vau)」最好譯作時間副詞：「那時亞述人必倒下」；也就是說，「當你們歸向主，當你們的生活證明真誠的悔改時，那時敵人必倒下」；因為，正如主興起亞述人來懲罰猶太人的罪行，特別是偶像崇拜，祂也應許，當他們停止犯罪和敬拜偶像時，亞述人必被擊敗。因此，祂告訴我們，我們的頑固是主惡上加惡、加倍打擊、越來越追趕我們的原因；因為我們不斷提供新的材料，使祂對我們的報復越來越熾烈。因此，如果我們希望神的懲罰減輕，如果我們希望敵人倒下滅亡，就讓我們努力藉著悔改與祂和好；因為祂將迅速結束懲罰，並奪去敵人傷害我們的力量和權能。
不是人的刀。先知的意思是，教會的拯救是神自己的工作，好讓猶太人知道，即使沒有可見的地上權力，神隱秘的能力也足以拯救他們。因此，如果敵人被制服，如果他們的狂怒被抑制，我們就知道這來自於主。的確，祂藉著各種方法抑制惡人的力量和暴力，但祂單獨用自己的手拯救祂的教會；因為，當主使用人的手段時，祂卻以奇蹟和非凡的方式保守祂的百姓，這從創世以來就已發生，即使現在我們若不盲目，也能看見。然而，這並不妨礙主使用祂的僕人來拯救教會；但祂使用他們的方式，使得祂自己的手在其中特別而顯著地彰顯出來。
我們知道以賽亞的這預言在亞述軍隊被毀滅，西拿基立被擊退時應驗了；因為他不是「藉著人的膀臂」被毀滅，而是主彰顯了祂的大能，好讓人知道祂是祂教會唯一的拯救者（列王紀下 19:35；以賽亞書 37:36）。那時神將耶路撒冷從圍困中解救出來，就如同圖畫般展示了屬靈的救贖。因此，唯有祂將毀滅我們的屬靈敵人。我們若訴諸其他幫助或補救措施，或倚靠我們自己的力量，那都是徒勞無益的，因為我們的力量一無所有；但讓我們有神的引導和幫助，我們就必得勝。
他的少年人必融化。他的意思是，主對亞述人所顯現的大能將是如此巨大，以至於少年人的心，在其他情況下通常是兇猛的，將完全軟化，像蠟一樣融化；因為少年人比老年人經驗較少，因此更為兇猛和衝動。當神決定將祂的百姓從敵人手中解救出來時，祂將輕易地抑制這種兇猛。因此，以賽亞特別提到「少年人」；彷彿他說：「最精華或最強壯的。」
9. 他必因懼怕而逃到他的堡壘。他現在談到西拿基立本人，他將戰戰兢兢地，以卑劣可恥的逃跑方式，逃到他的「堡壘」或要塞，尼尼微，如同逃回他的巢穴（列王紀下 19:36）。先知補充說，「他的首領」，或軍官，他們的職責是鼓勵其他士兵，將會如此膽怯，以至於他們不敢加入隊伍或等待戰鬥，而是「從旗幟下逃跑」。
這是耶和華說的，祂在錫安有火。最後，他宣告他是神的使者，傳達這宣告，好讓猶太人不會像他們慣常那樣，爭論或猶豫這事的成就，或事後忘記如此大的恩惠，並將其歸因於命運。如果我們像某些人那樣讀作「祂的火在錫安」，其意義將是，神有豐富的火焰能力來吞滅祂的敵人。但我認為關係代詞「אש（ʾš）ר (ăshĕr)」是多餘的，或者它應該以主格形式翻譯，「祂將成為他們的火」；因為神被稱為「火」，就祂將吞滅亞述人而言，是恰當的。
當先知稱祂為「火」時，有些人認為這指的是祭物；但這種解釋在我看來是軟弱而不自然的。我毫不懷疑他說的是「主有火」來吞滅亞述人，或者「神自己就是火」，他因此將亞述人隱含地比作稻草或糠秕。他說這「火」在「錫安和耶路撒冷」點燃並保持燃燒，也就是說，在祂的百姓中間，以暗示惡人對神教會的迫害不會不受懲罰；因為他們有一天會感受到祂是他們的審判者，並將親身經歷到祂幫助祂的百姓，而這些百姓曾以為自己被遺棄，毫無幫助。
總之，對那些不斷與教會為敵的惡人，報復已預備好；主不僅會為自己報仇，也會為祂的百姓報仇。因此，讓我們享受這安慰；即使看起來我們手無寸鐵，暴露在各種危險之中，但讓我們完全確信，主將成為我們敵人的「火」。
