【以賽亞書 30:1-33（合和本）】
1 耶和華說： 禍哉！這悖逆的兒女。 他們同謀，卻不由於我， 結盟，卻不由於我的靈， 以致罪上加罪；
2 起身下埃及去，並沒有求問我； 要靠法老的力量加添自己的力量， 並投在埃及的蔭下。
3 所以，法老的力量必作你們的羞辱； 投在埃及的蔭下，要為你們的慚愧。
4 他們的首領已在瑣安； 他們的使臣到了哈內斯。
5 他們必因那不利於他們的民蒙羞。 那民並非幫助，也非利益， 只作羞恥凌辱。
6 論南方牲畜的默示： 他們把財物馱在驢駒的脊背上， 將寶物馱在駱駝的肉鞍上， 經過艱難困苦之地， 就是公獅、母獅、蝮蛇、火焰的飛龍之地， 往那不利於他們的民那裏去。
7 埃及的幫助是徒然無益的； 所以我稱她為「坐而不動的拉哈伯」。
8 現今你去， 在他們面前將這話刻在版上， 寫在書上， 以便傳留後世，直到永永遠遠。
9 因為他們是悖逆的百姓、說謊的兒女， 不肯聽從耶和華訓誨的兒女。
10 他們對先見說：不要望見[不吉利的事]， 對先知說：不要向我們講正直的話； 要向我們說柔和的話， 言虛幻的事。
11 你們要離棄正道，偏離直路， 不要在我們面前再提說以色列的聖者。
12 所以，以色列的聖者如此說： 因為你們藐視這[訓誨的]話， 倚賴欺壓和乖僻，以此為可靠的，
13 故此，這罪孽在你們身上， 好像將要破裂凸出來的高牆， 頃刻之間忽然坍塌；
14 要被打碎，好像把窯匠的瓦器打碎， 毫不顧惜， 甚至碎塊中找不到一片可用以從爐內取火， 從池中舀水。
15 主耶和華－以色列的聖者曾如此說： 你們得救在乎歸回安息； 你們得力在乎平靜安穩； 你們竟自不肯。
16 你們卻說：不然，我們要騎馬奔走。 所以你們必然奔走； 又說：我們要騎飛快的[牲口]。 所以追趕你們的，也必飛快。
17 一人叱喝，必令千人[逃跑]； 五人叱喝，你們都必逃跑； 以致剩下的，好像山頂的旗杆， 岡上的大旗。
18 耶和華必然等候，要施恩給你們； 必然興起，好憐憫你們。 因為耶和華是公平的上帝； 凡等候他的都是有福的！
19 百姓必在錫安、在耶路撒冷居住；你不再哭泣。主必因你哀求的聲音施恩給你；他聽見的時候就必應允你。
20 主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。
21 你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」
22 你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像污穢之物，對偶像說：「去吧！」
23 你將種子撒在地裏，主必降雨在其上，並使地所出的糧肥美豐盛。到那時，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。
24 耕地的牛和驢駒必吃加鹽的料；這料是用木杴和杈子揚淨的。
25 在大行殺戮的日子，高臺倒塌的時候，各高山岡陵必有川流河湧。
26 當耶和華纏裹他百姓的損處，醫治他民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。
27 看哪，耶和華的名從遠方來， 怒氣燒起，密煙上騰。 他的嘴唇滿有忿恨； 他的舌頭像吞滅的火。
28 他的氣如漲溢的河水，直漲到頸項， 要用毀滅的篩籮篩淨列國， 並且在眾民的口中必有使人錯行的嚼環。
29 你們必唱歌，像守聖節的夜間一樣，並且心中喜樂，像人吹笛，上耶和華的山，到以色列的磐石那裏。
30 耶和華必使人聽他威嚴的聲音，又顯他降罰的膀臂和他怒中的忿恨，並吞滅的火焰與霹雷、暴風、冰雹。
31 亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他。
32 耶和華必將命定的杖加在他身上；每打一下，人必擊鼓彈琴。打仗的時候，耶和華必掄起[手]來，與他交戰。
33 原來陀斐特又深又寬，早已為王預備好了；其中堆的是火與許多木柴。耶和華的氣如一股硫磺火使他着起來。
1. 禍哉，悖逆的兒女！先知斥責猶太人，因為他們在無法承受重擔、被亞述人和其他敵人逼迫時，竟向埃及求助。這責備看似過於嚴厲，如果我們只考慮到軟弱可憐的人，尤其是在遭受不公義壓迫時，有權利甚至向惡人求助；因為這是我們天性中根深蒂固的原則，所有人都應當樂意、自願地互相幫助。然而，當我們追溯到根源時，就會發現這百姓所犯的罪孽非同小可。
首先，輕忽甚至藐視神的治理，而隨從自己的意願，這不是輕微的過犯，而是邪惡的頑固。但神曾嚴格禁止他們與埃及人結盟（出埃及記 13:17；申命記 17:16）。這禁令主要有兩個原因。其一是普遍性的，涉及與其他國家結盟；因為神不希望祂的百姓被外邦人的迷信所敗壞（出埃及記 23:32；34:15；申命記 7:2）。我不知道這是怎麼回事，我們與人交往時，會不知不覺地被他們的惡習所感染；由於我們天性上更容易模仿惡習而非美德，我們很容易習慣腐敗，簡而言之，感染會迅速從一個人傳播到另一個人。這也發生在我們的國家法國身上，由於與許多國家交往，導致她過於熱切地模仿他們的惡習，並使她蒙受可怕的玷污。這種過度結盟的慾望為穆罕默德教徒打開了亞洲的大門，接著又為他們打開了歐洲；儘管他們在飲食上仍保持節制，但所有被他們武力征服的地方都只沾染了污穢和墮落。這也是我們法國人從與其他國家交往中得到的。
第二個原因是特殊且專屬於這個民族的；因為主曾將猶太人從埃及拯救出來，並命令他們記念這非凡的恩惠，所以祂禁止他們與埃及人有任何往來。如果他們與埃及人結盟，對那恩惠的記憶就很容易被抹去；因為他們將無法按照所吩咐的方式來慶祝（出埃及記 13:3, 8, 14）。為了與一個不敬虔和邪惡的國家建立友誼而輕忽神的榮耀，這是極其卑劣的。既然神也意圖向祂的百姓證明，祂自己足以確保他們的救恩，他們就應當高度珍視這應許，以至於甘願排除其他幫助。他們竭力討好四圍異教國家，並剝奪神應得的榮耀，這是一個非常嚴重的罪行；因為如果他們滿足於單單擁有神的護理，他們就不會如此急切地奔向埃及。他們喧囂的熱切證明了他們的不信。
然而，我毫不懷疑先知將他的憤怒指向那褻瀆，因為他們熱切地尋求周圍國家的幫助，卻剝奪了神全能的讚美。因此，聖靈在別處也將那熱情比作愛的放縱，甚至比作淫亂的行為（耶利米書 5:8）。以西結書指出，他們與埃及人結盟，其行為就像一個女人，可恥地越過禮儀的界限，不僅狂熱地追逐姦夫，甚至渴望與馬和驢為伍（以西結書 16:26）。然而，這裡他並非絕對譴責所有與偶像崇拜者結盟的行為，而是特別針對律法禁止他們與埃及人結盟的禁令。他之所以如此憤怒，主要是因為這禁令；因為他們戰戰兢兢地奔向埃及，並非沒有嚴重藐視神的成分。因此，他稱他們為 סוֹרְרִי（sōrǝrî）ם (sōrərīm)，頑固和悖逆。我們已在第一章解釋過這個詞。它指的是那些心硬作惡、明知故犯地背叛神，或其頑固令人厭惡，以至於他們心中毫無正直和真誠的人。起初，他責備這種惡習，因為他們輕忽神的話語，而專注於自己的計謀。
他們要遮蓋隱密的事。有些解經家將 לְנַסֵּךְ מַסֵּכָ（lǝnasêkǝ masêkā）ה (līnsōch massēchāh) 解釋為「傾倒傾倒」。雖然這與先知的原意並無衝突，但我認為，其他人將其翻譯為「他們要遮蓋一個遮蓋」更為恰當。我採用了這個譯本，因為這些詞語涉及秘密和偷偷進行的謀劃，他們藉此狡猾地試圖欺騙先知，彷彿要逃避神的眼目。另一種譯法，「他們要藉著遮蓋來隱藏自己」，則顯得荒謬；因為儘管他們尋求埃及人是為了保護，但他更是在暗示我所說的那種狡猾。兩種解釋的意義是相同的。
他用三種表達方式說了幾乎相同的事：他們「遮蓋他們的謀劃」，也就是說，他們將謀劃與神隔絕；他們不「求問耶和華的口」；他們不讓自己被「祂的靈」引導。那些被自己觀點引導的人，會轉向狡猾的計謀，以隱藏他們的不信和悖逆；因為他們已決定不順服神的話語，所以他們也不求問祂的靈。由此產生了那悲慘而可恥的結果。那些沒有主掌管的商議和目的，必然會以悲慘和毀滅告終。沒有智慧不是從「祂的口」獲得的；如果我們「求問祂的口」，也就是說，如果我們查考祂的話語，我們也將被祂的靈引導，因為一切的明智和智慧都源於祂。
應當注意，這裡將神的話語和聖靈連結起來，以反對那些狂熱分子，他們在沒有話語的情況下追求神諭和隱藏的啟示；因為他們希望來到神面前，卻輕忽並離棄話語，因此他們所做的不過是，俗話說，試圖無翼而飛。首先，應當確立一個原則，即我們在沒有神話語的情況下所承擔或嘗試的一切，都必然是不當和邪惡的，因為我們應當完全依賴祂的口。的確，如果我們記得所有人類的理解力是何等微弱，或者說，是何等缺乏理解力，我們就會承認，那些自稱擁有如此多智慧，甚至不屑於求問神之口的人，是極其愚蠢的。
如果有人反駁說，聖經並非包羅萬象，對於我們疑惑的點，它並未給出具體答案，我回答說，凡與我們生命引導相關的一切，聖經中都已充分包含。因此，如果我們決心讓自己被神的話語引導，並始終在其中尋求生命的準則，神絕不會讓我們停留在疑惑中，而會在所有事務和困難中為我們指明結論。有時，或許我們需要長時間等待，但最終主會拯救並釋放我們，如果我們樂意順服祂。因此，儘管我們在使用所謂的「方法」時謹慎而勤奮，但我們仍應始終注意這一點：不要做任何我們不知道是神所喜悅和接納的事。
先知譴責那些嘗試非法手段，並認為他們會成功的人的傲慢，因為他們不擇手段地努力確保自己的安全，彷彿這可以違背神的旨意。可以肯定的是，這源於不信和不信任，因為他們不認為單單神就能保護他們，除非他們尋求外來的、被禁止的幫助。因此產生了非法的聯盟，因此產生了詭計和欺騙，人們完全相信這樣做會比他們彼此坦誠相待更能把事情辦好。在人類生活的各個領域，這種不信的例子不勝枚舉；因為人們認為，如果他們滿足於神的祝福，並以真誠和正直處理所有事務，他們就會毀滅。但我們應當考慮到，每當我們訴諸被禁止的方法和非法途徑時，我們就被神離棄、拒絕和咒詛。因此，在我們所有的事業、審議和嘗試中，我們都應當受神的旨意規範。我們應當始終考慮祂禁止或命令什麼，以便完全樂意順服祂的律法，並讓自己被祂的靈引導，否則我們的魯莽將會非常糟糕地收場。
他們要罪上加罪。先知這樣說，是因為猶太人藉著那些他們以為能堅固自己的無用防禦，不過是再次跌倒在同一塊石頭上，使他們本已非常嚴重的罪行加倍。當我們試圖藉著非法手段逃避神的憤怒時，我們的罪孽就增加了，變得更加沉重。但我們尤其應當將這句話視為適用於猶太人，因為他們在將亞述人帶入猶大之後（他們曾召亞述人來幫助他們對抗以色列和敘利亞），又想藉著埃及人的幫助將他們趕走（列王紀下 16:7, 17:4, 18:21）。猶太人被亞述人逼迫，他們的不信受到了公正的懲罰，因為他們向人而非向神求助；我們看到許多國家召土耳其人來幫助他們，也發生了同樣的事。猶太人非但沒有為自己的行為悔改，承認他們受到了公正的懲罰，反而罪上加罪，彷彿罪行可以藉著罪行洗淨。因此，他們受到了更嚴厲的威脅；因為那些堅持作惡、狂熱地衝撞神、不讓任何警告或懲罰將他們帶回正道的人，理應受到更嚴厲和更沉重的懲罰。
2. 他們下埃及去。先知譴責這種「下埃及」的原因已經解釋過了；但由於他們的罪行因公然和嚴重的頑固而加重，他再次重申，他們這樣做是沒有求問神之口，甚至是在祂的禁令面前。
以法老的力量自強。他再次將他們的注意力引向邪惡的根源，他說這樣做是為了獲得力量，因為他們信賴埃及人的軍力。因此產生了那種非法結盟的慾望。他們這樣做表明他們對神的能力漠不關心，也不太信賴祂；他們公然顯露了他們的不信。
有人可能會反駁說，人是神的僕人，任何人在需要時都可以利用他們的服務。我回答說，當我們利用人的勞動和服務時，應當以這樣的方式：單單倚靠神。但猶太人還有另一個特殊原因，因為他們知道神已禁止他們向埃及人求助，而他們這樣做，就是將他們歸於法老和他的軍力的一切，都從神那裡奪走了。因此，以賽亞將法老與神對立起來，並非沒有充分的理由；因為受造物與神對立，當他們起來反對神，或者當人們濫用他們，或者將他們的心和信心放在他們身上，或者過度渴望他們時，他們就彷彿與神爭競。
3. 但法老的力量必使你們蒙羞。他現在指出那些藐視神和祂的話語，並追隨自己最喜歡的計謀的惡人的結局。他們所做的一切都將導致他們的毀滅。他不僅威脅他們將希望落空，而且他們將以巨大的勞苦尋求毀滅和敗壞，從中他們將一無所獲，只會得到悲傷和恥辱。所有惡人必然會發生這樣的事：儘管他們一時看似得償所願，儘管一切都如他們所願，但最終一切都將對他們造成毀滅。這是他們魯莽的公正報應，因為他們超越了話語的界限；因為任何藉著邪惡和非法手段獲得的東西，都無法對任何人有益。
他以一種讓步的方式稱之為「法老的力量」，彷彿在說：「你們以為從法老那裡獲得了很大的保護，但這只會給你們帶來羞辱和恥辱。埃及的蔭蔽，你們曾希望藉此遮蔽自己，卻會讓你們羞愧臉紅。」因此，「羞辱」和「恥辱」這兩個詞表達的是相同的意思；而由於 חֶרְפָּ（ḥerǝpā）ה (cherpāh)，「羞辱」，比「恥辱」更為強烈，所以後來又加上它，以更充分地表達其意義。
4. 因為他的首領已在瑣安。先知不僅說埃及人的幫助被尋求，他們被邀請來協助，而且表達了更多，即猶太人以巨大的勞苦和代價獲得了它。他們必須進行漫長而艱苦的旅程，忍受許多辛勞，並花費巨額金錢，才能帶著禮物抵達埃及最遙遠的城市，這些城市在這裡被先知點名。這次使節團派出的不是卑微或普通的人，而是「首領」和貴族；因此，責備更為嚴厲，因為他們奴性地懇求與埃及結盟，並像乞求者一樣在各國遊蕩。我們也應當記住我們已經指出的對比。他們不需要遠行尋求神；他們不需要忍受許多辛勞，或花費巨額金錢來呼求祂。祂藉著祂的應許邀請他們：「這是我的安息之地」，並向他們保證在那裡他們呼求祂不會徒然（詩篇 132:14；以賽亞書 28:12）。但那些可憐的人卻藐視神，寧願折磨自己，跑到世界的盡頭，也不願接受向他們提供的幫助。
5. 他們都要蒙羞。他證實了先前的聲明；因為要讓不敬虔的人相信，他們在沒有神話語的情況下所做的一切都將毀滅他們，這是非常困難的。為了更嚴厲地懲罰他們，神有時會賜予他們繁榮，讓他們越來越受欺騙，並自投羅網；因為藉著神公義的審判，撒旦會藉著這些誘惑引誘他們，並將他們驅入他的網羅。然而，最終的結果是，他們不僅失去了所期望的幫助，而且還因他們的傲慢和不信而受到嚴厲的懲罰。
一個對他們無益的民族。他不僅威脅埃及人將會背信棄義，就像惡人常常在最需要的時候離棄，甚至背叛那些他們曾以空洞承諾餵養的人一樣，而且即使他們竭盡全力履行所作的承諾，仍然毫無用處。無論人們多麼熱切地努力幫助我們，然而，由於事件掌握在神手中，沒有祂的祝福，他們將「毫無益處」。當先知說一個如此強大的國家無法提供任何幫助時，這很難令人相信；但我們應當始終將此視為一個完全確定的原則：世界上所有令我們眼花繚亂的益處都將消失，除非神恩慈良善，並確保其對我們有益。
6. 南方牲畜的重擔。在嚴厲斥責猶太人向埃及求助的謀劃之後，他嘲笑他們為此付出的巨大代價和承受的巨大不便；因為他們以如此高昂的代價換取了毀滅；他威脅說，將會降下與先前相同的咒詛，因為他們不幸地違背了神的話語。他提到「南方」，是因為他們是經由南方地區旅行，埃及位於猶大地的「南方」。因此，他稱他們為「馱獸」，因為旅途勞頓，並以此來蔑視人類，因為對他們說話是徒勞的，他們對一切勸告都充耳不聞。因此，他威脅說，這預言的影響將會波及到「馱獸」，儘管人類不明白。
在患難困苦之地。百姓傲慢地無視威脅，先知適時地轉向馬匹和駱駝；並宣告，儘管牠們沒有理性，但牠們將會明白神說話並非徒然，而且，儘管百姓想像埃及有不間斷的繁榮，但那裡對牲畜來說，也將是痛苦和磨難之地。旅途艱辛困難，然而他們不惜一切努力來滿足他們瘋狂的慾望；他們的熱情達到了如此瘋狂的程度，以至於他們沒有被旅途的漫長所氣餒。
少壯獅子和母獅。除了前面提到的不便之外，以賽亞還威脅說，神將特別降下報應，他們將會遇到「獅子」和野獸。對於從猶大前往埃及的人來說，這並非新鮮或不尋常的事；但這裡他威脅的是一些非同尋常且更危險的事。除了不便和勞苦，以及他們將花費的金錢之外，神還將降下災難性的事件，最終他們將悲慘地毀滅。
這教義應當應用在我們身上，我們也犯了極其相似的錯誤；因為在危險中，我們訴諸非法的補救措施，並認為它們會對我們有益，儘管神不贊同它們。因此，如果我們不藉著神的話語來約束我們的不信和邪惡，我們就必須經歷相同的結果，並陷入相同的危險。我們也應當觀察並警惕那種瘋狂，它驅使我們不惜一切代價，不畏任何辛勞，而我們卻以過度的熱情順從我們愚蠢的慾望和願望。我們在天主教中被俘虜時，對此有豐富的經驗，我們四處奔波，為著各種聖徒進行漫長而艱苦的朝聖，使自己疲憊不堪；然而，我們認為最大的不便也是輕微和微不足道的。但現在，當我們被命令順服神並忍受基督「輕省的軛」（馬太福音 11:30）時，我們卻發現我們無法忍受。
7. 埃及人實在是虛空。這節經文解釋了前一句話；因為他重複並威脅同樣的事，即埃及人在以各種煩惱和巨額開支耗盡猶太人之後，對他們將毫無用處。「埃及的力量」對他們毫無益處，即使他熱切地幫助他們，並動用他所有的軍力。因此，猶太人將希望落空，並自欺欺人，給自己帶來極大的煩惱。這裡的連接詞 ו (ū) 意為「因為」或「實在」，我已如此翻譯。
因此我向她呼喊。他現在指出，猶太人如此倉促地逃往埃及是沒有藉口的，他們是自願愚蠢且不值得任何赦免的，因為他們在受到警告時不悔改。當他說他「向」耶路撒冷「呼喊」時，我認為這是指神自己，祂抱怨祂明確的警告和教導沒有產生任何效果，而且祂勸他們安靜坐著並非沒有根據，而是為了應對祂所預見的麻煩和災難。那種不安從何而來？不就是因為他們拒絕相信主的話語嗎？簡而言之，他指出，驅使他們逃往埃及的純粹是頑固；因為藉著「安靜坐著」，他們本可以為自己的安全作預備。
藉著「呼喊」這個詞，他指的是他不僅用言語警告他們，也懲罰了他們；這表明他們的頑固和悖逆更甚。「安靜坐著」在這裡的意思是「留下並待在家裡」，儘管他稍後（第 15 節）會指出他們應當有和平的心態。他們恐慌和激動的原因是，他們被嚇壞了，驚慌失措，不認為神的保護是足夠的，如果他們沒有埃及人站在他們一邊。因此，那些不充分尊榮神的人，他們的心被不信所攪動，以至於他們顫抖，永無寧靜。
8. 現在你去，將這異象寫在版上。在指證猶太人明顯的不信之後，他意圖藉著永久的記錄來證明和印證這事，讓後代知道這個民族是何等頑固和悖逆，以及主懲罰他們是何等公義。我們曾說，先知們習慣將他們的講論摘要寫下，並貼在聖殿的門上，讓所有人有充足的時間觀看和閱讀之後，由事奉者取下，並保存在聖殿的記錄中；這樣，先知書就被收集和編纂起來。但當任何預言非凡且特別值得記念時，主就命令將其寫成更大的字體，以便百姓被引導去閱讀，並更仔細地查考（以賽亞書 8:1；哈巴谷書 2:2）。主現在命令這樣做，是為了表明這不是尋常之事，整個內容都應當仔細書寫，值得最密切的關注，而且它不僅應當被閱讀，更應當以一種時間無法抹去的方式銘刻在人們的記憶中。
然而，毫無疑問，以賽亞藉著這預言，為自己招致了各階層的強烈仇恨，因為他意圖不僅在同時代的人面前，也在後代面前揭露並使他們蒙受憎惡。沒有什麼比他們的罪行被公開揭露並銘刻在人們記憶中更讓他們憤恨的了；他們認為這是可恥和不光彩的，並極其厭惡。但先知必須順服神，即使他成為人們仇恨的對象，即使他的生命處於危險之中。這裡我們應當觀察他堅定的立場，不懼怕任何事，以便順服神並完成他的呼召。他輕視仇恨、厭惡、騷亂、威脅、虛假警報和迫在眉睫的危險，以便勇敢無畏地履行他的職責。效法他的榜樣，如果我們想聽從並跟隨呼召我們的神，我們就應當這樣做。
在他們面前。אִתָּ（ʾitā）ם (ittām) 有些人翻譯為「與他們同在」，但更好的翻譯是「在他們面前」或「在他們眼前」；因為他應當公開激怒猶太人，他將這預言寫在「版上」呈現在他們面前。因此，我們應當推斷，惡人雖然不能忍受責備，並充滿憤怒，但仍應當嚴厲而公開地責備他們；而且威脅和責備，即使對他們沒有益處，卻將成為他人的榜樣，當那些人被永遠的恥辱所烙印時。在他們身上將應驗別處所寫的：
「猶大的罪是用鐵筆寫的，用金剛鑽刻在他們的心版上。」（耶利米書 17:1）
他們不可認為，當他們藐視先知並對他們充耳不聞時，他們就逃脫了；因為他們的邪惡將向人向天使顯明。但由於他們從不甘心悔改或為自己的罪行感到羞恥，神命令準備一份記錄他們羞恥的文獻，以便它能不斷地呈現在人們眼前。正如勝利和顯赫的功績通常被刻在銅板上，所以神命令將猶太人因他們的過犯而自取其辱的恥辱，銘刻在公共的版上。
直到末日。正如我稍早所說，先知受莊嚴命令，要對他的同胞宣告恥辱，這是一件非常不尋常的事。因此他加上「直到末日」，要麼是為了讓他們在世代相傳中持續受人憎惡，要麼是因為在審判官顯現時，惡人的罪行將完全顯露，那時他將「登上他的審判寶座，書卷將被展開」；因為那些先前隱藏在黑暗中的事，那時都將被揭示（但以理書 7:10；啟示錄 20:12）。
這裡應當仔細觀察，預言不僅是為了一個時代的人而寫的，而且他們的兒女和所有後代都應當藉著它們受教，使他們知道不應當效法他們的父輩。
「你們不可硬著心，像你們的列祖一樣。」（詩篇 95:8）
保羅對整本聖經所說的，也適用於預言，即它
「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提摩太後書 3:16）；
這在每個時代都是恰當和必要的。因此，我們必須拒絕狂熱分子和惡人的幻想，他們說這教義只適用於那些時代，卻聲稱它不適用於我們的時代。願這種褻瀆從敬虔之人的耳中遠離；因為當以賽亞去世後，他的教義必須興盛並結出果實。
9. 因為這是悖逆的百姓。連接詞「因為」或「由於」指向對先前所說內容的解釋；因為先知解釋了主打算向後代宣告什麼，即這個民族的乖僻是無可救藥的，因為他們無法順服任何教義的約束。這個「百姓」的尊稱深深刺痛了普通民眾和貴族的心，這可以從他們大聲的誇耀中推斷出來；因為他們誇耀自己是亞伯拉罕聖潔蒙揀選的後裔；彷彿神的揀選是遮蓋最嚴重罪行的面紗。但神命令他們的罪行仍要被揭露並公開宣告。
不肯聽從耶和華律法的。他藉著指控他們這一點，指出了所有邪惡的根源，即對話語的輕蔑，這揭示了他們的邪惡和對神本身的輕蔑；因為當他們不順服神的話語時，假裝敬拜神是徒勞的。以賽亞也藉著說他們拒絕教義為治癒他們的疾病所提供的補救措施，來加重他們的罪行。因此，他不僅稱他們為「悖逆的」，和難以馴服或墮落的，而且稱他們為說謊者或背信棄義的人；因為那些拒絕順服神話語的人，就是公然背叛祂，彷彿他們無法忍受祂的權威；同時，他們也表明自己沉溺於虛妄和撒旦的迷惑，以至於他們對真誠毫無興趣。
10. 他們對先見說：不要看。他現在更清楚地描述，彷彿活生生地展現了他先前所說的對神的輕蔑和頑固；因為惡人不僅嘲笑教義，而且狂暴地將其驅逐，甚至希望它被徹底摧毀和埋葬。這就是以賽亞想要表達的。他們不僅將耳朵、眼睛和所有感官從教義轉開，而且甚至希望它被毀滅和清除；因為邪惡總是伴隨著這種狂怒，會讓他們希望摧毀他們無法忍受的東西。話語的力量和功效如此傷害和激怒他們，以至於他們像野獸一樣發洩他們的兇猛和殘酷。他們很樂意逃脫，但無論他們願意與否，他們都被迫聽到神說話，並在祂的威嚴面前顫抖。這種苦毒之後是對先知的仇恨、陷阱、恐慌、迫害、流放、酷刑和死亡，他們認為藉此可以推翻和根除教義和教師；因為人們更渴望聽到夢境和神話故事，而不是被忠實地教導。
不要看，不要向我們說正直的話。先知並非記錄惡人公開說出的話語，而是描述事實的狀態和他們實際的心態；因為他所面對的人並非愚蠢到會故意揭露自己的邪惡。他們是異常狡猾的偽君子，誇耀自己敬拜神，並抱怨先知不公正地責備他們。以賽亞撕下了他們用來隱藏自己的面具，揭示了他們的真面目，因為他們拒絕為真理讓路；因為對先知的抱怨從何而來？不就是因為他們無法忍受聽到神說話嗎？
先知被稱為「先見」，因為主向他們啟示了後來將要向他人顯明的事。他們彷彿被安置在高處，得以從高處，如同從「瞭望臺」（哈巴谷書 2:1）俯瞰即將發生的順逆事件。百姓不願聽到任何不利的消息，因此他們憎恨先知，因為先知在譴責並嚴厲斥責百姓的罪惡時，同時也見證了上帝即將來臨的審判。這就是「不要看，不要預言正直的事」這些話的含義。並非他們真的這樣說，正如我們已經提過的，而是因為他們的心情如此，他們渴望先知溫和地說話，無法忍受先知嚴厲的斥責。沒有一個人會如此厚顏無恥地說他希望被欺騙，並且厭惡真理；因為他們聲稱自己極其渴望尋求真理，正如我們現今所有的對手所誇耀的那樣；但他們否認以賽亞和其他先知告訴他們的是上帝的話語。同樣地，他們也明確告訴耶利米他是「說謊的」（耶利米書 43:2），並且更為傲慢地威脅他：
「你不可奉耶和華的名說預言，免得你死在我們手中。」（耶利米書 11:21）
對他們而言，真理是無法忍受的；當他們偏離真理時，他們除了謊言之外一無所獲，因此他們甘願被欺騙，甘願聽信謊言。
「對我們說諂媚的話。」當他說他們渴望「諂媚的話」時，他指出了問題的根源；因為他們樂於以無限的掌聲歡迎諂媚者，並且甘願讓自己的耳朵以神的名義被搔癢。這就是為什麼世界不僅容易被迷惑所迷惑，而且熱切渴望它們的原因；因為幾乎所有人都希望自己的罪惡得到寬容和鼓勵。但是，上帝的僕人若忠實地履行職責，就不可能被指責為嚴厲的責備者；因此，這就說明了當惡人假裝他們願意成為上帝的門徒，只要他不嚴厲時，這是一種空洞而幼稚的藉口。這就好像他們在討價還價，要求上帝為了他們而改變自己的本性，否認自己；正如彌迦也說，沒有任何先知能被猶太人接受，除非他們「預言酒和烈酒」（彌迦書 2:11）。
11. 「偏離正道。」這裡所說的總結是，當先知被擱置時，主也被拒絕和擱置，祂的旨意也無人理會。惡人假裝相反，因為他們羞於承認如此大的邪惡。但他們一無所獲；因為上帝希望我們透過那些祂吩咐向我們宣告祂旨意並管理聖道教義的人來聆聽祂。因此，如果我們有責任聆聽上帝，如果我們有義務向祂表達任何敬意，我們就應該透過接受祂的話語來表達，正如它包含在先知和福音書作者的著作中一樣。這一點應該仔細觀察，以讚美聖道；因為那些擱置聖道的人，其行為就如同否認祂是上帝一樣。
「使以色列的聖者離開。」這裡他再次指出如此大罪惡的原因，這使他們的罪加倍；那就是上帝不寬容或諂媚他們的罪惡，而是扮演一位良善而熟練的醫生。人們渴望被諂媚，無法忍受上帝威脅他們。因此，人們憎恨並拒絕聖道。因此，對先知發起了猛烈的攻擊，他們無法忍受先知的責備和威脅；因為人們反叛上帝的統治，沒有別的原因，只是因為他們喜歡錯誤和彎曲的事物，並厭惡正直的道路。因此，先知恰當地將這兩件事結合起來：厭惡天上的教義和憎恨正直。
12. 「因為你們藐視這話。」接著他宣告了不敬虔的懲罰，威脅他們拒絕聽上帝說話將不會不受懲罰；他用「藐視」這個詞更強烈地表達了他們的輕蔑。他稱之為「這話」，使用了指示代詞；因為人們樂於編造一些適合他們生活方式的話語，卻拒絕聽上帝說話。
「並信賴暴力和邪惡。」上帝溫柔的邀請，以及祂對安靜休息的勸勉，在這裡與他們混亂的追求形成對比。希伯來文 עשק (gnÅ�shÄ•k) 指的是「搶劫」和「奪取他人財產」。其他人譯為「不義之財」。那些譯為「誹謗」的人，未能充分表達先知的原意。就我而言，我不認為它指的是透過非法手段獲得的財富，而是指那個民族傲慢放縱的叛逆行為。
所加的「邪惡」一詞，不應僅限於法庭判決；因為在我看來，它具有更廣泛的意義；透過這兩個詞，他意圖表達惡人的傲慢，他們因此猛烈而放肆地反抗上帝，因為他們總是敢於追隨自己無法無天的慾望，並做被禁止的事。正如詩人虛構巨人與上帝作戰一樣，這些人也抵抗上帝的威脅，並認為他們會迅速以自己的兇猛和傲慢戰勝上帝的力量。
13. 「因此，你們的罪孽必像一道裂縫，突然崩塌。」這是一個懲罰的威脅，以賽亞用一個非常恰當的比喻來表達。他將惡人比作一道裂開或凸出的牆。正如牆壁的「凸出」預示著它的毀壞，因為除非所有部分緊密相連，否則它無法站立，同樣，惡人的傲慢和放肆是他們即將毀滅的徵兆和非常確鑿的證據；因為他們越是虛浮膨脹，沒有任何實質價值，就越容易自取滅亡，他們不可能不迅速因自身的重量而倒塌。「起來吧，」他說，「傲慢地反抗上帝；祂會迅速壓制你們的傲慢和放肆，因為那只不過是空洞的膨脹。」因此，我們學到，對我們而言，沒有什麼比完全順服上帝，並看守我們所有的感官，使我們被祂的權威束縛和捆綁更好的了；因為那些藉著擺脫一切謙卑而抬高自己的人，藉著聚集許多風而毀滅自己。的確，主允許惡人膨脹並說大話一段時間，以便最終，藉著他們的「膨脹」和空洞的誇耀，他們自取毀滅。
14. 「它的破碎將是。」當一道牆倒塌後，仍然可以看到一些毀壞的痕跡，它的石頭可以用來利用，甚至在某種程度上可以重建。但這裡先知威脅說，那些因頑固而反抗上帝的人將以一種無法恢復的方式滅亡，他們所剩下的一切都將毫無用處。因此，他使用了陶器碎裂的比喻，其碎片無法修復或拼湊。這些威脅應該深深地印在我們心中，使我們以敬畏之心接受上帝的話語，當我們得知如此嚴厲的懲罰為那些藐視它的人預備時；因為先知威脅說他們將被徹底摧毀和毀滅，並奪走了他們所有恢復的希望。這個威脅並非沒有根據；因為我們看到那些藐視上帝的人，當他們被擊倒兩三次後，仍然不停止抬頭挺胸；因為沒有什麼比從他們心中根除虛假的自信更困難的了。
15. 「因為主如此說。」這裡他描述了一種藐視上帝的方式；因為當警告以一般性措辭向偽君子發出時，通常效果甚微。因此，除了普遍的教義之外，先知們還會指出具體的例子，他們特別將這些例子應用於他們所面對的人的行為，以便始終針對一個明確的目標。他們可能會爭辯並堅持說：「你為什麼指責我們如此不敬虔，好像我們拒絕了主的話語？」因此，他提出了這一類別，以便打擊他們的良心，並截斷他們空洞的詭辯。「這不是主的話語嗎？『在盼望和安靜中，你們必得力量』？你們為什麼不信靠上帝？你們為什麼製造騷亂？」因此，先知認為他們有罪，以至於他們無法以最厚顏無恥的方式狡辯，或者，如果他們這樣做，也將一無所獲。
「以色列的聖者。」他使用這個稱謂，是為了更嚴厲地責備他們忘恩負義，讓他們知道他們本可以在上帝那裡找到多大的保護：因為上帝願意成為他們的保護者和監護人。當他們離棄祂時，他們的不信任使他們去尋求埃及人的幫助，這是一種極大且無法容忍的邪惡。這個稱謂包含著一種痛苦的抱怨，即當上帝靠近他們時，他們卻將祂拒之門外。
「在安息和寧靜中，你們必得安全。」有些人將 שובה (shÅ«bÄ�h) 譯為「悔改」。另一些人譯為「安息」，我更傾向於採用後者；因為我認為先知意圖頻繁地向百姓灌輸，主對他們的要求不僅僅是完全信靠祂。而重複使用兩個詞來表達並非多餘；因為他特意將「安息和寧靜」這兩個詞放在一起，以便更嚴厲地責備百姓的不信任和不信。
這節經文包含兩個子句：一個命令和一個應許。他命令百姓保持平靜的心態，然後應許他們的救恩必將確定。百姓不相信這個應許，因此他們不服從命令；因為他們不相信上帝，不信靠祂的應許，又怎會順服祂呢？因此，我們不必驚訝他們沒有享受到平安和安寧；因為這些沒有信心就無法存在，而信心沒有應許也無法存在，一旦應許被接受，那些不安和焦慮的靈魂就會平靜下來。因此，唯獨不信產生了這種不安；所以先知公正地責備它，並指出它是所有邪惡的根源。
雖然我們的處境與猶太人並不完全相同，但上帝命令我們以平靜的心態等待祂的幫助，不要抱怨、煩惱、困惑或不信任祂的應許。這教義必須同樣適用於所有信徒；因為撒旦所有詭計的目的都是為了使他們痛苦，並使他們從他們的處境中跌落。同樣地，摩西很久以前也對他們說：
「你們要安靜，耶和華必為你們爭戰。」（出埃及記 14:14）
這並不是說他希望他們睡覺或懶惰，而是他命令他們心中擁有這種平安。如果我們擁有它，我們就會感受到它給我們足夠的保護；如果沒有，我們將因我們的輕浮和魯莽而受到懲罰。
16. 「我們要騎馬逃跑；因此你們必逃跑。」他表明他們如何拒絕平靜地等待主的救恩；因為他們寧願「逃跑」到埃及人那裡。這是一個非常優美的反覆修辭（ἀντανάκλασις（antanaklasis））例子，他使他們充滿自信的話語反彈到他們自己身上。在第一個子句中，「逃跑」意為「逃脫」，在第二個子句中意為「逃竄」。猶太人說，如果他們及時採取措施防範迫在眉睫的危險，對他們會更好，因此，他們最好透過尋求埃及人的幫助來確保自己的安全。「你們必逃跑，」以賽亞說，「不是為了尋找避難所，而是為了轉身逃跑，被比你們更快的馬匹追趕。」
我們現在更清楚地理解以賽亞所描述的過錯。透過明確的回答「不」，他表明他們如何頑固地拒絕遵守先知給他們的建議，而寧願以其他方式確保自己的安全。因此，他們藐視上帝，寧願選擇他們自己想像出來的毫無根據的安全假象。因此，我們應該將心思從眼前的表象和外在的幫助上轉開，使它們完全定睛在上帝身上；因為只有當我們缺乏外在幫助時，我們才能完全信靠祂。我們可以使用這個世界的東西來幫助我們，但我們卻因我們的邪惡而濫用它們，離棄上帝。
也應當留意那些信賴外在幫助多於信賴上帝的人，其結局是何等不幸；因為一切都必不成功，事與願違；正如我們所見，這些人在尋求安全時，被迫進行一場極其可恥的逃亡，卻一無所獲。起初似乎有些順利；但唯一的結果是，處境的改變使最終的結果更加痛苦和令人沮喪。然而，以賽亞並未斷言他們將得不到埃及的幫助，而是預先警告他們，主將找到新的方法來阻撓那幫助，使他們無法逃脫祂的手；因為，儘管所有人都聯合起來，他們也無法成功地反抗上帝和祂的旨意。
17. 「一人斥責，千人逃跑，如一人。」因為猶太人因其龐大的人數而信賴自己的力量，正如人們在擁有任何權力時所習慣的那樣，所以先知威脅說，他們在家中所有的保護對他們來說將與外國援助一樣毫無用處，因為主將打破並奪走他們的勇氣，使他們無法使用自己的力量。因為武器和龐大的人群有何用處？當人心喪失並沮喪時，堡壘和城牆有何用處？因此，除非主以祂的靈加強和扶持我們，否則我們不可能強大有力。這句話在律法中頻繁出現，即當他們背叛上帝時，他們中的一大群人將被極少數的敵人擊潰。但律法和先知之間存在差異，即先知將摩西一般性宣告的內容應用於特定主題，正如我們之前所解釋的。
這裡必須提出兩點觀察。首先，我們將擁有多少勇氣，完全取決於主賜予我們多少；因為如果祂不以祂的能力支持我們，我們就會立刻喪失信心。其次，這是上帝公義報應的結果，當祂無法使我們敬畏祂時，我們卻被世人嚇倒；當我們藐視上帝的話語和警告時，我們卻因世人的話語和威脅而恐懼倒下。但我們還必須補充第三點，上帝不需要廣泛的準備來懲罰我們；因為，如果祂只對我們舉起一根手指，我們就完了。一支小而弱的軍隊就足以毀滅我們，即使我們準備充分，人數眾多。接著，他威脅說，這些災難將永無止境，直到他們被逼到絕境，直到在地球的可怕荒涼中，只剩下少數上帝憐憫的痕跡。
「如山頂上的桅杆。」這可以有兩種解釋。有些人認為這個比喻取自被砍伐的樹木；因為當森林被砍伐時，會留下高大的樹木，可用於建造船隻。但 הר (hÄ�r)，「山」，可能也指岩石或海角，船隻會撞上它，並附著在上面，然後桅杆，作為沉船的象徵，會被看見。
「如山上的旗幟。」現在又加上另一個比喻，取自為紀念擊敗敵人而豎立的戰利品。簡而言之，先知宣告他們將所剩無幾，以至於所有剩下的都將是極大毀滅的標誌。彷彿他說：「你們現在擁有的這龐大的人群使你們眼花繚亂；但將會有如此大的毀滅和減少，以至於你們將不再有人民的面貌。」因此，我們被提醒，即使我們擁有巨大的財富和眾多的軍隊，我們也應該多麼謙卑和謹慎地行事；因為如果我們的心驕傲自大，上帝將迅速擊垮我們的驕傲，使我們比婦孺更軟弱和膽怯，以至於我們甚至無法忍受一個敵人的視線，我們所有的力量都將像雪一樣融化。
18. 「因此，耶和華必等候。」先知現在加上安慰；因為到目前為止，他威脅的程度幾乎使所有敬虔的人都陷入絕望。因此，他意圖撫慰他們的心靈，鼓勵他們盼望更好的事，使他們在這些苦難中擁抱上帝的憐憫，並藉著祂的話語滋養他們的靈魂。他將這種「等候」與本章開頭他大聲疾呼的過度急躁形成對比，當時他責備百姓喧囂的急躁，並譴責他們的不信；但現在，他反而責備他們說，主不會因為他們對祂的輕蔑而以牙還牙，也不會以那種方式急於懲罰他們。其他人解釋為「祂命令你們等候」，或「祂會使你們等候」。但我提出的意思似乎更為恰當。
「因為耶和華是判斷的上帝。」為了使前述陳述更為清晰，我們必須確立這個原則：上帝在施加懲罰時會有所節制，因為祂傾向於憐憫。這就是他用「判斷」這個詞的意思；因為它不僅指懲罰，也指在管教中施行的節制。同樣地，耶利米說：
「耶和華啊，求你管教我，卻要按公義，不要在你的怒氣中，免得你將我滅絕。」（耶利米書 10:24）
又說：「我必不將你滅絕，卻要按公義管教你。」（耶利米書 30:11）「判斷」因此與嚴厲形成對比，當主在懲罰信徒時遵守界限，以免毀滅那些祂始終促進其救恩的人；因此，正如哈巴谷所說，「在忿怒中，祂仍以憐憫為念。」（哈巴谷書 3:2）祂不像我們；祂不慌不忙，否則我們每時每刻都必滅亡，但祂平靜地等候。當祂補充說，上帝藉著赦免祂的百姓來證明祂的榮耀時，這並非輕微的證實。
「因此，祂必被高舉，好施恩給你們。」其他人將這些詞翻譯為「直到祂施恩給你們」；但我認為前一種翻譯更為恰當，也更符合介詞 ל (lamed) 的意思。主似乎靜止不動或沉睡，只要祂允許祂的教會受到惡人的暴行襲擊；而聖經慣用的說法是，當祂不保護祂的教會時，就說祂坐著或閒置。人們可能會認為，當祂放任迦勒底人壓迫猶太人時，祂是靜止不動的；因此，先知說，主將興起並登上祂的審判寶座。為什麼？「好施恩給你們。」
「凡等候祂的，都是有福的。」這是從前述陳述中推斷出來的，其中他稱耶和華為「判斷的上帝」。當他如此約束自己時，他從中引出對忍耐和「等候」的勸勉，並使用了他先前使用過的同一個動詞「等候」的一部分。他們被指責為不信任，並因奇怪的不安和心靈的躁動而苦惱；因為他們被不信所嚴重困擾，以至於無法平靜地「等候」上帝。為了糾正這種惡習，他命令他們「等候」，也就是說，要盼望。現在，盼望無非是信心的堅定，也就是說，當我們平靜地等候主實現祂所應許的。當他說那些耐心「等候」祂的人將是「有福的」時，他另一方面宣告，那些任憑自己被不耐煩所驅使，不悔改自己的罪行和邪惡的人，是悲慘和不幸的，最終將滅亡；因為沒有對上帝的盼望，就沒有救恩或幸福。
19. 「錫安的百姓必住在耶路撒冷。」他證實了前述的說法，即百姓確實會受苦，但最終會回到「錫安」。現在，在城市和整個國家被毀滅之後，這可能被認為是不可思議的，因為整個民族似乎都滅亡了；然而以賽亞應許教會將被保存。他從「錫安」山開始，聖殿就建在那裡，並說從此以後人們將在那裡呼求主。他還補充說，「在耶路撒冷」，藉此他意指教會將擴大和增長，所有先前被毀壞的都將恢復。然而，他暗示「耶路撒冷」將再次人口稠密，因為上帝選擇它作為祂的聖所。
「你必不再哭泣。」意思是，這種哀傷不會是永久的。教會，也就是所有信徒，當他們處於這種悲慘和困苦的境況時，必然會極其悲傷；但他卻說那些眼淚將會止息。詩篇作者也說了同樣的話：「流淚撒種的，必歡呼收割。」（詩篇 126:5）主確實允許我們遭受極大的痛苦；但最終祂會使我們振作起來，並給我們歡樂的理由，當祂恢復祂的教會時；因為那是信徒真正的喜樂。此外，由於當心靈被上帝報應的信念所淹沒時，很難品嚐到任何安慰，他提出了上帝憐憫的安慰基礎，因為當祂息怒時，就沒有理由擔心喜樂和平安不會立刻回來。但是，正如先知哈巴谷在前面引用的經文中說：「在祂的忿怒中，主仍以憐憫為念」；祂從不以如此嚴厲的方式懲罰信徒，以至於不約束和節制祂的擊打，並為祂的管教設定界限。（哈巴谷書 3:2）
「因你哀求的聲音。」先知指出獲得赦免的方式，以激勵信徒懇切禱告，並以熱切的呻吟懇求；因為如果沒有悔改，如果我們不向上帝求饒，我們就完全不配得到祂的憐憫。因此，如果我們希望教會被聚集起來，並藉著一種復活從毀滅中被拯救出來，讓我們向上帝呼求，求祂垂聽我們的嘆息和呻吟；如果沒有激發我們禱告的心靈悲傷，我們就無權期望任何緩解。
「祂必應允你。」這無非是說祂會證明祂的慈愛和幫助；因為主「應允」，不是用言語，而是用行動。然而，我們不要以為祂會立刻滿足我們的願望，我們的願望往往是倉促而不合時宜的。祂無疑會在適當的時候幫助我們，使我們知道祂是為了我們的救恩。
20. 「當主賜給你們。」他繼續同一主題，並堅固信徒，使他們不致灰心；因為忍耐源於對更美好結局的盼望。因此，他預備他們忍受未來的管教，因為上帝的忿怒將暫時重壓他們；但他立即應許，當他們忍受了這些災難和困苦之後，一個歡樂的結局正等待著他們；因為上帝將抑制祂的嚴厲。因此，我認為 ו (vau) 的意思是「當」或「之後」；彷彿他說：「當你們忍受了這些苦難之後，主就會賜福給你們；因為祂會將你們的境況變得更好。」
「你的雨水將不再被抑制。」有些解經家認為 מורה (mÅ�rÄ•h) 的意思是「教師」。但這與上下文不符；因為，雖然我們與上帝和好的主要果實是擁有忠心的「教師」，然而，由於無知的群眾更深地受到食物匱乏的影響，以賽亞便將他的語言適應他們的無知，並以食物豐盛的象徵，讓他們品嚐上帝的父愛。
他用「糧食」和「水」這兩個詞，指的是極度的匱乏和萬物的稀缺，因此他稱之為「困苦的糧食和患難的水」。他接著說，他將以豐盛和充足取代這種飢荒。這就是他用「雨水」這個詞的意思；因為他描述的是原因而不是結果，彷彿他說：「大地將豐收。」這在字面上和特別地指的是一個國家，其肥沃完全依賴於上天；因為它不是由河流或泉水灌溉，而是由雨水灌溉。
摩西說：「你們要進去得為業的那地，是山地、谷地，吃天上的雨水。」（申命記 11:11）
他宣告，主因乾旱而奪去或減少的土地果實將會恢復；因為，由於「雨水」充沛，將會有大量豐盛的產物。因此，當主懲罰我們時，讓我們用這些話語和應許來安慰我們的心。
21. 「那時，你的耳朵必聽見。」他所應許的土地豐收確實不容小覷，但喜樂和歡欣的主要原因，是當上帝恢復我們純潔而健全的教義時；因為任何小麥的匱乏都不應像聖道匱乏那樣使我們恐懼和驚慌；而且，靈魂比身體更為優越，我們就更應當懼怕這種飢荒，正如另一位先知也提醒我們的。（阿摩司書 8:11）以賽亞將此應許給猶太人，作為所有祝福中最寶貴的，即他們將以聖道為食，而他們先前曾因缺乏聖道而遭受重創。假先知也誇耀聖道，而且比敬虔的教師更傲慢和輕蔑：他們希望被視為並宣稱為最好的引導者；但他們卻將人引入歧途，最終使他們陷入毀滅。然而，指出正確道路的聖道唯獨來自上帝，儘管如果祂不應許賜予我們耳朵，這對我們來說也沒什麼用處；否則祂將對聾子說話，我們除了混亂的聲音之外什麼也聽不到。
「你身後有話說。」這些話必須擴展到這個意思：祂不會讓祂對我們說的話毫無用處，而是會內在地感動我們的悟性和心靈，使它們被訓練成真正的順服；因為我們本性不願學習，必須完全被祂的靈重新塑造。「聽見」這個詞非常有強調性。他將上帝比作一位老師，將孩子們放在眼前，以便更有效地訓練和引導他們；藉此他表達了上帝對我們奇妙的愛和關懷，祂不認為走在我們前面就足夠了，而是「祂的眼目看顧我們，引導我們。」（詩篇 32:8）但先知宣告，那些跟隨上帝為引導的人，將不會有迷失的危險。
「你們要行在其中。」這是一種對歡樂前進的勸勉，使他們的旅程不會因任何不確定性而受阻，這種情況經常發生。他所補充的關於「右手和左手」的說法，可能被認為是荒謬的；因為當摩西向百姓指出他們應該走的道路時，他同時也吩咐他們「不可偏離左右」（申命記 5:32；17:20）。道路是筆直的，我們不應該尋求任何偏離。
那麼先知是什麼意思呢？我回答說，他以不同的意義使用「右」和「左」這兩個詞；因為他藉此指我們必須承擔的各種事務。這些事務是多種多樣的，正如生活方式也是多種多樣的；每個人都會遇到各種各樣的困難，並且有必要對它們進行深思熟慮。因此，藉著「右手和左手」，他指的是人類生活中的所有行為，無論它們是什麼，這樣，在我們所做的一切事上，我們都可以以上帝為我們的引導，並且始終以祂的權威來規範我們的行為，無論我們必須「向右或向左」。因此，我們從中獲得極大的安慰，即主將眷顧我們的事業，並引導我們的腳步，無論我們轉向哪一邊，只要我們不偏離祂為我們指出的道路。
22. **那時，你必玷污你雕刻偶像的包銀。** 這表明天上的指引絕非徒勞；因為他們將告別錯誤，專心致志於純粹的敬拜神；先知明確提及了真敬虔的外在表現，藉此他們將公開宣告已棄絕偶像崇拜。因為，既然雕像和圖像都是偶像崇拜和迷信的工具，那些真正歸信神的人必憎惡並厭棄它們，並盡其所能地玷污它們，正如我們讀到耶戶所行的，他玷污了巴力的祭壇，並將其廟宇變為公共廁所（列王紀下 10:27）。他和其他同類所立的榜樣，應當為敬虔的君王和官長所效法，如果他們希望提供真誠悔改的證明；因為，雖然悔改根植於心，並有神為證，但它會藉著果子顯明出來。以賽亞以一類事物代表整體；因為他總體上表明，真悔改的證明是，當人們顯明他們憎惡一切與敬拜神相悖的事物時。當他說偶像被玷污時，他並非指它們以前是神聖的；因為任何羞辱神、以其污穢玷污人的事物，怎能是神聖的呢？然而，由於人們錯誤地想像它們具有某種神聖性，這就是他為何說它們被「玷污」，並且應當被輕視和棄絕，視為毫無價值且全然不潔之物。
**你雕刻偶像的包銀。** 當他談到雕刻偶像的「銀」和「金」時，他意指任何損失或損害都不能阻止信徒憎惡偶像崇拜。許多人因此不願完全丟棄偶像，因為他們看到「金」或「銀」或其他東西會損失，他們寧願保留偶像也不願承受最小的損失。貪婪將他們困在網中，以至於他們寧願自願犯罪，用這些可憎之物玷污自己，也不願失去這或那。但我們應當將敬拜神置於一切之上，輕視黃金，丟棄珍珠，厭惡一切被視為寶貴之物，而不願用此類罪行玷污自己。簡而言之，沒有任何事物是如此寶貴，以至於在推翻撒但的國度並恢復敬拜神時，我們不應當輕視並視為毫無價值。我們藉此實際表明，神的愛和宗教信仰是否居住在我們心中，當我們對邪惡無知的真誠憎惡驅使我們丟棄一切污穢之物時。
23. **那時，他必賜雨給你的種子。** 他再次從果子表明歸信神是何等可取；因為悔改的果子是，他接納歸信者進入恩惠，並賜福於他們，使他們一無所缺，反而蒙受各樣的祝福。正如患難和困苦源於神的忿怒，我們因罪惡激怒了他，所以，當他息怒時，一切都將順利，我們將獲得各樣的恩慈，正如律法更充分地證明（利未記 26:3-13；申命記 28:3-14）。稍早，他曾談到「雨」，使他們期待豐足的食物供應；但因為他沒有按順序從屬世和短暫的祝福開始，所以他現在將屬於這必朽壞生命之用的事物，加在作為屬靈滋養的教義之後；因為，雖然敬虔有今生和「來生」的應許（提摩太前書 4:8），但它首先旨在天國（馬太福音 6:33）。
因此，我們也應當學習，如果主不從天上降雨，人們在耕種田地上的勞苦是徒然的。我們的勞動必須由他澆灌，他必須「使之生長」；否則它們將毫無用處。然而，我們必須只從神的祝福中期待雨水；如果我們獲得豐收，我們應當將榮耀歸給他。因此，也學習到，如果我們歸信神，我們將一無所缺，並將獲得我們勞動的豐碩成果，而我們常常遭受貧困和匱乏，是我們自己的過錯，因為我們以邪惡驅走了神的祝福。因此，我們不要將貧瘠和饑荒歸因於其他原因，而應歸因於我們自己的過錯；因為不可能有如此眾多的人口，以至於無法從大地上獲得支持和滋養；但我們因著罪孽和過犯，關閉了大地的心懷，否則大地將向我們敞開，並豐盛地產出各樣的果實，使我們過上繁榮幸福的生活。
**你的牲畜必吃草。** 他現在補充的關於「牲畜」的內容，極大地彰顯了神的恩惠；因為如果他的恩慈甚至溢流到無言的牲畜身上（詩篇 36:6），那麼對於「照著他的形像」所造的人（創世記 1:27），又豈不更多呢？但我們不必驚訝，如果為人類所造的牲畜與它們的主人一同忍受饑餓，並且當神與人復和時，它們也分享恩惠的賜予。
24. **你的牛。** 當他應許牛和驢將吃豐盛潔淨的飼料時，這是對前一節所說的重複和確認。這段經文取自律法（申命記 28:11），並被先知們樂於且頻繁地引用，以便我們學習在牲畜的疾病和死亡中辨識神的忿怒，並更熱切地渴望與他復和，使我們的家充滿他的良善。
25. **那時，必有。** 當先知們描述基督的國度時，他們通常從人類的日常生活中汲取比喻；因為神的兒女真正的幸福無法以其他方式描述，只能藉著呈現那些屬於我們身體感官的事物的形象，而人們從中形成對幸福和繁榮狀況的觀念。因此，這歸結為，那些順服神，並服從基督為王的人，將蒙福。現在，我們不能從外在祝福的豐盛和充足來判斷這種幸福，因為信徒常常忍受匱乏，但他們並未因此停止蒙福。但這些表達是寓言性的，是先知為了遷就我們的無知而採用的，使我們藉著感官所感知的事物，認識那些如此偉大和超越的祝福，以至於我們的心智無法理解它們。
**在各高山，必有溪水。** 當他說「在山上」將有「溪水和小河」時，他更生動地描繪了主將使他的子民富足的豐盛和充足。山頂上水不豐沛，那裡極其乾燥；山谷確實濕潤，水資源豐富；但山頂上水流豐沛卻極為罕見。然而，主應許這將會如此，儘管這看似不可能；但他藉著這種表達方式預言，在基督的統治下，我們將在各方面都幸福，並且沒有任何地方會缺乏各樣的祝福；沒有任何事物會如此貧瘠，以至於不能因他的恩慈而變得豐饒，使我們處處幸福。如果我們完全在基督的權柄之下，這就是我們實際會經歷的。如果我們真誠正直地順服他，我們將清楚地看到他的祝福無處不在；一切都將如我們所願；整個世界和其中一切都將有助於我們的舒適；但是，因為我們遠未達到那種順服，我們只對這些祝福略有品嚐，並且只在我們生命更新的進程中享受它們。
**在大殺戮之日，** 預示著神恩惠的另一個標誌，即神將使他的子民在敵人暴力面前安然無恙；先知藉此使先前的預言更具可信度；否則，很難相信被擄和流亡者會享有如此繁榮。這裡他談到惡人的殺戮；彷彿他說：「主不僅會善待你們，還會驅逐你們的敵人。」人們普遍認為，先知現在談論的是邪惡的亞述王西拿基立圍攻耶路撒冷時所遭遇的失敗（列王紀下 19:35；以賽亞書 37:36）。但當我更仔細地審視時，我更傾向於將這段經文視為指巴比倫的毀滅；因為儘管西拿基立被羞辱地擊退時，有大量人被殺，但人民仍未得解救。這提醒我們，即使我們的敵人眾多，擁有豐富的駐軍、軍隊和防禦工事，我們也不應絕望；因為主可以輕易地擊退他們並保護他的教會。我們不要被他們的力量或狂怒嚇倒，也不要因為我們人數稀少而氣餒；因為他們的軍隊、他們的堡壘、他們的狂怒和傲慢，都不能阻止他們落入神的手中。
26. **月光必像。** 先知不滿足於描述一種普通的繁榮狀態，而是補充了一些非凡之處；因為他說主將在這恩慈和慷慨上超越自然法則。太陽的亮度從未增加，除非在約書亞時代太陽靜止不動，以便有時間追擊敵人（約書亞記 10:12,13），以及為了希西家，日晷倒退（列王紀下 20:11；以賽亞書 38:8）。但這次沒有提及這些神蹟。此外，先知並非談論延長太陽在我們地平線上的運行時間，而是談論將其亮度增加七倍。他表明敬虔之人在基督統治下的狀況；因為在其他方面，主
「叫日頭照好人，也照歹人」（馬太福音 5:45）。
但這裡他談論的是不敬虔之人無法分享的幸福。有一種慷慨是無差別地賜予所有人的，另一種則是信徒獨有的；正如經上說：「你為敬畏你的人所積存的恩惠是何等大呢！」（詩篇 31:19）。以賽亞談論的是這種特殊的恩惠，為了描述它，他從眾所周知的物體中借用比喻。因此，他宣告神將以如此巨大的光輝照亮信徒，以至於即使「七」個太陽聚集在一起，它們的亮度也遠不及此。
**當耶和華纏裹他百姓的傷口時。** 為了不讓百姓隨後被淹沒的苦難重擔阻礙他們相信這句話，他也補充了另一個應許，即主將像醫生一樣醫治他們的傷口。由此可知，百姓必須受懲罰，並在某種程度上藉著傷口預備悔改，甚至必須被壓碎和擊傷，以至於幾乎化為烏有。
**醫治他們傷口的打擊。** 他現在補充的關於「打擊」的內容，旨在表明這種擊傷不會輕微；因為它類似於一個被許多打擊擊打和受傷的身體。因此，如果我們在任何時候都認為主對我們嚴厲，讓我們回想那些預言，主將「纏裹我們的傷口」，否則這些傷口可能看似致命。如果有人問為什麼主如此嚴厲地懲罰他的子民，我回答說，當他溫和地對待我們時，對我們沒有任何好處；我們的惡習根深蒂固，附著在我們的骨髓中，除非用鋒利而銳利的剃刀，否則無法分離。
27. **看哪，耶和華的名從遠方而來。** 他威脅亞述人將被毀滅，他們當時是教會的主要敵人。事實上，猶太人受到幾乎所有鄰國的騷擾；但由於亞述人在財富和權力上遠勝於其他國家，所以先知們在談到敵人時，幾乎只提及他們，然後是獲得君主權的巴比倫人；儘管正如我們已經看到的，他們經常藉著一種以部分代整體的修辭手法，將迦勒底人包含在亞述人的名下。藉著「神的名」，他無疑是指神自己；但他使用這種迂迴的說法，是因為亞述人和其他國家崇拜金銀所造的神，並嘲笑猶太人，因為他們不以任何圖像、雕像或形像來敬拜他；正如一位反對他們的人所說，「他們崇拜明亮的雲彩和天空的神性。」因此，邪惡和不敬虔的人總是根據外表來判斷神；而先知們則提醒信徒「神的名」。「那位藉著他的名向你們啟示自己的神，你們感受不到，你們看不見，他將報復你們的侮辱。」
**從遠方。** 他補充這一點，彷彿他承認他們所說的；因為不敬虔的人，當他們沒有感知到神的手時，認為他距離遙遠，並嘲笑信徒的信心是毫無根據的。因此，先知為了適應不信者的觀點，表明他們認為距離遙遠的神將會來，或者說，已經來了，並且近在眼前。這就是他藉著助詞 הִנֵּ（hinê）ה (hinnēh)，「看哪」，所表達的意思，他將其與詞語 מִמֶּרְחָ（mimerǝḥā）ק (mimmerḥāq)，「從遠方」，形成對比，藉此引導信徒超越一切障礙，使他們藉著希望達到他所應許的幫助。
**他的臉發怒。** 為了表明在猶大頌揚神的名並非徒勞或毫無根據，先知描述了神的能力，即他將用來驅逐教會敵人的能力，是可怕的。當他對相信他的人說話時，為了鼓勵他們行使信心，他顯明自己是仁慈、溫柔、忍耐、不輕易發怒和憐憫的；但對不敬虔的人，他只顯出恐懼和驚駭（出埃及記 34:6）。正如不敬虔的人在提及神時感到恐懼，信徒則因確信他的良善而被吸引，信靠他，而不受此類恐懼的困擾。這表明我們應當不斷地持守敬畏神，以免我們發現神正如先知在此所描述的那樣。
**他的重擔沉重。** 也就是說，主將帶來可怕的災難，不敬虔的人將無法忍受；因為他藉著「重擔」意指施加於不敬虔之人的懲罰。他藉著「嘴唇」和「舌頭」表達同樣的意思。但為什麼他談論它們而不是手呢？這是因為不敬虔的人嘲笑神話語所發出的一切威脅，並將先知所宣告的一切視為虛構。因此，他們將付出代價，學習到從神聖之名發出的聲音並非毫無意義，也非僅僅為了擊打耳朵的空雷，而是最終將親身經歷他們所輕視之話語的能力。
28. **他的靈。** 他繼續發出他已開始的威脅，即教會確實會受懲罰，但亞述人將徹底滅亡；因為他說他們將被神的「靈」投入深淵，或者說，「靈」本身就像一股深邃的洪流，將吞噬他們。其他人將 רוּח（rûḥ）ַ (rūaḥ) 翻譯為「吹氣」，並認為這是指暴風或強風。
**用無用的篩子。** 接下來使用的比喻是「篩子」，這在聖經中非常常見（馬太福音 3:12）。他說他將用篩子搖動亞述人，以便將他們打散和分散；因此他稱之為「虛空的篩子」，也就是說，一個無用的篩子，目的不是為了保存，而是為了毀滅；因為，在另一種意義上，主也習慣「篩」他的子民，將他們像好麥子一樣收集到穀倉裡。
**和使人迷失的嚼環。** 第三個比喻是「嚼環」，主藉此不斷抑制惡人的驕傲和悖逆，簡而言之，表明他是他們的審判者。確實，主通常藉著「嚼環」抑制和制服他的子民，但這是為了使他們順服；而另一方面，他抑制惡人，卻是為了將他們頭朝下投入毀滅。這就是他藉著「使人迷失」這個短語所表達的意思。正如狂暴的馬匹被騎手四處驅趕，它們踢得越厲害，就越被猛烈地擊打；同樣，不敬虔的人在被制止時，會熱切地朝相反的方向衝去，正如大衛所優美地描述的（詩篇 32:9）。
這些比喻的目的是表明我們不可與主玩耍；因為，儘管他一時看似行為不同，我們最終將親身經歷先知所說的真理，即他單單的「氣息」將像洪流一樣擊倒惡人，使他們突然被淹沒。其次，當他警告列國將被「無用的篩子」篩選時，我們應當懼怕主，如果他在我們裡面只發現糠秕，他會將我們扔到糞堆上。最後，我們必須注意神的兒女和被遺棄者之間的區別；因為主懲罰兩者，但方式不同——神的兒女是為了使他們被潔淨和保存——而被遺棄者是為了使他們頭朝下被擊倒和毀滅。
29. **你們必有歌唱，如同夜間。** 他在此宣告他所威脅亞述人的一切懲罰都將有利於教會，因為主懲罰對他子民的暴行，其嚴厲程度不亞於對他自己的暴行。他藉此證明他對他子民無限的愛和恩慈，當他屈尊為他們拿起武器時。因此，我們應當得出結論，聖經中任何地方所發現的一切威脅，都旨在安慰信徒。
**當守節的時候。** 他說這「歌唱」將是神聖的，並將其比作「聖潔的節期」，以激勵信徒感恩，並表明他們的喜樂應當歸向神；因為單單喜樂是不夠的，除非我們的喜樂直接歸向神，除非我們始終只將他放在眼中；否則我們的喜樂將是徒勞和不敬虔的，不會促進我們的救恩，也不會蒙神悅納。他稱之為「夜間的歌唱」，因為猶太人從日落開始計算一天，並且一到晚上就慶祝節期。
**到山上。** 他更充分地解釋了這種喜樂的性質。他們不會像不敬虔的人那樣跳舞，而是會舉目仰望神，他們承認他是萬福的源頭。藉著「山」，他意指建在「山上」的聖殿。他稱神為「以色列的大能者」，因為他們是藉著他的幫助才得以被救贖和保守；因此他提醒他們，將來他們除了將希望單單寄託於神之外，沒有其他方式可以安全。確實，當我們對自己的力量抱有任何信念時，我們就剝奪了神這個稱號，這個稱號只有那些謙卑、放下一切對自己力量的信心的人，才能真實真誠地歸於他。
30. **耶和華必使人聽見。** 他證實了他先前所說的關於神對亞述人的審判，他以比喻的方式描述它，這在他自己和其他先知中都非常常見。當神延遲，不立即懲罰惡人時，我們認為他要麼睡著了，要麼沒有能力，並被懷疑和不確定性所困擾。即使我們看到他的一些審判，但我們的天生愚鈍，或者說我們的忘恩負義，使我們將那些阻礙我們感知神榮耀的面具擺在面前；因為我們將其歸因於命運，或者歸因於人的計劃、計謀和力量，除非被迫，否則從不承認我們虧欠神任何東西。
**他聲音的威嚴。** 出於上述原因，先知不滿足於一次預言神對亞述人的報復；他還生動地描述它，並以極大的熱情重複它。他宣告毀滅將是如此，以至於人們將被迫聽到「神的聲音」；也就是說，承認他的審判，並承認這場災難是從他而來，彷彿他公開說話一樣。因此，這件事可以總結如下。事件將如此明顯，以至於沒有人會不明白這場災難是從「口」，也就是從神的預旨而來。
**他手臂的降臨必使人看見。** 他從「神的聲音」開始，使我們知道他以他的權柄引導地上所做的一切。然而同時，他讚揚他教義的能力，他的子民必須依賴它，以便在適當的時候公開顯明其效果。但由於工作迅速跟隨預旨和「神的聲音」，他補充了「他手臂的降臨」。這兩件事應當始終結合在一起；因為我們不應想像神像人一樣，或者他突然承擔任何事情，然後將其留下有缺陷或不完整。他所預旨的一切，他也執行，他的手永遠不能與他的口分開。另一方面，他不做任何隨機的事情，但一切都必須事先預旨，因此他所施加的一切懲罰都是公義審判的許多展示。
**以洪流和冰雹。** 該節末尾以比喻說明了報復，以便其可怕的性質能引導猶太人更樂意地將他們的信心提升到高處；因為對他們來說，知道儘管他們遭受重創，但更可怕的審判很快就會降臨在他們的敵人身上，這是極大的安慰。然而，我們不能像拉比們那樣夢想亞述人被雷電擊中，因為他們的猜測過於輕浮。相反，先知遵循慣例，藉著這些比較來描述神的審判，而我們巨大的遲鈍使我們過於緩慢地理解。火災、雷電、洪水和洪流，都是有些不尋常和怪異的事件，因此對我們的心靈產生更強烈的印象。因此，先知們從中汲取比較，使人們能感知神對惡人可怕的報復之手。
31. **亞述人必因耶和華的聲音而驚惶。** 他補充這一點有兩個原因：首先，為了表明亞述人為何必須被擊碎；因為，既然他對他人殘忍野蠻，那麼「他用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給他」（馬太福音 7:2）是合宜的。這是神對暴君的普遍審判，正如先知在這本書後面的經文中所說：「禍哉，你這毀滅人的，自己反被毀滅」（以賽亞書 33:1）。第二個原因是因為亞述王的權力看似如此強大，以至於他不可能倒下。因此，儘管他四面受敵，不僅能自衛，還能攻擊他人，但先知說，他單單「因神的聲音」就必被擊碎。由此我們得知惡人的信心是多麼沒有根據，他們依賴他們的駐軍和武器，傲慢地藐視神，彷彿他們不受他的審判。但為了毀滅他們，主不需要任何其他武器，只需要他自己的「聲音」；因為他只需輕微表達他的旨意，就能將他們擊倒。毫無疑問，先知旨在將信徒的心思從屬世的手段中抽離出來，使他們不問事情將如何發生，而是滿足於神單純的應許，他完全有能力在他話語一發出就執行。
32. **每逢他所定的杖經過之處。** 他意指亞述人將徒勞地嘗試各種方法逃脫神的手；因為無論他們走到哪裡，無論他們試圖前進還是後退，神的手都將追趕他們。至於「所定的杖」這個短語，我欣然接受那些認為這個比喻取自那些遭受重擊的人的觀點，以至於懲罰工具的痕跡仍然存在，彷彿一根杖或棍子「固定」在傷口中。或許會有人認為，將其解釋為傷口「固定」在亞述人身上，就像地基固定在地上一樣，會更好；因為沒有「固定」的東西可能會被移位和帶走。但他表明那個傷口是如此根深蒂固，以至於無法甩掉或移除。同樣，神的忿怒的重擔壓在被遺棄者身上，並將他們壓制到底。為了表明無法從改變地點中獲得益處，他說「每逢」，藉此宣告將沒有退路。這句話應當這樣排列：「無論杖經過哪裡，它都會牢牢地固定在那裡。」
**用鼓和琴。** 他意指戰鬥的結果不會像雙方勢均力敵時那樣不確定；因為他說勝利是確定的；因為一旦神決定出戰，他已經將勝利掌握在手中。「鼓和琴」，伸開和舉起的手，表達了征服者的喜悅，當他們大聲歡呼並唱勝利之歌時。
**必與她爭戰。** 陰性代詞 בָּה（bāh）ּ (bāhh) 被一些解經家視為指軍隊；但先知無疑旨在表達更高層次的事物，即軍隊的首領，也就是巴比倫，與耶路撒冷形成對比，他也曾用類似的代詞指代耶路撒冷。
從這些陳述中，我們應當推斷，惡人最終將被毀滅，儘管他們看似有許多逃脫的方法；因為無論他們轉向何方，無論他們走哪條路，主的「杖」都將追趕他們，並將永遠「固定」在他們背後；他們永遠無法逃脫他的手或擺脫他們的傷口。我們也受到神手的懲罰，但傷口並非總是持續；我們的痛苦得到撫慰和減輕，「我們的憂愁將變為喜樂」（約翰福音 16:20）。此外，神以這樣的方式與被遺棄者作戰，以至於他們無法抵抗他，也無法從他們的嘗試中獲得任何好處。他確實與他們交戰，但他是作為征服者；他甚至允許他們獲得一些優勢，但只要他認為合適，就會抑制他們的傲慢。因此，如果我們在他的旗幟下作戰，讓我們對獲得勝利毫不懷疑；因為，當我們有他作為我們的領袖時，我們將免於一切危險，並將無疑地成為征服者。
33. **因為陀斐特早已預備。** 先知繼續威脅神的報復，並說不僅是暫時的災難，而且是永恆的毀滅等待著惡人；因為地獄為他們預備，不僅為普通人，也為君王本人和貴族。藉著「陀斐特」，他無疑是指地獄；並非我們必須想像一個地方，惡人在死後被關在其中，像在監獄裡一樣，忍受他們應得的折磨；而是指他們悲慘的境況和極度的痛苦。在列王紀中，它指猶太人將孩子獻給偶像摩洛的地方（列王紀下 23:10）。耶利米也提及它（耶利米書 19:6）；那個地方因其中所犯的可憎迷信而被約西亞毀壞和玷污（列王紀下 23:10）。先知們，我毫不懷疑，旨在將這個地方的名稱賦予惡人的懲罰和折磨，以便單單提及它就能在敬虔之人心中引起恐懼，並使偶像崇拜普遍受到更大的憎惡。「欣嫩子谷」（Gehenna）這個詞有相同的詞源；因為「欣嫩子谷」因其中所行的可憎褻瀆而被稱為地獄（Gehenna）。
從昨日起。當我們看見惡人凡事亨通，心想事成，我們便以為他們將不受懲罰。因此，先知反其道而行，呼喊說：「從昨日起，即從古時，從世界的開端，耶和華已定意要施加何等懲罰於他們。」雖然這預旨對我們而言仍是隱藏的，但它必然是確定的，絕不會落空。因此，我們不應根據外表來判斷惡人的命運；我們當等候主，祂必在適當的時候執行祂公義的審判。然而，我們不可輕率，也不可認為神已忘記報仇；因為祂在我們心中產生任何念頭之前，就已定意祂要怎麼做；我們對惡人毀滅的渴望，也無法比主早已預料到的思想和願望更快，因為祂從起初就定意要對他們施加懲罰和折磨。有些人認為這與使徒所說的「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠」（希伯來書 13:8）是平行的經文。但我認為這裡的「昨日」僅僅是為了與我們的思想形成對比，使我們不至於認為自己擁有足夠的智慧，能夠預料神的心意：因為祂的旨意中沒有任何突然之事，一切都早已由祂定妥。他所說的是來世的懲罰，正如我之前所說，即惡人除了今生所受的苦難之外，還要忍受的懲罰。關於這點，撒都該人（馬太福音 22:23；使徒行傳 23:8）竟然如此遲鈍愚蠢，將賞罰限制在今生，彷彿神的審判不超越這個世界，這實在令人費解；因為緊隨其後的表達方式不適用於暫時的懲罰，而「陀斐特」這個名字，即使是隱喻性的，也只能表示神最高的咒詛。
是的，為君王預備的。他表明，即使是「君王」，那些因其威嚴和權力而被認為有權享有某些特殊特權的人，也無法免於這種懲罰。他們的偉大雖然使人眼花繚亂，卻無法為他們提供任何防禦，以阻止主按他們所應得的懲罰他們。
他說他們的殺戮將在深處，是為了讓我們知道他們無法逃脫或被救出；他稱地獄為寬廣，是為了讓我們知道，無論他們人數眾多，即使他們全都串通一氣，他們也將同樣滅亡；因為主不會因懲罰而耗盡，祂將有一個足夠大的地方來容納祂所有的仇敵。
它的柴堆是火。他用隱喻的方式談論被遺棄者的毀滅，否則我們無法充分理解，正如我們不理解蒙福和不朽的生命，除非它被一些適合我們理解的形象所描繪。由此可見，那些詭辯者是多麼愚蠢和荒謬，他們對那火的性質和品質進行微妙的爭論，並通過給予各種解釋來折磨自己。這種粗俗的想像必須被摒棄，因為我們知道先知是比喻性地說話；在另一處經文（以賽亞書 66:24）我們將看到「火」和「蟲」是結合在一起的。
