創世記 2:1-25
2:1 天地萬物都造齊了。
2:2 到第七日， 神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。
2:3 神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日， 神歇了他一切創造的工，就安息了。
2:4 創造天地的來歷，在耶和華 神造天地的日子，乃是這樣，
2:5 野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來；因為耶和華 神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地，
2:6 但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。
2:7 耶和華 神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。
2:8 耶和華 神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。
2:9 耶和華 神使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。
2:10 有河從伊甸流出來，滋潤那園子，從那裡分為四道：
2:11 第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子，
2:12 並且那地的金子是好的；在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。
2:13 第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。
2:14 第三道河名叫底格里斯，流在亞述的東邊。第四道河就是幼發拉底河。
2:15 耶和華 神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。
2:16 耶和華 神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，
2:17 只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」
2:18 耶和華 神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」
2:19 耶和華 神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。
2:20 那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名；只是那人沒有遇見配偶幫助他。
2:21 耶和華 神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。
2:22 耶和華 神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。
2:23 那人說：這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為「女人」，因為她是從「男人」身上取出來的。
2:24 因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。
2:25 當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。
. 天地萬物都造齊了。摩西簡要地重申，天地萬物在六天內完成。如第一章開頭所述，世界被概括地分為這兩部分。但他現在補充說：「萬物」，這表示世界已配備了所有裝飾。此外，這結語足夠清楚地駁斥了那些想像世界是在一瞬間形成的錯誤；因為它宣告所有工作直到第六天才最終完成。我們將「萬物」譯為「豐盛」也無不妥；因為摩西宣告這個世界在各方面都已完成，彷彿整座房屋都已備齊並充滿了家具。沒有太陽、月亮和星星的天空，將是一個空蕩蕩、被拆除的宮殿；如果大地缺乏動物、樹木和植物，那片貧瘠的荒地將呈現出貧窮和荒涼的景象。因此，神沒有停止創造世界的工作，直到祂在各部分都完成了它，以至於沒有任何東西會缺乏其適當的豐盛。
2. 到第七日，神就歇了工。這個問題可以恰當地提出：這是怎樣的安息？因為可以確定的是，神以祂的權能維繫世界，以祂的護理治理世界，滋養甚至繁衍所有受造物，祂是不斷工作的。因此，基督所說的「我父工作直到如今，我也工作」是真實的，因為如果神稍微收回祂的手，萬物將立即滅亡並化為烏有，如詩篇 104:29 所宣告的。事實上，只有當我們將天地萬物的永恆維護歸因於神時，神才被正確地承認為天地萬物的創造者。這個難題的解決方法眾所周知，即神停止了祂所有的工作，當祂停止創造新的物種時。但為了使意義更清晰，請理解神已完成了最後的潤飾，以使世界的完美無缺。這就是摩西話語的意義：「從祂一切所造的工歇了」，因為他指出了神所希望的工作的實際狀態，彷彿他說：那時神為自己所預定的就完成了。總之，這段話語僅僅是為了表達世界構造的完美；因此，我們不能推斷神如此停止祂的工作以至於遺棄它們，因為它們只在祂裡面繁榮和存在。此外，必須注意的是，在六日的工作中，只包含了那些有助於世界合法和真正裝飾的事物。我們隨後會發現神說：「地要長出荊棘和蒺藜」，這表明大地的外觀將與起初不同。但解釋就在眼前；現在世界上看到的許多事物，與其說是世界的裝飾，不如說是它的敗壞。因為自從人從他崇高的本源墮落以來，世界就必然會逐漸從其本性退化。我們必須得出關於跳蚤、毛毛蟲和其他有害昆蟲存在的結論。我說，在所有這些事物中，世界都存在某種畸形，這絕不應被視為自然秩序的一部分，因為它更多地源於人的罪，而非神的手。這些事物確實是神創造的，但神是作為報應者。然而，摩西在這裡並不是將神視為武裝起來懲罰人類罪惡的；而是將祂視為工匠、建築師、慷慨的家主，祂沒有遺漏任何對祂建築完美至關重要的東西。現在，當我們看到被敗壞的世界，彷彿從其原始創造中退化時，讓保羅的話語回蕩在我們心中：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他服的」（羅馬書 8:20），因此，讓我們哀傷，被提醒我們應得的定罪。
3. 神賜福給第七日。這裡說神賜福，似乎是按照人的方式，因為人會極力稱讚他們所尊崇的人。然而，即使在這個意義上，這也與神的品格相符；因為祂的賜福有時是指祂賜給祂子民的恩惠，正如希伯來人稱那蒙神賜福的人，是藉著某種特殊的恩惠，在神面前有權能的人。（參創世記 24:31）「你這蒙神賜福的，請進來。」因此，我們可以說，神所愛的日子，是祂所賜福的，為要在那日頌揚祂工作的卓越和尊貴。然而，我毫不懷疑摩西藉著加上「使它成聖」一詞，是為了立即解釋他所說的，因此所有歧義都消除了，因為第二個詞是解釋第一個詞的。因為希伯來文的「קָדַשׁ（qādaš）」（kadesh）是指從普通事物中分別出來。因此，神使第七日成聖，是當祂使它顯赫，以便藉著一條特殊的律法將它與其他日子區分開來。由此也顯明，神始終顧念人的福祉。我前面說過，世界是在六天內形成的；這並不是說神需要這段時間的連續，因為對祂而言，一瞬間如同千年，而是為了讓我們專注於默想祂的工作。祂在設立自己的安息日也有同樣的目的，因為祂從其餘的日子中選出一天，專門用於此特殊用途。因此，那賜福無非是一種莊嚴的奉獻，藉此神將第七日的人類默想和工作歸為己有。這確實是人一生中應當每天操練的本務，即在天地這個宏偉的劇場中，默想神無限的良善、公義、權能和智慧。但是，為了避免人對此不夠勤勉，每逢第七日都被特別選出來，以彌補日常默想的不足。因此，首先，神安息了；然後祂賜福這安息，使它在各世代中被人類視為神聖：或者祂將每逢第七日分別為聖，使祂自己的榜樣成為永恆的法則。設立的宗旨必須始終銘記在心：因為神並非簡單地命令人每逢第七日休假，彷彿祂喜歡他們的懶惰；而是為了讓他們擺脫所有其他事務，更專心地思想世界的創造者。最後，那是一種神聖的安息，它使人擺脫世界的阻礙，以便將他們完全獻給神。但是現在，既然人如此不願頌揚神的公義、智慧和權能，也不願思想祂的恩惠，以至於即使他們受到最忠實的勸誡，仍然遲鈍，那麼神自己的榜樣就給予了不小的激勵，而且誡命本身也因此變得可愛。因為神不能以更溫和的方式吸引我們，也不能以更有效的方式激勵我們順服，除非藉著邀請和勸勉我們效法祂自己。此外，我們必須知道，這不僅是一個時代或一個民族的共同工作，而是全人類的共同工作。後來，在律法中，頒布了一條關於安息日的新誡命，這條誡命是猶太人特有的，而且只是暫時的；因為它是一種律法儀式，預表著屬靈的安息，其真理已在基督裡顯明。因此，主更頻繁地見證祂在安息日賜給祂古老的子民一個成聖的記號。因此，當我們聽到安息日因基督的降臨而被廢除時，我們必須區分屬於人類生活永恆治理的部分，以及屬於古代預表的部分，當真理實現時，這些預表的使用就被廢除了。屬靈的安息是肉體的治死；因此神的兒女不應再為自己而活，也不應放縱自己的傾向。就安息日是這種安息的預表而言，我說，它只是暫時的；但就它從起初就被命令給人，使他們可以從事敬拜神而言，它理應存留到世界的末了。
神創造的工，又造作的。這裡猶太人照他們慣常的方式，愚蠢地胡鬧，說神在最後的傍晚被祂的工作所預料，留下某些動物不完美，例如森林之神和薩提爾，彷彿祂是需要時間的普通工匠之一。如此荒謬的胡言亂語證明其作者已被交給敗壞的心，作為神憤怒的可怕例子。至於摩西的意義，有些人這樣理解：神創造祂的工作是為了造作它們，因為自從祂賜予它們存在以來，祂就沒有收回祂的手來維護它們。但這種解釋很牽強。我也不太願意贊同那些將「造作」一詞歸於人，神將人置於祂的工作之上，使人可以利用它們，並在某種意義上藉著人的勤勞使它們完美。我寧願認為這裡指的是神工作的完美形式；彷彿祂說神如此創造祂的工作，以至於沒有任何東西會缺乏其完美；或者說創造已經達到這樣的程度，以至於工作在各方面都是完美的。
4. 這是天地的來歷。摩西的目的是要將天地萬物的起源深深地印在我們心中，他用「來歷」一詞來指稱。因為總是有忘恩負義和惡毒的人，他們或藉著虛構世界是永恆的，或藉著抹去創造的記憶，試圖遮蔽神的榮耀。因此，魔鬼藉著他的詭計，將那些比其他人更聰明、更熟練的人從神那裡引開，以便每個人都成為自己的神。因此，這並非多餘的重複，它灌輸了必要的真理，即世界只存在於它被創造之時，因為這種知識引導我們認識它的建築師和作者。在「天地」的名稱下，藉著提喻法，包含了整體。一些希伯來人認為，神的本質名稱在這裡最終被摩西表達出來，因為祂的威嚴在完成的世界中更清楚地顯現出來。
5. 野地還沒有草木。這節經文與前一節相連，必須連貫地閱讀；因為他將植物和草木附於大地，作為主用來裝飾大地的衣裳，以免其赤裸顯得醜陋。我們翻譯為「植物」的名詞「שִׂיחַ（śîḥa）」（sicah），有時指樹木，如下文（創世記 21:15）。因此，有些人在此處將其翻譯為「灌木」，我對此沒有異議。然而，「植物」一詞也並非不合適；因為在前一處，摩西似乎是指屬，而在這裡是指種。但是，儘管他之前已經提到草木是在第三天被創造的，但這裡再次提及它們並非沒有道理，以便我們知道它們當時的產生、保存和繁殖方式與我們今天所見的不同。因為草木和樹木是從種子中生長出來的；或者從其他根部取下插枝；或者它們藉著發芽而生長：所有這些都涉及人的勤勞和手。但是，那時的方式不同：神裝飾大地，並非像現在這樣（因為沒有種子，沒有根，沒有植物可以發芽），而是每一種都突然在神的命令下，藉著祂話語的能力而存在。它們擁有持久的活力，因此它們可以憑藉自己的本性而存在，而不是憑藉現在所感受到的那種活化作用，也不是藉著雨水的幫助，也不是藉著人的灌溉或耕種；而是藉著神滋潤大地的霧氣。因為他排除了這兩件事：雨水，大地從中獲得水分，以保持其天然汁液；以及人類的耕作，這是自然的輔助。當他說神「還沒有降雨」時，他同時暗示是神開啟和關閉天上的閘門，雨水和乾旱都在祂手中。
7. 耶和華神用地上的塵土造人。他現在解釋了他在創造人時之前省略的部分，即人的身體是取自地上的塵土。他曾說人是照著神的形象造的。這是無與倫比的最高貴族；為了避免人以此為驕傲的藉口，他們的最初起源立即呈現在他們面前；從中他們可以得知這種優勢是外來的；因為摩西記載人起初是地上的塵土。讓愚蠢的人現在去誇耀他們本性的卓越吧！關於其他動物，之前曾說：「地要生出活物各從其類」；但另一方面，亞當的身體是由泥土形成的，缺乏知覺；目的是為了讓任何人都不要過度誇耀自己的肉體。誰不從中學到謙卑，誰就過於愚蠢了。後來從另一個方面補充的，使我們對神負有同樣的義務。然而，他同時也旨在藉著某種卓越的標誌將人與野獸區分開來：因為這些動物在一瞬間從地裡生長出來；但人的特殊尊嚴體現在他被逐漸形成。因為神為何不命令他立即活生生地從地裡生長出來，除非是為了藉著特殊的特權，使他超越地上所產生的一切受造物？
將生氣吹在他鼻孔裡。無論大多數古人怎麼想，我毫不猶豫地贊同那些將這段經文解釋為人的動物生命的觀點；因此我將他們所稱的「生命之氣」解釋為「氣息」。如果有人反對說，如果這樣，人與其他活物之間就沒有區別了，因為摩西在這裡只記載了所有活物共同擁有的東西：我回答說，儘管這裡只提到了靈魂較低層次的能力，它賦予身體氣息，並使其具有活力和運動：這並不妨礙人的靈魂擁有其應有的地位，因此它應該與其他靈魂區分開來。摩西首先談到氣息；然後他補充說，神賜給人一個靈魂，使他可以活著，並具有知覺和運動。現在我們知道人的心智能力是多種多樣的。因此，假設摩西在這裡只暗示其中一種能力，而省略了在第一章中提到的理智部分，這並沒有什麼荒謬之處。事實上，在人的創造中，有三個層次需要注意：他的死屍是由地上的塵土形成的；它被賦予了一個靈魂，從中獲得生命運動；以及神在這個靈魂上刻畫了祂自己的形象，不朽與之相連。
人就成了有靈的活人。我將「נֶפֶשׁ（nepeš）」（nephesh）理解為靈魂的本質：但「活的」這個形容詞只適用於此處，並不普遍包含靈魂的能力。因為摩西的目的無非是解釋泥土形體的活化，藉此人開始活著。保羅將這有靈的活人與基督賜給信徒的叫人活的靈作對比（哥林多前書 15:45），其目的無非是教導我們，人的狀態在亞當身上並未完善；但這是基督所賜予的一種特殊恩惠，使我們可以更新為屬天的生命，而亞當墮落之前，人的生命只是屬地的，因為它沒有堅定不移的恆常性。
8. 耶和華神在東方的伊甸立了一個園子。摩西現在補充了賜給人的生活條件和法則。首先，他敘述了人被安置在世界的哪個部分，以及分配給他的是一個多麼幸福和愉快的居所。摩西說，神「立了」，以一種簡單而樸實的風格，遷就大眾的理解能力。因為神的威嚴，就其真實本質而言，無法表達，聖經習慣於按照人的方式來描述它。因此，神在一個祂特別以各種樂趣、豐盛的果實和所有其他最卓越的恩賜裝飾的地方，立了一個樂園。因此，它因其優雅的地理位置和美麗的形態而被稱為園子。古老的譯者將其翻譯為「樂園」並非不恰當；因為希伯來人稱更精緻的園子為「פַּרְדֵּסִים（parǝdêsîm）」（Pardaisim），而色諾芬在論述君王宏偉奢華的園子時，稱這個詞為波斯語。主分配給亞當作為人類長子的那個地區，是從全世界中選出來的。
在伊甸。耶柔米將此不恰當地翻譯為「從起初」，這是非常明顯的：因為摩西後來提到該隱住在這個地方的南方地區。此外，必須注意的是，當他描述樂園在東方時，他是針對猶太人而言的，因為他將他的話語指向他自己的子民。因此，我們首先推斷，神為第一個人指定了一個特定的地區，作為他的家。我明確指出這一點，因為有些作者會將這個園子擴展到世界所有地區。我確實承認，如果大地沒有因人的罪而被咒詛，那麼整個大地——正如它從起初就被賜福一樣——將會保持最美麗的豐饒和愉悅的景象；簡而言之，與我們現在所見的醜陋景象相比，它將與樂園無異。但是當摩西在這裡特別描述該地區的地理位置時，他們荒謬地將摩西所說的某個特定地方轉移到整個世界。毫無疑問（正如我剛才暗示的），神會選擇最肥沃和最宜人的地方，可以說是地上的初熟果子，作為祂賜給亞當的禮物，祂以人類長子的榮譽尊崇亞當，作為祂特殊恩惠的標誌。再次，我們推斷，這個園子位於地上，而不是像某些人夢想的那樣在空中；因為如果它不是我們世界的一個地區，它就不會被安置在猶大對面，朝向東方。然而，我們必須完全拒絕俄利根和與他類似的其他人的寓意解釋，撒旦以最深奧的狡猾試圖將這些解釋引入教會，目的是使聖經的教義變得模糊不清，缺乏確定性和堅固性。確實，有些人可能因假定的必要性而訴諸寓意解釋，因為他們從未在世界上找到摩西所描述的那樣的地方：但我們看到，大多數人由於對微妙之處的愚蠢迷戀，過於沉迷於寓意解釋。就目前的經文而言，他們脫離字面意義，徒勞無益地推測。因為摩西沒有其他目的，只是教導人，他是被神創造的，條件是他要統治大地，從中收取果實，並因此藉著日常經驗得知世界受他管轄。在空中飛翔，離開大地，有什麼好處呢？神在那裡證明了祂對人類的仁慈。但有人可能會說，將此解釋為屬天的福樂更為巧妙。我回答說，既然人永恆的產業在天上，我們確實應該傾向於那裡；然而我們必須在地上停留足夠長的時間，以便我們能夠思考神要求人暫時使用的居所。因為我們現在正在探討的歷史教導我們，亞當是藉著神的旨意，地上的居民，以便他可以在經歷地上生活時，默想天上的榮耀；而且他被主豐盛地賜予了無數的恩惠，從享受這些恩惠中，他可以推斷出神慈父般的仁慈。摩西也將在後面補充說，他被命令耕種田地，並被允許吃某些果實：所有這些事情既不適合月球的軌道，也不適合空中區域。但是，儘管我們說過，樂園的位置在日出之地和猶大之間，但可能需要更明確地說明那個地區。那些主張它在美索不達米亞附近的人，所依據的理由不容輕視；因為伊甸的子孫很可能與底格里斯河毗鄰。但是，由於摩西對它的描述將立即跟隨，最好將其考慮推遲到那個地方。古老的譯者在將專有名詞伊甸翻譯為「樂趣」時犯了一個錯誤。我確實不否認那個地方因其樂趣而得名；但很容易推斷，這個名稱是為了區分它與其他地方而賦予的。
9. 耶和華神使各樣的樹從地裡長出來。這裡所說的生長屬於創造的第三天。但摩西明確宣告這個地方被各種結果子的樹木豐富地充滿，以便萬物都有豐盛和幸福的供應。這是主特意這樣做的，目的是為了使人的貪婪有更少的藉口，如果它不滿足於如此顯著的豐盛、甘甜和多樣性，反而（正如實際發生的那樣）衝撞神的誡命。聖靈也藉著摩西故意敘述亞當幸福的偉大，以便更清楚地顯明他卑劣的放縱，如此豐盛也無法阻止他去觸犯禁果。確實，這是一種可恥的忘恩負義，他無法安息在如此幸福和令人嚮往的狀態中：確實，那比野獸的慾望更甚，如此大的恩惠也無法滿足。當時地上沒有任何貧瘠的角落，甚至沒有任何不極其富饒肥沃的地方：但神的賜福，在其他地方相對溫和，在這裡卻奇妙地傾瀉而出。因為不僅有充足的食物供應，而且還增加了滿足味蕾的甘甜和悅目的美景。因此，從如此仁慈的縱容中，人類的貪婪是多麼難以解釋，這已是綽綽有餘的明顯。
生命樹。不確定他指的是兩棵單獨的樹，還是兩種樹。兩種觀點都有可能，但這一點絕不值得爭論；因為無論持哪一種觀點，對我們來說都無關緊要。更重要的是賦予每棵樹的稱謂，這些稱謂是根據其功效而來的，而且不是出於人的意願，而是出於神的意願。他給生命樹命名，不是因為它能賦予人他先前所擁有的生命，而是為了讓它成為他從神那裡領受生命的象徵和紀念。因為我們知道，神藉著外在的象徵向我們證明祂的恩惠，這絕非不尋常。祂確實沒有將祂的能力轉移到外在的記號中；但藉著它們，祂向我們伸出手，因為沒有幫助，我們無法升到祂那裡。因此，祂希望人每當品嚐那棵樹的果實時，就應當記住他從何處領受生命，以便他承認他不是憑自己的能力活著，而是單單憑神的恩慈；而且生命不是（如他們常說的）內在的善，而是源於神。最後，在那棵樹上，有一個可見的見證，證明「我們生活、動作、存留都在乎祂」。但是，如果亞當，當時無罪，本性正直，都需要警示性的記號來引導他認識神的恩惠，那麼現在，在我們本性如此軟弱，既然我們已經從真光中墮落，記號就更為必要了。然而，我對一些教父，如奧古斯丁和尤切里烏斯所傳下來的觀點並不反對，即生命樹是基督的預表，因為祂是神的永恆之道：它確實不能以其他方式成為生命的象徵，除非藉著預表祂。因為我們必須堅持約翰福音第一章（約翰福音 1:1-3）所宣告的，萬物的生命都包含在道中，尤其是人的生命，它與理性和智慧相結合。因此，藉著這個記號，亞當被提醒，他不能為自己主張任何東西，彷彿是自己的，以便他可以完全依賴神的兒子，並且除了祂之外，不尋求生命。但是，如果他在擁有生命安全的時候，只是將生命存放在神的話語中，並且除非承認生命是從祂那裡領受的，否則無法保留生命，那麼在生命失喪之後，我們又從何處恢復生命呢？因此，讓我們知道，當我們離開基督時，除了死亡，我們一無所有。
我知道某些作者將這裡所用的表達方式限制在肉體生命上。他們認為那棵樹具有使身體活化的能力，使它永遠不會因年老而衰弱；但我說，他們忽略了生命中最重要的東西，即智慧的恩惠；因為我們必須始終考慮人被造的目的是什麼，以及為他規定了什麼生活法則。當然，對他來說，活著不僅僅是擁有一個新鮮活潑的身體，而且還要以靈魂的稟賦而卓越。
關於分別善惡樹，我們必須堅持，它被禁止給人，不是因為神要他像羊一樣，沒有判斷力，沒有選擇地迷失；而是為了讓他不要尋求比他應有的更聰明，也不要藉著信賴自己的理解力，拋棄神的軛，並將自己立為善惡的仲裁者和判斷者。他的罪源於邪惡的良心；由此可見，他被賦予了判斷力，藉此他可以區分美德和惡行。摩西所記載的，即他被造是照著神的形象，否則就不會是真的；因為神的形象本身就包含對至善者的認識。因此，那些假裝我們已恢復無罪狀態，每個人都憑著自己的慾望，沒有判斷力地被帶走的自由主義者，是完全瘋狂和怪物般的人。我們現在明白禁食分別善惡樹的意義；即亞當在嘗試這或那件事時，不應依賴自己的智慧；而是單單依附於神，他才能藉著順服而變得智慧。因此，這裡的「知識」是貶義的，指那種悲慘的經驗，當人離開完美智慧的唯一源泉時，他開始為自己獲取這種經驗。這就是自由意志的起源，即亞當希望獨立，並敢於嘗試他能做什麼。
##CHAPTER 第2章_2
10. **有一道河從伊甸流出** 摩西說，有一道河從伊甸流出，滋潤那園子，然後分為四道。眾人普遍同意，其中兩道是幼發拉底河和底格里斯河；因為沒有人爭辯說「希底結」（Hiddekel）就是底格里斯河。但關於另外兩道河，則有很大的爭議。許多人認為，比遜河和基訓河是恆河和尼羅河；然而，這些人的錯誤已被這些河流位置的遙遠距離充分駁斥。不乏有人甚至飛越到多瑙河，彷彿一個人的居所能從亞洲最遙遠的地方延伸到歐洲的盡頭。但既然我們所談論的地區還有許多其他著名的河流流經，那些相信其中兩條河流被指出，儘管它們的名字現在已過時的觀點，更具可能性。無論如何，這個難題尚未解決。因為摩西將流經園子的一條河分為四道。然而，幼發拉底河和底格里斯河的源頭似乎相距甚遠。針對這個難題，有些人試圖透過說大洪水可能改變了地球表面來解決；因此，他們想像河流的流向可能被打亂和改變，其源頭也轉移到別處；我認為這種解釋絕不可接受。因為儘管我承認，自從地球被咒詛以來，它從原有的美麗淪為悲慘的污穢狀態，披上哀悼的外衣，隨後又因大洪水在許多地方遭到進一步的破壞；但我仍然堅稱，它就是起初被創造的同一塊土地。此外，摩西（在我看來）是根據他那個時代的理解能力來描述地理的。然而，除非我們找到底格里斯河和幼發拉底河從一條河中流出的地方，否則一切都無濟於事。首先請注意，這裡沒有提到泉水或源頭，只說有一條河。而我理解的「四道」是指河流的源頭，以及它們注入大海的河口。現在，幼發拉底河以前與底格里斯河匯合，因此可以公正地說，一條河分為四道；特別是如果我們承認眾所周知的事實，即摩西的說法並非精確或哲學性的，而是通俗的，以便最不了解的人也能明白。因此，在第一章中，他稱太陽和月亮為兩個大光體；並非因為月亮在體積上超過其他行星，而是因為在一般觀察中，它看起來更大。再者，當他說那條河有四道，因為它從那個地方分開時，他似乎消除了所有的疑慮。這意味著什麼呢？除了河道從一個匯流處分開，無論是在伊甸園上方還是下方？我現在將提出一個方案，以便讀者了解我認為摩西所指的伊甸園位置。
老普林尼（Pliny）在他的第六卷中記載，幼發拉底河曾被奧爾切尼人（Orcheni）阻斷，以至於它只能透過底格里斯河才能流入大海。而龐波尼烏斯·梅拉（Pomponius Mela）在他的第三卷中否認它像其他河流一樣透過任何特定的出口流出，而是說它在流動中消失了。然而，尼阿庫斯（Nearchus）（亞歷山大曾任命他為艦隊司令，並在他的授權下航行了所有這些地區）計算從幼發拉底河口到巴比倫的距離是三千三百斯塔迪亞。但他將底格里斯河的河口置於蘇西亞納（Susiana）的入口處；在那個地區，他從那次漫長而難忘的航行歸來，與國王及其艦隊會合，正如阿德里安（Adrian）在他的《亞歷山大功績》第八卷中所述。斯特拉波（Strabo）在他的第十五卷中也證實了這一說法。儘管如此，無論幼發拉底河在哪裡潛入或與其他河流混合，可以確定的是，它和底格里斯河在匯合點以下再次分開。然而，阿德里安在他的第七卷中寫道，不僅幼發拉底河的一條河道流入底格里斯河，還有許多河流和溝渠，因為水自然從高處流向低處。關於我在圖中標註的匯合點，有些人認為這是由總督科巴里斯（Cobaris）的勞動所促成的，以免幼發拉底河的急流損害巴比倫。但他將其說成是一個不確定的問題。更可信的是，當人們看到幼發拉底河在任何地方都自發地從高處流入底格里斯河時，他們透過人工和智慧，遵循自然的引導來開鑿溝渠。此外，如果相信龐波尼烏斯·梅拉的說法，塞米拉米斯（Semiramis）將底格里斯河和幼發拉底河引入了以前乾燥的美索不達米亞；這件事絕不可信。斯特拉波——一位勤奮而細心的作家——在他的第十一卷中的說法更為真實，即在巴比倫，這兩條河流匯合；然後，每條河流都各自在自己的河床中流入紅海。他理解這種匯合發生在巴比倫上方，離馬西卡鎮（Massica）不遠，正如我們在老普林尼的第五卷中所讀到的。然後一條河穿過巴比倫，另一條河從塞琉西亞（Seleucia）旁邊流過，這兩座城市都是最著名和富裕的城市。如果我們承認這種匯合，即幼發拉底河與底格里斯河的混合是自然的，並且從一開始就存在，那麼所有的荒謬都消除了。如果天下有任何一個地區在美麗、各種水果的豐盛、肥沃、美味和其他恩賜方面都出類拔萃，那就是作家們最讚頌的地區。因此，摩西讚美伊甸園的詞語，正是這種描述的地區所應得的。而伊甸地區位於那些地方，從以賽亞書 37:12 和以西結書 27:23 可以看出是可能的。此外，當摩西宣稱有一條河從伊甸流出時，我理解他是在談論河流的流動；彷彿他說亞當住在河岸邊，或者如果你選擇將伊甸園理解為河的兩岸，那麼他住在兩邊都被水滋潤的土地上。然而，亞當是住在匯流處下方靠近巴比倫和塞琉西亞，還是住在較高的地方，並沒有太大區別；他居住在一個水源充足的國家就足夠了。河流如何分為四道並不難理解。因為有兩條河流匯合為一條，然後又朝不同方向分開；因此，在匯合點它是一條，但在其上游河道有兩個源頭，朝向大海也有兩個；之後，它們又開始更廣泛地分開。
關於比遜河（Pison）和基訓河（Gihon）的名字問題仍然存在。因為將雙重名稱賦予每條河流似乎不合情理。但河流在流動中改變名稱並非新鮮事，特別是在有任何特殊區別標誌的地方。底格里斯河本身（根據老普林尼的權威）在其源頭附近被稱為迪格利托（Diglito）；但當它形成許多河道並再次匯合後，它就取名為帕西底格里斯河（Pasitigris）。因此，說它在匯合後有不同的名稱，並沒有什麼荒謬之處。此外，帕西河（Pasin）和比遜河之間存在某種親緣關係，使得帕西底格里斯河這個名稱是古老稱謂的遺跡並非不可能。在昆圖斯·庫爾提烏斯（Quintus Curtius）關於亞歷山大功績的第五卷中，提到帕西底格里斯河時，有些抄本記載當地居民稱其為帕西河。摩西描述其中三條河流的其他情況，也與此假設相符。比遜河環繞哈腓拉地（Havila），那裡出產黃金。環繞一詞正確地歸因於底格里斯河，因為它在美索不達米亞下方蜿蜒曲折。在我看來，哈腓拉地在這裡是指毗鄰波斯的一個地區。因為隨後在第二十五章（創世記 25:1），摩西記載以實瑪利人從哈腓拉直到書珥（Shur）居住，書珥毗鄰埃及，並有通往亞述的道路。哈腓拉作為一個邊界，與書珥作為另一個邊界相對，摩西將這個邊界置於靠近埃及的地方，而埃及則朝向亞述。由此可見，哈腓拉（另一個邊界）延伸至蘇西亞（Susia）和波斯。因為它必須位於亞述下方朝向波斯灣；此外，它與埃及相距甚遠；因為摩西列舉了許多居住在這些邊界之間的民族。然後看來，那裡提到的拿巴提人（Nabathaeans）是波斯人的鄰居。摩西關於黃金和寶石的一切描述，都最適用於這個地區。
基訓河（Gihon）仍需注意，摩西宣稱它滋潤古實地（Chus）。所有譯者都將這個詞翻譯為「衣索比亞」；但米甸人（Midianites）的國家和毗鄰的阿拉伯國家，摩西也用同一個名稱來指稱；因此，他的妻子在別處被稱為衣索比亞婦人。此外，既然幼發拉底河的下游流向那個地區，我不明白為什麼它在那裡被稱為基訓河會被認為是荒謬的。因此，摩西的簡單意思是，亞當所擁有的園子水源充足，有一條河流經那裡，後來分為四道。
15. **耶和華神將那人安置在伊甸園** 摩西現在補充說，土地賜給人，條件是人必須耕種它。由此可見，人被造是為了從事某種工作，而不是躺臥在不活動和懶惰中。這項勞動確實是愉快的，充滿了喜悅，完全沒有任何麻煩和疲憊；然而，既然神命定人應當在耕種土地上操練自己，他就在亞當身上譴責了一切懶惰的安逸。因此，沒有什麼比將生命消耗在吃喝睡上，同時卻沒有為自己設定任何目標更違背自然秩序的了。摩西補充說，園子的看守任務交給了亞當，以表明我們擁有神交託給我們手中的事物，條件是我們應當滿足於節儉和適度的使用，並照顧好剩餘的部分。擁有田地的人，應當如此享用其每年的果實，以至於不因自己的疏忽而損害土地；而應當努力將其傳給後代，如同他所接受的，甚至耕種得更好。他應當如此享用其果實，以至於既不因奢侈而揮霍，也不允許因疏忽而損壞或毀壞。此外，為了使這種對神賜予我們享用的美好事物的**經濟**和**勤勉**能在我們中間興盛；每個人都應當將自己視為神所擁有的一切事物的管家。這樣，他就不會放蕩不羈，也不會濫用神要求保存的事物。
16. **耶和華神吩咐那人說** 摩西現在教導說，人是世界的管理者，但有一個例外，就是他仍然必須順服神。一條律法加諸於他，作為他順服的標誌；因為如果他隨意吃任何果子，對神來說並沒有什麼不同。因此，禁止吃一棵樹的果子是順服的考驗。透過這種方式，神旨在使全人類從一開始就習慣於敬畏他的神性；因為，毫無疑問，人被如此多卓越的恩賜所裝飾和豐富，必須受到約束，以免他放縱自己。確實，還有另一個特殊的原因，我們之前已經提過，就是為了防止亞當過度追求智慧；但這必須銘記為神的一般**預旨**，即他要人順服他的權柄。因此，禁食一棵樹的果子是一種初步的順服功課，使人知道他生命中有一位指導者和主宰，他應當依賴他的旨意，並順從他的命令。這確實是活得好、活得理性的唯一準則，就是人應當操練自己順服神。然而，有些人認為這似乎與保羅的判斷不符，因為保羅教導說，律法不是為義人設立的（提摩太前書 1:9）。因為如果真是這樣，那麼當亞當仍然無罪正直時，他就不需要律法。但解決方案很簡單。因為保羅在那裡並非在爭辯；而是從日常生活的普遍實踐中，他宣稱那些自由奔跑的人不需要被律法的必要性所強迫；正如俗語所說，「良法出自惡習」。同時，他並不否認神從一開始就給人設立了律法，目的是維護他應得的權利。如果有人提出保羅的另一句話作為反對，即他斷言「律法是死的職事」（哥林多後書 3:7），我回答說，那是偶然的，並且源於我們本性的敗壞。但在我們所談論的那個時候，給人一個誡命，使他可以知道神在他之上掌權。然而，這些細微的事情我輕輕帶過。我之前所說的，因為它更為重要，必須經常回憶，那就是我們的生命只有在我們順服神，並且他的旨意成為我們所有情感的調節者時，才會得到正確的秩序。
**園中各樣樹上的果子** 為了讓亞當更樂意順從，神稱讚他自己的慷慨。「看哪，」他說，「我將地上所出的一切果子，各樣樹上所結的一切果子，都交在你手中：從這無盡的豐盛和多樣性中，我只除外一棵樹。」然後，透過宣告懲罰，他施加恐懼，以確認律法的權威。因此，人的邪惡就更大了，因為神的這種親切的恩賜紀念，以及對懲罰的恐懼，都未能使他盡忠職守。
但有人問，神在這裡所指的死亡是哪一種？在我看來，這種死亡的定義應從其反面尋求；我必須說，我們必須記住人是從哪種生命中墮落的。他在各方面都是幸福的；因此，他的生命同樣關乎他的身體和靈魂，因為在他的靈魂中，正確的判斷和對情感的適當管理盛行，生命也因此掌權；在他的身體中沒有任何缺陷，因此他完全免於死亡。他地上的生命確實是暫時的；但他會不經死亡、不受傷害地進入天堂。因此，死亡現在對我們來說是一種恐懼；首先，因為就身體而言，它是一種滅絕；然後，因為靈魂感受到神的咒詛。我們也必須看到死亡的原因，即與神隔絕。由此可見，在死亡這個名稱下，包含了亞當因其背叛而捲入的所有苦難；因為他一背叛神——生命的源頭，他就從他原來的狀態中被貶低，以便他能認識到沒有神的生命是悲慘和失喪的，因此與死亡無異。因此，人犯罪後的狀況被不恰當地稱為生命的剝奪和死亡。人活在世上時所遭受的靈魂和身體的苦難和邪惡，是一種進入死亡的入口，直到死亡本身完全吞噬他；因為聖經到處稱那些被罪和撒旦的暴政壓迫，只呼吸自己毀滅的人為死人。因此，這個問題是多餘的：神如何威脅亞當在他觸摸果子的那一天就會死亡，而他卻長期延遲了懲罰？因為那時亞當就被判處死亡，死亡開始在他身上掌權，直到隨後的**恩惠**帶來補救。
18. **耶和華神說，那人獨居不好** 摩西現在解釋了神創造女人的目的；即地上應當有人類，他們之間可以培養相互的社會關係。然而，可能會產生一個疑問，這個目的是否應延伸到後代，因為這些話語簡單地意味著，既然人獨居不好，就必須創造一個妻子，作為他的幫助者。然而，我認為其意義是，神確實從人類社會的第一步開始，但旨在將其他步驟，各按其位，都包含在內。因此，開端包含一個普遍原則，即人被造是為了成為一種社會性動物。現在，沒有女人，人類就無法存在；因此，在人類的結合中，那神聖的紐帶尤其顯著，透過它，丈夫和妻子結合為一體一靈；正如自然本身教導柏拉圖和其他更健全的哲學家所說的那樣。但儘管神論斷亞當獨居不好，我並不將這宣告僅限於他個人，而是將其視為人類呼召的普遍法則，因此每個人都應當將其視為對自己所說的，即獨居不好，除了那些神以特殊特權豁免的人。許多人認為獨身有利於他們，因此避免婚姻，以免他們悲慘。不僅異教作家將沒有妻子的生活定義為幸福的生活，而且耶羅姆（Jerome）反對約維尼安（Jovinian）的第一本書充斥著輕蔑的指責，他試圖使神聖的婚姻既可恨又臭名昭著。對於撒旦這些邪惡的建議，信徒應當學會以神的這項宣告來反駁，透過這項宣告，他為人命定婚姻生活，不是為了他的毀滅，而是為了他的救贖。
**我要為他造一個配偶幫助他** 或許有人會問，為什麼這裡沒有用複數「我們來造」，如同之前創造人時一樣。有些人認為這是為了區分兩性，並以此顯示男人比女人優越多少。但我更滿意一種解釋，儘管不完全相反，但有所不同；那就是，既然人類是在男人的位格中被創造的，我們整個本性的共同尊嚴就毫無區別地受到了一致的讚揚，當說「我們要造人」時；在創造女人時，就不需要重複了，因為女人不過是男人的補充。當然，不可否認的是，女人雖然是次要的，也是照著神的形象被創造的；由此可見，在創造男人時所說的話也適用於女性。現在，既然神將女人指定為男人的幫助者，他不僅為妻子們規定了她們蒙召的職責，教導她們應盡的本分，而且他還宣告婚姻確實會證明是男人生命中最好的支持。因此，我們可以得出結論，自然秩序意味著女人應當是男人的幫助者。俗語確實說她是「必要的惡」；但更應當聽從神的聲音，它宣告女人被賜予作為男人的伴侶和同伴，幫助他過好生活。我承認，在人類這種敗壞的狀態下，這裡所描述的神的祝福既不被感知也不興盛；但必須考慮到邪惡的原因，即神所命定的自然秩序已被我們顛倒了。因為如果人的正直至今仍像起初那樣，那麼那神聖的制度就會清晰可見，婚姻中也會充滿最甜美的和諧；因為丈夫會敬畏地仰望神；妻子在這方面會成為他忠實的助手；而兩者會同心合意地培養一種聖潔、友善而和平的關係。現在，由於我們的過錯和本性的敗壞，婚姻的這種幸福在很大程度上已經消失，或者至少與許多不便混合和感染。由此產生了爭吵、麻煩、悲傷、不和以及無邊無際的邪惡之海；因此，男人常常被他們的妻子所困擾，並透過她們遭受許多挫折。儘管如此，婚姻並不能因人的墮落而如此敗壞，以至於神曾經以他的話語所認可的祝福會完全廢除和熄滅。因此，在婚姻的許多不便之中，這些都是墮落本性的果實，仍然保留著一些神聖美好的殘餘；就像看似被熄滅的火中，仍然閃爍著一些火花。在這個主要點上，還有另一個點，就是女人們，在被教導她們幫助丈夫的職責時，應當努力遵守這個神聖命定的秩序。男人們也應當考慮他們應當如何回報他們的另一半，因為兩性的義務是相互的，女人被指定為男人的幫助者，條件是男人應當扮演她的頭和領袖的角色。還有一點需要注意，當這裡稱女人為男人的幫助者時，並沒有暗示我們自亞當墮落以來所陷入的那種必要性；因為女人被命定為男人的幫助者，即使他保持正直。但現在，既然食慾的敗壞也需要補救，我們從神那裡得到了雙重的好處：但後者是偶然的。
**配偶** 在希伯來文中是「כְּנֶגְדּוֹ（kǝnegǝdō）」（kenegedo），意為「如同對面」或「與他相對」。在該語言中，「כ（k）」（Caph）是相似的標誌。儘管有些拉比認為它在這裡是肯定詞，但我將其理解為其一般意義，彷彿說她是某種對應物（ἀντίστοιχον（antistoichon） 或 ἀντίστροφον（antistrophon））；因為女人被說成與男人相對或對面，因為她回應他。但相似的助詞似乎是為了表達一種從日常用法中借用的說法。希臘譯者忠實地翻譯了這個意思，「κατ（kat）’ αὐτόν（auton）」；而耶羅姆（Jerome）翻譯為「與他相似」，因為摩西旨在指出某種平等。因此，駁斥了一些人的錯誤，他們認為女人只是為了生育而造，並將最近提到的「好」字限制在生育後代上。他們不認為亞當個人需要妻子，因為他當時還沒有情慾；彷彿她只是作為他臥室的伴侶，而不是他生命中不可分離的伴侶。因此，「כ（k）」（caph）這個助詞很重要，它暗示婚姻延伸到生活的所有部分和用途。其他人給出的解釋，彷彿說「讓她準備好順從」，是冷淡的；因為摩西旨在表達更多，這從下文可以明顯看出。
19. **耶和華神用土所造成的野獸** 這是對前一句更詳盡的闡釋，因為他說，在所有動物中，當它們被安置好之後，沒有一個被發現可以賦予並適應亞當的；也沒有如此親近的本性，以至於亞當可以從任何一個物種中為自己選擇一個終身伴侶。這並非出於無知，因為每個物種都已在亞當面前經過檢閱，他給它們命名，並非輕率，而是出於確切的知識；然而，他與它們之間沒有恰當的比例。因此，除非給他一個與他同類的妻子，否則他將仍然缺乏一個合適而恰當的幫助。此外，這裡所說的神將動物帶到亞當面前，無非是說他賦予它們順從的性情，使它們自願向人獻身，以便人仔細觀察它們後，可以根據每個物種的本性給予恰當的名稱。這種對人的溫順也會存在於野獸中，如果亞當沒有因背叛神而失去他先前所獲得的權柄。但現在，自從他開始反叛神以來，他經歷了野獸對他的兇猛；因為有些難以馴服，有些始終保持不馴，有些甚至自發地以其兇猛使我們感到恐懼。然而，它們以前順服的一些殘餘至今仍然存在，正如我們將在第九章第二節（創世記 9:2）中看到的那樣。此外，還應注意摩西只談論那些最接近人的動物，因為魚類生活在另一個世界。至於亞當所命名的名稱，我毫不懷疑每個名稱都基於最好的理由；但它們的用途，以及許多其他美好的事物，都已過時。
21. **耶和華神使他沉睡** 儘管對世俗之人來說，這種創造女人的方式可能顯得荒謬，其中一些人可能會說摩西在講寓言，但對我們來說，神奇妙的**護理**在此閃耀；因為為了使人類的結合更加神聖，他旨意男女都源於同一個起源。因此，他在亞當的位格中創造了人性，然後從中造了夏娃，使女人只是整個人類的一部分。這就是我們之前所讀摩西話語的含義（創世記 1:28），「神造人……他造男造女。」透過這種方式，亞當被教導在妻子身上認識自己，如同在鏡子裡；而夏娃反過來，也自願順服她的丈夫，因為她是從他身上取出的。但如果兩性來自不同的源頭，就會有相互輕視、嫉妒或爭吵的機會。而那些悖逆的人在這裡反對什麼呢？「這個敘述似乎不可信，因為它與習俗相悖。」彷彿這樣的反對會比針對人類通常的生育方式提出的反對更有道理，如果後者不是透過使用和經驗而為人所知的話。但他們反對說，從亞當身上取出的肋骨要麼是多餘的，要麼他的身體因缺少肋骨而殘缺不全。對於這兩種說法，都可以回答說，他們發現了一個巨大的荒謬。然而，如果我們說，那根肋骨，神將用它來形成另一個身體，是世界創造者預先準備好的，我在這個回答中找不到任何不符合**神聖護理**的地方。然而，我更傾向於另一種猜測，即從亞當身上取走了一些東西，以便他能以更大的善意擁抱自己的一部分。因此，他失去了一根肋骨；但作為回報，他獲得了更豐富的獎賞，因為他得到了一個忠實的生命伴侶；因為他現在看到自己，以前是不完美的，在妻子身上變得完整。在這方面，我們看到了我們與神兒子的聯合的真實寫照；因為他變得軟弱，以便他的身體成員能被賦予力量。同時，需要注意的是，亞當沉睡得如此深，以至於他沒有感到任何疼痛；而且，破裂也不是暴力的，也沒有感覺到失去肋骨的任何不足，因為神用肉填補了空缺，使他的力量絲毫未減；只是骨頭的堅硬被移除了。摩西也特意使用了「建造」這個詞，教導我們，在女人的位格中，人類最終才完整，而之前就像一個剛開始的建築。其他人將這個表達歸因於家庭經濟，彷彿摩西想說，合法的家庭秩序是在那時建立的，這與前一種解釋沒有太大區別。
22. **領她到那人跟前** 摩西現在記載婚姻是神所設立的，這尤其值得了解；因為亞當並非隨己意娶妻，而是接受神所賜予並為他預備的，因此婚姻的神聖性更為清晰，因為我們承認神是其創始者。撒旦越是試圖玷污婚姻，我們就越應當為它辯護，使其免受一切指責和濫用，以使其獲得應有的敬意。由此可見，神的兒女可以懷著良好而平靜的良心擁抱婚姻生活，夫妻可以貞潔而榮譽地共同生活。撒旦試圖誹謗婚姻的詭計有兩方面：首先，透過對婚姻的厭惡，他引入了獨身的有害律法；其次，讓已婚者隨意放縱自己。因此，透過展示婚姻的尊嚴，我們必須消除迷信，以免它絲毫阻礙信徒貞潔地使用神合法而純潔的制度；此外，我們必須反對肉體的淫蕩，以便男人可以與妻子謙遜地生活。但如果沒有其他原因影響我們，僅此一點就應當足夠，那就是除非我們對婚姻懷有敬意地思考和談論，否則就是對其創始者和保護者——摩西在此所描述的神——的侮辱。
##CHAPTER 第2章_3
23. 亞當說，等等。有人問，亞當是如何獲得這知識的，因為那時他正沉睡不醒。如果我們說他那時的感知敏銳到足以憑藉推測形成判斷，這個解釋就太薄弱了。我們不應懷疑神會將整件事的經過向他顯明，
無論是透過隱秘的啟示還是祂的話語；因為神從人身上取肋骨來造女人，並非出於祂的任何必要性；而是祂設計讓他們透過這紐帶更緊密地結合，若非祂將事實告知他們，這結合便無法實現。摩西確實沒有解釋神是如何將這信息告知他們的；然而，除非我們想讓神的工作變得多餘，否則我們必須斷定其作者揭示了事實本身及其成就的方式和目的。深沉的睡眠降在亞當身上，並非為了向他隱藏他妻子的起源，而是為了使他免於痛苦和煩惱，直到他因失去肋骨而獲得如此卓越的補償。
這是我骨中的骨，等等。亞當使用「這一次」（הפעא，hac vice）這個表達，表明他曾有所欠缺；彷彿他說：「現在我終於得到了一個合適的伴侶，她是我的骨肉之軀的一部分，我在她身上彷彿看到了另一個自己。」他給妻子取了一個源自男人的名字，藉此見證和標記，傳遞神智慧的永恆紀念。拉丁語的不足迫使古老的譯者將「אשה」（ishah）譯為「virago」（女丈夫）。然而，值得注意的是，希伯來語詞彙的意思無非是「男人的女性」。
24. 因此，人要離開。有人懷疑摩西在此是引述神的話語，還是延續亞當的言論，抑或是他以教師的身份，親自加上這句話。我最贊同最後一種說法。因此，在他歷史性地敘述了神所做的一切之後，他也闡明了神設立的目的。總而言之，在屬於人類社會的職責中，這是最主要、可謂最神聖的一項，即人要與妻子聯合。他透過一個附加的比較來擴大這一點，即丈夫應當將妻子置於父親之上。但說父親被「離開」，並非因為婚姻將兒子與父親分離，或免除其他自然紐帶，因為這樣神就會自相矛盾。然而，儘管兒子對父親的孝道應當最勤勉地培養，並且本身應被視為不可侵犯和神聖的，摩西卻如此談論婚姻，以表明離棄妻子比離棄父母更不合法。因此，那些因輕微原因而輕率允許離婚的人，在一個單一的方面，就違反了所有自然律，並將它們化為烏有。如果我們將不將父親與兒子分離視為良心問題，那麼解除神所偏愛於所有其他紐帶的結合，就是更大的邪惡。
他們將成為一體。雖然古老的拉丁譯者將這段經文譯為「在一個肉體中」，但希臘譯者表達得更為有力：「他們兩人將成為一體」，基督在馬太福音 19:5 中也如此引用這段經文。雖然這裡沒有提到「兩人」，但其意義卻沒有歧義；因為摩西並沒有說神為一個男人分配了許多妻子，而只是一個；在所給予的普遍指示中，他將妻子置於單數。因此，婚姻的紐帶只存在於兩個人之間，由此很容易看出，沒有什麼比一夫多妻制更不符合神的設立了。現在，當基督在譴責猶太人自願離婚時，提出「起初並不是這樣」（馬太福音 19:5）作為祂這樣做的理由時，祂確實命令這項設立應當作為永久的行為準則來遵守。瑪拉基也將他那個時代的猶太人召回到這一點：
「起初祂豈不是使他們合而為一嗎？然而聖靈卻在他裡面豐盛。」（瑪拉基書 2:15）。
因此，毫無疑問，一夫多妻制是對合法婚姻的敗壞。
25. 他們赤身露體。人類的赤身露體被視為不雅和不體面，而牲畜的赤身露體卻沒有什麼可恥的，這似乎與人性的尊嚴不太相符。我們看到赤身露體的人會感到羞恥；然而，看到驢、狗或牛，卻不會產生這種感覺。此外，每個人都為自己的赤身露體感到羞恥，即使沒有其他見證人在場。那麼，我們所超越的尊嚴在哪裡呢？摩西將在下一章說明我們現在所指的這種羞恥感的起因。他現在認為只要說，在我們未受敗壞的本性中，沒有什麼是不光彩的；由此可見，我們身上任何可恥之處，都必須歸咎於我們自己的過錯，因為我們的父母在被罪玷污之前，他們自身並沒有任何不體面的地方。
