以賽亞書 第29章
1 唉！亞列，亞列，大衛所住的城！任憑你們年復一年，宰殺羔羊。
2 然而我必使亞列受困，其中必有悲傷與愁苦，它必成為我的亞列。
3 我必四圍安營攻擊你，用軍隊圍攻你，並築起營壘攻擊你。
4 那時你必被降卑，你必從地裡說話，你的言語必從塵土中發出，你的聲音必像巫師從地裡發出，你的言語必從塵土中低語。
5 你外邦人的喧囂必如細塵，你強盛者的眾多必如飛散的糠秕，這事必在轉眼之間忽然發生。
6 萬軍之耶和華必以雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，並吞噬之火的火焰，來眷顧你。
7 那與亞列爭戰的列國萬族，凡與她爭戰、築壘攻擊她、使她受困的，必如夜間異象的夢。
8 這事必像飢餓的人夢見吃飯，醒來卻覺心靈空虛；又像乾渴的人夢見喝水，醒來卻覺疲乏，心靈仍有食慾；那與錫安山爭戰的列國萬族，也必如此。
9 遲延並驚奇吧；他們被蒙蔽，他們也使人蒙蔽；他們醉了，卻不是因酒；他們搖晃，卻不是因濃酒。
10 因為耶和華已使你們沉睡，閉上你們的眼睛；你們的先知和主要的先見，祂已使他們陷入黑暗。
11 因此，一切異象對你們而言，都成了封閉書卷上的話語；若將其交給識字的人，說：「請你讀這書。」他必說：「我不能，因為書是封閉的。」
12 若將書交給不識字的人，說：「請你讀這書。」他必說：「我不識字。」
13 因此，主說：因為這百姓用口親近我，用嘴唇尊榮我，心卻遠離我，他們對我的敬畏是人所教導的誡命；
14 所以，看哪！我必在這百姓中再行奇妙的事，一件神蹟和奇事；因為他們智慧人的智慧必消滅，他們聰明人的聰明必隱藏。
15 禍哉那些向耶和華隱藏自己，為要隱藏謀略的人；因為他們的工作在黑暗中，他們說：「誰看見我們？誰知道我們？」
16 你們的轉變豈能算作陶匠的泥土？作品豈能對其作者說：「他沒有造我」？被塑造之物豈能對其塑造者說：「他不明白」？
17 豈不是再過片刻，黎巴嫩就要變為迦密，迦密也要算為樹林嗎？
18 在那日，聾子必聽見書卷上的話語，瞎子的眼睛必從幽暗和黑暗中看見。
19 那時，謙卑人必再次因耶和華喜樂，世上貧窮人必因以色列的聖者歡欣。
20 因為強暴人歸於無有，褻慢人被藐視；那些急於作惡的人都已毀滅。
21 他們使人在言語上犯罪，他們為在城門口責備人的設下網羅，並無故地使義人偏離。
22 因此，救贖亞伯拉罕的耶和華，如此對雅各家說：雅各現在必不致羞愧，他的臉現在也必不發白。
23 因為當他看見在他中間，他的兒女，我手所作的，他們必尊我的名為聖，他們必尊雅各的聖者為聖，他們必敬畏以色列的神。
24 那心裡迷糊的必得智慧，那發怨言的必受訓誨。
1. 這似乎是另一篇講道，以賽亞在其中威脅耶路撒冷城。他稱之為「祭壇」，因為這城的主要防禦在於「祭壇」；雖然城裡的居民倚賴其他許多堡壘，但他們對聖殿（耶利米書 7:4）和祭壇的倚賴，遠超過其他防禦工事。他們自以為在權力和資源上是無敵的，卻認為他們最強大、最堅不可摧的堡壘，在於他們受到神的護理。他們斷定，只要他們擁有祭壇和獻祭，神就與他們同在。有些人認為這裡的聖殿被稱為「亞列」，是因為它形狀像獅子，前面較寬，後面較窄；但我認為最好是單純地將其理解為「祭壇」，因為以西結（以西結書 43:15）也給它這個名稱。這預言確實是針對整個城市，但我們必須看先知的意圖；因為他旨在剝奪猶太人愚蠢的自信，他們幻想只要祭壇和獻祭仍在，神就會幫助他們，他們錯誤地以此誇耀，並認為自己已完全盡了本分，儘管他們的行為卑劣可憎。
**大衛安營的城。** 他現在轉向這城，以其曾是大衛的居所而賦予其崇高地位的讚譽，但此舉旨在驅散他們虛榮的煙霧。有些人將其理解為小耶路撒冷，即內城，那裡也有一道城牆環繞；因為耶路撒冷有某種雙重性，因為它已經擴大，並將城牆延伸到原來的範圍之外；但我認為這段經文必須理解為指整個城市。他提到大衛，是因為他們以他的名為榮，並誇耀神的祝福持續居住在他的宮殿中；因為主曾應許「大衛的國必永遠堅立」（撒母耳記下 7:13；詩篇 89:37）。
由此我們可以推斷，現今的天主教徒將教會與彼得的寶座綁在一起是多麼荒謬，彷彿神在全世界除了羅馬教廷之外，就找不到居所了。我們現在不爭論彼得是否是羅馬教會的主教；但即使我們承認這已完全證明，羅馬是否曾得到像耶路撒冷那樣的應許呢？「這是我永遠的安息之所；我要住在這裡，因為我揀選了它」（詩篇 132:14）。即使這也獲准，我們難道沒有看到以賽亞對耶路撒冷所宣告的嗎？當教義沒有立足之地，當神的敬拜被腐敗時，神就被驅逐出去了。那麼，對於羅馬，她沒有任何見證，又能說什麼呢？她能誇耀什麼比耶路撒冷更優越呢？如果神對他特別揀選的最聖潔的城市宣告咒詛，那麼對於那些推翻了他的聖潔律法和所有敬虔制度的人，我們又該說什麼呢？
**年復一年。** 先知加上這句話，是因為猶太人認為，只要給他們任何延遲，他們就逃脫了懲罰。惡人認為神已與他們休戰，當他們看不到毀滅迫在眉睫時；因此，只要主允許他們享受平安和寧靜，他們就向自己承諾無盡的繁榮。針對他們這種對安全的確信，先知威脅說，即使他們繼續「獻祭」，即使他們年復一年地更新獻祭，主仍將執行他的報應。我們應當從中學習，當主延遲懲罰和報應時，我們不應因此抓住機會延遲我們的悔改；因為雖然他暫時寬容和忍耐我們，但我們的罪並未因此被塗抹，我們也沒有理由承諾與他休戰。因此，我們不要濫用他的忍耐，而要更熱切地尋求赦免。
2. **但我必使亞列受困。** 我認為這裡的 ו (vau) 應當理解為一個轉折連詞：「然而我必執行我的審判並施行報應，儘管暫時的延遲可能看起來像是我已赦免了。」他接著威脅說，他將使他們悲傷和哀哭，而不是節日的歡樂。עני（ʿny）ה (änïäh) 有些人視為形容詞，但不恰當；因為耶利米也以同樣的方式使用它（耶利米哀歌 2:5）。他宣告主將使那城陷入困境，好讓猶太人知道他們是在與神爭戰，而不是與人爭戰，並且，儘管戰爭是由亞述人發動的，他們仍能察覺神是他們的領袖。
**它必歸我作亞列。** 這句話不能單獨應用於聖殿；因為他的意思是，耶路撒冷將發生的屠殺會使一切都血腥。因此，他將其比作「祭壇」，祭壇上宰殺各種祭牲，正如那些註定被屠殺的惡人經常被比作祭物一樣。簡而言之，他在此暗示「祭壇」一詞，說整個城市將「像亞列」，因為它將充滿被殺者的血。由此可見，外在的敬拜、儀式和神恩惠的外在表現，若非我們真誠地順服他，就毫無益處。他以諷刺的語氣告訴那些偽君子（他們以不潔的心向神獻上牲畜祭物，彷彿這些祭物能平息他的怒氣），他們的勞苦是徒勞的，而且，既然他們已經褻瀆了聖殿和祭壇，就不可能向神獻上合宜的祭物，除非在整個城市宰殺祭牲，彷彿他說：「到處都將是屠殺。」他用「祭物」一詞來比喻那些拒絕甘心獻給神的人所遭受的暴力屠殺。
3. **我必四圍安營攻擊你。** 藉著「כדור（kdwr）」(kaddûr) 這個詞，他暗示球體的圓形；這個表達與常用語（「Je l'environneray」，「我將環繞它」）相符。因此，他表明所有逃脫的途徑都將被切斷。
**我必築壘攻擊你。** 這暗示了另一種入侵城市的方法；因為攻擊可以從多個點發動，或者進行正規的圍攻。他證實了前一節的教義，並表明這場戰爭將在神的引導下進行，亞述人雖然被他們的激情和權力慾望所驅使，但他們所做的一切都將是出於神的命令。他認為讓猶太人完全相信所有臨到他們的災禍都是神所降的，這點非常重要，這樣他們才能因此檢視自己的罪行。由於這教義經常出現在聖經中，我們應當更仔細地將其銘記於心；因為聖靈如此頻繁地重複和灌輸它，並非沒有充分的理由。
4. **那時你必降卑。** 他輕蔑地描述了猶太人的傲慢，他們在享受繁榮時，輕視一切威脅和勸誡，這是一切偽君子的慣常做法。因此他說，當他們的驕傲被放下後，他們將會更加順服；這並非指他們會改變性情，而是因為羞恥會抑制他們過去放縱的輕浮。因此，我們這裡應當補充一個隱含的對比。他對那些被野心沖昏頭腦、高傲自大、輕視每個人，彷彿他們甚至不受神管轄的人說話；因為他們膽敢咒罵和侮辱神自己，並嘲笑他的聖言。「這種驕傲，」以賽亞說，「將被降卑，這種傲慢將會停止。」
**你的聲音必從地中發出。** 他用比喻更充分地表達了他先前所說的，他們將發出低沉而混亂的聲音，彷彿從洞穴中發出。他將那些過去如此傲慢和兇猛的人的聲音，比作占卜者的言語，他們從地下深暗的洞穴中發出神諭時，會發出某種混亂的咕噥聲；因為他們說話不清晰，而是低語。他宣告這些自誇者（ἀλάζονες（alazones））將與他們相似。有些人將此解釋為先知的意思是他們將從懲罰中得不到任何益處；但這些話並未傳達這個意思，而且他後來也說猶太人將會悔改。然而，他首先是製造恐懼，以抑制他們的傲慢；因為他們傲慢而叛逆地嘲笑先知的一切威脅。因此，他們「被降卑」的意思，無非是他們將蒙羞，以至於他們不敢再從高處發出他們驕傲而空洞的自誇。
5. **你的敵人必像細塵。** 我將首先陳述他人的觀點，然後提出我認為更為可信的觀點。幾乎所有註釋家都認為這句話指的是猶太人的敵人；因為他們認為「外邦人」意指「敵人」，並聲稱那些壓迫猶太人的眾多敵人將「像塵土」；也就是說，他們將數不勝數。但當我仔細審視整段經文時，我更傾向於採納相反的觀點。我認為先知輕蔑地談論猶太人愚蠢地倚賴的駐軍，因為他們僱傭了強壯的外國士兵。
**強暴人的群眾。** 這是我對 עריצי（ʿryṣy）ם (gnärïtzïm) 的解釋，這也是其字面意思；我看不出為何有些猶太人會認為它意指不敬虔或邪惡的人。因此，既然猶太人從遠方帶來各種駐軍，他們就認為自己防禦良好，不懼怕任何危險。先知威脅說，他們的援軍，儘管數量龐大，卻將徒勞地製造騷亂，因為他們將「像塵土」或「糠秕」，也就是無用的廢物，因為他們將毫無作用。因此，我們應當推斷，我們的財富和資源，無論多麼龐大，一旦主決定以他應有的方式對待我們，都將化為烏有。人的幫助確實能持續一段時間；但當主認真地舉起他的手時，他們的力量必將崩潰，他們必將變成糠秕。
**這事必在轉眼之間忽然成就。** 有些人將本節的結尾解釋為敵人的攻擊聲將突然而至，彷彿在轉眼之間。但我認為「והיה（whyh）」(vëhäyäh)，「這事必在」，指的是持續的時間，他宣告這將是瞬間的；也就是說，那些軍事援助不會持續很久，而是會迅速消失。人們誇耀它們是徒勞的，因為神是他們的敵人。
6. **萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，並吞滅的火焰，向你討罪。** 他接著說明為何這眾多的駐軍將「像糠秕」；他用一個相反的比喻來表達這一點，因為他將這些士兵與「主的憤怒」和「討罪」對比。糠秕對於「吞滅的火焰」有何作用？塵土對於「旋風」的力量和暴力有何作用？他表明神的報應將是如此，以至於他們所有的準備都無法抵擋。依我之見，這個意思使經文流暢易懂，如果我們採用不同的解釋，這些子句將無法如此妥善地銜接。
由此我們得知，那些攻擊我們的人，所能做的不過是主所允許他們做的。因此，如果主決定拯救我們，敵人將一無所成，即使他們煽動全世界來反對我們。另一方面，如果他決定懲罰我們，我們將無法用任何力量或堡壘來抵擋他的憤怒，這些都將迅速被「旋風」摧毀，甚至被「火焰」吞噬。
7. **那攻擊亞列列國的群眾，必如夜間的異夢。** 這一節我也與他人有不同的解釋；因為他們認為先知旨在安慰敬虔的人。這種觀點無疑具有很大的說服力，並且包含一個極好的教義，即教會的敵人在這方面像「做夢者」，因為主使他們的希望落空，即使他們認為他們幾乎達成了目標。但這種解釋在我看來與經文不太吻合。有時會發生這樣的情況，當一個句子很優美時，它會吸引我們，使我們偏離真實的意義，以至於我們沒有緊密地依附上下文，也沒有花太多時間探究作者的意義。因此，讓我們探究這是否是先知的真實意義。
既然他隨後又繼續發出威脅，我毫不懷疑他在此延續了同一主題，否則目前的陳述將不恰當地中斷。他譴責猶太人，並斥責他們的頑固，他們大膽地藐視神和他的所有威脅。簡而言之，他以一個最恰當的比喻，責備他們錯誤的自信和自負，當他威脅說敵人將突然而意外地到來，而猶太人卻想像他們正享受著深沉的和平，遠離一切危險；而且這事件將是如此突然和意外，以至於它將顯得像「一場夢」。「那麼，」他說，「儘管你沉溺於不間斷的安寧希望，主將迅速喚醒你，並驅散你的自負。」
先知巧妙地說，猶太人正在「做夢」，因為他們沉溺於享樂之中，既看不見也感覺不到任何東西，卻在眩暈的旋渦中，愚蠢地幻想自己幸福。因此他推斷，敵人將「如夢」而來，使那些沉睡的人感到恐懼，正如美好的甜夢常被可怕的夢境打擾一樣。由此可知，那些使他們沉睡的享樂對他們毫無益處；因為，儘管他們完全沒有想到，騷亂卻會突然發生。如果他沒有在下一節更充分地解釋這個主題，這可能仍然有些模糊。
8. **這就好像飢餓的人做夢。** 他將猶太人比作「飢餓的人」，他們雖然睡著了，但空腹卻渴望食物；因為人在缺乏食物時，自然會夢見食物和宴席。因此，當猶太人清醒時，他們就像「飢餓的人」。主不斷地藉著他的先知警告他們，並邀請他們參加神聖話語的筵席；但他們輕視那些筵席，寧願完全躲進他們的惡行中，並在其中沉睡，也不願充分參與那些神聖的筵席。因此，當他們安撫自己的良心時，他們想像自己擁有一切豐盛，並且免於一切不便。以賽亞宣告他們極其像這種「夢」和虛幻的「異象」；因為，當他們被突如其來的災難驚醒時，他們將會感受到那些「夢和異象」是多麼空虛和不實，以及他們所形成的擁有豐盛的觀念是多麼虛假和欺騙。正如那些做過這種夢的「飢餓的人」會因此變得更加虛弱一樣，那些被錯誤地說服一切都順利的人，將會比他們從未在心中懷抱這種想法，反而意識到自己的貧困和赤身露體時，承受更大的不安。
**那攻擊錫安山列國的群眾，也必如此。** 乍看之下，這句話似乎很刺耳，當他說：「那攻擊亞列列國的群眾，必如夜間的異夢」；但應當這樣解釋：「當猶太人因虛假的希望，向自己承諾得救，彷彿敵人會被遠遠驅逐時，他們將很快感覺到自己被欺騙了；就像一個因飢餓而夢見自己正在奢華宴飲的人，一旦醒來，會感覺到飢餓比以前更甚。」因此，我在此看不到任何能帶來安慰的東西，因為先知繼續講述同一主題，並斥責猶太人的嘲諷和叛逆，先知無法透過勸誡或威脅對他們產生任何影響。
9. **你們且等著看，要驚奇。** 以賽亞繼續講述同一主題，更尖銳地攻擊百姓的愚昧。有些人將「等著看」譯為「驚訝」；但我更喜歡的觀點可以這樣表達：「儘管他們長時間地思考這個問題，但最終只會導致他們的思想因長時間的思考而驚訝。」簡而言之，他的意思是神的審判將完全壓倒他們的心智，以至於儘管他們絞盡腦汁思考和反省，仍然無法找到任何出路或結論。
**他們醉了，卻不是因酒。** 他現在說明了為何固定的思考無法幫助他們克服理解上的遲鈍。這是因為他們像醉漢一樣。因此，當他們在神的作為中既看不見也理解不了任何東西時，他表明這是由於他們的懶惰和愚蠢。這在許多人身上每天都有證明；因為屬靈的「醉酒」會如此程度地佔據並麻痺他們所有的感官，以至於他們對最明顯的事物都視而不見；當神顯明公義和公平最明亮的光時，他們卻完全被眩暈，以至於他們模糊的視力使他們更加困惑。這種愚蠢是主因他們的不信而施加的公正懲罰。
為了將先知的這段話應用於我們自己，應當注意，先知的這些話語不應被理解為命令，彷彿他吩咐他們停下來並更長時間地思考；相反，他嘲笑並斥責他們的愚蠢，正如我們已經說過的。（Pensez y tant que vous voudrez, vous n'y entendres rien）「你想怎麼想就怎麼想，你根本不會明白。」
**他們瞎了眼，卻是自瞎。** 他的意思是，他們缺乏判斷力和理解力，因此他們默想神的這些作為是徒勞的；因為正如太陽的光輝對蟾蜍毫無益處一樣，一個被蒙蔽的理解力徒勞地竭盡全力去理解神莊嚴的作為。當他說「他們瞎了眼」時，他的意思是我們本性被造，被賦予理性和理解力來默想神的作為；我們的「瞎眼」可以說是一種偶然的過失，而醉酒並非我們天生所有，因為這是由於人的忘恩負義，主公正地譴責了這一點。
**他們搖搖晃晃。** 他將這種心靈的「搖搖晃晃」與平靜安穩的理性運用對比；因為他指的是那種攪動心靈，使其搖擺不定、東倒西歪的激情暴力。
10. **因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們。** 為了更清楚地說明這種盲目的根源，他將其歸因於神的審判，神決定以這種方式懲罰百姓的邪惡。正如賜予眼睛看見、並藉著判斷和理解的靈光照人心屬於他一樣，當他看到我們因邪惡和墮落地憎恨真理而自願選擇黑暗時，他獨自剝奪我們所有的光。因此，當人是盲目的，尤其是在如此明顯的事物上，我們就看到了他公義的審判。
**你們的先知和首要的先見。** 他補充說，百姓被剝奪了那些本應給予理解力光照並引導他人的幫助。這就是先知的職責，他用這兩個名稱來描述他們，נביאי（nbyʾy）ם (nëbïïm) 和 חזי（ḥzy）ם (chözïm)，即「先知」和「先見」。簡而言之，他的意思不僅是那些被賦予理性和理解力的人將被剝奪常識，而且他們的教師，那些本應啟發他人的人，也將完全愚昧，不知道道路，被無知的黑暗籠罩，羞恥地迷失方向，他們不僅無法引導他人，甚至無法引導自己。
11. **所以，一切異象對你們來說。** 先知更清楚地表達了他先前所說的，猶太人的盲目將是如此之大，以至於即使主藉著他話語最清晰的光照亮他們，他們也將一無所知。他並非指這只會發生在普通百姓身上，而是甚至會發生在那些本應比其他人更智慧、並為他們樹立榜樣的統治者和教師身上。簡而言之，他的意思是這種愚蠢將滲透到所有階層；因為他宣告「有學問的和無學問的」都將如此遲鈍和愚蠢，以至於完全被神的話語所眩暈，對其一無所知，就像對「封閉的書卷」一樣。他用不同的詞語表達了他在前一章所說的同樣的話，即主對他們來說將是「命上加命，律上加律」；因為他們將永遠停留在最初的基礎上，永遠無法達到堅實的教義（以賽亞書 28:13）。
同樣地，他現在表明，從上到下，他們都將從神的話語中得不到任何益處。他沒有說教義會被奪走，而是說，儘管他們擁有教義，他們卻沒有理性和理解力。主以兩種方式懲罰人的邪惡；因為有時他完全奪走話語的功用，有時，當他留下話語時，他卻奪走理解力，蒙蔽人的心智，以至於「看見卻看不見」（以賽亞書 6:9）。因此，首先，他剝奪他們閱讀的機會，要麼是藉著惡人的暴政奪走書卷，這經常發生，要麼是藉著人錯誤的信念，使他們認為書卷不是普遍供所有人閱讀的。其次，儘管他允許他們處理和閱讀書卷，然而，因為人濫用書卷，忘恩負義，不直接仰望神的榮耀，他們就被蒙蔽了，所見的不過是彷彿沒有一絲話語的光照耀他們。因此，我們不可誇耀話語的外在傳講；因為除非它藉著光照我們的心智而產生果效，否則將毫無益處。這就好像他說：
「因他與你們列祖所立的聖約，主必將那聖約的法版留給你們；但它們對你們來說將是『封閉的書卷』，因為你們將從中學不到任何東西。」（申命記 4:20, 37；7:6）
當我們看到這些事發生在猶太人身上，正如以賽亞所預言的，並且當我們考慮到神所揀選和分別出來的那個民族的狀況時，我們不可能不因如此可怕的報應而完全顫抖。儘管他們曾受律法和先知的教導，並被超越一切的光所照亮，然而他們卻陷入了可怕的迷信和令人震驚的不敬虔；神的敬拜被腐敗，所有宗教都被分散和推翻，他們分裂成各種怪異的教派。最終，當撒都該人，他們中最邪惡的，掌握了主要權力時，當所有對復活的信心和希望，甚至對不朽的希望都被奪走時，我問，他們還能像什麼，除了牲畜或豬？因為如果人被奪走了對蒙福和永恆生命的希望，他還剩下什麼呢？
然而，福音書作者（馬太福音 22:23；馬可福音 12:18；路加福音 20:27；使徒行傳 23:8）清楚地告訴我們，當基督來的時候，確實有這樣的人；因為那時這些事確實應驗了，正如先知所預言的，這樣我們就知道這些威脅並非隨意或偶然發出，它們也沒有落空，因為那時它們被惡人頑固而叛逆地輕視和嘲笑。因此，那時他們的悖逆和愚蠢都清楚地顯明出來，當真光向全世界顯現時，那就是基督，真理的唯一光，律法的靈魂，所有先知的終極。那時，我說，特別是「摩西所遮蔽的帕子」（出埃及記 34:30）擺在猶太人眼前，他們因其過度的光輝而無法直視；這在基督身上實際應驗了，正如保羅告訴我們的，這帕子應當由他來除去和毀滅（哥林多後書 3:16）。因此，直到現在，當他們閱讀摩西時，帕子仍然遮蓋在他們的心上；因為他們拒絕基督，而摩西應當被視為與基督相關。在那段經文中，「摩西」必須被視為指律法；如果它指向其終極，即基督，那帕子就會被除去。
當我們默想神的這些審判時，也讓我們承認，那位昔日的審判者仍然是審判者，同樣的報應也為那些拒絕聽從他最聖潔警告的人預備著。當他明確提到「有學問的和無學問的」時，應當注意，我們理解屬靈教義，並非因為我們擁有敏銳的理解力，或在學校受過優越的教育。學問並未阻止他們被蒙蔽。因此，如果我們希望逃脫這種報應，這種報應不僅威脅無知的人，也威脅「有學問的人」，我們就應當真誠而熱切地擁抱神的話語。
13. **主說。** 先知表明，主如此嚴厲地對待他的百姓，是基於最公義的理由；儘管他們的思想被神的手所麻痺，這是一種嚴厲而可怕的懲罰。現在，既然人是如此魯莽和頑固，以至於他們毫不猶豫地與他爭辯，彷彿他是不公正的嚴厲，先知表明神扮演了公義的審判者角色，而過錯完全在於人，他們以自己的卑劣和邪惡激怒了他。
**因為這百姓用嘴唇親近我。** 他表明百姓之所以應得這種懲罰，主要是因為他們的虛偽和迷信。當他說「他們用嘴唇親近我」時，他描述了他們的虛偽。這是我對נגש (nägash) 的解釋，在我看來這是更為可信的讀法，儘管有些人持不同意見。有些人將其譯為「被迫」，另一些人譯為「自高自大」；但與之對比的詞「遠離」，他後來使用的，清楚地表明最普遍接受的讀法是正確的。
**他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。** 藉著這些話，他斥責他們的迷信和偶像崇拜行為。這兩件事幾乎總是結合在一起；不僅如此，虛偽從未脫離不敬虔或迷信；反之，不敬虔或迷信也從未脫離虛偽。藉著嘴唇，他指的是外在的宣稱，這對好人和壞人來說都是一樣的；但他們的不同之處在於，壞人除了空洞的炫耀之外一無所有，他們認為只要開口尊榮神，就已盡了所有要求；但好人則出於內心最深處的感受，將自己呈現在神面前，並且，當他們順服時，承認並認識到他們離完全盡職還有多遠。
因此，他使用了一種在聖經中非常常見的修辭手法，即以部分或一類來指稱整體。他選擇了一類與當前主題極其恰當和適合的詞語，因為虔誠的外表主要是透過舌頭和嘴巴來呈現的。因此，以賽亞也包括了偽君子用來偽裝和欺騙的其他部分，因為他們在各方面都傾向於謊言和虛假。我們不應尋求比基督自己更好的解釋者，他在談到洗手時，法利賽人認為這是聖潔的表現，並因此責備門徒的疏忽，為了揭露他們的虛偽，他說：
「以賽亞指著你們所說的預言是好的：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。』」（馬太福音 15:7, 8）
因此，先知將「嘴唇」與「心」對比，神命令並要求我們內心的真誠。如果缺少了這一點，我們所有的工作，無論多麼光彩奪目，都會被他拒絕；因為「他是靈」，因此選擇我們「用心靈和誠實」來「敬拜」和崇拜他（約翰福音 4:24）。如果我們不從這裡開始，人藉著外在姿態和態度所宣稱的一切都將是空洞的表演。我們很容易從中得出結論，天主教徒認為他們獻給神的敬拜，當他們藉著無用的鐘聲、喃喃自語、蠟燭、香、華麗的服飾和一千種諸如此類的瑣事來敬拜神時，應當給予什麼樣的價值；因為我們看到神不僅拒絕它們，甚至憎惡它們。
關於第二點，當人以自己的發明來敬拜神時，神譴責這種「敬畏」是迷信的，儘管人試圖以宗教、虔誠或敬畏的動機來掩飾。祂給出的理由是，這種敬畏「是人所教導的」。我認為希伯來文 מלמדה (mĕlummādāh) 具有被動語態的意義；因為祂的意思是，將「人的誡命」而非神的道作為敬拜祂的準則，是顛覆一切秩序的行為。然而，主的心意是，我們的「敬畏」以及我們敬拜祂的虔誠，應當受祂話語的規範；祂最要求的莫過於單純的順服，藉此我們將自己和一切行為都符合祂話語的準則，不偏左也不偏右。
由此可見，那些從「人的發明」學習如何敬拜神的人，不僅顯然愚昧，而且徒勞無功，因為他們所做的只是激怒神的憤怒；因為神藉著這嚴厲的懲罰，再清楚不過地表明祂對虛假敬拜的憎惡。肉體認為，神不僅將那些因無知和錯誤而努力取悅祂的人的努力視為無用，甚至嚴厲懲罰他們，是不恰當的；但我們不應驚訝於祂如此維護自己的權威。基督自己解釋這段經文說：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（Matthew 15:9）。有些人選擇加上一個連詞，「教導人的道理和誡命」，彷彿意思不夠清楚。但祂顯然指的是不同的事，即當我們將「人的誡命」作為我們的教義和生活準則時，我們的行為是荒謬的。
14. 因此，看哪，我還要加添。祂威脅說，祂將以心靈的盲目來懲罰，不僅是無知或普通百姓，也包括那些受人景仰的智者。從這報應中，我們很容易看出偽善是多麼可憎的惡行，以及神對它的憎惡程度，正如先知稍早談到人的發明時所說的；因為有什麼懲罰比心靈的盲目和愚鈍更可怕呢？這確實不為人所普遍察覺，人們也未意識到這惡行的嚴重性；但它是所有惡行中最嚴重、最悲慘的。
因為他們智慧人的智慧必然消滅。祂所說的不是普通百姓，而是他們的領袖，這些領袖本應像眼睛一樣。普通百姓本身是盲目的，如同身體的其他肢體；當眼睛失明時，身體的其他部分將會如何呢？正如基督所說：「如果光是黑暗，那黑暗是何等大呢！」這句話是為了更鮮明地突顯那報應。
因此，我們也可以推斷出天主教徒的誇耀是多麼虛妄和愚蠢，他們認為只要搬出主教或其他類似的頭銜，如博士、牧師或使徒教座，就能堵住所有人的口。他們或許擁有與猶太人不同種類的智慧；但他們從何而來呢？他們聲稱是來自神；但我們看到先知所說的不是迦勒底人或埃及人的智者，而是神所設立的祭司制度，是選民和唯一教會的教師、主要統治者和旗手；因為在「智者」這個詞之下，他包含了人民中所有卓越的優越性和權威。
15. 禍哉，那些向耶和華深藏自己的人。先知再次向那些邪惡、褻瀆神的藐視者發出呼喊，他先前稱他們為 לציא (lētzīm)，即「嘲諷者」，他們認為除了擅長嘲弄神之外，沒有其他智慧之道。他們將宗教視為愚蠢的單純，並將自己隱藏在他們的狡猾中，如同身處迷宮；因此，他們嘲笑警告和威脅，簡而言之，嘲笑所有敬虔的教義。從這節經文可以清楚看出，那種後來更廣泛蔓延的瘟疫，即使在當時也盛行於世，即偽君子們樂於在內心嘲弄神，並輕視預言。因此，先知向他們發出呼喊，稱他們為 מעמיקיא (ma‘ămīqīm)，即「挖掘者」，彷彿他們為自己「挖掘」了隱藏處和藏身之所，藉此欺騙神。
為要隱藏謀略。這句話是為了闡釋而補充的。有些人將這節經文的開頭解釋為，先知譴責那種過度的好奇心，即有些人過於大膽地探究神隱秘的判斷。但這種解釋不能被接受；先知清楚地表明他指的是誰，當他立即補充那些認為自己的邪惡行為如此隱秘和隱藏，以至於無法被察覺的人的嘲弄時。「隱藏謀略」無非是指邪惡中的大膽，藉此惡人以烏雲籠罩自己，遮蔽光明，使他們內心的卑劣不被看見。由此產生了那個大膽的問題——
誰看見我們呢？因為，儘管他們自稱是神的敬拜者，但他們認為，藉著他們的詭辯，他們不僅成功地駁斥了先知，而且推翻了神的判斷；當然不是公開地，因為即使是惡人也希望保留一些宗教的表象，以便更有效地欺騙，但他們心中不承認任何神，只承認他們自己所構想的神。因此，以賽亞將這種惡人所喜愛和自滿的狡猾比作藏身之處或遮蓋物。他們認為自己被一層面紗遮蓋，以至於連神自己也無法看見和懲罰他們的邪惡。由於統治者主要承擔這種惡行，我認為先知的責備主要是針對他們；因為他們認為自己不夠敏銳或機智，如果他們不嘲笑神，不輕視祂的教義，簡而言之，不相信除了他們自己選擇的之外的任何事物。他們不敢完全拒絕它，或者說，他們被迫違背自己的意願，堅持某種宗教；但他們這樣做只是為了他們認為可以促進自己的便利，而不受真神的任何懼怕所感動。
現今這種邪惡已充分顯現，尤其是在福音啟示之後。在天主教統治下，人們很容易與神打交道，因為教宗構想了一個神，祂會根據每個人的性情而改變自己。每個人都有不同的方法來洗淨自己的罪，以及多種敬拜方式來取悅他的神。因此，當時沒有人會奇怪邪惡沒有被看見，因為它被那樣的遮蓋物所隱藏；當這些遮蓋物被移除後，人們公開宣稱他們以前是什麼樣的人。然而，以賽亞在他民族中哀嘆的疾病在我們這個時代也同樣普遍；因為人們認為他們可以向神隱藏自己，當他們插入他們巧妙的設計時，彷彿「萬物在祂眼前都是赤露敞開的」（Hebrews 4:13），或者彷彿任何人都可以欺騙或向祂隱藏。因此，祂以解釋的方式說——
因為他們的行為是在黑暗中。祂將此歸因於不敬虔之人所沉醉的那種愚蠢的自信。儘管他們被光環繞，但他們卻如此遲鈍，以至於當他們看不見光時，他們試圖逃離神的面前。他們甚至向自己承諾完全逃脫懲罰，並以如同他們在各方面都受到保護和堅固以對抗神一樣的自由來犯罪。這就是他們問題的含義：誰看見我們？並非惡人敢於公開說出這些話，正如我們所說，而是因為他們在心中如此說或如此想，這從他們的傲慢和虛妄的自信中顯現出來。他們放縱自己於一切邪惡，並輕視所有警告，彷彿神的審判永不會到來。因此，先知所面對的是不敬虔之人，他們在表面和名義上聲稱對神有所認識，但實際上卻否認祂，並且是純粹教義的極其苦毒的敵人。現在，這無非是斷言神不是審判者，並將祂從祂的寶座和審判台推翻；因為沒有教義就無法認識神；而當教義被擱置和拒絕時，神自己也必須被擱置和拒絕。
16. 你們的顛倒豈可算為窯匠的泥嗎？這節經文有不同的解釋方式，確實，由於兩個助詞 אא (ʾim) 和 כי (kī) 的存在，有些困難。אא (ʾim) 常用於提問，有時也用於肯定；因此有些人將其翻譯為「確實」。詞語 הפך (hāphakh) 有些人認為是「顛倒」的意思，彷彿他說：「你們的顛倒豈可算為泥嗎？」其他人則翻譯為「轉變」，即心中所形成的意圖。但最普遍接受的翻譯是「顛倒」或「毀滅」。彷彿他說：「我毀滅你們，就像窯匠轉動泥土一樣，毫不在意；因為你們就像泥土，因為我用我的手創造了你們。」
但由於先知似乎將這兩個助詞 אא (ʾim) 和 כי (kī) 對比，我更傾向於另一種觀點，儘管我不反對前一種解釋，它包含的教義在其他方面是有益的。因此，我的看法是：「你們的轉變，即你們心中所思量的意圖，豈可像窯匠的泥嗎？這豈不是器皿對窯匠說：你沒有造我嗎？你們的驕傲令人驚訝；因為你們的行為彷彿你們創造了自己，彷彿一切都在你們的掌握之中。我有權利隨意安排。當你們膽敢承擔如此的權力和權威時，你們對自己的狀況了解太少，你們不知道你們是人。」
這種解釋的多樣性並不影響先知的原意，他沒有其他目的，只是為了證實前一節經文所教導的教義；因為他仍然向那些驕傲的人發出呼喊，他們為自己聲稱如此大的權力，以至於無法忍受神的權威，並對自己抱持錯誤的看法，這導致他們輕視所有勸誡，彷彿他們是神。他們如此否認神創造了他們；因為人為自己聲稱的一切，都是從神那裡奪取的，並剝奪了祂應得的榮耀。
只有在第一句話中，意思會有所不同；因為那些將 אא (ʾim) 解釋為肯定的，認為這節經文的意思是：「確實，我將毀滅你們，就像窯匠打破他所造的器皿一樣。」但由於先知所面對的是驕傲的人，他們尋找藏身之處以欺騙神，我寧願將其視為一個問題：「你們是如此能幹的工匠，以至於你們腦中的轉變可以造出這個或那個，就像窯匠隨心所欲地轉動輪子製作器皿一樣嗎？」每個人都可以有自己的意見：我遵循我認為可能的那種。
17. 豈不是還有片時？主現在宣告祂將使那些惡人知道他們是誰；彷彿祂說：「你們現在沉睡在驕傲中，但我將迅速喚醒你們。」人會放縱自己，直到他們感受到神大能的手；因此，先知威脅說，神的審判將會臨到這種深沉的漠不關心。
黎巴嫩要變為肥田。在「黎巴嫩」和「迦密」這兩個名稱之下，祂意圖表達世界的更新和事物的改變。但關於所指的對象，解經家們意見分歧。由於「黎巴嫩」山覆蓋著樹木和森林，而「迦密」則有肥沃的田地。許多人認為猶太人被比作「迦密」，因為他們將變得貧瘠，而基督徒被比作「黎巴嫩」，因為他們將結出豐盛的果實。這種觀點當然看似合理，因為人們通常喜歡一切巧妙的事物；但我們稍後將看到的一個平行經文（Isaiah 32:15）將表明，先知在此使用這個比喻是為了彰顯神的恩惠；因為當祂再次開始賜福祂的子民時，所有祝福的豐盛將會奪去「迦密」所擁有的名聲。因此，祂威脅說祂將把「黎巴嫩」變為「迦密」，也就是說，森林將變成耕地，並生產穀物，而耕地將產出如此豐盛的果實，以至於如果將它們現在和未來的狀況進行比較，它們現在可以被稱為貧瘠和不毛之地。這種表達方式將在我們討論 Isaiah 32:15 時得到更充分的解釋。
其他人將「迦密」視為一個普通名詞，但我更傾向於將其視為一個專有名詞；因為它的意思是，那些肥沃的田地現在與新的、不尋常的肥沃相比，可以被視為未開墾和貧瘠的。其他人則將其解釋為寓言，將「黎巴嫩」視為驕傲的人，將「迦密」視為卑微和普通的人。這可能被認為是敏銳和巧妙的，但我寧願遵循我已經提出的更簡單的解釋。為了不讓敬虔的人灰心，祂從威脅轉向宣告恩典，並宣告當他們稍作忍耐所加諸的十字架，證明了他們信心的順服之後，一場突然的更新即將到來，使他們充滿喜樂。然而，藉著將不敬虔的人排除在這希望之外，祂暗示當他們安逸，並向自己承諾平安或休戰時，毀滅已近在咫尺；因為，正如保羅告訴我們的，「當他們說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們」（1 Thessalonians 5:3）。
18. 到那日，聾子必聽見。祂應許說，正如我們所說，神的教會在這些災難中仍將蒙保守。儘管世界被無數風暴搖撼，上下顛簸，儘管天地將混亂，主仍將保守敬虔的群眾，並將祂的教會從死亡之中興起。這應當非凡地堅固敬虔之人的信心；因為在帝國和君主制無數廣泛的毀滅中，敬虔的種子得以保存，其中相同的宗教、相同的敬拜神、相同的信心和相同的救贖方式得以延續，這是神非凡的神蹟。
瞎子的眼必看見。但以賽亞在此似乎自相矛盾；因為他先前預言神的子民中將有極大的愚鈍，以至於無人能明白，現在他卻說連「聾子」也將明白，「瞎子」也將看見。因此，祂的意思是，教會必須首先受到懲罰和潔淨，而且不是以普通的方式，而是以一種如此不尋常的方式，以至於它似乎完全滅亡了。因此，祂說「到那日」，即在懲罰了惡人並潔淨了祂的教會之後，祂不僅將使大地豐收，而且藉著更新大地的面貌，祂將同時恢復「聾子的聽覺」和「瞎子的視力」，使他們能夠接受祂的教義。只要這種可怕的懲罰持續，人就沒有耳朵和眼睛；所有人的心靈都變得愚鈍和困惑，什麼也聽不懂。當災禍和困境結束時，主將睜開他們的眼睛，使他們能夠看見並擁抱祂的良善和憐憫。
這才是恢復教會的真正方法，當它使瞎子看見，聾子聽見時，我們看到基督也這樣做了，不僅對身體，也對靈魂（John 9:7,39）。我們在自己的時代也經歷了這一點，當我們從被籠罩的無知黑暗中被帶出來，並被恢復到真光中時；眼睛被恢復以看見，耳朵被恢復以聽見，這些以前是關閉和封閉的；因為主「刺透了它們」（Psalm 40:6），以便使我們順服祂。祂在更新大地時所應許的祝福確實是一種和好的證明；但祂現在所說的啟蒙遠為卓越，沒有它，神的一切恩惠不僅會喪失，而且會轉為我們的毀滅。神理所當然地為自己聲稱如此榮耀和卓越的工作；因為沒有什麼比瞎子靠自己的力量恢復視力，聾子恢復聽力更沒有希望的了。這顯然是特別應許給選民的；因為大多數人總是繼續留在他們的黑暗中。
19. 那時，謙卑人必因耶和華增添歡樂。我如此翻譯這段經文，而其他人則翻譯為「他們將增添」或「繼續歡樂」；因為先知所描述的不是一種持續的「歡樂」，而是一種新的「歡樂」。彷彿祂說：「儘管他們現在困苦憂傷，但我將賜給他們歡樂的機會，使他們再次充滿『歡樂』。」祂談到「謙卑人」；因此應當注意，我們的苦難預備我們接受神的恩惠；因為主使我們降卑和受苦，以便祂以後能將我們高舉。因此，當主糾正祂的子民時，我們不應灰心，而應回想這些話語，以便我們始終盼望更好的事物，並相信在這些災難和困境之後，祂最終將為祂的教會帶來歡樂。然而，我們再次從中學到我稍早簡要提及的，即啟蒙的恩典並非不加區別地屬於所有人；因為，儘管所有人都一同受過懲罰，但並非所有人的心都因苦難而順服，以至於真正成為「心靈貧窮」或「溫柔」的人（Matthew 5:3, 5）。
20. 因為強暴人歸於無有。他更清楚地闡明了我們在前一節經文中所提及的，即教會的復興在於主高舉那些被壓低的人，並憐憫貧窮人。但我們已經談到的教會的潔淨是首先必要的；因為只要主不對惡人執行祂的審判，惡人與善人混雜，甚至在教會中佔據最高位，一切都會被玷污和腐敗，神不被敬拜或敬畏，甚至敬虔也被踐踏。因此，當不敬虔的人被移除或制服時，教會就恢復了其光輝，敬虔的人從困境和災難中解脫出來，歡欣雀躍。
首先，他稱他們為 עריציא (ʿārītzīm)，即「強暴人」。這個詞有不同的解釋；但我認為先知區分了那些公然邪惡、不知羞恥的人，以及那些表面上有些良善，但實際上並不比其他人好，因為他們在心中嘲笑神的人。但也許他用「強暴人」和「嘲諷者」這兩個形容詞來描述同一群人；因為他們像人中的強盜一樣，搶奪、壓迫、殘酷對待，並犯下各種暴行，然而卻不受任何對神的懼怕所約束，因為他們將宗教視為神話。
那些早起行惡的人。在這類人中，他包括了其他罪行。他所說的不是迦勒底人或亞述人，而是那些希望被算作敬虔之人，並誇耀自己是亞伯拉罕後裔的人。
21. 他們使人因一句話成為罪犯。我們先前已說明先知所面對的是哪些人，即偽君子和褻瀆神的嘲諷者，他們輕視先知的一切責備和威脅，並希望按照自己的想像塑造一個神。這些人渴望擁有無限的自由，以便他們可以隨意放縱自己的享樂和罪行，他們非常不耐煩地忍受先知尖銳的責備，也不平靜地順服約束。因此，他們仔細觀察和監視先知的話語，以便出其不意地抓住他們，或給予錯誤的解釋。我毫不懷疑他責備那些邪惡的人，他們抱怨先知所使用的自由和他們責備的尖銳，彷彿他們意圖攻擊百姓、貴族和祭司；因為由此產生了針對神的忠僕的誹謗和虛假指控。由此產生了那些可疑和誘人的問題，這些問題被佈置成陷阱和網羅，以便他們可以使義人陷入生命危險，或對他施加某種欺騙。我們看到法利賽人和撒都該人對基督自己也這樣做（Matthew 21:23; 22:17; John 8:6）。
在城門口為那責備人的設下網羅。這後一句話是為了闡釋而補充的，它不允許我們將這節經文解釋為普遍指誹謗，以及狡猾之人誘捕不警惕之人的其他伎倆；因為現在先知更公開地譴責那些不敬虔之人試圖逃避一切指責和責備的邪惡計謀。由於公共集會和法庭都在「城門口」舉行，那裡聚集了大量人群，先知公開責備所有人，甚至不放過審判官；因為當時政府掌握在需要嚴厲勸誡和責備的人手中。他們非但沒有像他們應當在受到警告時那樣悔改，反而變得更糟，並對先知發怒，為他們設下網羅；因為，正如阿摩司所說，「他們恨惡在城門口責備人的，厭惡說正直話的」（Amos 5:10）。這適用於所有人，但主要適用於審判官和那些掌握政權的人，他們更難以接受這種責備，也更為不悅；因為他們希望與其他人的地位區分開來，並被認為是所有中最優秀的，即使他們是最邪惡的。
設下網羅。解經家對 י×ק（q）שון (yēqōshūn) 這個詞的含義意見不一；因為有些人將其翻譯為「責備」，而另一些人則翻譯為「辱罵」，彷彿先知譴責那些訴諸誹謗以驅逐責備者的人的頑固。但我相信我的讀者會認可我所採用的含義。
並無故地使義人偏離，即毫無理由。他們藉著邪惡和欺騙的計謀，試圖使義人被所有人憎恨和厭惡，並被認為是所有中最邪惡的；但他們在如此玩弄世界之後，最終將滅亡。這就是主所賜的安慰，祂不會讓不敬虔之人的邪惡不受懲罰，儘管他們一時放縱歡樂和放蕩，但最終祂將制止他們。然而，「我們需要忍耐，才能等候這些應許的實現」（Hebrews 10:36）。
22. 所以耶和華如此說。這是前述聲明的結論；因為祂安慰百姓，使他們在將要陷入的悲慘境況中不致絕望。我們應當注意這些事所指的時間，即當百姓被擄為奴，聖殿被傾覆，祭祀被廢除，當人們可能認為所有宗教都已崩潰，並且沒有得救的希望時。信徒的心靈必須藉著這個預言得到支持，以便當他們遭遇海難時，仍能抓住這塊木板，緊緊抓住它，並藉此被帶入港口。我們也應當在最絕望的情況下抓住這些應許，並全心全意地依靠它們。
對雅各家說。對他們的稱呼應當使我們注意到，神話語的能力是永恆的，並且是如此有效，只要有敬畏和敬拜祂的子民，它就會發揮其能力。總有一些人是主為自己保留的，祂不允許敬虔的後裔滅亡。既然主已經說話，如果我們相信祂的話，我們無疑會從中受益。祂的真理是堅定的，因此，如果我們依靠祂，我們將永遠不缺乏安慰。
救贖亞伯拉罕的。祂補充說，現在宣告祂將善待雅各子孫的神，就是「救贖亞伯拉罕」的神，這並非沒有道理。祂將百姓的注意力引回到教會的開端，使他們可以看見神的能力，這能力先前已藉著如此眾多和顯著的證據彰顯出來，以至於不應再懷疑。如果他們以亞伯拉罕的名為榮，他們就應當思考主最初是從何處拯救他的，即從他和他祖先所敬拜的偶像崇拜中（Genesis 11:31; 12:1; Joshua 24:2）。但在許多其他場合，祂也「救贖」了他；當他在埃及因妻子而處於危險之中時（Genesis 12:17），又在基拉耳（Genesis 20:14），又當他制服列王時（Genesis 14:16），以及當他年老無子之後得子時（Genesis 21:2, 5）。儘管先知主要著眼於神的揀選，當主命令他離開「他父親的家」時（Genesis 12:1），但在「救贖」這個詞之下，他也包含了所有的祝福；因為我們看到亞伯拉罕不止一次被「救贖」，即他從極大的危險和生命危險中被拯救出來。
現在，如果主單從亞伯拉罕一人，並且在他沒有孩子的時候，興起了一個祂後來要保守的教會，祂豈不會永遠保護它，即使當人認為它已經滅亡時？發生了什麼事？當基督來臨時，分散是多麼悲慘，反對祂的敵人是多麼眾多和強大！然而，儘管有這些，祂的國度仍然被建立和堅固，教會興盛，並引起普遍的讚嘆。因此，沒有人應當懷疑主在必要時會發揮祂的能力，並保護祂的教會免受敵人的侵害，並恢復她。
雅各必不再羞愧。祂的意思是，好人常常因羞愧而不得不低頭，正如耶利米這些話所宣告的：「我必將我的口放在塵土中」（Lamentations 3:29）。彌迦也說：「是時候讓智者將他們的口藏在塵土中」（Micah 7:16）。因為當主如此嚴厲地懲罰祂的子民時，好人必然會「羞愧」。現在，先知宣告這種情況不會永遠持續。因此，我們在逆境中不應絕望。儘管惡人嘲笑並向我們投擲各種侮辱，但主最終將使我們擺脫羞恥和恥辱。然而，同時，先知也警告說，這種恩惠不屬於那些拒絕順服神懲罰的驕傲或頑固之人，而只屬於那些因羞愧而不得不低頭，悲傷沮喪地行走的謙卑之人。
或許有人會問，為什麼祂說「雅各必不再羞愧」？因為「雅各」早已去世，人們可能會認為祂將情感歸於死者，並認為他們能夠感知我們的事情。因此，天主教徒也認為死者是我們行為的旁觀者。但這裡是一個擬人化，正如我們在聖經中經常發現的那樣。同樣，耶利米也說：
「在拉瑪聽見了拉結的聲音，為她的兒女哀哭，不肯受安慰，因為他們沒有了。」
因為他藉著「拉結」的哀哭來描述便雅憫支派的失敗，拉結是他們的遠祖（Jeremiah 31:15）。
以賽亞引入雅各，因其後裔的滔天罪行而感到羞愧；因為所羅門告訴我們，「智慧的兒子使父親歡樂，愚昧的兒子使母親擔憂」（Proverbs 10:1）。儘管母親們承受許多，但她們仍會因兒女的惡行而臉紅。那麼，父親們又會如何呢？他們對兒女的愛較少伴隨著愚蠢的溺愛，主要目的是訓練他們正直善良的行為。他們豈不因此在兒女行為邪惡和可恥時感到更為劇烈的痛苦嗎？但先知在此意圖刺穿百姓的心，使他們痛徹心扉，藉著向他們展示他們自己的先祖，神曾賜予他如此眾多和巨大的祝福，但現在卻被他的後裔所羞辱；以至於如果他當時在場，他將被迫為他們深感羞愧。因此，他指責百姓忘恩負義，羞辱了他們本應尊敬的祖先。
23. **因為，當他看見他的兒女。** 這裡的助詞 כי (kī) 採用其自然且原始的意義，即「因為」或「由於」。先知闡明了以色列的恥辱將被除去的原因：因為他將擁有兒女，那些曾被認為滅亡的人將依然存活。
**我手所作的，在他中間。** 藉著賦予他們這個稱謂，我確信先知旨在描述那令人驚嘆的救贖之工；因為那些蒙神揀選為兒女、並被祂接納進入與祂相交的人，可說是由祂所造的新人，正如那句經文所言：
「將來受造的民要讚美耶和華。」（詩篇 102:18）
在那段經文中，詩人以類似的方式描述了教會的更新；因為這段描述，正如我們在先前場合多次闡述的，並非關乎普遍的創造，那創造涵蓋萬有，而是引導我們認識祂的權能，使我們不致憑藉事物的現狀來判斷教會的救恩。在此，我們應當觀察多重對比：首先，是教會的敗壞景況與其超凡之美，其羞恥與其榮耀之間的對比；其次，是神的子民與其他國家之間的對比；第三，是「神手所作的工」與人的工作之間的對比（因為唯獨藉著神的手，教會才能得以復興）；第四，是其繁榮景況與先前所淪落的敗壞荒涼狀態之間的對比。藉著「在他中間」這短語，意指一種完全的復興，藉此，百姓將以一種不僅佔據邊緣，更佔據國家核心與主要位置的方式，聯合並結合在一起。
**他們要尊我的名為聖。** 最後，他指出了救贖的目的。我們受造，都是為了在我們中間頌揚神的良善。然而，由於人類大部分已背離其原始狀態，神揀選了一間教會，使祂的讚美能在其中迴響並存留，正如詩人所說：「神啊，錫安的人都等候讚美你。」（詩篇 65:1）如今，既然許多甚至屬於羊群的人也已墮落，先知便將這職責歸於那些蒙神奇妙保守的信徒。
**他們要敬畏以色列的神。** 因為偽善者，正如我們先前所見，用嘴唇尊榮神，心卻遠離祂，所以在談及歸榮耀之後，他接著提及「敬畏」；這意味著我們的讚美若非我們誠實、真誠地順服神，若非我們的整個生命都證明我們並非虛偽地稱呼神的名，便毫無價值可言。
24. **那心裡迷糊的必得智慧。** 他再次重複了先前簡要提及的應許；因為只要人的悟性被無知和盲目所籠罩，即使他們享有各樣豐盛的福分，他們仍舊被毀滅所包圍和圍困。因此，在預備教會復興之際，主藉著祂的話語光照，並藉著悟性的光輝照亮祂的子民，他們先前曾在黑暗中迷失。祂藉著聖靈的奧秘影響來成就此事；因為若非祂也內在教導我們的心，單單藉著外在的話語教導將是微不足道的。
**那發怨言的必受訓誨。** 有些解經家將 רוגניא (rōgĕnīm) 譯為「竊竊私語者」，另一些則譯為「流浪者」。但它的意思是，那些先前抱怨先知、無法忍受他們警告的人，將會變得順服和聽從；因此，我選擇將其譯為「發怨言的」。由此我們看見神何等奇妙的憐憫，祂將那些極其不配的人帶回正道，使他們分享如此大的福分。讓我們私下仔細思考這個主題。我們當中，有誰不曾有時「抱怨」神，並輕視純正的教義呢？不，更甚者，如果神沒有軟化那些頑固的人，並溫和地引導他們順服，幾乎整個人類都將在他們的瘋狂中滅亡。
