【以賽亞書 2:1-22（合和本）】
1 亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。
2 末後的日子，耶和華殿的山必堅立， 超乎諸山，高舉過於萬嶺； 萬民都要流歸這山。
3 必有許多國的民前往，說： 來吧，我們登耶和華的山， 奔雅各上帝的殿。 主必將他的道教訓我們； 我們也要行他的路。 因為訓誨必出於錫安； 耶和華的言語必出於耶路撒冷。
4 他必在列國中施行審判， 為許多國民斷定是非。 他們要將刀打成犂頭， 把槍打成鐮刀。 這國不舉刀攻擊那國； 他們也不再學習戰事。
5 雅各家啊，來吧！ 我們在耶和華的光明中行走。
6 [耶和華]，你離棄了你百姓雅各家， 是因他們充滿了東方的[風俗]， 作觀兆的，像非利士人一樣， 並與外邦人擊掌。
7 他們的國滿了金銀， 財寶也無窮； 他們的地滿了馬匹， 車輛也無數。
8 他們的地滿了偶像； 他們跪拜自己手所造的， 就是自己指頭所做的。
9 卑賤人屈膝； 尊貴人下跪； 所以不可饒恕他們。
10 你當進入巖穴，藏在土中， 躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。
11 到那日，眼目高傲的必降為卑； 性情狂傲的都必屈膝； 惟獨耶和華被尊崇。
12 必有萬軍耶和華[降罰]的一個日子， 要臨到驕傲狂妄的； 一切自高的都必降為卑；
13 又臨到黎巴嫩高大的香柏樹和巴珊的橡樹；
14 又臨到一切高山的峻嶺；
15 又臨到高臺和堅固城牆；
16 又臨到他施的船隻並一切可愛的美物。
17 驕傲的必屈膝； 狂妄的必降卑。 在那日，惟獨耶和華被尊崇；
18 偶像必全然廢棄。
19 耶和華興起，使地大震動的時候， 人就進入石洞，進入土穴， 躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。
20 到那日，人必將為拜而造的金偶像、銀偶像 拋給田鼠和蝙蝠。
21 到耶和華興起，使地大震動的時候， 人好進入磐石洞中和巖石穴裏， 躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。
22 你們休要[倚靠]世人。 他鼻孔裏不過有氣息； 他在一切事上可算甚麼呢？
1. **亞摩斯的兒子以賽亞所看見的異象**
這預言是為了證實我們之前所談論的教會復興教義。因為當我們身處毀滅之中，神的烈怒四處燃燒吞噬一切，或祂的威脅使我們心生恐懼時，要懷抱得救的希望是困難的。在這樣的時期，單純的應許幾乎不足以支持我們，平息我們的恐懼。因此，主決定在已宣告的安慰之外，加上這個特別的異象作為證實，使其更加確定無疑：無論發生何種災難，祂的教會永不滅亡。因此，我毫不懷疑這個異象與前一章第26和27節的內容相符。
由此我們得知異象的益處和目的：因為教義有時對我們而言分量不足，所以神加上異象，藉此將祂的教義印證在我們心上。因此，既然這個異象與先前的應許相連，我們從中學到這有益的教義：神過去賜給先知們的各種異象，都必須與應許結合，作為應許的印證。如此，我們便能越來越清楚地看見神奇妙的恩惠，祂不滿足於僅僅賜下祂的話語，更將事件的景象彷彿呈現在我們眼前。
祂又加上一個證實，即教會的復興是極其重要且必須知曉的事。因為若沒有教會，主的真理何在？信心何在？若沒有教會，就意味著神是說謊者，祂話語中的一切都是虛假的。但正如神經常藉著顯著的證據表明祂以人所不知的方式、不藉助人的力量來保守教會，祂現在也藉著一個非凡的預言宣告祂將如此行。
這預言有兩個目的。首先，由於以賽亞和其後的先知們，因著百姓頑固的邪惡，將不斷宣告恐怖，直到聖殿被焚毀，城市被摧毀，猶太人被擄，因此，這種嚴厲的審判必須藉著希望的安慰來減輕信徒的痛苦。其次，由於他們將在被擄中受苦，即使歸回後，他們的心靈也因接連不斷的災難而動搖，最終幾乎被可怕的荒涼和混亂所淹沒，若非得到扶持，他們可能早已百次昏厥。至於那些已經跌倒的人，他們藉著所應許的復興而得以振作和堅固，至少他們中間仍保留著呼求神的習慣，這是面對最嚴重邪惡的唯一且確鑿的補救之道。希伯來文 הדבר (haddabar)，「話語」，有些譯者譯為「事情」，這與該詞的一般含義相符；但將其視為指神的旨意更為恰當。以賽亞說，這是藉著一個特別的異象向他啟示的。
2. **末後的日子**
當他提到「末後的日子」或「日子的完成」時，我們必須記住他所說的是基督的國度；我們也應當明白他為何給基督的國度這個稱謂。這是因為直到那時，一切都可以說處於懸而未決的狀態，為的是讓百姓不要將目光定睛在現狀上，因為那只是個影子，而要定睛在救贖主身上，藉著祂，實體將被彰顯。因此，既然基督已經降臨，如果將那個時代與我們的時代相比，我們實際上已經到達了「末後的日子」。當時的先祖們有責任，可以說，伸出雙臂迎向基督；既然萬物的復興都依賴於祂的降臨，那麼他們被吩咐將希望延伸到那個時期是很有道理的。對他們而言，知道在基督之下教會的狀況將更為完善，這確實總是有益的；尤其因為他們被律法的預表所束縛，主樂意以各種方式激勵他們，目的就是為了讓他們保持懸念。
但這預言具有特殊的意義；因為在大約四百年間，有無數次他們可能因絕望而昏厥，如果他們沒有回想起那「日子的豐滿」，其中教會將被完全復興。因此，在教會幾乎被各種風暴所淹沒時，每個信徒在遭遇船難時，都抓住這話語作為一塊木板，藉此漂浮到港口。然而，必須注意的是，雖然「日子的豐滿」始於基督的降臨，但它將不間斷地持續進展，直到祂第二次顯現為我們的救恩（希伯來書 9:28）。
**耶和華殿的山必堅立**
這個異象可能被認為荒謬，不僅因為錫安只是一座不特別高的小山，就像有人將一捧泥土與巨大的山脈相比；更因為他不久前才預言了它的毀滅。那麼，錫安山在失去所有偉大之後，如何能再次閃耀如此光輝，以至於吸引萬國的目光呢？然而，它卻被頌揚得彷彿比奧林匹斯山還要高。「讓外邦人，」以賽亞說，「儘管誇耀他們的高山；因為與這座低矮微不足道的山相比，它們將一無是處。」從自然角度來看，這確實極不可能。什麼！錫安要懸掛在雲端嗎？因此，毫無疑問，惡人會嘲笑這個預言；因為不敬虔總是隨時準備爆發出來反對神。
現在，我所注意到的特殊性傾向於削弱人們對這預言的信心；因為當錫安在聖殿被毀後陷入最深的恥辱時，它如何能如此突然地再次崛起呢？然而，以賽亞的預言並非徒勞；因為最終這座山確實被高舉在所有山之上，因為從那裡發出了神的聲音，並響徹全世界，為要將我們提升到天上；因為從那裡神的屬天威嚴閃耀著光芒；最後，因為它是神的聖所，它在崇高的卓越性上超越了全世界。
這預言的用途值得我們注意。以賽亞旨在帶來安慰，以支持百姓在被擄期間的心靈；這樣，即使沒有聖殿，沒有獻祭，即使一切都淪為廢墟，這種希望仍將在敬虔者的心中被珍藏，在如此荒涼和令人震驚的毀滅狀況中，他們仍會如此推論：「耶和華的山確實被遺棄了，但祂仍將在那裡居住；這座山的榮耀將比所有其他山更大。」因此，為了防止他們懷疑結果會如此，先知在這裡彷彿描繪了一幅圖畫，他們可以在其中看到神的榮耀；因為儘管這座山仍然存在，但可恥的荒涼使其幾乎成為可憎之物，因為它因被神遺棄而失去了光彩。但敬虔者有責任不看那些廢墟，而要看這個異象。此外，他為何如此高談錫安山的高舉，從接下來的內容中可以清楚看出；因為福音從那裡發出，其中神的形象閃耀著光芒。其他山可能在高度上超越它；但正如神的榮耀具有超越的卓越性，祂顯現的山也必須高度顯著。因此，他頌揚錫安山並非為了它本身，而是為了它的裝飾，其光輝將傳遍全世界。
3. **萬民都要來**
在前一節中，他略微提到了錫安山為何會佔據如此崇高地位的原因。那是因為萬國都將湧向它，彷彿河流因水量豐沛而氾濫。他現在重申這一點，並說明了原因；因為人們可能會問，為何各國人民從遙遠的土地成群結隊地湧向它。因此，他說，他們是出於事奉神的渴望。
「רביא」(rabbim)，「許多」這個詞，暗示著對比；因為它意味著將不再像以前那樣，只有一個民族專心敬拜真神，而是那些以前是陌生人和外邦人（以弗所書 2:19）的人，將與他們在宗教上達成同樣的共識；彷彿他是在說，以前彷彿被關在角落裡的教會，現在將從四面八方聚集起來。他用「許多」這個詞，意指「各種各樣的」；因為他無疑不是要削弱他之前所說「萬國」的效力。現在，雖然這從未完全實現，即全世界的萬國都離開自己的故鄉，前往猶大；然而，因為福音的教義，藉此神不分種族地從萬國中為自己聚集了教會，從錫安山發出，所以他公正地說，那些以信心的合一擁抱永恆救恩之聖約，並聯合成一個教會的人，將來到錫安山。我們也必須觀察律法的預表與基督降臨後開始引入的屬靈敬拜之間的和諧。
**並說：來吧**
藉著這些話，他首先宣告敬虔者將充滿如此熱切的渴望來傳播宗教教義，以至於每個人都不滿足於自己的蒙召和個人的知識，而會渴望帶領他人一同前來。確實，沒有什麼比那種導致人漠視弟兄、將知識之光扼殺在自己胸中的死寂更不符合信心的本質了。一個人從蒙召中獲得的地位越高於他人，他就越應當勤奮地努力去啟迪他人。
這也向我們指出了聚集教會的通常方法，即藉著人的外在聲音；因為儘管神可以藉著秘密的影響將每個人帶到祂自己面前，但祂卻使用人的媒介，為的是在他們心中喚起彼此救恩的焦慮。藉著這種方法，祂也加強了他們彼此的依戀，並考驗他們接受教導的意願，當每個人都允許自己被他人教導時。
接著以賽亞指出，那些承擔教導和勸勉職責的人，不應坐著指揮他人，而應與他們一同加入並同行，如同伴侶；正如我們看到有些人是嚴厲的教導者，熱衷於催促他人前進，但自己卻一步不動。但這裡的信徒，不是向他們的弟兄發出「上去」的命令，而是以自己的榜樣引導前行。因此，這才是有效教導的真正方法，當我們實際履行我們所要求的一切時，我們就證明我們是真誠而熱切地說話。
**他必將他的道指教我們**
他首先表明，除非我們被教義啟迪，否則無法正確敬拜神；其次，神是教會唯一的教師，我們應當聆聽祂的話語。由此可知，沒有什麼比人稱之為「虔誠」的某些愚蠢和錯誤的服事更不蒙神悅納的了；同樣，儘管祂使用人的媒介來教導，但祂仍保留這作為祂自己的權利，即他們除了祂的話語之外，什麼都不可說。如果那些自稱為教會教師的人遵循這條規則，宗教就不會因廣泛而混亂的迷信而如此可恥地敗壞。我們也不可能不被人的意見所左右，而陷入各種錯誤。因此，以賽亞公正地為神獨自主張教導教會的權柄和權威，堵住了所有凡人的口；因此，教導的職責託付給牧師，目的無非是讓神獨自在那裡被聽見。那些希望被視為基督僕人的人，應當讓自己受這句話的規範，以免他們從祂的權威中奪走任何東西。
希伯來文 ויורנו מדרכיו (veyorenu midderachaiv) 字面意思可以譯為「他必將他的道指教我們」；這意味著「他必向我們顯明他的道是什麼」，或者，他必將他的道擺在我們面前，作為完全的教導。
接著他加上順服，「我們也要行他的路」，藉此他指出了目的和結果；因為從主口中傳給我們的教導並非僅是理論，而是引導我們生命的道路，並引導我們順服祂。但我們也應當注意，神的誡命被稱為「道」和「路」，是為了告訴我們，那些稍微偏離它們的人，將悲慘地迷失方向。因此，各種不合法的自由都受到限制，所有的人，從最小的到最大的，都被吩咐遵守這條順服的規則，即他們要將自己限制在神話語的範圍內。
**因為訓誨必出於錫安**
這是對前一節的解釋，他在其中說錫安山將被置於所有山之上；也就是說，當它成為救贖教義的泉源，流向全世界時，它將被提升到最高的榮譽。他稱之為「律法」；但我們在其他地方已經談過這個詞的詞源和含義；因為 תורה (torah) 意為「教導」，而所有教導中最完整的都包含在律法中。因此，他以先知的方式說話；因為既然敬虔的準則要從律法中獲得，他們習慣於用轉喻法（提喻法），以部分代整體，將神所賜的一切教導都包含在「律法」這個詞之下；就像他們在「祭壇」這個詞之下包含神的全部敬拜一樣。
現在，既然我們知道這預言已應驗，當福音的傳講從那個地方開始時（因為基督首先在耶路撒冷教導，之後祂的教義傳遍全世界），我們就不能狹義地理解「律法」這個詞；因為在那個時候，就其預表和束縛而言，它反而被廢除了（路加福音 2:46；馬可福音 16:10；以西結書 47:1；路加福音 24:47）。因此，我們得出結論，這個詞被無限制地應用於神的話語。當先知們說水將從聖殿中湧出，滋潤全世界時（以西結書 47:1），他們以隱喻的方式表達了以賽亞用平實語言所闡述的內容；即救贖教義的源頭將來自那個地方；因為使徒和其他教師從那裡將福音傳遍全世界。
我們必須注意先知為何作出這些陳述。這是為了堅固敬虔者，使他們能抵禦各種變化，否則在許多情況下，這些變化可能會擊垮他們的心靈；因此，預防冒犯，堅固敬虔者的心靈至關重要。「無論你們的境況如何，即使你們四面受苦，仍要繼續懷抱這確定的希望，即訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷；因為這是神無誤的預旨，任何事件的多樣性或變化都不能使其失效。」
敬虔者多麼需要這種安慰，從隨後發生的事件中可以輕易推斷出來；因為當猶大被遺棄，聖殿被毀，對神的敬拜被推翻，教會的美好秩序完全被破壞，而暴政越來越壓迫時，他們的心靈自然會沮喪，所有希望都會被拋棄。另一方面，在猶太人從巴比倫歸回之後，當可怕的迷信逐漸盛行，祭司們非但沒有合法地履行職責，反而掌握了邪惡的暴政時，如果他們沒有得到這個應許的支持，敬虔者心中還能想到什麼呢？除了宗教已被忽視，對神的敬拜完全被擱置之外？因為毫無疑問，這種源於內部罪惡的試探，比他們被流放到巴比倫更具破壞性。只要他們是流亡者，他們至少有先知，藉著他們的教導得到鼓勵；但在那種腐敗的狀態下，教導的良好效果已經喪失，對宗教或敬虔毫無重視。但藉著這個預言的幫助，主獨自賜予他們所需的扶持。因為神似乎為自己在祂的居所中聖化了的律法，為何會被推倒並被卑鄙地踐踏呢？那麼，誰會想到它不僅會在那里佔有一席之地，而且還會在所有外邦地方和最遙遠的地區掌權呢？另一方面，先知宣告律法不僅會留在原地，而且會傳播得更遠；藉此他意味著它將不再局限於以前的界限，因為它將無差別地向外邦人宣揚。
毫無疑問，這對使徒們具有極大的權威和分量，當他們知道自己被任命去完成這裡所應許的事情時。否則，他們絕不會有足夠的勇氣去承擔這職責，簡而言之，他們將無法承受這重擔，尤其當全世界都猛烈地反對他們時。但他們知道，那位應許這一切並賜予他們傳達這信息權柄的神，將輕易地排除一切障礙。也應當注意，當我們得知福音的教義從錫安發出時，我們從中獲得了信心的堅固；因為我們由此得出結論，它並非新近出現，而是神的永恆真理，在它被顯明之前，歷代以來都已為它作證。
我們也推斷，所有古老的儀式都必須廢除，並引入一種新的教導形式，儘管教義的實質保持不變；因為律法以前是從西奈山發出（出埃及記 19:20），但現在是從錫安發出，因此它呈現出一種新的形式。因此，必須注意兩件事：首先，神的教義是相同的，並且始終與自身一致；這樣就沒有人可以指責神善變，彷彿祂前後不一；儘管主的律法現在與過去一樣，但它卻以新的衣裳從錫安發出；其次，當儀式和影子被廢除後，基督被啟示出來，在祂裡面，這些事物的實體得以實現。
4. **他必在列國中施行審判**
他指的是教義將如同君王的權杖，使神能在萬國中掌權；因為，藉著提喻法，以部分代整體，希伯來文 שפט (shaphat)，「審判」，意指「治理」或「作王」。因此，既然神只揀選了一個民族歸祂統治，先知在此表明祂國度的疆界將擴大，使祂能統治各國。他也間接指出大衛的國度（只是一個影子）與這個更為卓越的國度之間的差異。那時，神藉著大衛的手統治祂的選民，但在基督降臨後，祂開始親自作王，也就是藉著祂的獨生子，祂是真正「神在肉身顯現」（提摩太前書 3:16）。先知們有時在談論基督的國度時使用大衛的名字，他們這樣做是恰當的，即就祂的人性而言；因為救贖主已被應許從那個家族中而出（耶利米書 30:9；以西結書 34:23；37:24）。但在此，先知頌揚祂的神性威嚴，由此可見新教會的境況比古老教會優越多少，因為神已在祂的兒子中將自己顯為王。他又再次證實了外邦人的蒙召，因為基督不僅被差遣給猶太人，使祂在他們身上作王，更是為了在全世界施行祂的統治。
**並責備許多國民**
「יכח」(yakach) 這個詞有時意為「爭辯」，有時意為「糾正」，也意為「預備」；但通常的解釋最適合這段經文，其中先知談論教會的改革。因為我們需要糾正，才能學會順服神；因為由於我們本性中的頑固，除非我們被暴力制服，否則我們絕不會在神的話語上有所進步。因此，基督將傳講福音的開始定為「世人為罪受責備」（約翰福音 16:8）。為了使教義不致徒勞，以賽亞表明我們肉體的頑固必須被制服；因此，他將「責備的審判官」的職責歸於神，使祂能審查我們的生命，並藉著譴責我們的罪惡，實現我們道德的改革。確實，我們看到福音若非有聖靈的能力運行，引導人悔改，其效果是多麼微小。
**他們要將刀打成犁頭**
他接著提到當基督將外邦人和列國納入祂的統治之下時，將隨之而來的有益結果。沒有什麼比和平更值得嚮往的了；但當所有人都以為自己渴望和平時，每個人卻都因自己情慾的瘋狂而破壞和平；因為驕傲、貪婪和野心，使人殘酷地彼此相爭。因此，既然人天生被邪惡的激情引導去擾亂社會，以賽亞在此應許糾正這種邪惡；因為，正如福音是「和好的道理」（哥林多後書 5:18），它消除了我們與神之間的敵意，所以它也使人彼此和睦。其意義歸結為：基督的子民將是溫順的，放下兇猛，專心追求和平。
這被一些解經家不恰當地限制在基督降生之時；因為那時，在亞克興戰役之後，雅努斯神廟關閉了，正如歷史所載。我欣然承認，在基督降生時羅馬帝國普遍存在的和平，是我們在基督裡所享受的永恆和平的預兆。但先知的意義不同。他指的是基督在神與人之間建立如此的和好，以至於在他們之間存在著一種舒適的和平狀態，結束了毀滅性的戰爭。因為如果沒有基督，我們不僅與神疏遠，而且不斷地與祂公開作戰，這理所當然地反彈到我們自己頭上；結果是，世上的一切都混亂不堪。
此外，以賽亞應許，當福音傳開時，它將是結束爭吵的絕佳良藥；不僅如此，當怨恨被放下時，人們將樂意彼此幫助。因為他不僅說「刀劍將被打碎」，而是說「它們將被打成鋤頭」；藉此他表明將有如此巨大的改變，以至於他們將不再像以前那樣彼此騷擾，犯下各種不義之舉，而是從今以後培養和平與友誼，並將他們的努力用於所有人的共同利益；因為鋤頭和鐮刀是適合農業的工具，對人類生活有益且必需。因此，他表明，當基督作王時，那些以前被作惡的慾望所驅使的人，之後將以各種方式，藉著善行彼此競爭。
**他們也不再學習戰事**
「למד」(lamad) 這個詞意為「習慣於」或「學習」。但先知的意義很清楚，即他們將不再訓練自己從事破壞性的技藝，也不再像以前那樣在殘酷和不義的行為上彼此爭鬥。由此我們推斷，那些心靈尚未被塑造成溫順，且其中尚未掌管那使人彼此行善的弟兄之愛的人，在福音上進步甚微。但這在良心與神和好之前是無法實現的；因為我們必須從那裡開始，才能與人和睦。
有些瘋狂的人扭曲這段經文，以促進無政府狀態（anarchia），彷彿它完全剝奪了教會使用刀劍的權利，並將其用來嚴厲譴責各種戰爭。例如，如果一位君王保衛託付給他的人民，並保護他們免受不義，那些人就會說：「基督徒使用刀劍是不合法的。」但這很容易回答；因為先知是隱喻性地談論基督的國度，它藉著彼此的仁慈，使人彼此和好。聖經經常使用隱喻，其中所指的事物由一個記號來表示；正如那段經文：
「沒有刀的，要賣衣服買刀。」（路加福音 22:36）
基督當然不是要引導祂的追隨者去戰鬥，而是暗示戰爭的時期即將來臨。另一方面，我們被告知刀劍將不復存在，或將被打成用於不同目的的工具，當仇恨和戰鬥結束，當那些以前彼此為敵的人彼此和好時。
有人可能會反駁說，在和諧與和平的狀態下，刀劍將不再需要。我回答說，和平存在於我們中間，只要基督的王權被承認，這兩件事是相互關聯的。但願基督完全在我們裡面作王！因為那時和平也將發揮其完美的影響。但由於我們離那和平統治的完美境界仍有很大距離，我們必須始終考慮進步；而且不考慮基督的國度在這裡只是開始，這是極其愚蠢的。此外，神並沒有聚集一個教會——這意味著一群敬虔的人——使其與其他人分離；而是好人總是與壞人混雜在一起；不僅如此，好人也尚未達到目標，與他們所要求的完美境界相去甚遠。因此，這預言的完全實現，不應在地上尋求。只要我們經歷了開始，只要我們藉著基督與神和好，培養彼此的友誼，並避免傷害任何人，就足夠了。
5. **雅各家啊**
他藉著外邦人的榜樣嚴厲責備猶太人；因為既然神的國度擴展，祂將從錫安山向萬國頒布律法，將他們嫁接到祂選民的身體中，那麼雅各家背叛祂，當外邦人靠近時，本應走在前頭的家人卻退縮，這再奇怪不過了。因此，這不僅是一個極其熱切的勸勉，也是一個沉重而尖銳的抱怨。因此，他以一個尊貴的稱呼稱呼他們，說：「雅各家啊，來吧！」為的是更強烈地表達他們的忘恩負義，這表現在他們雖然是教會中神的長子，卻完全放棄了他們與他人共同擁有的繼承權。
因此，這裡隱含著一個比較，彷彿他是在說：「看哪，外邦人湧向錫安山，每個人都勸勉並催促他的鄰舍；他們順服接受神的教導，並被祂責備；而你們，以色列人啊，你們是神的產業，你們為何退縮呢？外邦人會順服神，而你們卻拒絕承認祂的權威嗎？如此大的光已在世界各地點燃，而你們卻不被它照亮嗎？這麼多的水將流淌，而你們卻不喝嗎？這是何等的瘋狂，當外邦人如此熱切地奔跑時，你們卻閒坐不動？」
**我們也要在耶和華的光中行走**
當他加上「我們也要行走」時，他意味著光擺在他們腳前，但他們卻閉上眼睛漠視它，甚至盡其所能地熄滅它；然而它的光輝卻吸引著遠方的國家。
##CHAPTER 第2章_2
6. 「你確實離棄了你的百姓。」先知在此明確指責百姓心存悖逆；他並非直接指責，而是彷彿因驚訝而突然中斷講話，轉向上帝呼喊：「我為何要對一個已然絕望的民族浪費口舌呢？主啊，你公正地棄絕了他們，因為他們沉溺於偶像崇拜，背信棄義地偏離了你的話語。」
這也可能是一種對未來懲罰的預言，是先知藉著聖靈預見的；彷彿他說，錫安山因民族的巨大罪惡而遭受毀滅和荒涼，這並不奇怪。他的目的可能是，如此悲慘的景象不至於導致絕望，而那些尚可醫治的人，在災難來臨之前，能被悔改所感動，轉向上帝。因為先知們作為上帝審判的宣告者，威脅要對不敬虔之人施加報應時，他們通常也會努力引導盡可能多的人歸向某種程度的悔改。上帝的僕人絕不應放棄這種心志，即使對那些被遺棄之人，若有可能，他們也應努力行善（提摩太後書 2:25）。
這段經文應當給敬虔的教師們帶來豐盛的安慰；因為當我們覺得自己是在對聾子說話時，我們就會感到氣餒，並被誘惑放棄一切努力，說：「我在做什麼？我是在徒勞無功。」然而，先知並沒有停止勸誡那些他看不到任何希望的人；當他像一個對百姓的毀滅感到震驚的人一樣站著時，他仍然向那些他看見走向毀滅的人說話。同時，我們必須注意，無論不敬虔之人多麼頑固，我們都必須向他們宣告報應；即使他們拒絕並咬緊牙關，為了讓他們無可推諉，我們也必須始終將他們召喚到上帝的審判台前。
我認為「כִּי（kî）」（ki）的意思是「確實」；因為這個意思更為合適，因為他中斷了已開始的勸誡，轉而向上帝說話。當他再次稱他們為「雅各家」時，這是為了增強語氣，正如在動人的講話中通常所做的那樣；彷彿他說：「這個上帝所揀選的聖潔民族，現在被離棄了。」
「因為他們從東方充滿了。」由於希伯來文「קֶדֶם（qedem）」（kadem）有時指「東方」，有時指「古老」，因此可以解釋為他們「充滿了古老的習俗」；因為他們再次引入了那些曾污染迦南地的迷信。我們知道先知們經常責備以色列民族更像迦南人，而不是像亞伯拉罕和其他聖潔的列祖。的確，他們被帶入這片土地，驅逐了原住民，是為了潔淨這片土地的污穢，並使其歸於聖潔；因此，拒絕改變他們邪惡的習俗，就包含了雙重的忘恩負義。但由於另一個意思——「從東方」——更為普遍接受，我選擇保留它；儘管即使在這個觀點下，解經家們也有分歧，因為有些人認為字母「מ（m）」（mem）表示比較，而「מִקֶּדֶם（miqedem）」（mikkedem）表示「比東方居民更多」，而另一些人則採取更簡單、我認為也更正確的觀點，即他們「充滿了東方」，也就是說，充滿了他們從那個地區沾染的惡習；因為邪惡的模仿具有驚人的傳染性，而且腐敗從一個地方蔓延到另一個更遠的地方，這是再自然不過的事了。
「並充滿了占卜，像非利士人一樣。」這句話更充分地解釋了前一句；因為在「占卜」之下，他以提喻法（synecdoche）包含了異教民族所沉迷的撒旦的欺騙。因此，先知的意思是，他們現在與非利士人毫無區別，儘管上帝曾藉著他揀選的特權將他們與那個民族分開；這足以給他們帶來最嚴厲的譴責，因為他們忘記了自己的呼召，並用外邦人腐敗和不敬虔的習俗玷污了自己。由此可見，藉著他人的榜樣犯罪，絲毫不能減輕罪責。
「並喜悅外邦人的兒女。」這節經文的最後一部分有不同的解釋；因為「外邦人的兒女」這個詞組，有些人比喻性地解釋為法律和習俗；而另一些人則認為是指婚姻；因為他們不加區分地與外邦婦女通婚，混雜了他們的後裔，以至於有許多私生子。耶柔米（Jerome）給出了一個更嚴厲的解釋，認為他們藉著違背自然的邪惡情慾玷污了自己。就我而言，我毫不懷疑「外邦人的兒女」是指外邦民族，而不是比喻性的法律本身。因此，先知指控他們的罪行是，他們試圖取悅外邦人，將自己捲入他們的惡習中，因此他們不僅將必死的人，而且將邪惡的人置於上帝之上。他說他們「喜悅」，因為邪惡模仿的慾望或喜悅，從他們心中抹去了對上帝和純正教義的愛。
7. 「他們的土地充滿了金銀。」我們必須注意先知在此所遵循的順序；因為他現在列舉了主為何棄絕他百姓的原因。在前一節中，他從占卜和外邦人的習俗開始；他現在轉向金銀；之後他將談論馬匹和戰車。毫無疑問，他首先譴責偶像崇拜，其次責備他們的貪婪，第三責備他們當人偏離上帝，為自己設計虛妄的自信基礎時所犯的罪惡信任。這個民族擁有豐富的金銀本身並非應受譴責之事；但因為他們燃燒著永不滿足的貪婪，並信賴馬匹和戰車，他公正地責備了他們。
希伯來文的連接詞「ו（w）」（vau）在此被一些人視為表示對比，他們認為其意思是「然而，他們的土地充滿了金銀」。這將顯示百姓的忘恩負義更大，因為儘管他們享有豐盛的一切美物，他們卻彷彿已然絕望般地轉向魔法和偶像，這比他們在逆境中轉向這些東西更不可原諒；因為儘管他們被豐盛的美物餵飽，他們卻甩開了上帝的軛。這樣，他將加重一個民族的罪行，他們自由自願地轉向偶像，即使他們在豐盛中過著奢華的生活。但我並不接受這種解釋，因為我認為它過於牽強。相反，他將這個民族所犯的罪惡——貪婪、罪惡的自信和偶像崇拜——納入一個連續的列舉中。因此，儘管那些將其解釋為對比的觀點是真實的，但它與這段經文並不協調。
「他們的財寶沒有窮盡。」以賽亞繼續更清楚、更有力地闡明他先前所說的；因為，儘管一個人擁有金銀本身並非罪惡或應受責備，只要他妥善使用，但他恰當地抨擊了那種邪惡的慾望和瘋狂積累金錢的狂熱，這是最可憎的。他說「沒有窮盡」，因為他們的狂熱是永不滿足的，超越了自然的界限。對於馬匹和戰車，也必須形成相同的看法，因為這裡譴責的是虛假的自信。為了防止這種邪惡，主曾禁止君王聚集大量的馬匹或戰車，以免他們信賴這些東西，導致百姓返回埃及（申命記 17:16）。因此，既然人很難在擁有豐富這類資源的同時不驕傲自大，上帝的旨意是他的百姓根本不應擁有這些，或者至少應滿足於適度的份額。
8. 「他們的土地也充滿了偶像。」他重複了先前關於偶像崇拜的論述，但更深入地探討；他首先提到主題本身，然後談到其用途，這幾乎總是隨之而來。偶像一旦在我們中間設立，我們很少不濫用它們，這就像火被點燃在木堆上，必須立即燃燒一樣；木頭被點燃的速度，不比我們追隨迷信的速度更快。在希伯來文中，偶像被恰當地稱為「אֱלִילִים（ʾĕlîlîm）」（elilim），先知在此使用了這個詞，因為它們是空虛無價之物。毫無疑問，聖靈藉著這個詞旨在責備那些以為藉著依賴這些發明就能更接近上帝的人的瘋狂；正如今天的天主教徒，為了為他們的偶像的有用性辯護，誇耀它們是文盲的書籍：但我們寧可相信聖靈的見證；事實本身也清楚地表明文盲從中獲得了什麼好處；因為他們被粗俗的幻想所迷惑，為自己想像出屬世和肉體的上帝。因此，耶利米公正地宣告，偶像不僅無用，而且是虛假和謊言的教師（耶利米書 10:14）。
「他們向自己手所造的下拜。」我們也必須注意這個描述，先知在此敘述百姓向自己手所造的下拜；因為人不僅將木頭和石頭當作上帝來崇拜，而且將自己的手工作品尊稱為神性，這是多麼愚蠢啊，他們自己都無法賦予自己神性！這確實令人震驚和怪異，一個被忽視的木塊，一旦經過凡人最後的雕琢，他立刻就將其崇拜為神。儘管先知是對古老的百姓說話，但同樣的道理也適用於天主教徒，他們除了自己手所造的之外，不承認上帝的任何威嚴。
「向自己指頭所造的下拜。」重複是為了強調，他將「指頭」加在「手」之後，以更強烈地展示罪行的嚴重性。我們也必須注意表達方式，它藉著外在的姿態來表示崇拜；這並非說在人與人之間，為了表達公開的敬意而屈膝或低頭是不合法的，而是因為向偶像下拜的人，是宣稱要獻上神聖的敬拜。因此，天主教徒關於他們稱之為「Dulia」（δουλεία（douleia））的崇拜的愚蠢言論，是一種幼稚的迴避；因為當先知談論宗教崇拜時，他普遍譴責一切表示敬意的行為。
9. 「卑微人屈身。」有些解經家將這些話與前文緊密相連，彷彿先知正在進一步展示他們的罪行有多麼廣泛。如果我們採納這個意思，那麼「卑微人」和「尊貴人」就必須理解為所有的以色列人；彷彿先知說沒有人是純潔無瑕，沒有沾染這種污點的。另一些人則不無道理地認為，他用其他詞語重複了他關於懲罰的說法，並以此表達了被上帝離棄的百姓所面臨的毀滅。這將最符合經文的宗旨，即所有的人，無論大小，都將迅速被毀滅所吞噬，因為在如此巨大的邪惡中，沒有理由期望從上帝的報應中得到拯救。
此外，在「屈身」和「降卑」這兩個表達中，迅速地暗示了他稍早提到的「下拜」，彷彿他說：「他們向偶像下拜，因此上帝將以巨大的災難將他們降卑。」然而，我毫不懷疑他也攻擊了他們的驕傲；因為很難相信一個如此富裕的民族，會在短時間內被災難所淹沒。
「所以，不要赦免他們；」或「你不會赦免他們。」這後一句有兩種解釋，儘管你採用哪種觀點對實際意義影響不大；因為先知的目的是要表明，對於這樣頑固的人，上帝不會平息怒氣。如果將其理解為將來時態，「你不會赦免他們」，意思會更容易理解；但如果將其理解為祈禱，「不要赦免他們」，其效果是相同的；因為我們知道，當先知們被對上帝的熱心所激勵，彷彿在聖靈的默示下傾吐禱告時，他們是在威脅不敬虔之人將受到公正的懲罰：我們不必驚訝先知因如此眾多和令人震驚的罪行而如此激動，以至於將他的同胞交給毀滅；因為對他來說，沒有什麼比上帝的神聖榮耀更寶貴的了。但同時必須理解，他默許保留了一個餘民；因為他在此並非指每一個人，而是指百姓的整體，他們被惡習深深感染，以至於沒有治癒的希望；否則，向那些不可救藥和徹底頑固的人發出悔改的勸誡，並給予赦免的希望，將是不合理的。因此，其意義歸結為，在上帝藉著毀滅聖殿執行他的審判之前，不應期望新的教會的復興。
10. 「進入磐石。」由於不敬虔之人大多對上帝的威脅過於漠不關心，先知們在威脅罪人時，為了產生恐懼，通常會添加生動的描述，彷彿是為了將這些事情直接呈現在人們眼前。這就是先知現在命令藐視上帝的人進入磐石和洞穴，將自己藏在地下的原因。首先，他的意思是上帝的審判比一千次死亡更可怕，為了逃避那審判，他們寧願下到墳墓裡。但是，藉著直接對人說話，他更令人印象深刻地闡明了神聖報應的重量。
「躲避耶和華的驚嚇，和他威嚴的榮光。」儘管「上帝的驚嚇」是指上帝用來懲罰邪惡百姓的鞭打，但他立即加上「他威嚴的榮光」並非沒有道理；彷彿他說：「上帝應當被不敬虔之人以他自身榮耀的程度來敬畏，因為在他的毀滅中，他彰顯了他無限的權能。」但儘管不敬虔之人不會因任何懲罰而悔改或屈服，當他們感受到上帝的憤怒時，他們被迫顫抖。懲罰以完全不同的方式教導選民敬畏上帝；因為他們因受擊打而順服，學會了負軛。因此，以賽亞宣告，當上帝以公義的審判者身份出現時，他的榮耀將更為輝煌地彰顯；因為當他隱藏自己時，他不會被察覺，人們幾乎不認為他存在。
因此，牧師們應當學習如何對待昏睡的良心，這些良心必須被上帝的審判喚醒，使他們對那審判產生實際的恐懼。儘管我們常常對聾子唱歌，但恐懼甚至能穿透鐵石心腸，使他們無可推諉。而且，也常常有人得到醫治；同樣地，信徒也從中受益，當他們學習到等待不敬虔和被遺棄之人的可怕懲罰形式時。
11. 「人的高傲必降為卑。」邪惡之人，依賴他們目前所享有的財富、安寧和繁榮，以傲慢輕蔑的態度看待先知的威脅，因此他們硬著心對抗上帝，甚至放縱自己。因此，以賽亞在此決定，正如我們已經說過的，要壓制他們的傲慢；彷彿他說：「時候將到，你們這種虛妄而瘋狂地與上帝爭鬥的驕傲將被降服。」因為邪惡之人，儘管他們假裝有某種宗教信仰，卻如此大膽，以至於他們與上帝本身作對，並想像自己比上帝更高。另一方面，藉著對他們發出雷霆般的警告，他降服了他們的傲慢，使他獨自被高舉。
這就是我們已經說過的，當罪行不受懲罰時，它就像一片遮蔽我們眼睛的雲，阻礙我們看見主的榮耀；但當他報復人的過犯時，他的榮耀就輝煌地顯現出來。這也是所羅門解釋邪惡之人為何對抗上帝的原因：那是因為他們認為好人和壞人在這個世界上同樣幸福。
「因為斷定罪惡不立刻施行，所以世人滿心作惡。」（傳道書 8:11）；因為他們都變得更加傲慢，越來越盲目。
但在此他表明，當驕傲之人被降到應有的水平時，將沒有什麼能阻止上帝被承認為他本來的樣子。的確，百姓應當自願謙卑地仰望上帝的偉大，他們在他的蔭蔽下受到保護；為此，亞伯拉罕的後裔因眾多祝福而顯著區別，以致成為上帝榮耀和聖潔的鏡子。以賽亞現在威脅說，因為猶太人起來反對他，上帝將採用一種新的方式來高舉他的榮耀，那就是藉著他們的毀滅。當他談到「高傲的眼目」和「高傲」時，他用外在的姿態來表示內心的驕傲；因為罪惡的自信幾乎總是藉著眼神，暴露出對上帝和人的輕蔑。大衛也以同樣的意義描述了「眼目高傲」的人（詩篇 101:5）。
12. 「因為萬軍之耶和華的日子必臨到一切驕傲狂妄的。」在這節經文中，他更充分地證實了同樣的事情，從他堆疊詞語的激烈方式，我們可以輕易推斷出當時盛行的邪惡是多麼大膽。但如果我們考慮到要制服那些依賴財富、無所畏懼、並認為他們崇高地位的目的是讓他們所做的一切不受懲罰的人的頑固，是多麼困難，我們就不會驚訝他如此努力地壓制人的傲慢。因為即使在今天，我們也經歷到那些自命不凡的人是多麼敏感和情緒化，以及他們如何頑固地拒絕一切勸告。這也是先知對他們使用尖銳語言的原因，而不是籠統地威脅整個民族。
然而，他的抨擊不僅針對那些地位崇高、遠超常人的王子；因為不僅是他們，甚至是最卑微的人也常常驕傲自大；正如俗語所說：「人人心中都藏著一個國王的心。」同樣地，我們發現即使是最卑賤的人，只要你稍微刺激他們一下，他們就會吐出無法容忍的傲慢毒液。因此，既然這種惡習如此廣泛，以賽亞將百姓中最高和最低的人都包括在內，宣告上帝對他們所施的寬容程度，就是即將來臨的審判的嚴厲程度；因為由於他們的豐盛，他們的心變得兇猛。
此外，儘管字母「ל（l）」（lamed），即與格的標誌，有時是多餘的，但在這段經文中它保留了其力量；因為以賽亞似乎指定了一個固定的日子，正如在司法審判中通常發生的那樣。因此，我將其解釋為上帝自己預先指定了一個日子，驕傲的人必須被召喚到上帝的審判台前，接受定罪。
我們也可以從這些話中學到，上帝宣告自己是所有驕傲之人的敵人。因此，指定一個日子，其效果就像上帝宣告他不能容忍人邪惡地沉溺於驕傲，以及那些過度高舉自己的人無法逃脫被他手壓碎的命運。如果我們的心真誠地相信這一點，誰不會厭惡驕傲，它會激起上帝對我們的憤怒呢？如果有人寧願將「superbum et elatum」（驕傲和狂妄）解釋為中性，意指「那驕傲和狂妄的事物」，我們就必須理解它們是指堡壘、城牆和防禦工事；但語法規則不允許它們以任何其他方式應用於人。
13. 「臨到黎巴嫩一切高大的香柏樹。」這裡引入的關於黎巴嫩樹木和高山的寓言，非但沒有模糊主題，反而使其更加清晰；因為無論凡人的願望或努力多麼高遠，他永遠無法達到山脈和高大樹木的高度，而上帝要將它們推倒，就像一陣風吹散落葉一樣容易。因此，以賽亞以一種可稱為繪畫的方式，向驕傲的人展示他們相信自己的高升將成為他們的防禦是多麼徒勞和愚蠢。其中也包含一種隱含的誇張，這必然有助於加劇恐懼。不能認為上帝真的對山脈和樹木發怒，或者他改變了目的，推倒了他所建造的；但在無害的受造物中，以賽亞展示了上帝的審判，以便更充分地使邪惡和無原則的人相信他們的傲慢不會不受懲罰。因此，我們看到他為何將香柏樹、橡樹和山脈的隱喻混雜在一起。
15. 「臨到一切高聳的城樓。」他所補充的關於城樓和城牆的內容並非比喻或隱喻。我們知道，當人們認為自己防禦良好時，他們會自滿地認為自己不再需要上帝的幫助。因此，以賽亞藉著城樓和城牆的名稱，提到了虛假自信的對象；因為如果任何地方看起來堅不可摧，不敬虔的人就會在那裡築巢，以便從中俯視天地；因為他們想像自己置身於所有命運的不確定性之外。因此，以賽亞威脅說，當上帝樂意降卑人時，他將推倒所有他們寄予虛假自信的防禦。儘管這些事物本身並非邪惡，但因為它們佔據了我們過多的注意力，以賽亞非常恰當地對它們磨礪了他的筆鋒。
他關於馬匹和戰車的說法也是同樣的道理；因為，正如彌迦告訴我們的，由於人們不當地依賴屬世的財富，他們必須完全被剝奪這些財富，以便他們將這種保存完全歸因於上帝的手（彌迦書 5:10）。稍早，他曾責備他們馬匹的豐盛（第7節）；他現在向他們談論上帝的審判，並警告他們，作為獲得上帝恩寵的唯一可能方式，他必須從猶太人那裡奪走他們所有的騎兵，使他們不再罪惡地依賴屬世的支援。
16. 「臨到一切他施的船隻。」他施無疑是希伯來文對基利家（Cilicia）的稱呼；由於猶太人與該民族有許多貿易往來，聖經經常提到「他施的船隻」，之所以這樣稱呼，是因為它們在那片海上航行。航海本身確實不應受譴責；因為藉著商品的進出口，它對人類有巨大的益處。這種國家間的交流方式也無可指摘；因為上帝的旨意是全人類應當藉著相互的善行而聯合。但由於豐盛最常導致驕傲和殘酷，以賽亞責備這種貿易，它是該地財富的主要來源。此外，在與遙遠外國進行的貿易中，常常存在大量的欺詐和不誠實，對獲利的慾望也沒有限制。因此，首先，以賽亞的意思是猶太人將被剝奪財富，以便他們學會順服上帝。其次，他藉著一個標誌來描述貪婪和不法所得，就像一個人藉著舉起一把帶血的劍來表達謀殺一樣。
「臨到一切華美的圖畫。」這節經文的第二部分更清楚地表明，先知譴責航海，因為它給這片土地帶來了許多腐敗。財富之後常常伴隨著奢華、柔弱和過度的享樂，這在富裕國家和商業城市中屢見不鮮；因為那些在遙遠國家進行海上貿易的人，不滿足於國內獲得的商品，而是帶來了以前不為人知的新奢華品。因此，既然財富通常是過度的母親，先知在此提到了昂貴的家具，彷彿他說猶太人藉著高價裝飾他們的房屋，為自己招致了上帝的審判；因為他藉著一個眾所周知的修辭手法，用「圖畫」這個詞來指代華麗的掛毯、弗里吉亞（Phrygia）的產品，以及製作精巧的器皿。
可以肯定的是，當人們在各個方向熱切追求過度的享樂時，人的品格就會敗壞。我們看到羅馬帝國就是被這類奢侈品所毀滅的；因為在他們前往希臘之前，他們之間盛行著極大的節制；而亞洲被征服後，他們立刻開始變得柔弱和嬌氣；當他們的眼睛被圖畫、家具、寶石和掛毯所迷惑，他們的鼻孔被香膏和香水所愉悅時，他們所有的感官立刻被征服，藉著模仿東方的奢華作為一種更高的文明形式，他們開始逐漸沉溺於各種放蕩。
17. 「人的高傲必降為卑。」先知宣告，當他描述各種「高傲」時，他所關注的是人；因為上帝並不厭惡他所創造的陡峭山脈或高大香柏樹，而是告訴我們，所有的邪惡都在於人，他們虛妄地信賴高大和崇高的事物。有人可能會反駁說，邪惡之人常常不會因懲罰而變得更謙卑，反而變得更兇猛和頑固，法老王的例子就是明證，他的心硬，任何災禍都無法制服（出埃及記 8:15，9:34）；因此，先知在此所威脅的並不總是發生。我回答說，他並非描述懲罰的效果，彷彿上帝使悖逆之人順服他的旨意；這段經文的意思是，儘管被遺棄之人的心不會改變，但主不會停止對他們施加懲罰，直到他們的傲慢和狂妄被降服。因為，他們信賴自己的財富和防禦工事，正如我們所說，他們自滿於自己的安全，並不敬畏上帝。但無論他們的防禦如何，主都將輕易地制服並降卑他們，而且不僅藉著一次或另一次懲罰，而是藉著如此眾多和嚴厲的懲罰，他們最終將被擊垮和制服，不再起來反對他，並承認他們的傲慢和狂妄毫無益處。下一句，「唯獨耶和華被高舉」，已經解釋過了。
18. 「偶像必全然廢棄。」正如他先前在責備中將偶像崇拜與奢華、貪婪和其他觀點結合起來；他現在在懲罰的威脅中也將它們結合起來。
19. 「人必進入磐石洞中。」他先前在對他們說話時使用了不同的詞語，以第二人稱說：「進入磐石」（第10節），以便對他們的心靈施加更嚴厲的打擊。但現在他宣告他們將會做什麼，並說他們「必須進入」；由此可見，先前的陳述並非勸誡，而是對上帝憤怒的嚴厲譴責，旨在恐嚇那些藐視一切警告和威脅的邪惡頑固之人。
「躲避耶和華的驚嚇，和他威嚴的榮光。」他所補充的關於上帝的驚嚇，必須理解為迦勒底人和亞述人給他們帶來的驚嚇，他稍早稱他們的手為上帝的榮耀，現在也稱之為上帝的榮耀，因為上帝藉著他們來懲罰他的百姓。儘管他們是邪惡和背信棄義的，但他們卻促進了上帝的榮耀；因為即使是魔鬼本身，也以某種方式，儘管違背其意願，為上帝的榮耀做出貢獻。因此，他談到亞述人和迦勒底人，因為在主藉著他們對猶太人施加的懲罰中，我們可以看見他的榮耀。
##CHAPTER 第2章_3
「興起」這個詞也證實了這一點，它意味著走向審判台。緊隨其後的短語「לַעֲרֹץ הָאָרֶץ（laʿărōṣ hāʾāreṣ）」（laarotz haaretz），即「使地大大震動」，其中包含一個優雅的暗示或文字遊戲，這在其他語言中很難傳達。他說主「興起」，因為祂延遲審判時，似乎在沉睡。但當祂以審判者的身份出現，對惡人施加懲罰時，祂就「興起」了；這樣就向世人顯明，沒有任何罪行能逃過那位不容任何罪行不受懲罰之神的知識或眼睛。
20. **在那日，人必將自己的偶像拋棄**
偶像崇拜者對自己的迷信和不敬虔的崇拜感到驚訝的喜悅；因為儘管他們充滿了各種惡行和罪惡，他們仍然以此為避難所，想像他們的崇拜能平息神。正如現今，如果我們指出天主教徒中充斥的各種罪行和不法情慾，他們當然無法否認我們的陳述，但他們會以此自詡，認為他們擁有一種看似合理的崇拜形式，並相信這層遮蔽物能掩蓋他們所有的罪行。因此，先知剝奪了偶像崇拜者的這層遮蔽物，並威脅說他們將無法再隱藏他們的污穢；因為主將迫使他們拋棄他們的偶像，使他們承認他們沒有充分的理由將希望和信心寄託在這些偶像上。
簡而言之，他們將為自己的愚蠢感到羞恥；因為在順境中，他們認為自己享有神的恩惠，彷彿神藉此表明祂喜悅他們的崇拜；他們無法被說服，直到神實際顯明祂是多麼憎惡他們。只有當他們陷入逆境時，他們才開始承認自己的邪惡，正如何西阿生動地闡釋，將他們比作妓女，她們在賺錢和生活奢華時不承認自己的邪惡，但當她們被剝奪這些享受，被情人拋棄時，才開始思考自己的悲慘和恥辱，並走上悔改之路，這是她們在享受奢華時從未想過的（何西阿書 2:5）。偶像崇拜者幾乎總是如此，他們不為自己的邪惡感到羞恥，以至於「拋棄他們的偶像」，直到他們遭受極大的痛苦，幾乎認為自己已經毀滅。
**他們所造的**；也就是說，是工匠為他們製造的。這並非不必要的補充；因為他意指虛假的諸神不配受敬拜：而那些由人所造的諸神，又怎能是神呢？因為神是自有永有的，從未有過開始。因此，人敬拜自己手所造之物，是極其愚蠢且違反理性的。所以，藉著這句話，他加重了他們的罪行，即偶像，儘管它們由金、銀或其他易朽的材料組成，並由人製造，卻被當作神來敬拜；同時他也說明了它們為何不討神喜悅的原因：就是因為它們被敬拜。天主教徒現在將以何種藉口來為他們的不敬虔辯護呢？因為他們無法否認他們向圖像獻上敬拜；而凡有這種敬拜之處，不敬虔就顯然被證明了。
**進入鼴鼠和蝙蝠的洞穴**
他藉著鼴鼠的洞穴，意指任何骯髒的地方，他們在其中可恥地隱藏自己。
21. **他們必進入磐石的裂縫**
這種重複並非多餘，儘管以賽亞再次使用他最近用過的相同詞語；因為有什麼比在人心靈中留下真誠的敬畏神更困難的呢？我們不僅在偽君子身上看到這一點，如果我們仔細留意，也在我們自己身上看到；因為有多少事物呈現在我們面前，本應深深影響我們的心靈，然而我們卻幾乎不動搖！更特別的是，神的這項審判必須認真地擺在那些以邪惡為樂的偽君子面前。但現在他藉著這個考量指出神報應的嚴厲：不敬虔的人寧願被最深的深淵吞噬，也不願來到神的眼前。這也是基督借用祂對猶太人所發出的威脅的經文：
「那時，他們要對山說：遮蓋我們！對岡陵說：把我們藏起來！」（路加福音 23:30）。
22. **你們不要再倚靠世人**
這些話顯然與前文相連，卻被一些解經家不當地分開了。因為以賽亞在用關於神審判的威脅來對不敬虔的人說話之後，勸誡他們不要再用毫無根據的自信來欺騙自己；彷彿他說：「我看見你們被虛假的希望蒙蔽和灌醉，以至於任何論證都無法說服你們；你們這樣做，是因為你們為自己要求太多。但人算不得什麼；你們要面對的是神，祂能憑著祂的一個旨意，將整個世界化為烏有。」
**他的氣息在他鼻孔裡**
這節經文的前半部分有不同的解釋；有些人將其解釋為指基督，並將我們譯為「氣息」的詞「רוּחַ（rûḥa）」（ruach）視為「暴力」，這是一種在聖經其他部分經常使用的比較；而鼻孔則表示憤怒，因為憤怒的外在表現是在鼻孔中。他們這樣解釋其意義：「當心不要激怒基督的憤怒。」但如果我們仔細審視這段經文，就會發現這種解釋與詞語的意義不符。
另一些人則將其理解為泛指世人，但用「不要怕那些殺身體的」（馬太福音 10:28）這句話來解釋。然而，這種解釋也無法被接受，它既不符合時間，也不符合場合，因為沒有理由勸阻他們不要懼怕世人。但是，正如我已經說過的，上下文很快就會消除所有疑慮；因為下一章的開頭清楚地解釋並證實了這裡所說的；而那個做出這種劃分的人不當地將那些本應連接在一起的事物分開了。因為先知將要補充說：「主將從你們那裡奪走那些如此高舉你們心靈，使你們如此興高采烈的事物。你們的自信是愚蠢而毫無根據的。」這就是他現在所說的「你們不要再倚靠世人，他的氣息在他鼻孔裡」的聯繫。
但首先我們必須明白「氣息在他鼻孔裡」是什麼意思。它表示人的軟弱，或者說，人的生命就像一口氣，立刻消逝。正如大衛所說：
「你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。」（詩篇 104:29）。
「他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」（詩篇 146:4）。
又說：
「他們不過是血肉之軀，是一口氣，去了不再回來。」（詩篇 78:39）。
既然我們的生命如此軟弱和脆弱，那麼那種彷彿我們的力量根深蒂固的自信又是什麼意思呢？因此，我們應當「不再倚靠世人」；也就是說，我們應當放下毫無根據的自信；因為「人的氣息在他鼻孔裡」，當他的氣息一斷，他立刻就像水一樣消散了。我們這裡說的是生命之氣，因為沒有什麼比這更脆弱的了。
此外，當我們被禁止將信心寄託在人身上時，讓我們從自己開始；也就是說，我們在任何方面都不要信賴自己的智慧或勤奮。其次，我們不要依賴人的幫助，或任何受造物；而是將我們全部的信心寄託在主身上。耶利米說：「倚靠世人，以血肉為膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了。」（耶利米書 17:5）。
**他算得了什麼呢？**
這是抑制傲慢的真正方法。人沒有什麼值得自誇的；因為先知的意思是說，肉體的一切榮耀都毫無價值。也應當注意，這是比較而言的，目的是要告訴我們，如果我們裡面有任何卓越之處，那不是我們自己的，而是我們憑著他人的意願所持有的。我們知道神用不應輕視的恩賜裝飾了人類。我們也知道有些人比其他人更卓越；但由於大多數人忽略神，並過度自誇；由於不敬虔的人甚至認為自己比神還偉大，以賽亞明智地將人與神分開，聖靈在聖經許多其他地方也這樣做：因為當我們從他們自身來看時，我們更充分地認識到他們狀況的脆弱、消逝和短暫。因此，一旦人開始為自己提出最小的要求，他們就應當有機會認識到自己的虛空，以便承認自己算不得什麼。這句話推翻了天主教徒用來反對神恩惠的自由意志和功德的誇張讚美。不敬虔之人沉溺其中的那種醉人的自愛也被動搖了。最後，我們被帶回到神，一切美善的源頭，使我們不至於認為除了祂以外還有什麼卓越之處；因為除非世界被剝奪了一切智慧、力量、公義，簡而言之，被剝奪了一切讚美，否則祂就沒有得到祂應得的。
