【以賽亞書 28:1-29（合和本）】
1 禍哉！以法蓮的酒徒， 住在肥美谷的山上， 他們心裏高傲， 以所誇的為冠冕， [猶如]將殘之花。
2 看哪，主有一大能大力者， 像一陣冰雹， 像毀滅的暴風， 像漲溢的大水， 他必用手將[冠冕]摔落於地。
3 以法蓮高傲的酒徒， 他的冠冕必被踏在腳下。
4 那榮美將殘之花， 就是在肥美谷山上的， 必像夏令以前初熟的無花果； 看見這果的就注意， 一到手中就吞吃了。
5 到那日，萬軍之耶和華 必作他餘剩之民的榮冠華冕，
6 也作了在位上行審判者公平之靈， 並城門口打退仇敵者的力量。
7 就是這[地的]人也因酒搖搖晃晃， 因濃酒東倒西歪。 祭司和先知因濃酒搖搖晃晃， 被酒所困， 因濃酒東倒西歪。 他們錯解默示， 謬行審判。
8 因為各席上滿了嘔吐的污穢， 無一處[乾淨]。
9 [譏誚先知的說]： 他要將知識指教誰呢？ 要使誰明白傳言呢？ 是那剛斷奶離懷的嗎？
10 他竟命上加命，令上加令， 律上加律，例上加例， 這裏一點，那裏一點。
11 [先知說]：不然，主要藉異邦人的嘴唇 和外邦人的舌頭對這百姓說話。
12 他曾對他們說： 你們要使疲乏人得安息， 這樣才得安息，才得舒暢， 他們卻不肯聽。
13 所以，耶和華向他們說的話是 命上加命，令上加令， 律上加律，例上加例， 這裏一點，那裏一點， 以致他們前行仰面跌倒， 而且跌碎，並陷入網羅被纏住。
14 所以，你們這些褻慢的人， 就是轄管住在耶路撒冷這百姓的， 要聽耶和華的話。
15 你們曾說： 我們與死亡立約， 與陰間結盟； 敵軍[如水]漲漫經過的時候， 必不臨到我們； 因我們以謊言為避所， 在虛假以下藏身。
16 所以，主耶和華如此說： 看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基， 是試驗過的石頭， 是穩固根基，寶貴的房角[石]； 信靠的人必不着急。
17 我必以公平為準繩， 以公義為線鉈。 冰雹必沖去謊言的避所； 大水必漫過藏身之處。
18 你們與死亡所立的約必然廢掉， 與陰間所結的盟必立不住。 敵軍[如水]漲漫經過的時候， 你們必被他踐踏；
19 每逢經過必將你們擄去。 因為每早晨他必經過， 白晝黑夜都必如此。 明白傳言的必受驚恐。
20 原來，床榻短，使人不能舒身； 被窩窄，使人不能遮體。
21 耶和華必興起，像在毗拉心山； 他必發怒，像在基遍谷， 好做成他的工，就是非常的工； 成就他的事，就是奇異的事。
22 現在你們不可褻慢， 恐怕捆你們的綁索更結實了； 因為我從主－萬軍之耶和華那裏聽見， 已經決定在全地上施行滅絕的事。
23 你們當側耳聽我的聲音， 留心聽我的言語。
24 那耕地為要撒種的， 豈是常常耕地呢？ 豈是常常開墾耙地呢？
25 他拉平了地面， 豈不就撒種小茴香， 播種大茴香， 按行列種小麥， 在定處種大麥， 在田邊種粗麥呢？
26 因為他的上帝教導他務農相宜， 並且指教他。
27 原來打小茴香，不用尖利的器具， 軋大茴香，也不用碌碡； 但用杖打小茴香， 用棍打大茴香。
28 做餅的[糧食]是用磨磨碎， 因它不必常打； 雖用碌碡和馬打散， 卻不磨它。
29 這也是出於萬軍之耶和華－ 他的謀略奇妙； 他的智慧廣大。
1. 禍哉，驕傲的冠冕！以賽亞現在開始論述一個與前文不同且新的主題；因為這篇講論必須與前一篇分開。他指出，主的怒氣將迅速臨到，首先是以色列，然後是猶大；因為先知發出這些預言時，以色列國可能仍然完整，儘管除了有充分理由相信當時十個支派尚未被擄之外，無法肯定更多。
因此，先知遵循這個順序。首先，他指出神的報應離以色列不遠，因為各種罪惡和各樣的敗壞在其中盛行；他們因驕傲和狂妄而自大，沉溺於奢華，放縱各樣的淫蕩，因此公然藐視神，這通常是人們過度放縱時的情況；因為他們很快就忘記了神。其次，他指出神在某種程度上藉著寬恕猶大支派來抑制祂的怒氣；因為當十個支派和半個便雅憫支派被擄之後，猶大人仍然完整無損。以賽亞頌揚神所顯明的這份憐憫，祂不讓祂的教會滅亡，而是保留了一些餘民。同時，他指出猶大人是如此敗壞和腐化，以至於他們不允許神施展這份憐憫，並且由於他們中間盛行的邪惡，不亞於以色列，他們也必須感受神報應的手。這個順序必須仔細觀察；因為許多人在解釋這段經文時犯了錯誤，因為先知沒有明確提到以色列的名字，儘管眾所周知以法蓮包括十個支派。
至於這些詞語，由於「禍哉」（הוי，hōy）這個詞頻繁地表示「希望某人遭遇不幸」，我不想偏離解經家的普遍觀點，特別是因為先知在這段經文中公然威脅；然而，如果偏好翻譯為「唉，冠冕！」，我沒有異議。
因為其榮耀的華美將是凋謝的花。連詞「和」（ו，vau）表示「因為」。他將以色列的「榮耀」和「華美」比作「凋謝的花」，正如後面將要闡述的。總的來說，他咒詛以色列人的財富；因為他用「冠冕」這個詞，無非是指他們因財富過剩而自大的邪惡自信。這些惡習幾乎總是結合在一起，因為豐裕和飽足會產生殘酷和驕傲；因為我們因昌盛而自高，卻不知道如何節制地使用它。他們居住在一個富饒肥沃的國家，因此阿摩司（阿摩司書 4:1）稱他們為「肥牛」，在撒馬利亞山上吃草。因此，他們因財富而自大，藐視神和人。先知稱他們為「醉酒者」，因為他們因昌盛而陶醉，不懼怕任何逆境，認為自己超乎一切危險之外，甚至不受神自己管轄。
凋謝的花。我毫不懷疑他暗指宴會上使用的冠冕或花環，這些在今天許多地方仍然使用。以色列人沉溺於暴食和醉酒，而土地的肥沃無疑助長了他們的放縱。他稱之為「凋謝的花」，是延續他的比喻，巧妙地暗指那些突然枯萎的花朵。
在肥沃山谷的頭上。他說那榮耀「在肥沃山谷的頭上」，因為他們腳下是他們的牧場，其肥沃更助長了他們的驕傲。שמניא（shĕmānīm）被一些人翻譯為「膏油的」；但這不適用，因為它表示豐裕和飽足，這導致他們忽視敬虔並藐視神。他用「頭」或「頂」這個詞，暗指該國的地理位置，因為以色列人主要居住在富饒的山谷中。他將冠冕放在其上，環繞整個王國；因為它繁榮昌盛，各樣財富豐足。這表示財富，由此產生了懶惰、自負、魯莽、放縱和殘酷。這教義也與我們有關；因為這些人的例子提醒我們，我們應當節制地使用昌盛，否則我們將非常不幸，因為主將咒詛我們所有的財富和豐裕。
2. 看哪，主有一位又強又壯的。這可能指亞述人，彷彿他說，他們將隨時聽從神的命令，在祂的權柄下爭戰，一旦被召喚。然而，我更傾向於將其理解為沒有實體，意指「杖」或其他工具，主將藉此將他們從這高傲的驕傲中擊倒。
如冰雹的洪水。他將其比作「洪水」或「冰雹」，藉此草木花卉都被擊倒，大地的所有美麗都被破壞。因此，他延續了本章開頭引入的「凋謝的花」的比喻；因為沒有什麼比大雨或「冰雹」對花朵更具破壞性的了。他使用指示詞「看哪」（הנה ，hinnēh）；因為惡人不受任何威脅所動，因此他表明他所說的並非可疑之事，也不是隨意猜測，而是預言那些將立即發生的事。
用手將他們摔倒在地。ביד（bĕyād），我翻譯為「用手」，耶羅米翻譯為「廣闊的國家」，這與上下文不符。其他人將其理解為「力量」，意指猛烈的摔倒。但我認為，明顯的意思是，以色列人的榮耀和光彩將被擊倒，如同人「用手」摔倒一個醉漢。他在第三節中也證實了這一點。
4. 其榮耀的華美。他重複了幾乎相同的詞語；因為我們知道，要恐嚇和謙卑那些被昌盛蒙蔽、成功像肥胖一樣遮蔽他們眼睛的人是多麼困難。正如狄奧尼修斯二世因不合時宜的宴飲而暴食，導致他如此盲目以至於不斷跌倒，同樣，享樂和奢華也如此蒙蔽人的心智，使他們不再認識神或自己。因此，先知頻繁地向那些愚鈍和驚訝的人們灌輸同樣的真理，使他們能夠理解那些原本對他們來說似乎不可思議的事情。
如同夏日前的早熟果實。他現在用另一個極其美麗和恰當的比喻來闡明這個主題；因為早熟的果實確實備受稱讚，因為它們比其他果實早熟，並預示著其餘的產量；但它們持續時間很短，無法保存，因為它們很快就被孕婦、兒童或不善於選擇食物的人吃掉。他說以色列人的幸福將是那樣的，因為他們繁榮昌盛的景況不會持續很久，而會在一瞬間被吞噬。以賽亞關於以色列國所宣告的，也適用於全世界。人們因忘恩負義而阻礙了主賜予他們的一切美善成熟；因為我們濫用祂的祝福，並用我們的邪惡敗壞它們。結果是，產生了早熟而短暫的果實，無法為我們提供持續的滋養。
5. 在那日，萬軍之耶和華。在談論了以色列國之後，他轉向猶大支派，並指出，在這嚴厲的神的報應中，仍有憐憫的餘地，儘管十個支派滅亡了，但主仍將保留一些餘民，將他們分別為聖歸給自己；因此，在其中將有榮耀的冠冕和華美的冠冕，也就是說，教會絕不會被如此毀損，以至於主不以美麗和光彩來裝飾它。
然而，我並不將這預言不加區分地擴展到所有猶太人，而是擴展到那些奇妙地從死亡中被拯救出來的選民；因為儘管他將支派和半支派稱為餘民，與其他十個支派相比，但隨著我們繼續，我們將看到他區分了猶大支派本身和其他支派。我們也不必奇怪先知對同一個民族有不同的說法，有時將他的講論指向一個被罪惡腐蝕的群體，有時指向選民。當然，與那些背離敬拜神和信仰合一的十個支派相比，他稱猶太人為百姓的餘民是公正的；但當他撇開這種比較，考慮他們本身是什麼時，他同樣公正地反對他們的腐敗。
我知道有些人對此有不同的解釋，因為緊接著提到了酒和烈酒（第7節），並認為這句話應與本章開頭聯繫起來。然而，或許主會寬恕猶太人。但祂如何寬恕他們呢？他們在任何方面都不比其他人好；因為他們同樣有錯，也必須遭受同樣的懲罰。但那些解經家沒有考慮到，先知指出了一個神非凡恩慈的例子，祂沒有同時對亞伯拉罕的全家施展報應，而是在推翻以色列國之後，給予猶太人一個喘息的機會，看看他們是否會有所悔改。他們也沒有考慮到，藉著同樣的方式，他利用他所陳述的情況，更強烈地突顯了百姓的忘恩負義，也就是說，他們本應從他們弟兄的例子中得到教訓；因為以色列的災難本應喚醒並激勵他們悔改，但這對他們沒有任何影響，也沒有使他們變得更好。因此，儘管他們不配如此大的恩惠，但主仍樂意在他們中間保守祂的教會；因為這就是祂將猶大支派和半個便雅憫支派從那場災難中拯救出來的原因。
現在，既然猶大支派是民族的一小部分，因此被傲慢的以色列人所藐視，先知宣告，唯獨在神裡面有足夠的財富和榮耀來彌補所有世俗的缺陷。因此，他指出我們得救的真正方法，就是將我們的幸福建立在神裡面；因為一旦我們降到世俗，我們就採集凋謝的花朵，它們會立即枯萎腐爛。這種瘋狂在各地盛行，而且在我們中間比應有的程度更甚，我們希望沒有神也能幸福，也就是說，沒有幸福本身也能幸福。此外，以賽亞指出，無論多麼嚴重的災難，都不能阻止神裝飾祂的教會；因為當一切似乎都瀕臨毀滅時，神仍將是祂百姓榮耀的冠冕。同樣值得注意的是，以賽亞預言教會只有在人數減少時才會獲得新的光彩，這樣信徒就不會因即將來臨的可怕災難而灰心喪志。
6. 並賜判斷的靈。他解釋了主將如何以額外的光彩裝飾那「餘民」；因為他提出了真正民事治理的例子，這主要有助於維護國家。它主要由兩件事組成：謀略和力量。內部治理必須由謀略和智慧來引導，而對外敵人則需要「力量」和武力。因此，既然國家和共和國藉著這兩種防禦來捍衛和維護其地位，他應許賜給祂的百姓「智慧」和「力量」的靈。同時，他指出這兩者都是神所賜的，不應從其他地方尋求；因為官長若非主引導，就無法治理和在城中施行公義，將軍若非主引導，也無法擊退敵人。
7. 但他們也因酒而錯誤。他回到那些不敬虔、藐視神的人，他們只是名義上的猶太人，並證明他們的忘恩負義是極其嚴重的，因為儘管他們眼前有神憤怒的明顯證據，當他們看到他們的弟兄受到嚴厲懲罰時，儘管他們自己經歷了神的寬容，但無論是那嚴厲的例子，還是對神良善的確信，都無法使他們回到正道，或使他們在任何方面變得更好，儘管主寬恕了他們。這裡他用「酒和烈酒」作比喻；因為我不認為它與普通的醉酒有關，他在本章開頭就反對這種醉酒，相反，他說他們像醉漢一樣，因為他們缺乏知識和健全的理解力。如果在「因酒和因烈酒」之前加上「如同」這個詞，意思會更容易理解。我承認，持續的醉酒會使人變得像野獸一樣，我毫不懷疑醉酒和過度飲食也導致猶太人的心智變得遲鈍；但如果我們審視整個上下文，很容易看出他所譴責的瘋狂是比喻性的。
祭司和先知都錯誤了。他進一步指出他們嚴重的罪過，說不僅是平民百姓醉酒，連祭司自己也醉酒，他們本應為他人指引光明和道路；因為，正如基督所宣告的，他們可以被視為「地上的鹽」（馬太福音 5:13）。如果他們瘋狂，平民百姓會怎樣呢？「如果眼睛是瞎的」，身體的其他部分會變成什麼樣呢？（馬太福音 6:23）。
他們在異象中錯誤了。最嚴重的是，他說他們不僅在生活中更嚴重的過犯中錯誤，而且在異象和判斷中錯誤。因此，我們應當推斷猶太教會的狀況是多麼絕望，在這裡，我們如同在鏡子中看到我們的過犯。確實，在神用這麼多懲罰來潔淨教會之後，教會卻如此深地腐敗，這是一種怪物般的現象；但我們的邪惡是如此之大，以至於我們反抗祂的擊打，儘管祂不斷地約束我們，並不斷努力潔淨我們的罪，我們不僅使祂所有的補救措施都無效，反而給自己帶來新的疾病。因此，我們不必奇怪，在今天，在教會遭受了無數的鞭打和苦難之後，人們似乎仍然頑固，甚至變得更糟，因為以賽亞證明同樣的事情也發生在古代教會中。確實，主的良善超越了那個民族卑劣可恥的邪惡，仍然保守了教會；但這是藉著祂秘密的力量完成的，出乎所有人的意料；因為如果祂使用普通的補救措施，對我們將毫無益處。
由此也顯明了天主教徒的誇耀是多麼愚蠢和幼稚，他們總是口口聲聲說「教會」，並以祭司、主教和教宗的名義為藉口，希望藉著他們的權威來對抗神的話語，彷彿那個秩序永遠不會錯誤或犯錯。他們認為聖靈被限制在他們的腦海中，他們代表著神從不離棄的教會。但我們看到先知對祭司的宣告，他們的秩序更為輝煌和顯赫。如果曾經有過教會，那麼當時在猶太人中間肯定有；而且那個秩序從神的話語中獲得了他們無權聲稱的支持。然而他指出，他們不僅道德敗壞，而且在「異象和判斷」中錯誤，而且先知們，我們知道神因祭司的疏忽而超乎尋常地加給祭司，卻在那個神聖的教導職分和啟示中是盲目的。因此，沒有什麼比藉著一個擁有顯赫頭銜的職分為藉口，將那些離棄神，不僅拋棄所有對宗教的尊重，甚至踐踏羞恥，並竭盡所能捍衛其暴政的人，宣稱他們免於犯錯的危險更為無稽的了。
8. 因為各桌都滿了嘔吐。他延續了同樣的比喻，描繪了沉溺於醉酒的人通常會發生的情況；因為他們忘記了羞恥，不僅像野獸一樣貶低自己，而且不迴避任何可恥的事情。看到「桌子被嘔吐物覆蓋」確實是一個醜陋而令人反感的景象；因此，以賽亞藉著這個比喻，描述了百姓的整個生活是如此可恥，令人難以忍受。毫無疑問，先知意圖用一個詞來表達，猶太人中間沒有留下任何真誠或正直。如果我們走近他們的桌子，我們只能找到骯髒的醉酒；如果我們審視他們的生活，沒有任何部分是純潔或沒有罪行和暴行的。教義本身是如此腐敗，以至於它發出惡臭，彷彿被嘔吐物和污穢所污染。在解釋寓言時，我無意像某些人那樣進行巧妙的探討。
9. 他要將知識教訓誰呢？先知在此以驚訝的語氣表明，百姓的疾病是無可救藥的，神沒有其他適應的療法來醫治他們，因為祂已經嘗試了各種方法，卻毫無效果。當祂呼喚迷失者回到正道，並不斷警告那些漫不經心迷失的人時，這無疑是一種非凡的療法；如果它沒有益處，那麼那些拒絕接受醫生任何幫助的人的救恩是完全無望的。
那些斷奶的。先知抱怨說，百姓的愚鈍可以說阻礙了神嘗試醫治他們的惡習；因此，他將猶太人比作非常年幼的嬰兒，或者剛開始牙牙學語的嬰兒，試圖教導他們是浪費時間。彼得確實公正地勸勉信徒，「像初生的嬰兒一樣，切慕那純淨的靈奶」；因為除非一個人放下那與生俱來的頑固，否則他永遠不會表現出願意受教（彼得前書 2:2）。但現在先知譴責另一種嬰兒狀態，在這種狀態下，被惡習麻痺的人對天國教義的重視程度，就好像他們完全沒有理解力一樣。因此，將先知的這句話與使徒彼得的那段經文聯繫起來是錯誤的，彷彿以賽亞將神描繪成渴望得到那些已經擺脫所有驕傲，像剛斷奶的嬰兒一樣的門徒；因為先知反而大聲抱怨，「教導教義」是無用的，只會引起那些愚蠢無知的人的嘲笑，他們「在惡事上是嬰孩，在心志上卻是大人」，正如保羅所說（哥林多前書 14:20）。從下文將更清楚地看出，既然他們不適合接受教義，如果神拒絕他們，並且如果祂決定不再徒勞地在他們耳邊轟鳴，那麼祂就不能被指責為過度嚴厲。
10. 因為命令上加命令。這清楚地表明，主抱怨祂在教導這個難以教導的百姓上徒勞無功，就像教導孩子一樣，必須一遍又一遍地重複基礎知識，他們卻很快就忘記了，當老師花了一整天教他們一個字母，第二天和之後，同樣的勞動必須重新開始，儘管他竭盡所能，他們仍然沒有進步。那些改變這節經文的詞語，以避免冒犯讀者的耳朵的人，藉著愚蠢的詞藻堆砌而模糊了先知的意思，甚至破壞了風格的優雅；因為他使用相同的詞語，意圖表達一種持續不斷、令人厭煩的重複。這個比喻，正如我已經說過的，取自孩子，老師不敢給他們長篇大論的課程，因為他們無法理解，而是像滴水一樣一點一點地給他們。因此，他們第二次、第三次，甚至更多次地傳達相同的指示；簡而言之，他們不斷地接受基礎教育，直到他們獲得理性和判斷力。他以巧妙的模仿重複了「這裡一點，那裡一點」這句話。
教訓上加教訓。我認為，有些譯者將「線」（קו，kav）這個詞翻譯為「線」是不恰當的，彷彿先知暗指建築緩慢的進展，藉著「線」逐漸升高。那將是一個生硬而牽強的比喻，因為這段經文涉及對兒童進行的基礎教育。我承認，同樣的希伯來詞在第十八章中被使用，我們在那裡翻譯為「一線一線」，以及許多其他經文；但在這裡，上下文要求不同的意思，就像詩篇 19:4 的情況一樣，儘管在那裡，「線」或「尺寸」這個詞比在這節經文中更恰當地被接受。然而，我承認它被比喻性地用作教訓或規則；因為在建築中，「線」（קו，kav）表示「規則」或「鉛垂線」，正如我們將在本章後面的部分看到它的意思，我們不必奇怪它被應用於其他規則。
11. 因為他用結巴的嘴唇。有些人補充說，「彷彿有人會說」；但那是多餘的。因此，我將這些話視為與神有關，正如先知告訴我們的，祂對一個沒有理解力的百姓來說，變成了一個野蠻人。這種責備一定會深深地傷害他們，因為他們自己的過錯，使那創造我們舌頭的神，顯得「結巴」。他尚未威脅他們，而是歸咎於他們的懶惰，他們使天國教義的宣告變成了一團混亂的噪音，因為他們自願閉上眼睛，因此沒有從中獲得任何益處。先知將他們不聽神說話的愚昧比作一個奇蹟。
12. 因為他曾對他們說。有些人以迂迴的方式解釋說：「如果有人對他們說，這是安息，他們卻拒絕聽。」但這是一個軟弱的解釋，未能將經文的各部分適當地連接起來。相反，先知指出神對猶太人來說顯得野蠻的原因：那是因為他們沒有耳朵。話語是對聾子說的。主向他們提供安息是徒勞的。這種耳聾源於頑固，因為他們邪惡而叛逆地拒絕了教義。他們拒絕了向他們提供的安息，而這是所有人都自然渴望的，這使得他們的邪惡雙重不可原諒。對神說話的聲音充耳不聞本身就是不可容忍的卑劣，但故意拒絕一個極其可取的祝福，更是可恥的忘恩負義。因此，他指出他們本可以從信心的順服中獲得的益處，卻因自己的邪惡而剝奪了自己。因此，他責備他們的無知和盲目；因為這源於他們自己的頑固，惡意地將眼睛從向他們提供的光中轉開，寧願留在黑暗中，也不願被光照。
由此可知，不信者一旦神向他們顯明祂的話語，就自願招致不幸的煩惱；因為祂邀請所有的人進入蒙福的安息，並清楚地指出目標，如果我們按照這個目標規劃我們的生活，真正的幸福就在等待著我們；因為沒有人聽過天國教義後，還會無知地或不情願地迷失。我們從中學到，天國教義在我們眼中應當是多麼可愛，因為它帶給我們享受良心平安和真正幸福的無價祝福。所有人都大聲承認，沒有什麼比找到一個安全的地方更好的了；然而，當安息被提供時，許多人卻藐視它，而且大多數人甚至拒絕它，彷彿所有人都明確希望擁有不幸的困惑和持續的顫抖：然而，沒有人有權抱怨自己因無知而犯錯；因為神的教義沒有什麼比這更清楚或更明白的了，所以人們為自己辯解是徒勞的。簡而言之，沒有什麼比將責任歸咎於神，彷彿祂說話含糊不清，或教導混亂更不合理的了。現在，正如神在這段經文中證明祂在祂的話語中向我們指出確定的安息，同樣，另一方面，祂警告所有不信者，當他們被持續的煩惱所困擾時，他們正在遭受他們邪惡的公正報應。
使疲乏的人得安息。有些人這樣解釋，神要求弟兄般的仁慈義務，以便祂與我們和好，而這些義務在這裡被包含在內，以部分代整體。但我認為先知的意思不同，即神向我們指出那能解除我們疲乏的安息，因此，如果連必要性這個非常尖銳的刺激都不能促使我們尋求補救，我們就更顯得忘恩負義。先知的這句話與基督的話語幾乎一致：
「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（馬太福音 11:28）。
總之，以賽亞告訴猶太人，他們有這個選擇：「他們是寧願得到更新和解脫，還是寧願在重擔下沉淪和被壓垮？」這證實了我之前隨口說的一句話，神勸勉那些尋求安息的人到祂那裡去並非徒勞，正如我們在別處將看到的：
「我沒有徒然對雅各家說：尋求我。」（以賽亞書 45:19）。
因此，如果我們不阻礙，我們將藉著祂的話語受教，我們可以安全地信賴其中所包含的教義；因為祂無意用徒勞的好奇心使我們疲憊不堪，正如人們常常因無益的追求而給自己帶來許多痛苦和焦慮。
此外，當他指出這安息是為那些在重擔下呻吟的疲乏者預備的，讓我們至少從困擾我們的苦難中學習，轉向神的話語，以便獲得平安。我們將因此發現，神的話語無疑能夠撫慰我們不安的情緒，並給我們困惑和顫抖的良心帶來平安。所有以任何其他方式尋求「安息」，並超越話語界限的人，都必須永遠遭受折磨或不幸的不確定性，因為他們試圖在沒有神的情況下變得智慧和幸福。我們看到這就是天主教徒的狀況，他們藐視神的這份平安，一生都遭受不幸的折磨；因為撒旦如此攪動和驅使他們，以至於他們被可怕的不安所折磨，從未找到安息之所。
13. 所以耶和華的話必對他們說。雖然先知重複了相同的詞語，但意思卻有些不同；因為他先前談到自願的愚鈍，現在他威脅要懲罰這種愚鈍，即神將使他們如此困惑，以至於他們將完全失去救贖教義的益處，並在其中只感知到空洞的聲音。簡而言之，他從前文得出結論，既然他們沒有從神的話語中獲益，猶太人將因他們的忘恩負義而受到公正的懲罰；不是說話語將從他們那裡被奪走，而是說他們將被剝奪健全的判斷力和理解力，並在最清晰的光中變得盲目。因此，神因不順服而越來越多地使被遺棄者盲目和剛硬。
##CHAPTER 第28章_2
【翻譯失敗：第28章_2】
##CHAPTER 第28章_3
21. **因為耶和華必興起，像在毗拉心山。** 由於先知在此處談論的是被遺棄者，他所預示的無非是恐懼與殘酷的懲罰；因為主對祂的兒女施以仁慈與溫和，卻向被遺棄者顯明祂將成為可畏懼的對象。為此，他舉出例子，說明主如何為祂的子民伸出臂膀，例如祂在大衛追擊非利士人時，在毗拉心谷擊潰他們（撒母耳記下 5:20；歷代志上 14:11），以及另一次，亞摩利人和其他敵人被約書亞率領的以色列人在基遍谷擊殺，主使「日月停止」，以便他們更容易追擊敵人（約書亞記 10:10-14）。
**耶和華必興起。** 藉著「興起」一詞，他指出神的權能，因為當神不懲罰被遺棄者時，我們便認為祂是懶惰和怠惰的。因此，當祂公開向我們展示祂權能的證據，特別是那些顯明祂對教會極大關懷的證據時，便說祂「興起」或站立。雖然方式不同（因為在古代，祂「興起」是為了保護祂的選民對抗外邦人，但現在祂卻威脅要對猶太人發動戰爭），然而以賽亞巧妙地運用這些例子；因為神驅逐內部的敵人，對祂教會的益處，不亞於祂將力量和武器指向外邦人。祂將把他們算作敵人，儘管他們虛假地自誇是祂的子民。
**祂的奇異工作。** 有些人認為這「工作」之所以被稱為「奇異」，是因為沒有什麼比仁慈和赦免我們的罪更符合神的本性；而當祂發怒時，祂是違背自己的意願行事，並採取一種與祂本性相悖的、陌生的特質。祂的本性是溫和、憐憫、忍耐、仁慈、不輕易發怒，正如聖經以許多詞語和多種表達方式宣告祂無限的憐憫（出埃及記 34:6；詩篇 103:8）。另一些人解釋說，「工作」之所以「奇異」，是因為祂過去習慣於保護祂的子民，而現在祂卻著手攻擊和消滅他們，如同他們是敵人，這是一種反常。
就我而言，我認為「奇異」僅僅是指不尋常或奇妙；因為這個稱謂是給予人類中罕見和不尋常的事物，我們知道人們幾乎總是對任何新奇事物感到驚訝。這就好像他說：「主將懲罰你們，而且不是以尋常或普通的方式，而是以一種令人驚訝的方式，以至於所有看見或聽見的人都會感到恐懼。」可以肯定的是，神的一切作為都是祂權能的證明，因此它們理應激發我們的讚嘆；但由於我們因習慣和不斷地觀看而輕視它們，我們便認為祂除非採取一些非凡的手段，否則什麼也沒做。因此，以賽亞引用了古老的例子，以便我們知道，儘管對人類而言，這種報復是新奇而令人驚訝的，但對神而言，這絕非新奇，因為祂長期以來所展示的權能和能力，其顯著程度不亞於這些。然而，我樂意承認先知將邪惡的以色列人與非利士人和迦南人對比，就好像他說：「主過去曾行神蹟，當祂希望拯救祂的子民時；祂現在將行神蹟，以便毀滅那個子民；因為既然以色列人已經墮落，他們將感受到神毀滅他們的手，就像他們的祖先感受到神拯救他們的手一樣。」
22. **所以，現在你們不要嗤笑。** 他再次提醒那些他先前稱為「嗤笑者」（第14節）的惡人，他們的狡猾、輕蔑、嘲弄和譏諷都將毫無益處，因為他們所有的機智都將受挫；他勸勉他們悔改，如果他們中還有任何可以被醫治的人。為此，他重複了同樣的威脅，以喚醒他們。
**免得你們的鎖鏈更堅固。** 他說，他們抵抗所能得到的，只是將自己更牢固地陷入網中。對於「鎖鏈」一詞，有些人將希伯來文 מוסריא (mōsērīm) 譯為「懲罰」；但這與上下文不符。「鎖鏈」的比喻在此處非常恰當；因為，就像落入陷阱的狐狸，越是掙扎逃脫，繩結就越緊，同樣，惡人因著他們的不順服，就越發纏繞和束縛自己。他們渴望逃脫神的手，卻像一匹不馴的馬，竭盡全力甩掉騎手一樣，踢刺；但他們所成就的，只是因著他們的頑固和固執而受到更重更嚴厲的打擊。
**你們不要嗤笑。** 這向我們表明，當我們看到惡人完全缺乏對神的敬畏時，我們應當如何對待他們。我們所能做的，就是警告他們，他們的嘲弄和輕蔑在抵抗懸在他們頭上的神的報應方面將毫無成功。我們也應當被提醒，不要與神玩耍，因為我們從鏡子中看到，自從世界開始以來，那些輕視先知警告和威脅的人的結局如何。
**因為我聽見主萬軍之耶和華所定的毀滅。** 為了使他的預言得到堅定的相信，他宣告他所提出的沒有什麼是神沒有啟示的。希伯來文 כלה (chālāh) 有時表示「完全」，有時表示「毀滅」，正如我們先前所說的（以賽亞書 10:23）。在此處，它必須表示「毀滅」，因為先知的意思無非是神已決定迅速以普遍的屠殺毀滅全地。這包含兩件事：首先，可怕而嚴重的毀滅即將臨到世界（除非認為將「地」字限制在猶大更好，對此我不反對），其次，日期已定，且不遠。此處的「聽見」一詞用於表示啟示。他說這事已向他顯明；因為，正如主決定使用先知的職事，祂也向他們啟示祂的奧秘，使他們可以成為祂的解釋者。
**遍及全地。** 彷彿他說：「全世界都充滿了令人震驚的邪惡，被遺棄的人在他們的邪惡中放縱，彷彿沒有神的審判；但遍及全世界，或在猶大的每個地方，神都將顯明祂是審判者和報應者，沒有一個角落能免於困境和災難，因為他們輕視了神的話語。」現在，儘管這些事在以賽亞的時代被啟示，但它們同樣屬於其他時代，在這些時代中，神顯明祂始終如一，並習慣於以相同的方法和規則執行祂的審判。
23. **你們當側耳聽我的聲音。** 以賽亞使用了一個序言，彷彿他即將談論一些重要而極其重大的事情；因為我們通常不會要求聽眾專心，除非我們即將說出非常重要的事情。然而，他在此處似乎談論的是普通和日常的主題，例如農業、播種、打穀等操作。但先知旨在引導聽眾的心思轉向更高層次的事物；因為當他論述神的審判，並顯示神如何以智慧治理世界時，儘管惡人認為一切都是偶然和隨機運行的，他旨在以通俗的風格，藉由眾所周知和理解的事物所引申的比喻，來闡述和解釋一個困難的主題。我們常常抱怨神對惡人的罪行過於視而不見，因為祂沒有立即按照我們的願望懲罰他們；但先知表明，神所命定的一切都是公正和恰當的。
因此，這個序言的目的是，讓人們認識到他們在挑剔神的判斷並對其作不利解釋方面的愚蠢，儘管即使在自然的日常運作中，他們也有一面非常明亮的鏡子，可以在其中清楚地看到這些判斷。這暗示著對那些在如此清晰的光明中閉上眼睛的人的責備。他表明他們遲鈍愚蠢，不理解神如此明顯的工作，卻又如此魯莽大膽，竟敢判斷和批評隱藏的事物。同樣，保羅在談到復活時，也宣稱那些在撒入地裡的種子中看不到神權能的人是瘋子。
「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生長。」（哥林多前書 15:36）。
因此，以賽亞在此處宣告，那些在如此明顯的事物中看不到神智慧的人是愚蠢的，簡而言之，人類在觀察神的工作方面是盲目而遲鈍的。
24. **農夫豈是天天耕地為要撒種嗎？** 這段經文通常被解釋為，主責備祂的子民忘恩負義，因為祂像農夫一樣耕耘了田地，並為此付出了所有的關懷和辛勞，卻沒有收穫應有的果實。這是猶太人的解釋，希臘和拉丁的註釋家也追隨了他們；但以賽亞的意思卻完全不同。他將這教義與他先前的陳述聯繫起來，即猶大或整個世界的毀滅已向他顯明；因此他補充說，神仍然不會總是顯露祂的手，或不斷懲罰人類的邪惡；因為祂常常顯得彷彿沒有看見，並暫時延遲懲罰。主所顯明的這種寬容和遲遲不懲罰，被惡人濫用，導致他們在邪惡中走得更遠，正如所羅門所說，人們因觀察到「萬事臨到義人和惡人都是一樣」（傳道書 8:14）而膽大妄為地作惡，所有最壞和最卑劣的人都享受繁榮，而敬虔的人卻遭受不亞於甚至大於其他人的苦難。
簡而言之，當惡人在外在事物上看不到任何區別時，他們便認為要麼沒有神，要麼一切都由盲目的命運暴力所支配。因此，以賽亞對這些想法回應說：「你們難道不知道神有祂的時節，祂知道在適當的時候該做什麼嗎？」如果農夫不是「天天」耕地或打破土塊，這不應歸咎於他們缺乏技巧；因為，相反地，他們的技巧要求他們停止。他們不斷翻土又能得到什麼呢？只會徒勞地使自己疲憊，並阻止土地結出果實。因此，神行事並非喧囂或混亂，而是知道做工的時機和季節。
25. **他豈不將地面平整了，就撒小茴香，播大茴香，按著定規種小麥，按著定準種大麥，按著次序種粗麥嗎？** 他現在談論播種。撒種的人不會盡其所能地將種子撒入土中，也不會隨意亂撒，而是會丈量土地，並給予所需的分量；否則，多餘的種子會腐爛，沒有一粒會生根。
**按著定規種小麥，按著定準種大麥。** 他不會混合各種種子，而是將田地的一部分用於「小麥」，另一部分用於「野豌豆」，另一部分用於「小茴香」。他會按著定規這樣做，因為我認為這是希伯來文 שורה (sōrāh) 的正確解釋。它不是指優良或好的；因為他談論的是丈量。關於收割和打穀也有類似的陳述；因為並非所有種類的穀物都以相同的方式打穀。小麥用車輪或馬車輪打穀，野豌豆用棍子，小茴香用較粗的棍子。他按照當地的習俗說話。這種打穀方式在法國除了普羅旺斯以外的任何地方都是不為人知的。簡而言之，他的意思是，適合穀物的打穀方式並不適用於所有穀物。此外，農夫並非持續不斷地打穀，而是適度地進行，以免壓碎穀物。
26. **他的神教導他，指教他行事合宜。** 農夫從何處學到這些事，不是從神嗎？如果他們在最小的事情上都受過如此良好的教育和教導，我們對這位偉大的教師和指導者應當作何感想？祂難道不知道如何將固定的尺度和公平應用於祂的工作嗎？祂難道看不到執行祂審判的時機嗎？何時應當剪除百姓，可以說，何時應當耙地；何時應當打穀；應當施加何種打擊，何種懲罰；簡而言之，何時最適合每個時機和每個人？那位命定自然界普遍秩序的，難道不會也以公正的比例來規範這些事嗎？人類難道如此頑固，竟敢與祂抗議，或質疑祂的智慧嗎？總體而言，其意思是，如果神沒有立即懲罰人類的邪惡，我們不應當輕率判斷。
這表明我們應當抑制人類的傲慢，他們即使在最小的事情上，也常常犯錯。如果一個不懂農業的人看到一個農夫用犁耕地，開溝，打破土塊，驅趕牛隻來回走動並跟隨牠們的腳步，他或許會嘲笑，以為那是孩童的遊戲；但那個人會被農夫公正地責備，並被證明是無知和魯莽的；因為每個極其謙遜的人都會認為那些事並非閒置或隨機而為，儘管他不知道原因。當種子被撒入地裡時，難道它不像是丟失了嗎？如果無知的人挑剔這些事，正如無知常常在判斷上魯莽和自負，那麼有智慧的人難道不會公正地責備並宣稱他們錯了嗎？如果情況如此，如果我們膽敢挑剔我們不理解的神的工作，主將如何對待我們呢？
因此，我們應當從中學習，我們應當多麼小心地避免這種魯莽，以及我們應當多麼謙遜地抑制自己不產生這樣的想法。如果我們應當對人謙遜，不輕率地譴責超出我們理解或能力的事物，那麼我們對神就更應當謙遜。因此，當我們思考教會所遭受的各種災難時，不要抱怨惡人被放任，以至於教會被遺棄，或一切都完了；而是要堅定地相信，主會在適當的時候施加補救措施，並要全心全意地接受祂公義的判斷。
如果有人仔細審視這些話，並從中推斷出有些人受懲罰較快，有些人較慢，並斷定其意思是懲罰被延遲，這種觀點不僅可能，而且先知已充分表達。我們從中得到一個令人愉悅的安慰，就是主以這樣的方式調節祂的打穀，以至於祂不會壓碎或傷害祂的子民。惡人確實被祂化為烏有並毀滅；但祂懲罰祂自己的子民，以便他們被制服和潔淨後，可以被收進穀倉。
29. **這也是出於萬軍之耶和華。** 這段經文有些人解釋為，先知的意思是農業科學來自於主；但我認為這是對前面內容的應用。在指出神即使在最小的事情上的智慧之後，他吩咐我們同樣地將目光投向更高層次的事物，以便我們學會以更大的敬畏之心看待祂奇妙而隱藏的判斷。關於第26節，可以而且確實應當作一個附帶的觀察，即不僅農業，而且所有有益於人類的藝術，都是神的恩賜，所有屬於巧妙發明的事物都是祂賜予人類心智的。人類無權因此而驕傲，或將發明的榮耀歸於自己，正如我們所見，古人就是這樣做的，他們因對神忘恩負義，將他們認為是任何巧妙發明之源的人列入神祇之列。由此產生了神化和異教徒在他們自己的想像中創造的龐大眾神。由此產生了偉大的刻瑞斯、特里普托勒摩斯、墨丘利以及無數其他被人類口舌和文字頌揚的神祇。先知表明，這些藝術應歸於神，因為它們是從祂那裡領受的，祂是它們唯一的發明者和教師。如果我們應當對農業和機械藝術抱持這樣的看法，那麼我們對醫學、法學、天文學、幾何學、邏輯學等高深學問又該作何感想呢？我們難道不更應當認為它們是來自於神嗎？我們難道不也應當在其中看到並承認祂的良善，以便祂的讚美和榮耀在最小和最大的事情上都能被頌揚嗎？
