第27章
1 在那日，耶和華必用祂堅硬、巨大、強壯的刀，
懲罰利維坦，那條迅速的蛇，
懲罰利維坦，那條彎曲的蛇；
祂必殺死海中的龍。
2 在那日，你們要歌唱那紅色的葡萄園。
3 我耶和華看守它；
我必時刻澆灌它；
為免（敵人）侵犯它，
我必晝夜看守。
4 憤怒不在我裡面。
誰要與我爭戰，如同荊棘和蒺藜？
我必以敵意穿過它，
我必將它徹底焚燒。
5 她會抓住我的力量嗎？
好使她與我和好？
是的，好使她與我和好？
6 此後，雅各必生根；
以色列必發芽開花；
世界的面貌必充滿果實。
7 祂擊打他，是否像擊打那擊打他的人？
祂被殺戮，是否像殺戮那殺戮他的人？
8 在量度中，在她的萌芽中，
你必與她爭戰；
即使他用猛烈的風吹，
在東風之日。
9 因此，雅各的罪孽必如此被贖；
這就是所有的果實，
除去他的罪；
當他將祭壇所有的石頭
變成粉碎的石灰石，
使樹林和偶像永不再興起。
10 然而，堅固的城必荒涼；
有人居住的地方必被遺棄，
如同曠野般被拋棄。
那裡必有牛犢吃草，
並在那裡躺臥，
並在其頂部吃草。
11 當其收成枯萎時，他們必將其折斷；
婦女來將其焚燒；
因為這是一個沒有悟性的人民；
因此，他們的創造主必不憐憫他們，
那塑造他們的人必不施恩於他們。
12 然而，在那日必有這事發生，
耶和華必打麥，
從大河的河道
直到埃及河；
以色列的子孫啊，你們必一個一個地被聚集。
13 在那日也必有這事發生，
大號角必吹響；
那些在亞述地將要滅亡的人，
以及那些在埃及地被分散的人必來；
他們必在聖山，在耶路撒冷，
敬拜耶和華。
1. **在那日**。先知在此籠統地論及神的審判，因此涵蓋了撒但的整個國度。他先前已論及神將對那些流無辜人血的暴君和惡人所施行的報復，現在他更進一步，宣告這報復的來臨。
**論到利維坦**。「利維坦」一詞有各種解釋；但一般而言，它僅指一條大蛇，或鯨魚和海魚，因其龐大體型而近似怪物。雖然這個描述適用於埃及王，但先知也打算將教會的其他敵人歸入這一類。就我而言，我毫不懷疑他是在寓意性地論及撒但及其整個國度，將其描繪成某種怪獸，同時也暗示了撒但用來掩飾其惡意設計的狡猾詭計。他以此方式旨在回應我們不斷遭受的許多疑慮，當神宣告他將幫助我們，而我們另一方面卻經歷撒但的力量、狡猾和欺騙時。撒但為作惡所預備的策略是奇妙的，他對神的兒女所施行的殘酷是可怕的。但先知表明，所有這些都不能阻止主毀滅和推翻這個國度。確實，這段經文並非指撒但本身，而是指他的代理人或工具，他藉此統治他的國度並騷擾神的教會。現在，儘管這個國度受到無數狡猾詭計的防衛，並且力量驚人，但主將毀滅它。
為了使我們確信這一點，先知將主的劍與之對比，這劍是堅硬、巨大而強壯的，他將輕易地殺死一個既強大又狡猾的敵人。因此，我們必須注意，我們不斷地與撒但打交道，如同與某種野獸打交道，而世界是我們航行的海洋。我們被各種野獸包圍，牠們試圖掀翻我們的船並將我們沉入海底；如果主不幫助我們，我們就沒有辦法自衛和抵抗牠們。因此，先知藉由這個描述旨在描繪來自如此強大、充滿憤怒和狡猾詭計的敵人所威脅我們的巨大危險。如果神不以他無敵的力量來對抗和迎擊牠們，我們很快就會陷入絕境，並徹底毀滅；因為只有藉著他的劍，撒但這有害的國度才能被毀滅。
但我們必須注意他在經文開頭所說的：「**在那日**」。這意味著撒但被允許在一段時間內鞏固和防衛他的國度，但它最終將被毀滅；正如保羅也宣告：「神快要將撒但踐踏在你們腳下。」（羅馬書 16:20）。藉由這個應許，他表明戰爭的時刻尚未結束，我們必須勇敢地戰鬥，直到那個敵人被制服，儘管他已被擊敗一百次，卻仍不斷地重新發動戰爭。因此，我們必須不斷地與他戰鬥，並抵抗他對我們發動的猛烈攻擊；但為了使我們不致灰心，我們必須將目光投向那一天，那時他的強臂將被折斷。
**論到利維坦，那快行的蛇，和利維坦，那彎曲的蛇**。「利維坦」所用的形容詞一方面描述了他的詭計和狡猾，另一方面描述了他公開的暴力；但同時也暗示他擁有無敵的力量。由於בָּרִיח（ārîḥ）ַ (bārîaḥ) 意為「門閂」，這個詞隱喻地表示穿透的力量，無論是因為有毒的咬傷還是因為公開的暴力。第二個名字，עֲקַלָּתוֹ（ʿăqalātō）ן (ʿăqallātôn)，源自於動詞עָקַ（qa）ל (ʿāqal)，意為「彎曲」；因此它被應用於彎曲和扭曲的褶皺。
2. **你們要唱論那紅色的葡萄園**。他現在表明，所有這一切都將促進教會的救恩；因為主關心他子民的利益，他已將他們置於他的監護和保護之下。因此，為了使教會得以復興，撒但及其所有國度都將被徹底毀滅。神對其敵人所施行的所有報復，其目的都是為了表明他關心教會；儘管在這段經文中先知沒有指名教會，但他已足夠清楚地表明他是在向她發出這祝賀。
這個比喻所傳達的意義甚至比他明確地談論以色列民更為強烈；因為葡萄園的全部優點部分取決於其種植的土壤，部分取決於勤奮的耕作，如果神的教會是一個葡萄園，我們就可以推斷其優點完全歸因於神不配得的恩惠和他持續不斷的慈愛。同樣的隱喻也表達了神對教會驚人的愛，我們在第五章中已詳細討論過。
他稱之為**紅色的葡萄園**，即非常優良的；因為在聖經中，如果我們比較不同的經文，「紅酒」表示優良。他說這首歌可以在那時在教會中唱，並預言，儘管在此期間它將被毀滅到可怕的程度，並將荒涼廢棄，但之後它將以豐盛結果的方式復興，這將提供豐富的歌唱材料。
3. **我耶和華看守它**。主在此聲明他對葡萄樹的修剪和看守的關懷和勤奮，彷彿他說，他沒有遺漏任何屬於一個有遠見和勤奮的家主應盡的職責。他不僅見證當歡樂和祝賀的時刻到來時他將做什麼，而且他還講述了猶太人已經領受的祝福，以便他們對未來的希望能夠增加。然而，我們必須補充一個與中間時期的隱含對比，在此期間，神似乎已將所有對它的關懷擱置一旁，以至於那時它與曠野幾乎沒有區別。這就是主葡萄園被掠奪和荒廢的原因；那是因為主離棄了它，並將它作為獵物交給了敵人。因此，我們推斷，一旦主離開我們，我們的狀況就會毀壞；如果他幫助，一切都會順利。
**我每時每刻澆灌它**。他接著提到他勤奮的兩個例子，他「每時每刻澆灌它」，並保護它免受強盜、牲畜和其他騷擾的攻擊。這是保存葡萄園主要需要的兩件事：耕作和保護。在「澆灌」一詞下，他包含了耕作所需的一切，並應許他不會忽略任何可以推進它的事情。但保護也必須加上；因為如果強盜和牲畜闖入並毀壞它，那麼辛勤耕作葡萄園將是徒勞的。因此，主應許他將提供保護，並且不會允許它遭受損害，以便果實能夠良好成熟，並在適當的季節收穫。儘管葡萄樹可能會遭受許多攻擊，儘管敵人與野獸可能會猛烈地襲擊它，神宣告他將介入以保護它不受傷害，免於一切危險。此外，既然他為唱這首歌指定了一個固定的日子，讓我們記住，如果他有時停止幫助我們，我們不應該完全放棄希望；因此，如果他允許我們暫時受到騷擾和掠奪，他最終仍將表明他並沒有完全放棄對我們的關懷。
4. **我心中沒有忿怒**。這節經文包含極好的安慰；因為它表達了主對他子民難以置信的熱愛，儘管他們性情邪惡叛逆。神，正如我們將看到的，扮演了一個嚴重被冒犯的父親的角色，他雖然對兒子感到不悅，卻更憐憫他，並且天生傾向於施予憐憫，因為他愛的熱度超越了他的憤怒。簡而言之，他表明他不能恨他的選民，以至於不對他們懷有父愛，即使他用非常嚴厲的懲罰來管教他們。
聖經以各種方式向我們呈現神。有時它將他描繪成怒火中燒，面目可怖，有時則只顯出溫柔和憐憫；這種多樣性的原因在於，我們並非都能享受他的良善。因此，他被迫對悖逆者悖逆，對聖潔者聖潔，正如大衛所描述的（詩篇 18:25）。他向我們顯現我們允許他成為的樣子，因為我們的悖逆驅使他走向嚴厲。
然而，先知在此並非籠統地論及所有人，而僅論及教會，他管教其過犯，懲罰其罪孽，但方式卻不失父愛。因此，這句話必須限定於教會，以表示神與他選民之間的關係，他不能以其他方式向他們顯現，只能作為一位父親，而他卻對被遺棄者怒火中燒。因此，我們看到這裡所給予的安慰是何等巨大；因為如果我們知道神已呼召我們，我們就可以公正地得出結論，他並不對我們生氣，並且，他以堅定而持久的愛擁抱我們，他不可能永遠剝奪我們這份愛。確實，那時神恨惡許多屬於那個民族的人；但就他們的揀選而言，他宣告他愛他們。現在，神越是仁慈溫柔地愛他們，那些因其邪惡而激怒他的人就越是無可推諉。這種情況無疑旨在加重他們的罪責，他們的邪惡在某種程度上迫使他改變對他們的態度；因為，他先前談到他的溫柔，他突然喊道——
「**誰要使我與荊棘和蒺藜交戰？**」或，如有些人翻譯的，「誰要使我成為荊棘和蒺藜？」然而，讀作「誰要將荊棘帶到我面前，使我像對待蒺藜一樣對待它？」也未嘗不可；因為這兩個詞之間沒有連詞。但我樂意堅持前一種觀點，即神希望與薊或荊棘打交道，他將迅速用他憤怒的火將它們燒盡。如果有人寧願將其視為對我們因不信而經常產生的疑慮的斥責，當我們認為神對我們充滿憤怒時，彷彿他說：「你錯了，將我比作荊棘和蒺藜」，也就是說，「你將嚴酷和殘忍的性情歸於我」，讓他享受他的觀點，儘管我認為這與先知的意思不同。
其他人認為神扮演一個激怒自己的角色；彷彿他說：「我不再選擇如此寬容，或表現出我以前所表現的這種忍耐了」；但這太牽強了，不需要冗長的駁斥。確實，既然神本性溫柔慈悲，沒有什麼比嚴酷或殘忍更與他格格不入的了，他可以說借用了一種不屬於他的本性。但我所給出的解釋本身就足以駁斥其他解釋，即神痛苦地抱怨他寧願與荊棘戰鬥，也不願與他的葡萄園戰鬥，因為當他考慮到這是他的產業時，他被迫要憐惜它。
**我必如仇敵般經過他們，並將他們完全燒盡**。這些話證實了我先前的解釋；因為燃燒是指「荊棘和蒺藜」，他宣告，如果他要對付它們，他會將它們全部燒盡，但他行事更溫柔，因為那是他的葡萄園。因此，我們推斷，如果神不對我們發怒，這必須歸因於他的揀選，這揀選是出於白白的恩惠，而不是歸因於人的任何功德。藉由這些話，מִי יִתְּנֵנִ（mî yitǝnêni）י (mî yittēnēnî)，「誰要給我？」他清楚地表明他有正當理由與我們爭辯，甚至以敵對的方式毀滅我們，如果他不是被對他教會的憐憫所約束；因為我們將如同荊棘和蒺藜，並如同惡人，如果主不將我們與他們分開，使我們不與他們一同滅亡。如果בַּמִּלְחָמָ（amilǝḥāmā）ה (bammilḥāmāh)，「在戰鬥中」，我們翻譯為「如仇敵般」，與問題「誰要使我？」連接，這與意思不會不符。
5. **她會抓住我的力量嗎？** א（ʾ）ו (ʾô) 經常是一個分離連詞，因此這段經文被解釋為彷彿這個詞被使用了兩次：「**她要麼抓住我的力量，要麼與我和好**」；也就是說，「如果她不與我進入恩惠，她將會以巨大的損失感受到我的力量。」其他人解釋得有些不同：「誰會抓住我的力量？」也就是說，「誰會阻止我？」但我略過這個解釋，因為我認為它太牽強了。我回到更普遍接受的解釋。
人們認為神威脅猶太人，是為了嘗試所有可能的方法，使他們回到正道；因為神被迫以各種方式催促我們，因為我們習慣於濫用他的寬容和良善。因此，他經常威脅要懲罰我們的忘恩負義，正如以賽亞在這段經文中似乎所做的：「如果他們不選擇利用我的仁慈，並悔改，以便與我和好，他們將感受到我迄今為止所抑制的力量。」然而，或許可以從中得出另一個同樣恰當的意義，彷彿神勸告他的子民承認他的能力，這引導他們尋求和解；因為那種使我們對神的憤怒視而不見的愚蠢冷漠從何而來，不正是因為我們沒有以應有的敬畏來思考他的能力嗎？
但我更傾向於將其視為一個問題，正如在其他經文中它也經常有此含義。「他會抓住我的力量，以便與我和好嗎？」彷彿一位父親，為他的兒子焦慮不安，呻吟抱怨：「這個惡棍難道不允許自己受益嗎？因為我不知道該如何對待他；他無法忍受嚴厲，他濫用我的良善。我該怎麼辦？我會將他放逐，直到他悔改，然後他會感受到我迄今為止保護他的父愛力量是何等巨大。既然他不允許我寬容，他就必須受到法律最嚴格的對待。難道他不會察覺我的力量是何等巨大，以便他可以與我和好嗎？」如果我們考慮到我們所有痛苦的根源在於我們沒有感受到神的良善，我們就會更好地理解這一點；因為如果我們考慮到我們從神那裡領受的巨大祝福，我們就會迅速從我們的罪孽和過犯中轉離，並渴望與他和好。
在此我們看到我們的天父對我們的救恩所顯出的關懷，他希望我們抓住他的能力和良善，使我們知道它是何等巨大，並能越來越豐盛地分享它；因為他希望像對待他的兒女一樣與我們親密相處，如果我們不因我們的邪惡而阻礙他。因此，既然我們無法享受他父親般的溫柔，他就必須顯現他的力量和威嚴，使我們因敬畏他，並因預期審判而受感動，謙卑地懇求他，真誠地祈求平安和赦免。現在，當我們真正歸向他時，這就完成了；因為，只要我們自滿自足，並縱容我們的惡習，我們就不能不令他不悅；另一方面，如果我們與他和好，我們就必須與撒但和罪惡作戰。
神多麼熱切地渴望與我們和好，從這些話的重複中顯得更加清楚。他可以用一句話說他慈悲並樂意賜予赦免；因此，當他兩次重複這些話，說他要與我和好時，他宣告他甘心樂意、極其熱切地急於塗抹我們所有的過犯。
6. **將來雅各要扎根**。他現在實際證明了他先前所說的愛。為了更好地理解它，我們必須考慮那個古老民族的狀況；因為它是神的產業，不是因為它自己的功德，而是藉著揀選的祝福。主本可以公正地對那個民族發怒，以至於徹底毀滅它，並抹去它的名字；但他沒有施加這種嚴厲，因為他要對付的是他的葡萄園和產業。他所追求的無非是讓百姓承認他們的罪過並歸回他的恩惠；因此，他用這個應許來接續先前的陳述，以免百姓因過度恐懼那顯明神的審判、管教和鞭打的能力而灰心喪志；因為對神的審判的沉思可能會使我們陷入絕望，如果我們不懷抱一些復興的希望。因此，他說——
**雅各將再次扎根**。「儘管我會減少我的教會，並將其縮減到非常小的數目，但它將恢復到其古老而繁榮的狀態，以至於充滿整個世界；因為，一旦和好，它將越來越增長。」這個借用根的比喻非常優雅；因為藉著主的憤怒，我們彷彿被砍斷，以至於我們似乎完全被殺死和死亡；但無論主如何苦待他的教會，他從不允許根死亡，它們只是暫時隱藏起來，最終會結出果實。
**世界的面貌將充滿果實**。他現在所說的，「世界將充滿那些根的果實」，在基督降臨時實現了，他藉著福音聚集並增添了神的子民；以色列與外邦人合為一體，因此他們之間先前存在的區別被消除了（以弗所書 2:14）。現在，我們知道福音以及從中產生的一切果實都來自猶太人（以賽亞書 2:3；約翰福音 4:22）。
7. **他擊打他，是照擊打那擊打他之人的擊打嗎？** 他證實了先前的陳述，並表明即使在管教中，也有神良善和憐憫的確切而明顯的證據；因為當主管教他的子民時，他會緩和嚴厲，以至於總會留下一些憐憫的餘地。這節經文有不同的解釋方式。有些人這樣解釋：「我擊打以色列，是像他的敵人擊打他一樣嗎？亞述人根本沒有憐惜他：他們對他極其殘忍。但我抑制了我的憤怒，並沒有擊打，彷彿我希望毀滅他；因此我提供了充足的證據，表明我不是他的敵人。」但我更喜歡另一種普遍接受的解釋，這使我們理解這裡宣告了信徒與被遺棄者之間的區別；因為神不加區別地懲罰兩者，但方式不同。當他報復被遺棄者時，他任憑他的憤怒；因為他沒有其他目的，只是為了毀滅他們；因為他們是「可怒的器皿，預備遭毀滅的」（羅馬書 9:22），並且沒有經歷神的良善。但當他管教敬虔者時，他抑制他的憤怒，並且有另一個完全不同的目的；因為他希望引導他們回到正道，並將他們吸引到自己身邊，以便為他們未來的幸福作預備。
但可能會問，先知為何採用迂迴的表達方式，說「是照擊打那擊打他之人的擊打嗎？」我回答說，他這樣做是因為主經常利用惡人的代理來管教我們，以便更深地壓制和謙卑我們。當主允許我們被惡人的暴政壓迫時，這對我們來說常常是一個非常嚴峻的試探；因為我們懷疑這是否因為他偏愛他們，或者因為他剝奪了我們的幫助，彷彿他恨我們。為了回應這個疑慮，他說他確實允許惡人苦待他的子民，並暫時對他們施加殘酷，但他最終會比他們懲罰敬虔者更嚴厲地懲罰他們的邪惡。然而，如果有人選擇採用前一種解釋，即主不會像對待敵人一樣對待我們，我沒有異議。因此也產生了那句話，「落在神的手中比落在人的手中更好」；因為主永遠不會忘記他的聖約，他將以溫柔和父親般的方式對待他的教會（撒母耳記下 24:14；歷代志上 21:13）。
8. **按著分量**。這是神對所有選民憐憫的第二個證明，他管教他們是為了使他們不致滅亡；並且，藉著減輕他施加在他們身上的懲罰，他如此顧念他們的軟弱，以至於他從不允許他們被過度壓迫。至於בְּסַסְּאָ（ǝsasǝʾā）ה (bĕsassĕʾāh) 這個詞，「按著分量」，所有解經家都同意它表示節制；因為否則我們無法承受主的手，會被它壓垮；但他抑制它，並且「是信實的」，正如保羅所說，
「不叫你們受試探過於所能受的」（哥林多前書 10:13）。
因此耶利米也向主禱告，求他「按著判斷管教他」，也就是說，要節制，使鞭打適應他的軟弱（耶利米書 10:24）。
**在她的發芽時**，בְּשַׁלְּחָה（bǝšalǝḥāh）ּ (bĕšallĕḥāh)。解經家對這個詞的含義意見不一。有些人認為它的意思是「藉著使他們彼此進行內戰」，另一些人則認為「神將藉著他們所拔出並交到他手中的劍來懲罰他們的罪」。但由於我不能認可這兩種解釋中的任何一種，我將它們略過。我更贊同那些將其解釋為「在她的發芽時」，也就是說，在植物中；意思是，在施加懲罰時，主不僅攻擊他們的外在環境，也攻擊他們的人身。我們知道主的管教是多種多樣的。較輕微和溫和的是那些只奪走我們外在祝福的管教，這些祝福被稱為「命運的好事」。因此，神懲罰信徒的方式不僅是苦待他們的人身，而且奪走他們維持生命所需的一切，例如穀物、酒、油以及其他類似的土地產物；因為שָׁלַ（āla）ח (šālaḥ) 意為「發芽」和「生產」。
但我有另一種解釋，更接近先知的意思，即在發芽時，神與教會爭戰，因為儘管他砍伐樹枝甚至樹幹，但他的憤怒並未延伸到根部，以至於阻止樹木再次發芽；因為根部總有一些殘餘的活力，他從不允許它們死亡。這與前面所說的相符，他應許（第 6 節）以色列將「結果子」。這解釋了他先前所說的「按著分量」；也就是說，他不會拔起根部；因為主砍伐外表可見的部分，例如樹枝和樹葉，但保護根部並使其安全。但另一方面，他將被遺棄者連根拔起，並以這樣的方式砍伐他們，使他們永遠無法再起來。
**雖然他用他猛烈的風吹**。有些人翻譯為「他用他的風吹」，但我認為說「雖然他吹」意思更清楚。他繼續使用隱喻，他曾暗示草本植物，猛烈的風會使它們枯萎，但只是表面上的；因為根部總是安全的。因此，儘管主以極大的暴力攻擊信徒，並奪走他們所有的美麗和端莊，以至於他們似乎完全被殺死，但他通常會在他們裡面保留一些內在的活力。
**在東風的日子**。當先知談到「東風的日子」時，他著眼於猶大地的地理位置，正如我們從其他經文中所知，那東風對它是有害的。我們知道每個國家都有其特定的有害風；因為在某些國家，北風，在另一些國家，南風，而在另一些國家，東風或春分風，會造成巨大的損害，吹倒穀物，灼傷或損壞所有果實，摧毀樹木，幾乎沒有什麼田地不受損害。在這段經文中，「東風」被認為是指「春分風」，這種風在許多國家都具有極大的破壞性。
9. **因此，雅各的罪孽必因此得以贖清**。在論及百姓的管教之後，他開始更清楚地闡明，主藉著這些管教促進他子民的利益，使他們從中受益。他先前已提及此事，但現在他更充分地解釋，神所施加的一切管教都將有助於洗淨他子民的罪，使他們得以與神和好。
一個問題產生了：我們的罪孽是否藉著神管教我們的鞭打得以贖清？因為如果真是如此，那麼我們就必須為我們的罪孽向神償還，正如天主教徒所教導的。這兩件事是密切相關的。如果神懲罰我們的罪孽是為了贖清它們，那麼當沒有施加懲罰時，就必須以補贖來代替。但這個困難將很容易解決，如果我們考慮到先知在此並非處理我們是否因我們的行為而配得罪孽的赦免，或者神施加在我們身上的懲罰是否可以被視為彌補它們的問題。他只是表明，管教是神醫治我們疾病的良藥，因為我們習慣於濫用他的良善和忍耐。因此，神必須使我們承認我們的罪孽，並忍耐；因此，他作為我們罪孽的管教所施加的懲罰是良藥，因為我們的慾望可以說是被它們像火一樣消耗掉，聖經也經常將它們與火相比（詩篇 66:10；89:46）。它們在任何方面都不能提供補贖，但人們藉著它們被預備悔改。因此，他表明，敬虔者沒有理由抱怨神的管教，他們反而應該承認，他們的救恩因此得以促進，因為否則他們就不會承認神的恩惠。如果有人希望得到簡短的答覆，我們可以一句話說明，管教間接地，而非直接地，贖清我們的過犯，因為它們引導我們悔改，而悔改反過來又使我們獲得罪孽的赦免。
**這就是一切的果效，就是除掉他的罪**。有些人將其譯為所有格，「除掉他的罪的果效」；但我更喜歡將其讀作主格。כֹּ（kō）ל (kōl)，「一切」，經常意為「巨大而豐盛」；因此它表示管教之後將隨之而來的豐盛果實。簡而言之，他旨在藉著管教的益處向我們推薦神的管教，使敬虔者在知道藉著它們他們得以潔淨並預備得救時，能夠平靜而節制地承受它們。緊接著，先知藉著論及廢除迷信更清楚地解釋了他的意思。只要以色列民享受繁榮，他們就不會想到悔改；因為人類的本性是繁榮會使他們傲慢並越來越剛硬。因此，他表明神在管教他的子民時，也如何除掉他們的罪，因為他們先前因他的良善和忍耐而放縱邪惡並在罪中走得更遠，現在他們將知道他們受到了公正的懲罰，並將改變他們的生活和行為。
**當他使祭壇所有的石頭**。以賽亞在此藉著一種修辭手法，呈現一個單一的類別，藉由部分來解釋整體，並籠統地描述偶像崇拜和迷信的移除；因為他所說的不是獻給神的祭壇，而是他們為偶像所豎立的祭壇。因此，當祭壇的石頭被打破，偶像被推倒和毀壞，以至於看不到任何迷信的痕跡時，百姓的罪孽也將同時被除掉。
因此，首先應當注意，我們不應期望從主那裡得到赦免，除非我們也為自己的罪悔改；因為凡自欺者，必成為神憤怒的對象，他不斷激怒神，而我們的罪孽唯有在我們被真實的悔改之情感動時才得以除去。其次，應當觀察，雖然悔改是內心的感受，但它卻在人前結出果子。我們若不藉著外在的行為來證明，就徒然聲稱我們敬畏神；因為根不能與其果子分離。第三，應當推斷，這裡主要提及偶像崇拜，因為它是萬惡之源。只要神的純正敬拜和真宗教得以維持，弟兄之愛的職責也必有其空間，這些職責必然從中流出；但當我們離棄神時，祂也允許我們陷入各種惡行。這就是為什麼在偶像崇拜的名義下，祂也包括了其他邪惡行為的原因。此外，我們看到祂不僅譴責雕像和圖像，也譴責猶太人違背律法誡命所發明的一切；由此可見，祂廢除了一切形式的虛假敬拜。
「使樹林和偶像永不再興起。」藉著這句話，祂表明神對偶像崇拜的深惡痛絕，祂希望將其記憶完全抹去，以至於從此不再見其蹤跡。然而，先知意圖表達更多，即我們的悔改應當是堅定不移的；因為如果有人因一時衝動而廢除迷信，隨後又逐漸任其滋生萌芽，我們就不會說那是真正的悔改；正如我們看到許多人起初帶著某種熱心的表象，隨後卻冷淡下來。但這裡先知所描述的堅定性，是指那些一旦除去污穢和不潔，便能持守其純潔到底的人。
10. 「然而，堅固的城必荒涼。」這裡連接詞 ו (vau) 通常被認為是「因為」的意思，有些人則認為是「否則」。這樣就會有兩種解釋；因為如果我們翻譯成「因為」，先知將為前述陳述提供理由，但這種解釋被上下文所駁斥，並且完全荒謬。更為合理的是將其理解為「否則」；因為這種威脅可以恰當地引入：「如果你們不悔改，你們看等待你們的是什麼，堅固的城將如同曠野。」但我認為這種解釋偏離了自然意義，因此我寧願將其理解為「然而」或「卻」。
先知的意思是，耶路撒冷和猶大其他城市「然而」必被毀滅，儘管主願意憐憫祂的百姓，但他們不可能得以保全。敬虔的人會因看到聖城被推翻、聖殿被拆毀而灰心喪志；但從這些預言中，他們得知神有許多方法可以保守教會，並因此得到安慰。所以，先知意圖應對這種極其嚴峻的試探；從中我們也學到，即使我們遭受一切艱難，即使主以最嚴厲的方式對待我們，我們也絕不應喪失勇氣。雖然這個威脅延伸到整個猶大，但我認為它主要與耶路撒冷有關，因為它是這個民族的首都。
「那裡必有牛犢吃草。」先知們在談論任何城市的荒涼時，經常使用這種比喻；因為他們隨即補充說，那裡將成為牧場。這裡我們應當考慮神的審判，祂將牛犢和牲畜取代了那些因罪惡而玷污土地的猶太人。他們被神收養為兒女，理應順服這位慈愛的父；但既然他們擺脫了軛，沉溺於邪惡，那麼土地被更好的居民佔據，這些居民不是來自人類，而是來自牲畜，這是他們忘恩負義的公正報應。
「並在其頂部吃草。」他所說的「頂部」旨在更強烈地表明荒涼；彷彿他說，草將如此豐盛，以至於牛犢只會啃食嫩芽。סעף (sa'iph) 也指「樹枝」；但由於樹枝自然地高高生長，我這裡將其理解為「頂峰」或「頂部」。也可以認為這暗示了城市的美麗，以及它以前的房屋如何高聳宏偉，當這些房屋被推倒後，那裡將只剩下草和葉子，牛犢將輕蔑地吃掉這些「頂部」，因為它們享有豐富的牧草。
11. 「當其收成枯萎時。」有些人認為先知心中想的是本章開頭所用的葡萄園比喻，因此他們將 קציר (qatzir) 翻譯為「枝條」。這個詞確實模棱兩可；但由於 קציר (qatzir) 也指「收成」，而且收成的比喻更為恰當，我寧願採用這個意思。我也不翻譯成「當收成枯萎時」，而是「當收成枯萎」。在這段經文中，「枯萎」無非是指接近成熟。在土地的收成成熟之前，它將被割下；彷彿他說：「主將奪走你以為已經為你預備好、已在你手中的產物。」
「婦女來將其焚燒。」當他說「婦女將來」時，他的意思是神不需要強壯的士兵來執行祂的審判，祂只會利用婦女的代理。這更強烈地展現了懲罰的恥辱性，因為祂威脅說，這場災難也將伴隨著恥辱；因為被不習慣戰爭的「婦女」搶劫，比被男人搶劫更為羞恥和屈辱。
「因為這是一個沒有悟性的人民。」最後，他說明了如此沉重災難的原因。乍看之下，主允許祂所揀選的百姓遭受悲慘的折磨和分散，卻不施予任何幫助，這似乎過於嚴酷；因為這與祂對他們的仁慈和父愛不符。但先知表明，神有充分的理由如此嚴厲地懲罰猶太人；因為他們缺乏知識和健全的「悟性」。
他宣稱無知是萬惡之源，這並非沒有道理；因為既然「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴言 1:7；詩篇 111:10），那些藐視神、順從肉體邪惡情慾的人，理所當然地被神的靈譴責為盲目和瘋狂。然而，這種無知絕不能為我們開脫，也不能減輕我們邪惡的罪責；因為犯罪的人意識到自己的罪惡，儘管他們被自己的情慾蒙蔽。邪惡和無知因此緊密相連，但這種聯繫的性質是，無知源於心靈的罪惡傾向。因此，「無知」或「諸般無知」是希伯來作家對各種罪惡的統稱，也因此有摩西那句話：
「巴不得他們有智慧，能明白！」（申命記 32:29）。
任何人若考慮邪惡情慾攪擾我們的力量有多大，就很容易明白這一點；因為當我們被剝奪了教義之光，缺乏悟性時，魔鬼就會驅使我們如同瘋狂，以至於我們不懼怕神的手臂，也不尊重祂的聖言。
「因此，他們的創造主必不憐憫他們。」為了進一步加劇他們的恐懼，他最終奪走了所有赦免的希望；因為即使有餘民得以保存，神的憤怒也不會因此停止對廣大群眾的肆虐。先知這裡稱神為以色列的「創造主」和「造物主」，並非像祂被稱為天地創造主那樣（創世記 1:1），而是因為祂藉著重生的靈塑造了祂的教會。同樣，保羅也宣稱，從這個意義上說，我們是 αὐτοῦ ποίημα（autou poiēma），祂的「工作」（以弗所書 2:10），正如我們在闡釋另一段經文時已經說過的（以賽亞書 19:25）。以賽亞作出此聲明，是為了更強烈地展現百姓的忘恩負義，並表明他們理應受到懲罰，因為他們被神塑造和保守之後，卻對祂不敬和藐視。
12. 「然而，在那日必有這事發生。」他軟化了前述陳述的嚴厲性；因為百姓被剝奪了所有憐憫和恩惠的希望，這是神可怕的審判。因此，連接詞 ו (vau) 必須像第十節那樣解釋為「然而」或「卻」，「然而，在那日必有這事發生。」
「耶和華必打麥。」先知用比喻說話；因為他將教會的聚集比作「打麥」，藉此將穀粒與糠秕分離。這個比喻的意思是，百姓被那次被擄完全淹沒，以至於他們似乎不過是隱藏或散落在糠秕下的穀粒。主必須像用簸箕一樣「打麥」，將混亂群體中隱藏的東西分離出來；因此，這種聚集被恰當地比作「打麥」。
「從大河的河道直到埃及河。」藉此他指的是幼發拉底河和尼羅河；因為百姓一部分被流放到迦勒底或亞述，一部分被流放到埃及。許多人逃往埃及，而另一些人則被擄到巴比倫。因此，他預言主將聚集祂的百姓，不僅從迦勒底和整個美索不達米亞，也從埃及。
「你們必一個一個地被聚集。」×לְאֶחָד אֶחָ（lǝʾeḥād ʾeḥā）ד (le'echad echad)，我們翻譯為「一個一個地」，其他人則翻譯為「各從各處」；但這是一種過於牽強的解釋，我所陳述的解釋在我看來更為簡單。然而，這些詞有兩種含義：要麼是「我將你們聚集到一個身體裡」，要麼是「我將你們聚集，不是成群結隊，也不是大量，而是一個接一個地」，就像那些流浪和分散的人被聚集時通常發生的那樣；因為他們不會突然全部聚集，而是逐漸彼此靠近。猶太人被分散和散佈的方式，使得他們不容易被聚集並形成一個身體；因此，他表明這種分散不會阻止他們恢復繁榮。這後來實現了；因為猶太人被聚集並帶回，不是靠著大量的騎兵或戰車，不是靠著人的力量，也不是靠著刀劍或武器，正如何西阿所說的，而是單單靠著神的能力（何西阿書 1:7）。
13. 「在那日也必有這事發生。」這是對前一節的解釋。他用比喻說話，表明神的能力將如此之大，以至於祂將輕易地帶回祂的百姓。正如君王藉著號角聲召集大軍，他表明主召集祂的百姓將是輕而易舉的事，預言對他們的作用不亞於召集士兵的號角。
「那些將要滅亡的人必來。」他稱他們為「將要滅亡的」，因為他們悲慘地分散，似乎瀕臨毀滅，沒有任何恢復的希望。敵人，在他們的君主制持續期間，絕不會允許他們的俘虜返回，他們將他們流放到遙遠的國家，其目的無非是逐漸使以色列的名字被遺忘。
「以及那些在埃及地被分散的人。」他所補充的關於埃及的內容，包含了一個更顯著的赦免見證，即那些逃往埃及的人，儘管他們不配得到這份恩惠，也將被聚集。他們在兩方面得罪了神，正如耶利米清楚表明的；首先，因為他們頑固叛逆；其次，因為他們拒絕服從啟示（耶利利米書 28:10, 11）；因為他們本應順服巴比倫人的軛，而不是違背神的命令逃往埃及。
「並在聖山上敬拜耶和華。」最後，他描述了他們得救的結果，即猶太人從被擄之地返回故土後，可以再次以純潔合法的方式敬拜他們的拯救者神。他所說的「山」是指聖殿和獻祭。這確實在大流士時期實現了，但先知無疑意圖將這個預言延伸得更遠；因為那次復興是他們藉著基督所獲得的救贖的一種模糊預表，在基督降臨時，屬靈號角，即福音的聲音，不僅在亞述或埃及，而且在世界最遙遠的地方都被聽見。那時，神的百姓被聚集，匯聚到錫安山，即教會。我們知道，當先知們意圖表示神的真實敬拜，以及宗教和敬虔的和諧時，他們經常使用這種表達方式；因為他們適應百姓的習俗，以便更好地被理解。我們也知道福音是從錫安發出的；但關於這個主題，我們在第二章已經充分討論過了。
