創世記 28:1-22
28:1 以撒叫了雅各來，給他祝福，並囑咐他說：「你不要娶迦南的女子為妻。
28:2 你起身往巴旦‧亞蘭去，到你外祖彼土利家裡，在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻。
28:3 願全能的 神賜福給你，使你生養眾多，成為多族，
28:4 將應許亞伯拉罕的福賜給你和你的後裔，使你承受你所寄居的地為業，就是 神賜給亞伯拉罕的地。」
28:5 以撒打發雅各走了，他就往巴旦‧亞蘭去，到亞蘭人彼土利的兒子拉班那裡。拉班是雅各、以掃的母舅。
28:6 以掃見以撒已經給雅各祝福，而且打發他往巴旦‧亞蘭去，在那裡娶妻，並見祝福的時候囑咐他說：「不要娶迦南的女子為妻」，
28:7 又見雅各聽從父母的話往巴旦‧亞蘭去了，
28:8 以掃就曉得他父親以撒看不中迦南的女子，
28:9 便往以實瑪利那裡去，在他二妻之外又娶了瑪哈拉為妻。她是亞伯拉罕兒子以實瑪利的女兒，尼拜約的妹子。
28:10 雅各出了別是巴，向哈蘭走去；
28:11 到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿，便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裡躺臥睡了，
28:12 夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有 神的使者在梯子上，上去下來。
28:13 耶和華站在梯子以上（或譯：站在他旁邊），說：「我是耶和華─你祖亞伯拉罕的 神，也是以撒的 神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。
28:14 你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。
28:15 我也與你同在。你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」
28:16 雅各睡醒了，說：「耶和華真在這裡，我竟不知道！」
28:17 就懼怕，說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是 神的殿，也是天的門。」
28:18 雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。
28:19 他就給那地方起名叫伯特利（就是 神殿的意思）；但那地方起先名叫路斯。
28:20 雅各許願說：「 神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，
28:21 使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的 神。
28:22 我所立為柱子的石頭也必作 神的殿；凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」
1. 以撒叫了雅各來，給他祝福。有人可能會問，以撒為何要重新祝福他之前已經說過的話？如果他是一位先知，是神旨意的傳達者，那麼他口中所出的話語豈不應當堅定不朽嗎？我回答說，雖然祝福本身是有效的，但雅各的信心需要這種支持：正如主頻繁地重複相同的應許，絲毫沒有貶損他自己或他的話語，反而向他的僕人確認了話語的確定性，以免他們的信心因肉體的軟弱而動搖。我之前所說的也必須記住，以撒禱告不是作為一個私人，而是作為一個蒙神特別命令的人，要將託付給他的聖約傳給他的兒子雅各。現在，雅各終於在知情和自願的情況下得到父親的祝福，這也至關重要；以免將來因回憶起父親的錯誤和自己的欺騙而產生疑慮。因此，以撒現在特意將話語指向他的兒子雅各，宣告祝福是雅各應得的權利，以免有人認為他之前受騙，在錯誤的身份下說了空話。
2. 起來，往巴旦亞蘭去。首先，他命令雅各從他母親的家族中娶妻。他本可以像利百加被帶來給他一樣，派僕人去接她；但或許他這樣做是為了避免以掃的嫉妒，以掃可能會認為，如果對他兄弟的婚姻比對他自己的婚姻表現出更多的關心，那是一種羞辱。
3. 願全能的神賜福給你。這裡接著是祝福的形式，其措辭與之前的略有不同，但目的相同。首先，他希望雅各蒙神賜福；也就是說，他希望雅各的後裔增多，以至於成為多國之父；換句話說，他希望雅各能生養許多人，這些人可以在同一個元首下結合為一個身體；彷彿他說：「願從你而出許多支派，構成一個民族。」這在某種程度上確實實現了，當時摩西將人民分為十三個支派。然而，以撒期待更進一步的結果，即最終將有許多人從各國聚集到他兒子的家族中，這樣，從一個龐大且先前分散的群體中，可以形成一個集會。因為毫無疑問，他希望傳承他所領受的；因為他隨後立即頌揚了原始聖約的記憶，將他目前的祝福從那裡作為其源頭：彷彿他說，他將從他父親那裡獲得的一切權利轉移給他的兒子雅各，以便生命的產業根據神與亞伯拉罕所立的聖約，與他同在。那些將此解釋為比較之詞的人，彷彿以撒希望神之前賜給亞伯拉罕的那些恩惠以同樣的方式賜給他的兒子，這削弱了這些話語的意義。因為既然神與亞伯拉罕立約時，附加了這個條件，即聖約將傳給他的後裔，那麼就必須追溯其開端到亞伯拉罕本人作為其根源。因此，以撒立他的兒子雅各為亞伯拉罕的繼承人，作為託付給亞伯拉罕並應許給他後裔的祝福的繼承者。這從隨後的上下文也更清楚地表明，他將土地的統治權歸給雅各，因為這地已經賜給亞伯拉罕。此外，我們從這句話中看到，聖潔的列祖以何等堅定的信心倚靠主的話語；否則，他們會發現，在神百年前已指定他們擁有的土地上，他們卻像陌生人和客旅一樣四處漂泊，這是一個不小的試探。但我們看到，在他們的漂泊和不穩定的生活中，他們對神所應許的，絲毫不亞於他們已經完全享受它。這才是信心的真正考驗；當我們單單倚靠神的話語，儘管在世界的波濤中顛簸，我們卻站立得像我們的居所已經固定在天上。以撒明確地用這句話來堅固他的兒子抵禦這個試探，他稱他所立為主的土地為他漂泊之地。因為他用這些話教導他，他可能一生都是一個漂泊者：但這並不妨礙神的應許如此堅定，以至於他單單滿足於此，可以耐心地等待啟示的時刻。甚至複數形式似乎也表達了一些重要的意義，即雅各將不只一次漂泊，而是以各種方式持續漂泊。然而，由於希伯來語的複數並不總是具有如此強調的意義，我並不堅持這種解釋。更值得注意的是，雅各的信心受到了嚴峻而嚴格的考驗，因為正是因為這個原因，土地只是口頭上應許給他，而實際上，他卻被遠遠地拋離了這地。因為當他被命令擁有土地的統治權，卻又要離開它，告別它，並流亡到遙遠的地方時，他似乎成了被嘲笑的對象。
6. 以掃看見。這裡插入了一段關於以掃的簡短敘述，這對我們了解很有用；因為我們從中得知，惡人雖然自高自大，反抗神，雖然輕視神的恩惠，滿足於自己的慾望，卻無法完全輕視那恩惠。所以現在，以掃被一種渴望祝福的慾望所滲透；不是他真誠地、發自內心地渴望它；而是他意識到它是有價值的東西，他被驅使去尋求它，儘管不情願。另一個錯誤是，他沒有按照應有的方式尋求它：因為他設計了一種新的、奇怪的方法來使神和他的父親與他和好；因此他所有的努力都是徒勞的。同時，他似乎不關心取悅神，只要能取悅他的父親就行。首先，他有責任拋棄他那世俗的性情、他那乖僻的行為、以及他那敗壞的肉體情慾，然後溫順地承受加在他身上的懲罰：因為真正的悔改會向他灌輸這種思想：「既然我至今已使自己不配長子的名分，我的兄弟理應在我之前被優先考慮。因此，我所剩下的就是謙卑自己，既然我被剝奪了作為頭的榮譽，那麼至少作為教會的一員就足夠了。」而且，當然，他寧願留在教會的一個默默無聞的角落，也不願像一個被選民剪除和撕裂的人一樣，在地上以驕傲的優越感閃耀。然而，他並沒有追求這些，而是試圖用我不知道的什麼詭辯來安撫他的父親，無論他能用什麼方式。摩西在這個例子中，將所有偽君子描繪得栩栩如生。因為每當神的審判催促他們時，儘管他們因懲罰的痛苦而受傷，他們卻不尋求真正的補救；因為他們只旨在提供一種滿足，卻完全忽略了簡單而真實的歸正：即使在所提供的滿足中，他們也只是假裝。然而以掃本應徹底悔改，他卻只試圖糾正他婚姻的一個錯誤；而且這也是以最荒謬的方式。然而另一個缺陷隨之而來：因為當他保留那些令他父母如此憎惡的妻子時，他卻認為他娶了第三個妻子就盡了本分。但通過這種方法，他父母的煩惱既沒有減輕，他的家也沒有從罪惡中潔淨。現在，他從哪裡娶了他的第三個妻子呢？從以實瑪利的後裔中，我們知道以實瑪利本人是墮落的，他的後裔已經偏離了對神的純正敬拜。今天，在那些假冒偽善、背信棄義的干預者身上，可以清楚地看到一個顯著的證據，他們以為只要用吸引人的色彩來裝飾他們過於粗俗的腐敗，就能出色地解決宗教分歧。實際情況迫使他們承認，教皇制度的卑劣錯誤和弊端已經盛行到使改革絕對必要的地步：但他們不願攪動這個卡馬林沼澤的污穢；他們只希望掩蓋其不潔，即使這樣做也是被迫的。因為他們之前曾稱他們的憎惡為神聖的敬拜；但既然這些現在被神的話語揭露出來，他們便轉而採用新的詭計。然而，他們徒勞地自欺欺人，因為他們在這裡被摩西以以掃的身份所譴責。那麼，讓他們那不潔的假冒改革走開吧，它沒有任何簡單或真誠之處。此外，既然這是人類固有的疾病，樂於用一些虛假的藉口來欺騙神，那麼我們就知道，除非我們將罪惡連根拔起，並徹底將自己獻給神，否則我們所做的一切都是無效的。
10. 雅各出了。在這段歷史中，我們必須特別留意，主如何在一人的身上保守他自己的教會。因為以撒因年邁，如同枯乾的樹幹；雖然敬虔的活根隱藏在他心中，但在他衰竭而貧瘠的晚年，已無望再有後裔。以掃，如同青翠茂盛的枝條，外表光鮮亮麗，但他的活力只是短暫的。雅各，如同被砍下的枝條，被移到遙遠的異鄉；不是在那裡被嫁接或栽種，以獲得力量和壯大，而是被天上的甘露滋潤，他將如同在空中一樣發出嫩芽。因為主奇妙地養育他，並賜予他力量，直到他將他帶回父親的家。同時，讀者應當仔細觀察，當蒙神賜福的人被流放時；被遺棄的以掃卻得到了誇耀的機會，他擁有一切，可以安穩地獨自為王。因此，如果惡人有時因心願得償而歡呼勝利，而我們卻受壓迫，我們也不要因此而感到不安。摩西提到別是巴的名字，因為它作為迦南地的一個邊界，位於大沙漠和南方，所以離雅各所去的東方地區更遠。他後來又提到哈蘭（創世記 29:1），亞伯拉罕離開本鄉時曾在那裡住了一段時間。現在看來，不僅敬虔的老人他拉跟隨他的兒子，或陪伴他旅行，來到哈蘭並在那裡去世；而且他的另一個兒子拿鶴和他的家人也來到同一個地方。因為我們在第十一章（創世記 11:1）讀到，他拉帶著他的兒子亞伯拉罕，他的孫子羅得，和他的兒媳撒拉。由此我們推斷，拿鶴當時留在他的故鄉迦勒底。但現在，既然摩西說拉班住在哈蘭，我們由此可以推測，拿鶴為了不顯得有拋棄父親的不人道之罪，後來聚集了他的財物來到他身邊。
摩西在這裡用簡短的幾句話，說明了這位聖潔的人（雅各）因路途遙遠而經歷的艱辛旅程：此外還有另一種情況；即他躺在地上，露宿野外，沒有同伴，也沒有住處。但由於摩西只是簡要地提及這些事實，所以我也將避免冗長，因為事情本身就說明了一切。因此，如果我們有時認為自己受到了粗暴的對待，讓我們記住這位聖潔之人的榜樣，作為對我們挑剔的責備。
12. 他夢見。摩西在此教導主如何及時地，可以說是在關鍵時刻，幫助他的僕人。因為誰不會說聖潔的雅各被神忽視了呢？他暴露在野獸的侵襲之下，遭受來自天地間各種傷害的威脅，卻找不到任何幫助或安慰。但當他陷入絕境時，主突然向他伸出手，並以一個非凡的神諭奇妙地減輕了他的痛苦。因此，正如雅各之前所展現的不可戰勝的堅韌，現在主也為他對信徒的父愛提供了一個難忘的例子。這裡有三件事需要按順序注意：首先，主在夢中向雅各顯現；其次，摩西所描述的異象的性質；第三，神諭的話語。當提到夢時，無疑是指主過去常用來向他的僕人啟示的方式（民數記 12:6）。因此，雅各知道這個夢是神聖地賜給他的，與普通的夢不同；摩西的話語暗示了這一點，他說神在夢中向他顯現。因為雅各無法看見神，也無法感知他的存在，除非他的威嚴能通過某些標誌來辨別。
看哪，一個梯子。這裡敘述了異象的形式，這與其主題非常相關；即神顯現自己坐在一個梯子上，梯子的兩端觸及天地，並且是天使的載體，天使從天上降到地上。一些希伯來人的解釋，認為梯子是神護理的象徵，這是不可接受的：因為主已經給了另一個更合適的記號。但對於我們這些持守這個原則的人來說，神的聖約是建立在基督裡的，而基督本身就是父的永恆形象，他在其中向聖潔的列祖顯現自己，這個異象中沒有任何複雜或模棱兩可之處。因為既然人因罪與神疏遠，儘管他以他的能力充滿並維繫萬物；然而他要吸引我們歸向他的那種交通，我們卻無法感知；相反，我們與他如此格格不入，以至於我們視他為與我們為敵，我們反過來逃避他的面。此外，天使們被託付了人類的守護，雖然他們努力履行職責，卻不以我們能意識到他們存在的方式與我們交通。因此，唯有基督將天地連接起來：他是唯一從天上延伸到地上的中保：他是所有天上豐盛恩惠流向我們的媒介，也是我們反過來升到神那裡的媒介。正是他，作為天使的元首，使他們服事他的地上肢體。因此（正如我們在約翰福音 1:51 中讀到的），他理所當然地為自己聲稱這份榮耀，即在他顯現於世之後，天使將要上去下來。那麼，如果我們說梯子是基督的象徵，這個解釋就不會是牽強附會的。因為梯子的比喻非常適合中保，藉著他，服事的天使、公義和生命，以及聖靈的一切恩惠，一步步降臨到我們這裡。我們這些不僅被固定在地上，而且被投入咒詛的深淵，甚至地獄的人，也升到神那裡。此外，萬軍之神坐在梯子上；因為神性的豐盛居住在基督裡；因此，它也延伸到天上。因為儘管一切權柄都由父賜給他的人性，但他若不是道成肉身的神，他仍然無法真正堅固我們的信心。而且基督的身體是有限的，這並不妨礙他充滿天地，因為他的恩惠和能力無處不在。因此，保羅作證，他升到天上，為要充滿萬有。那些將介詞 על (al) 翻譯為「靠近」的人，完全破壞了這段經文的意義。因為摩西希望說明神性的豐盛居住在中保的位格中。基督不僅靠近我們，而且穿上了我們的人性，使我們與他合而為一。梯子是基督的象徵，這一點也得到了證實，因為沒有什麼比神在他的兒子裡向他的僕人雅各確認他永恆救恩的聖約更合適的了。因此，當我們聽到基督，他遠遠超越一切受造物，卻與我們聯合時，我們感到無可言喻的喜樂。的確，神的威嚴在這裡顯著地呈現出來，應當激發敬畏；因此，萬膝都應向基督跪拜，萬物都應仰望他並敬拜他，萬有在他面前都應靜默。但同時也描繪了他友善可愛的形象；使我們藉著他的降臨，知道天向我們敞開，神的使者與我們親近。因為從此我們與他們有兄弟般的團契，因為他們和我們共同的元首都在地上。
13. 我是耶和華，你祖亞伯拉罕的神。這是我說過要留意的第三點：因為無聲的異象是冰冷的；因此主的話語如同靈魂，使它們活潑起來。因此，梯子的形象是這個應許的次要附屬品；正如神用外在的記號來闡明和裝飾他的話語，以便為其增添更大的清晰度和權威。因此我們也證明，天主教的聖禮是無用的，因為其中沒有聽到任何能造就靈魂的聲音。因此我們可以觀察到，每當神向列祖顯現時，他也說話，以免無聲的異象使他們懸而未決。在耶和華（יהוה Jehovah）這個名字下，神教導他是世界唯一的創造者，這樣雅各就不會尋求別神。但由於他的威嚴本身是不可理解的，他便俯就他僕人的理解力，立即補充說，他是亞伯拉罕和以撒的神。因為雖然必須堅持我們所敬拜的神是獨一的神；但因為當我們的感官試圖理解他的偉大時，它們在第一次嘗試中就失敗了；我們必須勤奮培養那種節制，它教導我們不要渴望知道更多關於他的事，超過他向我們啟示的；然後他，根據他無限的良善，俯就我們的軟弱，仍然不會遺漏任何有助於我們救恩的事。而且，既然他與亞伯拉罕和以撒立了特別的聖約，宣告自己是他們的神，他便將他的僕人雅各召回到信心的真正源頭，並將他保留在他的永恆聖約中。這是宗教的神聖紐帶，藉著它，所有神的兒女從始至終都聽到相同的救恩應許，並在一個共同的盼望中彼此聯合。這就是雅各最近從他父親那裡得到的祝福的效果；因為神親口宣告他是聖約的繼承人，以免單純的人的見證被認為是虛假的。
你所躺臥之地。我們讀到這地是賜給他的後裔的；然而他自己不僅終生是這地的陌生人，甚至不被允許死在那裡。由此我們推斷，在土地的抵押或憑據之下，賜予了更好、更卓越的東西，因為亞伯拉罕是這地的屬靈擁有者，滿足於僅僅觀看它，將他的主要注意力放在天上。然而，我們可以觀察到，雅各的後裔在這裡與亞伯拉罕的其他兒子相對立，他們按肉體追溯他們的起源於他，但卻被從聖潔的民族中剪除：然而，從雅各的兒子們進入迦南地的那一刻起，他們就擁有永久的產業，直到基督的降臨，藉著他的降臨，世界得以更新。
14. 你的後裔必像地上的塵沙。總而言之，主應許亞伯拉罕的一切，雅各都傳給了他的兒子們。同時，這位聖潔的人必須依靠這神聖的見證，在絕望中仍抱有希望；因為儘管應許是巨大而宏偉的，但無論雅各轉向何方，都沒有一絲希望的光芒照耀他。他看到自己孤身一人；沒有比流亡更好的境況；他的歸來充滿不確定和危險；但對他來說，這樣被剝奪一切幫助是很有益的，這樣他才能學會單單依靠神的話語。因此，現今，如果神白白應許賜給我們一切，卻似乎空手而來，我們仍然應當對他的話語給予這樣的尊榮和敬畏，使我們能因信心而富足和充滿。最終，在雅各死後，事件證明了這個應許是多麼有效：藉著這個例子，我們被教導，即使神將他所應許的美好事物延遲到他們死後才賜予，他也絕不會讓他的子民失望。
地上的萬族必因你和你的後裔得福。這句話具有更大的份量，因為在雅各和他的後裔中，祝福將被恢復，而全人類在他們的始祖中已被切斷了這祝福。但這句話的意義，我已在上面解釋過；即雅各不僅是祝福的榜樣或模式，更是其源頭、原因或基礎；因為儘管這種表達方式常常表示某種極致的幸福程度；但在許多經文中，它的意思與向某人祈求祝福，並承認這是他的恩賜相同。因此，當人們承認神是萬善的源頭時，他們就被稱為在神裡面蒙福。所以這裡神應許，在雅各和他的後裔中，萬國都將蒙福，因為除了從這個源頭而來的，絕不會找到任何幸福。然而，那獨屬於基督的，轉移到雅各身上也並非不妥，因為基督當時就在雅各的腰中。因此，既然雅各當時代表了基督的位格，所以說萬國都要在他裡面蒙福；但鑑於如此大的恩惠的顯現取決於另一位，所以立即補充了「在你的後裔中」這句話作為解釋。種子這個詞是集合名詞，這並不妨礙這種解釋（正如我之前所說），因為既然所有不信的人都剝奪了自己的榮譽和恩典，因此被視為陌生人；所以有必要指向元首，以便顯明種子的合一。凡是恭敬思考這點的人，都會輕易看出，保羅的這種解釋，沒有任何曲折或牽強之處。
15. 我與你同在，也必保守你。神現在迅速預防了可能潛入聖潔雅各心中的試探；因為儘管他暫時被驅逐到異鄉，神卻宣告他將是他的保守者，直到他將他帶回來。然後他進一步擴展他的應許；說他絕不會離棄他，直到萬事都成就。這個應許有雙重用途：首先，它使他的心堅定在神聖約的信心上；其次，它教導他，除非他分享所應許的產業，否則他就不會好。
16. 雅各睡醒了。摩西再次肯定這不是一個普通的夢；因為當一個人醒來時，他會立即意識到自己在夢中受到了欺騙。但神在他的僕人心中留下了一個記號，使他醒來時能認出他在睡夢中聽到的天上神諭。此外，雅各明確地指責自己，並頌揚神的良善，他竟然俯就自己，向一個不尋求他的人顯現；因為雅各以為他獨自一人在那裡：但現在，在主顯現之後，他驚訝地喊道，他所得到的比他敢於希望的還要多。然而，毫無疑問，雅各曾呼求神，並相信他會引導他的旅程；但因為他的信心未能使他相信神如此靠近他，他理所當然地頌揚了這份恩典。因此，每當神預先滿足我們的願望，並賜給我們超出我們所想的，讓我們效法這位列祖的榜樣，驚訝於神竟然與我們同在。現在，如果我們每個人都反思自己的信心是多麼微弱，這種說話方式對我們所有人來說都會顯得總是恰當的；因為誰能用他那微薄的度量，來理解神不斷傾注給我們的無數恩賜呢？
17. 他就懼怕，說。雅各懼怕，當神如此恩慈地對他說話時，這似乎令人驚訝；或者他稱那個地方為「可畏的」，而他在那裡卻充滿了難以置信的喜樂。我回答說，雖然神使他的僕人歡欣，但他同時也使他們心生敬畏，以便他們能以真正的謙卑和捨己來擁抱他的憐憫。因此，我們不應理解雅各像被神顯現時的惡人一樣，被恐懼擊中；而是他被一種產生虔誠順服的敬畏所激發。他也恰當地稱那個地方為「天門」，因為神的顯現：因為神被安置在天上，如同在他的寶座上，雅各真實地宣告，在看見神時，他已進入了天。在這個意義上，福音的傳講被稱為天國，聖禮可以被稱為天門，因為它們使我們進入神的面前。然而，天主教徒愚蠢地將這段經文誤用於他們的教堂，彷彿神住在污穢的地方。但如果我們承認，他們用這個稱號所指的地方，沒有被不敬虔的迷信所玷污，然而這種榮譽不屬於任何特殊的地方，因為基督已經用他神性的存在充滿了整個世界。只有那些幫助信心的事物（正如我之前教導的），藉著它們神將我們提升到他自己那裡，才能被稱為天門。
18. 雅各清早起來。摩西記載，這位聖潔的父親不僅當時感恩，而且還會將他的感恩紀念傳給後代。因此，他立了一座紀念碑，並給那個地方起了一個名字，這意味著他認為神如此顯著的恩惠值得世代頌揚。因此，聖經不僅命令信徒在弟兄中歌頌神；而且還吩咐他們訓練兒女履行宗教義務，並在他們的後代中傳播對神的敬拜。
立為柱子。摩西並非指那塊石頭被製成偶像，而是指它應當是一個特別的紀念。神確實使用這個詞 מצבה (matsbah)，當他禁止為自己豎立雕像時（利未記 26:1），因為幾乎所有的雕像都是受人崇拜的對象，彷彿它們是神的形象。但雅各的用意不同；即他要留下一個見證，證明向他顯現的異象，而不是要用那個記號或形象來代表神。因此，那塊石頭並非他放置在那裡，目的是使人心陷入任何粗俗的迷信，而是要將他們提升向上。他用油作為奉獻的記號，這並非沒有道理；因為正如在世上，凡缺乏神之靈的一切都是世俗的，所以除了天上的膏抹所聖化的，沒有純正的宗教。而神在他的律法中所吩咐的莊嚴奉獻禮，其目的也在於此，以便信徒學習不帶入任何自己的東西，以免他們玷污聖殿和神的敬拜。雖然在雅各的時代，還沒有任何教導被寫成文字；但可以肯定的是，他已經被神從起初就注入敬虔者心中的那個敬虔原則所浸潤：因此，他將油倒在石頭上，不應歸因於迷信；而是他如我所說，證明了沒有聖靈的聖化，任何敬拜都不能蒙神悅納，也不能是純正的。其他解經家則更為巧妙地論證，那塊石頭是基督的象徵，聖靈的一切恩典都傾倒在他身上，以便所有人都能從他的豐盛中汲取；但我不知道摩西或雅各心中是否有這樣的事。我滿足於我之前所說的，即豎立一塊石頭作為異象的見證或紀念（可以這麼說），其益處延及萬代。有人可能會問，這位聖潔的人在曠野中從何處獲得油？那些回答說油是從鄰近城市帶來的，在我看來，他們大錯特錯；因為那個地方當時沒有居民，我很快就會說明。因此我更推測，由於當時的需要，鑑於無法總是獲得合適的住宿，他隨身攜帶了一些旅途中的食物；而且我們知道在那些地方油的用途很大，所以他隨身攜帶一壺油和他的麵包，這並不奇怪。
19. **他給那地方起名叫伯特利。** 摩西將雅各曾露宿野外的地方稱為「城」，這似乎有些荒謬；因為雅各為何不尋找住處，或躲藏在某間房屋的角落呢？然而，這個難題很容易解決，因為當時這座城尚未建成；雅各所命名的這個地方，也並非立即就有了這個名字，而是長期以來默默無聞。即使後來在那地點建造了一座城，也沒有提及「伯特利」，彷彿雅各從未經過那裡；因為當地居民不知道那裡發生過什麼事，所以他們憑自己的想像將這城稱為「路斯」；這個名字一直沿用，直到以色列人佔領那地之後，才透過一種恢復行動，將這個被廢棄的舊名重新帶回日常使用。值得注意的是，當後代子孫出於愚昧的競爭心態，在伯特利敬拜神時，由於這並非出於神的命令，先知們嚴厲譴責這種敬拜，將那地方稱為「伯亞文」，即「罪孽之家」：由此我們推斷，若沒有神的話語，僅憑先祖的榜樣行事是多麼不安全。因此，在論及神的敬拜時，必須極其謹慎，不可將人曾經做過的事引為先例；而神自己在祂話語中所規定的，才應當是不可動搖的準則。
20. **雅各許了願。** 這個許願的目的是，如果神恩待他，雅各就會表達他的感恩。因此，在律法之下，人們獻平安祭以表達感恩；既然感恩是馨香的祭，主就宣告這類許願是祂所悅納的；因此，當我們被問及向神許願什麼以及如何許願才是合法的，我們也必須考慮這一點；因為有些人過於挑剔，寧願完全譴責所有許願，也不願為迷信打開大門。但是，如果那些不加區分地隨意許願的人是魯莽的，我們也必須提防自己變得像那些反對者一樣，一概不允許所有許願。現在，為了使一個許願合法並蒙神喜悅，首先必須是出於正確的目的；其次，人所許願的，必須是神本身所認可的，並且是神已置於他們能力範圍之內的事物。當我們審視這個許願的各個部分時，我們會看到聖潔的雅各如此規範自己的行為，以至於沒有遺漏我所提到的任何一點。首先，他心中所想的無非是表達他的感恩。其次，他將他將要做的一切，都限制在合法的敬拜神之內。第三，他沒有驕傲地承諾他無力履行的事，而是將他財物的十分之一奉獻為聖潔的供物。因此，天主教徒的愚蠢很容易被駁斥；他們為了證明自己混亂的許願大雜燴是正當的，就抓住一兩個清醒的許願作為先例，而同時他們自己的放縱卻超越了所有界限。無論什麼念頭浮現，他們都不羞於強加給神。有人將他們的敬拜建立在禁食肉類上，有人在朝聖上，第三人則透過穿麻衣或其他類似的事物來聖化某些日子；他們不僅向神許願，還允許他們喜歡的任何已故之人分享這份榮耀。他們擅自選擇終身獨身。他們在雅各的榜樣中找到了什麼與這種魯莽有任何相似或關聯之處，以至於他們可以從中為自己找到這樣的遮掩呢？但是，為了將所有這些事情清楚地闡明，我們必須首先解釋這些詞語。雅各在這裡與神立約，如果神賜予他所求的，他就會成為神的敬拜者，這似乎很荒謬；彷彿他真的不打算無償地敬拜神。我回答說，雅各提出這個條件，絕不是出於不信任，彷彿他懷疑神持續的護理；而是以這種方式預防自己的軟弱，透過預先許願來預備自己頌揚神的良善。迷信的人對待神，就像他們對待凡人一樣；他們試圖用他們的誘惑來安撫神。雅各的目的截然不同；即他可以更有效地激勵自己履行宗教職責。他曾多次從神口中聽到：「我必常與你同在」；他將他的許願作為那個應許的附屬品。他乍看之下，確實像個傭兵，以奴僕的方式行事；但由於他完全依賴於所賜給他的應許，並根據這些應許塑造他的言語和情感，他所追求的無非是堅固他的信心，並聚集他知道適合他軟弱的幫助。因此，當他談到食物和衣服時，我們不應因此指責他只關心今生；相反，他更像一位英勇的戰士，與猛烈的試探搏鬥。他發現自己一無所有；飢餓和赤身露體不斷威脅著他的生命，更不用說他無數的其他危險了：因此他用信心武裝自己，以便能夠克服所有困難和障礙，完全確信各種幫助都儲存在神的恩惠中：因為當他說：「如果主供應我食物和衣服」時，他承認自己處於極度匱乏之中。然而，可能會有人問，既然他的祖父亞伯拉罕曾派遣僕人帶著華麗的隨從、駱駝和珍貴的飾物；為什麼以撒現在卻讓他的兒子獨自離開，幾乎沒有任何補給呢？他可能被這樣打發走，是為了讓殘酷的以掃看到如此悲慘的景象而心生憐憫。然而，在我看來，另一個原因更為重要；因為亞伯拉罕擔心他的兒子以撒會留在他的親戚那裡，所以讓他的僕人起誓，不允許他的兒子去美索不達米亞。但現在，由於情勢所迫，聖潔的以撒不得不為他的兒子雅各做出不同的決定；他至少小心翼翼，不去做任何可能延遲他歸來的事情。因此，他沒有給他任何財富，也沒有任何可能誘惑他心靈的奢侈品，而是故意讓他貧窮空手而去，以便他更樂意歸來。因此我們看到，雅各寧願選擇他父親的家，勝過所有王國，並且沒有在其他地方安居的願望。
21. **耶和華就必作我的神。** 雅各這些話是約束自己，永不背離對獨一神的純正敬拜；因為毫無疑問，他在此概括了敬虔的總綱。但他似乎承諾了遠超他能力的事；因為生命的更新、屬靈的公義、內心的正直以及整個生命的聖潔規範，並非他自己所能掌控。我回答說，當聖潔的人許願那些神要求他們、並且作為敬虔行為是他們應盡的義務時；他們同時也包含了神藉著聖靈的幫助所應許的罪得赦免。由此可知，他們沒有將任何事歸於自己的力量；而且，任何未能達到完全完美之處，也不會玷污他們的敬拜，因為神以慈愛和父親般的寬容赦免他們。
22. **我所立為柱子的這塊石頭。** 這個儀式是神聖敬拜的附屬品；因為外在的儀式並不能使人成為神真正的敬拜者，而只是敬虔的輔助。但由於當時聖潔的先祖可以隨意在任何地方設立祭壇，雅各便在石頭上澆奠，因為他當時沒有其他祭物可獻；這並非他隨己意敬拜神（因為聖靈的引導取代了成文的律法），而是他在那地方立了一塊石頭——這是神恩慈和允許他這樣做的，作為異象的見證。此外，「這石頭必作伯特利」這種說法是**轉喻**；正如我們被普遍用法所允許，將本屬於所代表事物的事物轉移到外在的記號上。我最近已經說明了後代如何無知地濫用這種聖潔的敬虔操練。接下來關於獻上什一奉獻的內容，並非單純的儀式，而是附帶了慈善的義務；因為雅各以三重順序列舉：首先是屬靈的敬拜神；然後是外在的儀式，他藉此輔助自己的敬虔，並在人前表明；第三是奉獻，他藉此操練自己，友善地幫助他的弟兄；因為毫無疑問，什一奉獻是用於此目的的。
