【以賽亞書 26:1-21（合和本）】
1 當那日，在猶大地人必唱這歌[說]： 我們有堅固的城。 耶和華要將救恩定為城牆，為外郭。
2 敞開城門， 使守信的義民得以進入。
3 堅心倚賴[你的]， 你必保守他十分平安， 因為他倚靠你。
4 你們當倚靠耶和華直到永遠， 因為耶和華是永久的磐石。
5 他使住高處的與高城一併敗落， 將城拆毀，拆平，直到塵埃，
6 要被腳踐踏， 就是被困苦人的腳和窮乏人的腳踐踏。
7 義人的道是正直的； 你為正直的[主]，必修平義人的路。
8 耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你； 我們心裏所羨慕的是你的名， 就是你那可記念的[名]。
9 夜間，我心中羨慕你； 我裏面的靈切切尋求你。 因為你在世上行審判的時候， 地上的居民就學習公義。
10 以恩惠待惡人， 他仍不學習公義； 在正直的地上，他必行事不義， 也不注意耶和華的威嚴。
11 耶和華啊，你的手高舉， 他們仍然不看； 卻要看你為百姓發的熱心，因而抱愧， 並且有火燒滅你的敵人。
12 耶和華啊，你必派定我們得平安， 因為我們所做的事都是你給我們成就的。
13 耶和華－我們的上帝啊， 在你以外曾有別的主管轄我們， 但我們專要倚靠你，提你的名。
14 他們死了，必不能再活； 他們去世，必不能再起； 因為你刑罰他們，毀滅他們， 他們的名號就全然消滅。
15 耶和華啊，你增添國民， 你增添國民； 你得了榮耀， 又擴張地的四境。
16 耶和華啊，他們在急難中尋求你； 你的懲罰臨到他們身上， 他們就傾心吐膽禱告你。
17 婦人懷孕，臨產疼痛， 在痛苦之中喊叫； 耶和華啊，我們在你面前也是如此。
18 我們也曾懷孕疼痛， 所產的竟像風一樣。 我們在地上未曾行甚麼拯救的事； 世上的居民也未曾敗落。
19 死人要復活， 屍首要興起。 睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！ 因你的甘露[好像]菜蔬上的甘露， 地也要交出死人來。
20 我的百姓啊，你們要來進入內室， 關上門，隱藏片時， 等到忿怒過去。
21 因為耶和華從他的居所出來， 要刑罰地上居民的罪孽。 地也必露出其中的血， 不再掩蓋被殺的人。
1. 那日，在猶大地人必唱這歌。先知在此再次表明，百姓從被擄之地歸回後，將蒙神的權能與護理保守；在祂的保護下，耶路撒冷將如同被城牆、堡壘、壕溝和雙重城牆環繞，堅不可摧，敵人無法進入。
我們應當留意「這歌被唱」的時間。先知曾預言教會將遭遇的災難，那災難當時尚未臨近，卻在他去世後不久發生。當百姓被擄時，若沒有這些應許的鼓勵，他們無疑會絕望。為了讓猶太人懷抱得蒙拯救的盼望，並在死亡中看見生命，先知在災難發生之前就為他們譜寫了這首歌，好讓他們能更好地忍受災難，並盼望更美好的事。我認為這首歌不僅是為了讓他們得蒙拯救後感謝神，更是為了讓他們在被擄期間，即使如同死人一般（以西結書 37:1），也能以這信心堅固己心，並將這些應許傳給後代子孫，培養他們對此的期待。
我們曾見過以賽亞將這些及其他應許寫成詩歌的原因。那是為了讓這些詩歌能被頻繁歌唱，從而更深刻地銘記在心。雖然他們在巴比倫哀哭，幾乎被憂傷淹沒（因此有詩篇 137:4 的聲音：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」），但他們必定盼望將來回到猶大時，能感謝主並歌頌祂。因此，先知遙指那得蒙拯救的日子，讓他們從這盼望中獲得勇氣。
我們有堅固的城。這些話語應許了耶路撒冷和百姓的完全復興，因為神不僅要拯救被擄者，聚集分散者，更要在他們歸回故土後，保守他們安然無恙。然而，不久之後，信徒們卻看見耶路撒冷被毀（列王紀下 25:9），聖殿被拆毀（歷代志下 36:19），歸回後所見的只是一片廢墟；而這一切以賽亞都曾預言。因此，他們必須從信心的崇高瞭望台遙望耶路撒冷的復興。
祂以救恩為城牆，為外郭。他現在定義了「城的堅固」將是什麼；因為神的「救恩」將取代「城牆」、高塔、壕溝和土堆。彷彿他說：「讓其他城市依賴它們的防禦工事吧，唯獨神將成為我們的一切堡壘。」有些人認為這句話可以讀作：「祂為救恩設立了城牆和外郭」；我不排除這種譯法。但由於先知的話語在不作任何補充的情況下，包含著更寶貴的教義，因此遠求牽強的解釋並無益處；特別是當真實而自然的解釋輕易呈現時，即神的保護比一切壕溝和城牆更為寶貴。同樣地，詩篇中也說：「你的慈愛比生命更好」（詩篇 63:3）；因為大衛在那裡誇耀在神的蔭庇下，他所享有的安全和無憂無慮，勝過被各種世俗防禦所堅固，所以以賽亞在此說，當神承諾保守祂的百姓時，就有充分的理由放下恐懼。現在，既然這應許延伸到整個救贖過程，我們就應當相信，今日神仍然是祂教會的護理者，因此，祂的權能比被任何軍事力量防禦更為有效。因此，如果我們希望安然居住，就必須留在教會中。即使我們沒有外在的防禦，也要學習以主的保護和祂確定的救恩為滿足，這比一切堡壘都好。
2. 你們要開門。這「歌」無疑在以賽亞發表時被許多人輕視；因為在他生前，耶路撒冷的居民邪惡不敬虔，好人的數量極少。但在他去世後，當他們因自己的邪惡受到懲罰時，這預言才在某種程度上被認識到並非徒然。只要惡人亨通，他們就毫無懼怕，不認為自己會被降卑。因此，猶太人認為他們永遠不會被趕出猶大，被擄為奴，並希望他們能繼續居住在那裡。因此，必須除去他們一切驕傲和傲慢的藉口；這正是先知話語的含義：
使守真理的義民得以進入。復興之城的居民將與從前不同；因為他們將持守公義和真理。但在那時，這應許也可能看似未能實現；因為當他們被趕出故土並被擄時，沒有任何安慰留下。因此，當聖殿被毀，城市被洗劫，一切秩序和政府都被推翻和摧毀時，他們可能會反駁說：「他吩咐我們『開門』的『門』在哪裡？『進入』的百姓在哪裡？」然而，我們看到這些事都已應驗，主從未預言過任何祂沒有成就的事。因此，我們應當將那些古老的歷史銘記於心，以便我們能以其為榜樣而堅固，並在教會陷入最深重的逆境時，仍能盼望主將再次使她興起。
當先知稱這民族為「公義和誠實」時，他不僅如我前面所說，描述了這應許所關乎的人，更顯示了懲罰的果效；因為當其污穢被洗淨後，教會的聖潔和公義將更加光輝燦爛。那時，惡人佔多數，好人極少，被那些與之對立的眾人所壓倒。因此，必須除去那不敬畏神、沒有信仰的眾人，以便神能聚集祂的餘民。因此，這是一種毀滅的補償，即耶路撒冷，曾被其公民的邪惡所玷污，再次真正地歸於神；因為如果沒有在聖潔和公義中煥發出新生命，僅僅恢復繁榮是不夠的。
現在，正如先知預言神的恩惠，他也勸勉蒙救贖的百姓持守正直的生活。簡言之，他威脅說，這些應許對假冒為善者無益，城的門不會為他們打開，而只為公義和聖潔的人打開。教會無疑一直像一個穀倉（馬太福音 3:12），其中糠秕與麥子混雜，或者說，麥子被糠秕所壓倒；但當猶太人被帶回故土時，教會無疑比以前更純潔。那些歸回的人必定是懷著良好的心志，才踏上如此漫長、充滿諸多煩惱、困境和危險的旅程；而許多其他人寧願留在被擄之地，也不願歸回，認為居住在巴比倫比歸回猶大更安全、更平靜。這樣的人必定有敬虔的種子，引導他們去領受那些賜給列祖的應許。現在，雖然教會即使在那時也沾染了許多不完全之處，但這種描述相對而言是真實的；因為大部分污穢已被清除，而那些留下的人在神的懲罰下有所長進。
守真理的義民。有些人這樣區分這些詞：「在神面前公義，在人面前正直的民族。」但我認為意思更為簡單；即在稱這民族為「公義」之後，他指出公義的內容；那就是，當有正直的心，沒有任何虛偽或假冒時，因為沒有什麼比虛偽更與公義對立。雖然從未有人達到完全公義的程度，但神的兒女，若全心追求這「真理」，就可以說他們是真理的持守者。但也許更恰當的看法是，這是一種修辭手法，以部分代整體，來描述什麼是真正的公義；那就是，當一切欺騙和一切邪惡行為都被摒棄，人們彼此以真誠和真實相待時。
如果有人想利用這段經文來支持人的功德，答案很簡單；因為先知在此並非描述救恩的原因，或人本性如何，而是神藉著祂的恩惠使人成為什麼樣的人，以及祂希望祂教會的成員是何種人。祂使狼變成羊，正如我們前面所見。只要我們活在這裡，我們總是離完全很遠，並不斷朝著它進步；但主根據祂在我們裡面所開始的來判斷我們，一旦祂引導我們走上公義的道路，就視我們為公義。一旦祂開始制止和改革我們的虛偽，祂就立刻稱我們為真實和正直。
3. 堅心倚賴你的，你必保守他十分平安。由於希伯來文 יצר (YÄ•tzÄ•r) 既可指「想像」或「受造物」，也可指「思想」，有些人將其譯為：「藉著穩固的根基，你必保守平安」；彷彿先知的意思是，當人們在世界的動盪中，堅定地倚靠神時，他們將永遠安全。另一些人譯為：「為了堅定的思想，你必保守平安」；這意思幾乎相同，即那些專心倚靠神的人最終將蒙福；因為神唯有在祂的百姓以堅定的思想，不變不搖地倚靠祂的恩惠時，才應許成為他們的護理者。然而，由於沒有加上與格標記，先知以簡潔的方式說：「堅定或穩固的思想」，請我的讀者判斷，將其理解為指神是否更為恰當，使意思成為：教會的平安建立在祂永恆不變的預旨之上；因為，為了防止敬虔的心靈不斷動搖，仰望天上的預旨至關重要。
無疑，我們應當不斷地仰望神，以便我們能察覺祂在保守我們方面的持續信實；信徒們總是受命不要被任何懷疑、不確定或動搖所驅使，而要堅定地單單倚靠神。然而，從這段經文更容易獲得、更自然地從先知話語中流露出的意思，是神的預旨是堅定不變的，即所有仰望祂的人都將享受永恆的平安；因為如果「堅定的思想」是指敬虔者的確定性和堅定性，那麼再說明原因——
因為他倚靠你——就顯得多餘了。簡言之，兩種表達方式都會顯得生硬，即「持續的平安是為想像預備的」，或「為思想預備的」。但說當我們倚靠神時，祂從不使我們的盼望落空，因為祂已預旨永遠保守我們，這是完全恰當的。由此可見，既然教會的救恩不依賴於世界的狀況，它就不會被日常發生的各種變化所動搖或震盪；而是建立在神的預旨之上，以穩固不移的堅定性站立，永不傾倒。
我認為，這裡也隱含著神的堅定思想與我們飄忽不定的想像之間的對比；因為幾乎每時每刻都有新的事物出現，將我們的思想驅向四面八方，而且任何微小的變化都會產生一些懷疑。因此，我們應當持守這個原則，即如果我們以我們變幻莫測的想像來判斷神不動搖的預旨，我們就錯了；正如我們在別處將看到的：
「天離地何等的高，我的意念離你們的意念也何等的高，以色列家啊。」（以賽亞書 55:9）。
因此，我們首先應當確信，我們的救恩不會改變；因為神的預旨是永不改變的。
你必保守他十分平安。剛才所說的解釋了「平安」一詞重複的原因；因為它表示永遠不間斷的持續。我所理解的「平安」不僅指心靈的寧靜，也指各種幸福；彷彿他說，唯有神的恩惠才能使我們生活得昌盛和幸福。
4. 你們當倚靠耶和華直到永遠。關於這些詞，有些人將第二句讀作：「倚靠神，永恆的堅固耶和華」；但由於 צור (tzÅ«r) 並非總是形容詞，而是指「力量」，我拒絕這種牽強的解釋，此外它與主題關係不大，這將立即顯明。那些從這段經文推斷基督神性的人，其巧妙之處也微不足道，彷彿先知說「耶和華在雅（Jah）中」；因為神雙重的名字正是為了彰顯祂的權能。
他現在勸勉百姓安穩地倚靠神，因此，在前面的教義之後，現在是勸勉的時候了。此外，如果我們沒有被教導和指示這個主題，同時又沒有被勸勉所催促，那麼說我們的平安在神手中，祂是我們忠實的護理者，就顯得徒勞。然而，他不僅勸勉我們熱切地盼望，更勸勉我們持守；這篇講論特別適用於信徒，他們已經學會了什麼是倚靠主，並且需要被堅固，因為他們仍然軟弱，並且可能因著各種不信任的動機而常常跌倒，他們被呼召去與之搏鬥。因此，他不僅吩咐他們倚靠主，更要堅定不移地持守信心和信靠直到末了。
因為耶和華神是永遠的磐石。我們應當留意這裡所給出的理由，即既然神的權能，也就是信心的對象，是永恆的，那麼信心也應當延伸到同樣永恆。當先知談到神的堅固和權能時，他並非指閒置的權能，而是活躍而有力的權能，它實際地作用於我們，並將祂所開始的引導至終。這教義有更廣泛的應用，因為它吩咐我們真正相信，我們應當默想神的本性；因為，一旦我們轉離對它的凝視，所見的就只有轉瞬即逝的事物，然後我們就立刻昏厥。因此，信心應當藉著不斷的進步超越世界；因為神的真理、公義和良善都不是暫時和消逝的，而是神永遠保持祂自己的樣式。
5. 他使住高處的降為卑。他現在更充分地解釋了他所說的神的權能是什麼。那是我們自己感受到的，並為我們的益處而發揮的權能。因此，這兩句話緊密相連：「驕傲者被神的權能降卑」，以及「卑微受輕視者被安置在他們的位置上」；因為如果他首先告訴我們「驕傲者將被降卑」，卻沒有同時加上「卑微者將被高舉」，以致能轄制驕傲者，那就不會帶來完全的安慰。因此，我們承認，在我們自己的經歷中，神為我們的救恩大有能力地工作，這給我們帶來了盼望的基礎。
在「高處」這個詞下，他不僅包括各種堡壘和防禦工事（因為古人習慣將城市建在高處），也包括財富和顯赫。因此，他的意思是，沒有任何防禦能阻止神將惡人擊倒，使他們降卑。高塔和堡壘固然不令神不悅；但由於強大有力的人很少不驕傲，所以「高處」常常指「驕傲」。無疑，他指的是那些擁有豐富武器、軍隊和金錢，並自以為能抵擋神本身的惡人。他也安慰猶太人，正如我們前面所說，因為巴比倫不可戰勝的力量可能使他們恐懼並陷入絕望，如果主沒有以這應許支持他們：「你們沒有理由因巴比倫的強大或堅固而恐懼；因為她將迅速傾倒，無法抵擋主的能力。」
7. 義人的路是正直的。他並非讚美敬虔者的公義，如有些人錯誤地認為，而是表明，藉著神的祝福，他們在生命的整個過程中都亨通順利。他在本節開頭簡要地指出「他們的路是平坦順暢的」之後，在第二句中更充分地解釋，將義人在開闊的平原上，彷彿一路前行，直到抵達終點，歸因於神的恩惠。
你必修平義人的路。修平（weigh）這個詞包含一個比喻，即神彷彿用天平，將那些本身不平衡的事物調整到平衡的狀態。希伯來文 ישר (yÄ�shÄ�r) 是一個歧義詞，因為它既可以指神，也可以指道路。因此，有些人將其譯為：你這正直的，必引導義人的路；在其他經文中，神也被稱為正直的（申命記 32:4；詩篇 25:8）。這種暗示也恰當，即他所說的正直來自神，因為唯有祂是正直的。但另一種譯法似乎更自然。
他普遍應許，神將照顧義人，彷彿用手引導他們。當惡人亨通而義人受壓迫時，世上的一切似乎都由機遇驅動；雖然聖經頻繁地宣告並肯定神照顧他們（詩篇 37:5；彼得前書 5:7），但我們卻難以堅定不移，而是動搖不定，當他們所遭遇的一切都不利時。然而，義人的道路確實被神的平衡所修平，無論它們看起來多麼崎嶇不平；不僅如此，祂還將他們交給祂的天使看守，「免得他們受傷，或腳碰在石頭上」（詩篇 91:11）。若非如此，他們很容易跌倒或因疲憊而屈服，在如此多的荊棘、陡峭的道路、錯綜複雜的彎道和崎嶇的地方，幾乎無法前行，若非主引導並拯救他們。
因此，讓我們學習將自己交託給神，並跟隨祂作為我們的引導者，我們將被安全地引導。儘管陷阱和詭計、魔鬼和惡人的計謀以及無數的危險可能環繞我們，我們總能逃脫。我們將感受到先知在此所說的，我們的道路，即使在深淵之中，也被修平，沒有任何障礙阻礙我們的進步。事實上，經驗表明，如果我們沒有神的引導，我們將無法穿越崎嶇的道路；因為我們的軟弱如此之大，以至於我們幾乎無法前進一步，就會被最小的石頭絆倒。撒旦和惡人不僅以許多困惑纏繞和延遲我們，不僅給我們帶來輕微的困難，而且使我們有時遇到高高的土堆，有時遇到深淵，即使整個世界也無法避免。
因此，我們應當承認我們多麼需要天上的引導，並與耶利米一同承認：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己；行路的人也不能定自己的腳步。」（耶利米書 10:23）。讓我們不要因虛妄的自信而自高自大，彷彿結果掌握在我們自己手中。讓我們不要像雅各所警告的那樣，誇口說「我們要作這事或那事」（雅各書 4:15）。這是魯莽之人的行徑，他們行事彷彿他們可以隨心所欲地做任何事；然而，正如所羅門告訴我們的，我們甚至無法控制自己的舌頭，以給出恰當的回答（箴言 16:1）。因此，如果神不伸出祂的手，人徒然制定計劃、深思熟慮並決定自己的道路。但祂向義人伸出援手，並特別照顧他們；因為，雖然神的護理遍及萬有，雖然祂供應烏鴉雛（詩篇 147:9）和麻雀（馬太福音 10:29）以及最小動物的需要，但祂對敬虔者卻有父般的慈愛，並將他們從危險和困難中解救出來。
8. 耶和華啊，我們在你的判斷路上。這節經文包含一個非常美好的教義，若無此教義，前面的陳述可能被認為是沒有根據的。既然他說神將在我們一生中作我們的引導者，使我們既不迷失也不跌倒，而另一方面，我們卻被如此多的困境所壓迫，我們可能會得出結論，那些應許並未實際實現。因此，當祂考驗我們的忍耐時，我們應當努力，卻仍要信靠祂。先知在此給予我們這項教導，即即使我們的眼睛沒有因一條輕鬆愉快的道路而感到滿足，即使道路沒有在我們腳下變得平坦，而是我們必須艱難地穿越許多崎嶇的通道，仍然有盼望和忍耐的餘地。
他藉著「判斷的道路」指逆境，而「判斷」一詞在聖經中常有此意。但這裡有一個區分敬虔者與假冒為善者的標誌；因為在順境中，假冒為善者讚美神，並高度評價祂；但在逆境中，他們卻抱怨，甚至咒罵神，並清楚表明他們對祂沒有信心，因此他們根據自己的順境持續多久來判斷神。另一方面，敬虔者在受苦和災難的考驗下，反而更加被激勵去信靠。
「甚至」（ă ph）這個詞被插入是為了強調，彷彿先知說，信徒們熱切地敬拜神，不僅在祂溫柔對待他們時如此，而且即使祂嚴厲對待他們，他們也不會灰心，因為他們有盼望的支持。因此，真誠敬虔的真正考驗是，不僅在神賜予我們恩惠時，而且在祂隱藏祂的面，並苦待我們，給予一切嚴厲和不悅的跡象時，我們仍然將盼望和信心寄託於祂。讓我們學習將這教義應用於我們自己，每當我們被今生的災難所重壓時；即使我們的處境最絕望，我們也不要停止信靠祂。「祂雖殺我，我仍要信靠祂」，約伯說；大衛也說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為我知道神與我同在。」（約伯記 13:15；詩篇 23:4）。
歸於你的名。先知旨在表明，那使敬虔者在最大的災難下不致沉淪的不倦熱切，其源頭何在。那是因為他們擺脫了邪惡的慾望和過度的憂慮，並在他們的渴望中勇敢地升向神。因為，由於我們紊亂的情慾和憂慮將我們束縛在地上，我們的心要麼迷失，要麼陷入怠惰，以致無法自由地升向神；又由於神的本質對我們是隱藏的，這使我們在尋求祂時更加遲鈍。因此，先知將我們的注意力從祂隱藏而不可理解的本質，轉向神的名，彷彿他吩咐我們滿足於在聖言中找到的祂的顯現；因為在那裡，神向我們宣告祂的公義、智慧和良善，即祂自己，達到必要的程度。
並記念你。他加上「記念」一詞也並非沒有充分的理由；因為這意味著最初的感知或思想是不夠的，而是吩咐持續的默想；因為若無其助，一切教義的光芒將立即消逝。事實上，對神真實而真誠的認識會激發我們渴望祂，不僅如此，而且每當「記念」它時，也會促使我們渴望進步。因此，對神的認識是第一位的；其次，我們必須頻繁地「記念」；因為僅僅一次獲得知識是不夠的，如果愛和渴望不藉著不斷的默想而增長。因此，我們也認識到，對神的認識並非死的想像。
9. 我心渴想你。這是對前述陳述更強烈的表達；因為他先前以信徒的口吻說，他們的心渴想神。他現在就自己而言補充說：「我心渴想」；彷彿他說：「我靈魂的一切能力都指向尋求你的名。」「נפש (nÄ“phÄ•sh)」這個詞經常指「活的靈魂」；但由於先知在此使用兩個詞，我將它們區分開來，使「נפש (nephesh)」指「慾望」或「意志」，而「רוח (rūăch)」指「理智部分」；因為我們知道這些是人類靈魂的主要部分，即「悟性」和「意志」，神理所當然地為自己主張這兩者。這也是「你要盡心、盡性、盡力愛主你的神」這段經文的含義（申命記 6:5；馬太福音 22:37）。因此，先知表明，他靈魂的一切能力都指向這一點，即尋求神並擁抱祂。
另一些人將「רוח (rūăch)」（靈）理解為「重生」的部分；因此他們將「נפש (nÄ•phÄ•sh)」理解為「自然靈魂」，將「רוח (rūăch)」（靈）理解為「神的恩惠」，這是超自然的。但這不能被接受；因為屬血氣的人（ψυχικός（psychikos））從不尋求神；我們也察覺到，當我們升向神時，我們的感覺是多麼強烈地反對我們，以及我們多麼困難地克服那種厭惡。因此，沒有必要駁斥這種解釋，因為它直接與聖經相悖；從許多類似的經文中，足以清楚地看出「靈」和「魂」是指「悟性」和「心」。
在夜間。聖經中「夜間」常指逆境，被比作黑暗和幽暗。但我將其解釋得略有不同，彷彿先知說：「沒有任何時間是不恰當或不合理的，以致我不能呼求你或向你禱告。」這種解釋與前一種差異不大，但更為普遍；因為夜間被認為是休息的時間，那時人的所有慾望和勞動都停止了；簡言之，睡著的人與死人之間沒有太大區別。因此，他說，在專用於休息和安寧的時間，他起來尋求神，以致沒有任何機會使他偏離；——並非說睡著的人有任何活躍的思想，而是說睡眠本身，如果我們轉向神，也是我們生命歷程的一部分；雖然我們打盹和沉默，我們仍然藉著盼望和信心讚美祂。
我必尋求你。先知所說的「夜間」並非字面意義上的「睡眠」；從本句中「夜間」與「早晨」對比，後者表示持續性，這一點就非常清楚了。
地上的居民就學習公義。我們必須留意所給出的理由，當他說「地上的居民從神的判斷中學習公義」時，意思是藉著懲罰，人被教導敬畏神。在順境中，他們忘記祂，他們的眼睛彷彿被肥胖所蒙蔽；他們變得放縱和傲慢，不願順服權柄；因此，主抑制他們的傲慢，教導他們順服。簡言之，先知承認他和他人都是藉著神的懲罰，被訓練去順服祂的權柄，並將自己交託給祂的護理；因為如果神不以高舉的手主張祂的統治權，沒有人會自願順服。
10. 惡人蒙恩。以賽亞將這句話與前一句對比。他曾說，敬虔者即使在受苦或看見他人受苦時，仍然倚靠神的愛，並信靠祂。但現在他另一方面宣告，惡人無論如何都無法被引導去愛神，即使祂盡一切仁慈來吸引和贏得他們；而且，無論主對他們採取何種態度，他們都不會變得更好。
這節經文乍看之下，似乎與先前的經文相矛盾。先知在先前說，當神執行祂的審判，顯明祂是審判者，並懲罰人的過犯時，祂的公義就在地上被承認；然而這裡卻說，惡人無論如何都無法被引導或說服去敬拜神，他們不僅沒有因懲罰而變得更好，甚至連神的恩惠都使他們變得更糟。懲罰的良好效果當然不會在所有人身上顯現；因為惡人根本不會從中獲益，正如我們在法老身上所見，懲罰和鞭打只會使他更加頑固（出埃及記 7:13）。但儘管先知不加區別地談論「地上的居民」，他嚴格來說只包括神的揀選之人，而有些偽君子也確實分享了所得的益處；因為有時，儘管不情願，他們也會因敬畏神而感動，並因懼怕懲罰而受到約束。但由於先知在此描述的是真誠的悔改，所以他所說的「地上的居民」僅指神的兒女。
有些人將其視為一個問題：「惡人會蒙恩嗎？」或者「惡人為何要蒙恩？」彷彿先知暗示他們不配神溫柔地對待他們。但我寧願這樣解釋：「無論神用何種恩惠吸引惡人，他們永遠不會學會正直行事。」因此，先知限制了前一節經文的陳述。
在正直之地，他必行不義。這句話是為了更強烈地顯示這種忘恩負義的卑劣。他們濫用神的恩惠，並因此變得更加悖逆，這已經是足夠嚴重的罪行；但他們最惡劣的邪惡是，「他們在主為自己所分別為聖的土地上行惡。」他現在所說的與猶大有關，但也可以延伸到神現在受敬拜的其他國家；但在那個時代，以賽亞無法將這個稱號賦予其他國家，因為在其他地方沒有任何對神的認識（詩篇 76:2）。
因此，他稱猶大為「正直之地」。我這樣解釋，是因為先知使用陰性名詞 נכחות (nekōchōth)，所以「正直」這個詞不能適用於人。因此，他賦予這個稱號，是因為律法在那裡完全有效（詩篇 76:1, 2），而且那個民族是神特別揀選的；正如我已經說過的，這句話是為了更強烈地顯示這個民族的忘恩負義。有些人將其不加區別地延伸到全世界，因為無論我們生活在哪裡，神都支持我們，條件是我們保持正直。這太牽強了；但是，既然神現在已經將祂的國度傳遍四方，無論人們在哪裡呼求祂的名，那裡就是「正直之地」；因此，如果我們在受到如此眾多和巨大的恩惠激勵之後，卻不以敬虔和善行來證明我們的感恩，我們就應當受到雙倍的譴責。
當他補充說，被遺棄之人將不會看見主的威嚴時，這絲毫沒有減輕，反而加倍了他們的罪行；因為不觀察公然顯現在我們眼前的神的榮耀，是卑劣和可恥的怠惰。惡人因此更加無可推諉，因為無論主以多少種方式顯明祂的名，他們在最清晰的光中仍然是盲目的。主從不缺乏公開顯明祂威嚴和榮耀的見證，但正如我們先前所見，很少有人思考這些。神不僅藉著自然的普通作為，也藉著一些驚人的神蹟和證明來顯明祂的榮耀，藉此祂充分教導我們祂的良善、智慧和公義。惡人閉上眼睛，不觀察這些，儘管在瑣碎的事情上他們非常敏銳；先知現在嚴厲地譴責他們這種邪惡。
其他人認為這是一個對被遺棄之人的威脅，他們將不會看見主的威嚴，彷彿他們不配獲得這種對神作為的觀看。儘管這是真的，但由於這句話與前一句緊密相連，先知繼續譴責那些不將心思導向神的作為，反而變得愚鈍的人的怠惰。因此，我們應當認為，儘管神的公義有許多公開的證明，但很少有人悔改，這就不足為奇了；因為不信總是對神的作為視而不見。
11. 耶和華啊，你的手雖然舉起。這是對前一句話的解釋；因為他沒有提出任何新的東西，只是更清楚地闡明了他先前簡短陳述的內容。他已經說過惡人「不會看見主的威嚴」；現在他解釋說，「威嚴」是指在神的作為中可見的威嚴。他沒有將我們引向那隱藏的、對我們來說是隱秘的威嚴，而是將我們引向那些作為，他用「手」這個詞來比喻（μετωνυμικῶς（metōnymikōs））這些作為。在這裡，他再次譴責惡人，並表明他們不能以無知為藉口；因為儘管他們什麼也沒看見，但神的手仍然公然可見；阻礙他們看見的，無非是他們盲目的忘恩負義，或者說，是他們自願的怠惰。有些人可能會以無知為藉口，聲稱他們沒有看見這些作為；但先知說神的手是「舉起」的，而不僅僅是施展的，因此它不僅對少數人可見，而且顯而易見。
他們必看見，並且蒙羞。他清楚地表明，這種「看見」與他先前所說的惡人「看不見主的榮耀」不同；因為他們確實看見，但卻不觀察或不注意；但最終「他們必看見」，只是為時已晚，對他們造成極大的傷害。在長期濫用神的忍耐，並證明他們頑固和悖逆之後，他們最終將被迫承認神的審判。因此，該隱（創世記 4:13,14）、以掃（創世記 27:38）以及其他像他們一樣，遲遲才為自己的罪行悔改的人（希伯來書 12:17），儘管他們逃避神的臉，卻被迫看見祂是他們的審判者。因此，神在那些藐視祂的人身上，經常產生一種懊悔感，以顯示祂的權能；但這種認識對他們毫無益處。
因此，先知在指責惡人盲目之後，以這種方式威脅他們，以表明他們沒有無知的藉口；他預先警告他們，時候將到，他們將知道他們所面對的是誰，屆時他們將感受到他們不應藐視他們現在視為虛構並嘲笑的那個神聖之名。他們閉上眼睛，肆無忌憚地行事，並將我們視為笑柄，不認為神會是他們的審判者，反而嘲笑我們的困境和苦難。因此，他們從高處俯視我們，變得越來越剛硬；但最終他們將明白，神的真敬拜者並沒有白費力氣。
並且蒙羞。為了表明這種對神榮耀的看見不僅毫無益處，反而對他們有害，他說他們將羞愧地看見神對信徒的恩惠，而他們卻無份。
因他們嫉妒百姓。這更強烈地顯示了懲罰的嚴厲，他們不僅會因「嫉妒」而燃燒，當他們看見神的兒女從那些困境中被拯救出來，並被提升到榮耀時，而且還會加上另一種惡，就是他們將被仇敵的火吞噬。因此，這裡的「嫉妒百姓」是指惡人將自己的命運與敬虔之人的命運比較時所感受到的憤怒。
是的，你仇敵的火必吞滅他們。藉著仇敵的火，他指的是神吞滅祂「仇敵」的「火」。他使用「火」這個詞來表示神的報應；因為這裡不能將其理解為我們被燒傷的看得見的「火」，甚至也不能單指閃電，而是一種比喻性的表達，指可怕的痛苦，正如我們在許多其他經文中發現，聖經用這個詞來表示神最嚴厲的報應（申命記 32:22；約伯記 20:26, 22:20）。確實，任何語言都無法充分表達這種痛苦。然而，我不反對這樣的建議，即先知暗示了所多瑪和蛾摩拉的毀滅（創世記 19:24）。
12. 耶和華啊，你必為我們定下平安。這句話旨在安慰敬虔之人，彷彿他說：「我們將看見惡人的結局；因為你必阻止他們與你的兒女分享，並將他們像仇敵一樣用火除滅，但我們將是幸福的。」希伯來文動詞 שפת (shāphath)，意為「定下」，與「建立」一詞具有相同的含義；彷彿他說：「你必為我們預備不間斷的平安。」因為惡人也享有平安，但不會長久；而我們的平安是建立在主身上，有堅固的根基，永不終止。藉著「平安」這個詞，他指的是完全的幸福。由此推斷，唯獨神的兒女，那些安息在祂裡面的人，才是幸福的；因為惡人的生命，無論在多大程度上充滿享樂和奢華，當一切都如他們所願時，卻是最悲慘的。因此，除了神的父愛之外，沒有堅實的平安根基。
我們一切的工作。藉著「工作」，他指的是主賜給那些信靠祂之人的所有恩惠；彷彿他說：「交易、事務、行動」，以及法語短語 nos affaires 或相應的英語短語 our affairs 所包含的一切。因此，那些引用這段經文來推翻自由意志的人，並沒有理解先知的原意。無疑，唯獨神在我們裡面行善，而人所行的一切善行都來自祂的靈。但先知在這裡只是表明，我們所享有的一切美好事物都來自神的手；因此他推斷，祂的恩惠不會停止，直到我們獲得完全的幸福。現在，既然神是所有美好事物的作者，我們就應當主要考慮那些居於首位和最高地位的事物；因為如果我們應當承認我們從神那裡領受了那些維持我們生命的事物，那麼更應當承認那些屬於靈魂救恩的事物。因此，如果我們應當在小事上承認祂的恩惠，那麼在最重要和最有價值的事情上，我們又該多麼承認祂的恩惠呢？但我們沒有理由將這段經文拿來對抗天主教徒；因為他們可以輕易迴避，而我們有大量其他極具說服力的經文。
因此，在這段經文中，先知似乎在勸勉敬虔之人證明他們的感恩；因為他吩咐他們宣揚神的恩惠，以承認他們所擁有的一切都歸功於祂；這包含了一個有益的教義，即敬虔之人從過去的事件和所領受的恩惠中，推論神未來的恩惠，並推斷祂將來也會照顧他們。因此，既然我們已經經歷了神的恩惠，我們也應當學會盼望未來；既然祂已經顯明自己是如此仁慈和慷慨，我們就應當堅定地將我們的心安放在對未來幫助的盼望中。
所有聖徒都效法了這個榜樣，並以此方式堅固了他們的信心。因此大衛說：「你必不輕看你手所作的工」（詩篇 138:8）。保羅說：「那在你們心裡動了善工的，必成全這工」（腓立比書 1:6）。雅各也說：「我比你向僕人所施的一切慈愛和誠實還小；但你說，我必厚待你」（創世記 32:10,12）。神不像人，會因行善而疲憊，或因慷慨施予而耗盡；因此，祂賜給我們的恩惠越多，我們的信心就越應當堅固和增長。
13. 耶和華我們的神啊。這節經文包含聖徒的抱怨，他們被惡人的暴政壓迫。這首詩歌是為了安慰信徒的心，他們將被殘酷地從那塊象徵永恆幸福的土地上驅逐，被剝奪了獻祭和聖潔的聚會，幾乎失去了所有的安慰，被巴比倫人沉重的軛壓碎，被逐出家園，飽受羞辱和嚴重的苦難，他們可以將他們的呻吟導向神，以尋求解脫。因此，他以信徒的名義說話，他們在外表上似乎被神棄絕，但卻沒有停止證明他們是神的子民，並信靠祂。
除了你以外，別的主曾轄制我們。他們抱怨自己處於與神不同的統治之下，並非沒有道理，因為神曾將他們置於祂獨特的監護之下。因此，如果他們沒有與祂疏遠，他們就不會遭受如此艱難的命運，以至於暴露在敵人的暴政和反覆無常之下。人們可能會認為，所有君主的統治都是「除了神以外」，或者與神的統治不同，即使他們以祂的名義統治。但先知所說的不是那些為我們的益處而統治的人，而是那些反對真敬拜和聖潔教義的人。大衛確實是一位與神的統治分離的統治者，但同時他也是神真正的僕人，為全體人民的共同利益服務；因此他維護了真正的宗教，而那些統治者卻希望徹底推翻它。猶太人遭受如此命運是極其公正的，因為他們拒絕順服以極大仁慈對待他們的神，結果卻被惡人的暴政所轄制。
這裡暗示了神與那些奉祂的名、憑祂的權柄治理百姓的敬虔君王，以及那些以最不公正的法律壓迫百姓的暴君之間的對比。這將在以西結書中一個類似的段落中得到更清楚的闡明：「我賜給他們美好的律例，使他們可以存活；但因為他們不遵行我的典章，藐視我的律例，褻瀆我的安息日，又眼望他們列祖的偶像，因此我賜給他們不好的律例，和不能使他們存活的典章」（以西結書 20:11, 24, 25）。既然他們以前可以藉著神的祝福而繁榮幸福，如果他們順服祂的話語，先知以西結就威脅說，他們將被暴君轄制，暴君將強迫他們遵守其殘酷的法令，而且沒有任何益處或獎賞。以賽亞現在哀嘆類似的災難。「當主統治我們時，我們無法滿足於我們的命運，現在我們卻被迫忍受嚴酷的暴政，並遭受我們邪惡的公正懲罰。」生活在教皇統治下，或以任何方式被迫遵守迷信的不公正法律的信徒，也可以發出同樣的抱怨；因為他們受制於一個「除了神以外」，或與神不同的政府，忍受著比野蠻更糟糕的奴役，這不僅束縛他們的身體，而且將他們的靈魂引向折磨和屠殺。
唯獨在你。這句話似乎與前一句形成對比，意思是：「儘管不敬虔的人希望脫離你的統治，但我們將繼續在你的統治之下；因為我們完全相信我們是你的。」但我們可以從中得出更豐富的教訓，即儘管肉體的感覺宣稱那些被敵人殘酷壓迫的人已被神拋棄，成為獵物，但猶太人卻沒有停止在神裡面誇耀，即使他們沒有感覺到祂在他們身邊；因為僅僅對祂名的記憶就支持著他們，並溫柔地滋養著他們的希望。因此，「對神名的記憶」與對祂恩典的直接體驗之間存在著非常強調的對比；因為即使神不在場，也能堅定地擁抱祂，這證明了非凡的卓越。
其他人翻譯為「在你和你的名裡」；但經文中沒有「和」這個詞。這裡向我們展示了安慰，這在當今時代是巨大且極其必要的，因為人類卑劣的忘恩負義，藉著擺脫神的軛，給自己帶來了最殘酷的暴政；如果我們已經看到它在許多呼求神名的地方盛行，我們就不必感到驚訝。然而，敬虔之人不應因此而灰心，只要他們藉著這個安慰來支持自己，即神從不完全離棄那些在對祂名的記憶中找到豐富安慰的人。但同時，有必要證明這種信心，寧願死一千次也不願藉著褻瀆祂的名而離開神；因為當任何人因懼怕人而誤入歧途時，可以肯定他從未真正嘗過神名的甘甜。因此，只要我們自由地享有聖言，我們就應當勤奮地投入其中，以便在必要時，我們可以武裝起來，並且不會顯得我們安逸地沉溺於空閒的思辨。
14. 死人不能復活。先知再次談到惡人的悲慘結局，他們的繁榮常常攪動和困擾我們，正如我們在大衛的詩篇中所讀到的（詩篇 37:1, 73:3, 17）。為了不讓我們的眼睛被事物目前的表象所迷惑，他預言他們的結局將會非常悲慘。其他人將這段經文解釋為與信徒有關，他們似乎在沒有任何復活希望的情況下死去；但毫無疑問，他所說的是被遺棄之人，這將從他在第十九節所作的相反陳述中更加明顯。義人與惡人的復活之間存在對比，如果不是因為後者被判處永恆的死亡，而前者將獲得蒙福和永恆的生命，那麼兩者之間幾乎沒有區別：惡人不僅面臨永恆的死亡，而且他們在這個世界上所遭受的一切苦難都是永恆毀滅的開始；因為他們無法得到任何安慰，他們感覺到神是他們的敵人。
被殺的人不能再起來。我們翻譯為「被殺的人」的詞，其他人翻譯為「巨人」；但正如在許多經文中 רפאיא (rĕphā’îm) 表示「被殺的人」，所以在此處也更為恰當，否則就沒有對比了（詩篇 88:11；箴言 2:18；9:18；21:16）。
因此，你已經眷顧並毀滅了他們。這是為了解釋而補充的；因為它說明了被遺棄之人無望滅亡的原因，即因為神的預旨是要毀滅他們。在神的憤怒中，他們除了死亡和毀滅之外，別無所求。
15. 你增添了國民。這節經文有不同的解釋。有些人認為先知在此宣告，敬虔之人不僅受到一種苦難的壓迫，而且彷彿陷入了最低谷的苦難之中，他們看不到自己困境的盡頭。其他人則簡單地解釋為：「主啊，你賜給你的國民各種祝福」，並認為先知提到了神以各種方式賜給祂子民的祝福，彷彿他說：「百姓不僅在一個例子中，而且在無數方面都經歷了主的仁慈和慷慨。」
但當我注意到接下來的「你擴張了」，也就是說，「你擴張了你以前局限於狹窄範圍的國度」時，我寧願將這兩句話視為緊密相連；因為後一句是對前一句的解釋。此外，這與接下來的「神得榮耀」非常吻合；因為我們知道，神的榮耀沒有什麼比在教會的增長中更顯著的了。這彷彿他說：「你以前只有少數百姓，但你已經使他們倍增和增長」；因為外邦人被接納並與猶太人聯合，條件是他們應當聯合成為一個民族。因此，主增添了大量的人，因為亞伯拉罕的兒女是從萬國中被召喚出來的。
因此，我們必須補充的不是「你增添了祝福」，而是「你增添了更多的人數」；其含義是：「主啊，你並不滿足於那少數人，你已經從萬國中為自己聚集了無數的百姓。」這與基督的國度有關，基督的國度藉著福音的傳揚而遍及全世界；在這段經文中，先知高度讚揚了這種廣泛的擴張，並用「你擴張了」這個短語來表達。這種表達方式與通常的說法並不矛盾，當表達一個國度或領土的擴張時。然而，先知並不是說土地擴大了，而是說，藉著將神的敬拜傳播到四面八方，相互交流產生了更大的空間和更大的居住自由；因為爭執有縮小它的作用。我們在這裡有一個外邦人蒙召的應許，這在教會被流放和悲慘分散期間，一定極大地安慰了敬虔之人，因此，儘管他們看到教會被驚人地削弱和減少，他們仍然相信教會將以這樣的方式增長，不僅他們將變得無數，而且遙遠的外邦國家也將加入他們。
16. 耶和華啊，在患難中他們尋求你。這可以解釋為與偽君子有關，他們從不歸向神，除非他們被困境和苦難所迫。但既然主也藉著懲罰教導信徒，正如先知先前所顯示的（第8和第9節），我寧願簡單地將其歸因於他們，這樣他們不僅可以知道神公正地懲罰了他們，而且苦難的痛苦也可以藉著懲罰的良好結果而得到緩解，並且他們可以在敬畏主方面得到更好的教導，並日益進步。因此，以賽亞以教會的名義說話，這樣每當敬虔之人讀到這句話時，他們就可以承認，在他們的困境和苦難中，他們比在享受繁榮時更親近神，因為在繁榮中（由於我們本性的敗壞）我們幾乎總是變得過於驕傲和傲慢。因此，我們必須藉著懲罰來約束和馴服；這種想法將軟化懲罰的嚴酷性，並使我們更不願意迴避它們，如果我們認為它們對我們有益的話。
他們傾吐禱告。希伯來文 לחש (lāchash) 意為「低語」。因此，這個詞不能理解為用言語說出的禱告，而是指那種表明心靈被劇烈痛苦所折磨的禱告，就像那些被極度痛苦折磨的人幾乎無法說話或表達他們內心的感受一樣。因此，它表示那種真誠且沒有任何虛偽的呼求神；就像人們在劇烈苦難中發出呻吟以表達劇烈痛苦時所追求的那樣。在繁榮中，人們張口說話；但當他們被逆境擊倒時，他們幾乎不敢低語，而是用心而不是用舌頭表達他們的感受。因此產生了保羅所說的那些說不出來的嘆息（羅馬書 8:26）。因此，保羅是針對敬虔之人作出這番宣告的，這教義也必須局限於他們；因為惡人，儘管有些哀嘆是痛苦所迫而發出的，但他們變得更加剛硬，越來越頑固和悖逆。
17. 像懷孕的婦人。這裡主要有兩點值得注意。首先，他將信徒比作分娩的婦人，我們知道她們承受著極大的痛苦；因此，他說他們的痛苦爆發成響亮而劇烈的哭喊。由此我們推斷，先知不僅談論由外在困境和煩惱引起的悲傷，而是描述了當敬虔之人意識到神對他們發怒，並且他們的良心責備他們時，他們心中所受到的可怕折磨。沒有任何身體上的痛苦能與這種痛苦相比，這在「在你面前」這個短語中清楚地表達出來。
18. 我們彷彿生了風。第二點值得注意的是，他超越了比喻的界限；因為當他們的困境沒有盡頭時，敬虔之人的處境比分娩的婦人更糟，分娩的婦人一旦擺脫了痛苦，就會因看見她們所生的而歡喜（約翰福音 16:21），並忘記所有的悲傷。另一方面，他告訴我們，敬虔之人不斷地生產；因為新的麻煩和焦慮不斷地等待著他們，當他們認為分娩即將來臨時，他們卻只生出痛苦。這就是他所說的「風」的意思，即痛苦沒有消除或減輕；他隨後這樣解釋：「救恩沒有為這地成就」，也就是說，我們沒有看見任何拯救。
世上的居民沒有倒下。יפלו ובל (ū bāl yippĕlū)，也就是說，「沒有倒下」；因為 נפל (nāphal) 意為「倒下」。其他人解釋為「居住」。如果我們取這個意思，那麼意思將是：「猶太人不會居住」，也就是說，他們不會回到自己的土地；擁有這塊土地的居民不會滅亡。但如果我們遵循通常的解釋，我們必須將其視為指惡人。「世上的居民困擾我們，卻沒有倒下；一切都順利地進行著。」
只要惡人昌盛，神的兒女就必不快樂，並變得像分娩的婦人；如果我們想在神的教會中佔有一席之地，我們就必須默默忍受這種狀況。確實，忍受無數無盡的苦難是所有人的共同命運；因此有了古老的諺語：「不出生是幸福的，或者，出生後立即離開人世是幸福的。」但我們看到，敬虔之人比其他人遭受更劇烈的痛苦和更沉重的苦難；因為神希望以此方式考驗他們的信心，使他們在放下慾望、離棄世界之後，可以事奉祂。因此，既然主對他們有特別的眷顧，祂就必須懲罰他們，而祂卻允許惡人放縱無度。
這裡也提醒我們，我們不僅要忍受一種或另一種災難，而且不能想像，當我們忍受了一些苦難之後，就沒有更多的苦難等待著我們了；因為我們應當時刻準備好忍受新的苦難。當神開始懲罰祂的子民時，祂不會立即停止。當我們認為分娩即將來臨時，我們將「生出風」；其他的災難將爆發，我們將不斷受到新的痛苦的攻擊。因此，只要神願意使用我們，我們就必須堅持這場戰爭。因此，我們將遵循通常的解釋，「沒有倒下」；因為，正如主藉著向祂的子民顯明祂的救恩並懲罰惡人來安慰他們一樣，只要他們看見他們的敵人處於高位並行使高權，祂就給他們呻吟的機會。如果主在過去以這種方式考驗祂的教會，我們就不必驚訝我們今天也經歷同樣的事情。
藉著「世上的居民」，他指的是異教徒和不敬虔的人；因為他將世界的其餘部分與猶大對比，他先前曾以卓越的方式（κατ（kat）’ ἐξοχήν（exochēn））稱猶大為「這地」，並單獨提及其居民。
19. 你的死人必復活。以賽亞繼續同樣的安慰，並向神說話，藉此表明，當我們必須與試探搏鬥時，沒有什麼比將我們的思想集中在神身上更好的了；因為沒有什麼比我們的思想遊蕩，並任由它們擺佈更危險的了，因為它們除了將我們拋來拋去並引導我們進入錯誤之外，別無他法。因此，對我們來說，沒有什麼比歸向神更安全的了，唯獨祂能使我們的心安息；否則我們將遇到許多動搖我們信心的事物。總體而言，其含義是，正如神保守信徒一樣，儘管他們像「死人」一樣，但他們在死亡本身中「必復活」，或者在他們去世後將再次復活。
然而，有人可能會問，以賽亞所說的是什麼時候？因為許多人將這段經文解釋為與末後的復活有關。猶太人將其歸於彌賽亞的國度，但他們錯誤地認為這在彌賽亞第一次降臨時就立即實現了。基督徒也錯誤地將其限制在末日審判；因為先知包含了基督從開始到結束的整個統治，因為生命的盼望，正如我們將立即看到的，超越了這個世界。現在，為了更充分地理解先知的全部意思，我們首先應該考慮到，生命不是無差別地應許的，而是只應許給「神的死人」；他所說的是那些在主裡死去，並蒙神大能保護的信徒。我們知道「神是活人的神，不是死人的神」（太 22:32）。因此，如果我們是神的子民，我們無疑將活著；但同時我們在任何方面都不能與死人有異，因為「我們的生命是隱藏的」（西 3:3），我們尚未看見我們所盼望的事（羅 8:23, 24）。
所以，他只是簡單地談論死人，也就是信徒的境況，他們因必須不斷忍受的各種苦難而臥在死亡的陰影中。由此可見，這不應僅限於末後的復活；因為，相反地，我們說那些被遺棄的人，即使活著，也是死的，因為他們沒有嘗到神的父愛恩惠，而生命就在於此，因此他們在野獸般的愚昧中滅亡。但信徒藉著投靠神，在苦難中，甚至在死亡本身中，獲得生命；但因為他們展望著復活的那一天，所以直到那一天，當他們擺脫一切痛苦和敗壞，並獲得完全的生命時，才被說成是真正地活著；的確，保羅公正地論證說，如果他們在基督顯現之前就享受生命，那將是顛倒秩序，因為基督是他們生命的源頭（西 3:3, 4）。
因此，我們說以賽亞包含了基督的整個統治；因為，雖然我們在被接納進入教會時就開始領受這安慰的果實，但直到末後的復活日來臨，當萬物都將最完全地復原時，我們才將完全享受它；也因此，這一天被稱為「萬物復興的時候」（徒 3:21）。撫慰敬虔者悲傷的唯一補救辦法，就是將他們的目光投向結果，藉此神將他們與被遺棄者區分開來。正如死亡自然地毀滅亞當所有的兒女一樣，他們所遭受的一切苦難都是死亡的先兆，因此他們的生命無非是必死的。但因為神的咒詛，藉著基督的恩惠，在死亡的開始和結束都被廢除了，所有被嫁接到基督裡的人，在死亡中被公正地說成是活著的；因為對他們來說，一切惡事都是善事的工具（羅 8:28）。由此可見，他們從死亡的深淵中總是得勝出來，直到他們與他們的元首完全聯合；因此，為了使我們被算在「神的死人」之中，他們的生命蒙神忠實地保守，我們必須超越自然。這在希伯來文單詞 נְבֵלָ（nǝbêlā）ה (nəḇēlāh)，或「屍體」中得到了更充分的表達。
「我的屍體，他們將要起來。」彷彿他是在說：「那長期的腐爛，使他們看似被吞噬，並不會阻礙神的大能使他們完整地復活。」至於這個短語，有些人翻譯為「與我的屍體」。另一些人解釋為「那些是我的屍體」。還有些人補充了比較詞，如「如同我的屍體」；但如果我們不添加或改變任何東西，只是簡單地理解這些詞的含義，那麼意思就最充分地表達出來了，所以我選擇將它們視為直接相關。至少，插入這個詞的明確目的，是為了讓先知將自己與整個教會聯合起來，從而在復活的盼望中，將自己算在「神的死人」之中。
至於他特別提到自己，他是為了更充分地證實這項教義；因為他藉此證明了他的真誠，並表明這項告白是信心的結果，正如那句話所說：「我信，所以我說話」（詩 116:10；林後 4:13）。若非如此，不敬虔的人可能會談論神的憐憫和永生，儘管他們對此沒有真誠的相信；因為連巴蘭也知道他所說的是真話，但他從他的預言中卻沒有得到任何益處（民 23:19；24:13）。先知在這段經文中說話的方式截然不同；因為他聲稱自己屬於那些將獲得生命的人，然後宣告他甘願忍受主所加諸於他的一切苦難和災禍，並且他寧願忍受這些，也不願與惡人一同昌盛。他以這種方式證明，他所說的不是未知之事，也不是與他無關之事，而是他從實際經驗中學到的事；並表明他的信心如此之大，以至於他甘願將自己列入那些「屍體」之中，他堅信這些屍體將會恢復生命，因此他選擇成為一具屍體，並被如此看待，只要他被視為教會的一員，而不是在與教會分離的狀態中享受生命。
這使他的教義更具說服力，他將其與他先前（第 14 節）關於惡人的陳述形成對比：「他們將不活著」；因為復活的盼望從他們身上被奪走了。如果有人反對說，復活不僅對信徒，也對被遺棄者是普遍的，那麼答案很簡單；因為以賽亞所說的並不僅僅是復活，而是信徒將享受的幸福。惡人確實會復活，但那是為了永遠的毀滅；因此，復活將給他們帶來毀滅，而給信徒帶來救恩和榮耀。
「塵土中的居民啊，你們要醒起歌唱。」他稱信徒為「塵土中的居民」，他們在十字架和苦難下謙卑，甚至在他們活著的時候，也常常將死亡擺在眼前。的確，他們在今生享受神的恩惠；但以賽亞藉著這個比喻宣告他們的境況是悲慘的，因為他們帶著死亡的形象；因為「外在的人」必須被制服和削弱，直到它完全衰敗，「好讓內在的人得以更新」（林後 4:16）。因此，如果我們希望分享這安慰，我們就必須甘願謙卑，臥在塵土中。
因此，他吩咐死人「醒起歌唱」，這似乎與他們的境況極不相符；因為在他們中間，除了悲傷的寂靜，別無他物（詩 6:5；88:11）。他藉此清楚地區分了神的選民，墳墓的敗壞和「住在塵土中」並不會剝奪他們那使他們復活的屬天活力，以及被遺棄者，他們與生命的源頭神和基督分離，甚至在活著的時候就枯萎，直到他們完全被死亡吞噬。
「因為你的露水是草木的露水。」他現在應許「草木的露水」，藉此以一個優雅而恰當的比較來闡明這項教義。我們知道草木，尤其是草地的草木，在冬天會枯乾，以至於它們看起來完全死了，從外表看來，無法對它們做出其他判斷；然而，根部隱藏在下面，當春天來臨時，它們吸取了露水，就會發出活力，使那些先前枯乾的草木重新變綠。同樣地，這個國家在被神的恩惠的露水充分澆灌之後，將會恢復其原有的活力，儘管它先前看起來完全枯萎和腐爛。
這種從眾所周知的物體中提取的比較，在產生說服力方面具有很大的影響。如果被「露水」澆灌的「草木」能夠復甦，那麼我們被神的恩惠澆灌，為什麼不能也復甦呢？為什麼我們的身體，即使死了腐爛了，也不能復甦呢？難道神對我們的關心不比對草木更多嗎？而且聖靈的能力不比「露水」更大嗎？保羅在寫給哥林多人的信中，當他論及復活時，也使用了類似的論證；但由於他將他的比較應用於不同的目的，我認為目前最好將其擱置，以免我們混淆這兩段經文。如果我們理解先知的明確意思，那就足夠了。
「地也要交出死人。」其他人將這句話翻譯為第二人稱：「你將使巨人的地低伏」，或「你將使巨人低伏在地上」。我不反對這種解釋，因為這些詞語允許這種含義；但前者似乎更符合這段經文的宗旨，儘管在教義的實質上差異不大。這些話必須與我們前面所說的安慰有關。
20. 「來吧，我的百姓。」在這節經文中，他勸勉神的兒女要忍耐，要將自己關起來，要溫和地忍受他們的困苦和磨難，並要堅定不移地抵擋那些似乎要淹沒他們的猛烈風暴。這項勸勉是極其必要的；因為這個國家後來所陷入的可悲境況，從外表看來，與那應許極不相符。因此，先知在百姓困苦不知所措時，彷彿牽著他們的手，將他們帶到一個隱蔽的地方，在那裡他們可以安全地躲藏，直到風暴和暴風雨平息。當他稱他們為「他自己的百姓」時，他是以神的名義說話，而不是以他自己的名義。
「進入你的內室。」他所說的「內室」是指心靈的平靜和安寧，藉此我們以堅定的信心鼓勵和堅固我們的心，並平靜地等候主，正如哈巴谷在預言將要降臨在猶太人身上的災難之後，說他將登上「他的瞭望台」，也就是一個安全的地方，在那裡他可以耐心而安靜地等待結果（哈 2:1）。以賽亞在這段經文中也發出類似的命令，讓敬虔的人，當他們看到自己受到各種無法抵擋的風暴襲擊時，應該將自己關在「內室」或某個隱蔽的地方。
「將你的門關上。」由於我們一次性地抵禦猛烈風暴的襲擊是不夠的，他還吩咐我們「關上門」。這與堅定不移有關；彷彿他命令我們要好好留意，不要給魔鬼留下任何縫隙；因為如果給他最小的入口，他就會輕易地突破並滲透到我們的心中。
「隱藏片刻。」當他吩咐他們「隱藏」或「遮蔽」自己時，他的意思是，如果信徒勇敢並耐心等候主，那將是一個非常安全的避難所；因為雖然我們必須勇敢而英勇地堅持爭戰，但由於神的能力在我們的軟弱中顯明出來（林後 12:9），對我們來說，沒有什麼比謙卑地躲藏在神的翅膀下更好的了，這樣那些顫抖的人就可以被他安置在完全的安全之中。
再者，因為我們天生魯莽，當我們看不到主的幫助是即時的時，就會被不耐煩所驅使，因此他說這些風暴是「片刻的」。的確，我們必須不斷地與苦難搏鬥，而且只要我們活著，就不應指望看到它們的終結；因此，這些苦難在我們看來，持續的時間非常長。但如果我們將它們與那永恆相比，在那永恆中我們將擁有不朽的喜樂，那將只是「非常短暫的片刻」。同樣地，保羅也表明，我們在今生所忍受的輕微而短暫的苦難，不應與我們期望領受的永恆榮耀的重擔相比（林後 4:17；羅 8:18）。
「直到憤怒過去。」他加上這句話，是為了消除信徒的一切疑慮，彷彿他應許他們將很快得到解救。我將「憤怒」解釋為單純指從主的怒氣而來的苦難。其他人將其歸於敵人；我不反對這種解釋，但我更喜歡前者；因為我們看到先知們熱切地教導說，沒有任何惡事臨到我們，不是來自神的手，他不是無緣無故地將它們加給我們，而是當他被我們的罪孽和過犯激怒時（摩 3:6）。我們因此被提醒，神對教會的憤怒不會永遠持續，而是像風暴和暴風雨一樣，會結束，因此信徒更耐心地忍受它。因此，在別處說（彌 7:9），「我將忍受主的憤怒」；因為他們知道他管教他們是為了他們的救恩。他引入主說話，正如我前面提到的，這樣他的勸勉就更有權威。
21. 「因為看哪，耶和華從他的居所出來。」當敬虔的人看到惡人肆無忌憚地發怒而不受懲罰，而神卻不制止他們時，這對他們來說是一個非常嚴峻的試探；因為他們認為自己被神拋棄了。因此，以賽亞應對這個試探，並表明主雖然暫時隱藏自己，但會在適當的時候束腰起來，施予幫助，並為他的百姓所受的傷害報仇。
藉著「出來」這個詞，他描述神向他的百姓伸出援手，彷彿這手先前是隱藏的，因為聖徒沒有察覺到他的幫助。因此他說，主「出來」，他公開顯現，施予幫助並施行審判，彷彿他先前像一個普通人一樣在家裡居住。但也許這暗示著聖所；這種表達方式在先知書中經常出現（彌 1:3；哈 3:13；亞 14:3）。雖然異教國家輕視那存放在一個名不見經傳的地方的約櫃，但信徒藉著他們迅速獲得的能力和恩惠的交通，知道他們在那聖地呼求神並非徒勞無益。然而，這個原則始終成立，即，雖然不信者嘲笑聖殿是某個簡陋的小屋，但神仍將在適當的時候從中「出來」，使全世界都知道他是他百姓的保護者。
這種解釋比將神的居所解釋為他「出來」的天堂更為恰當；因為以賽亞想要表達更多的東西。當先知們提到天堂時，他們向我們展示神的威嚴和榮耀；但這裡他指的是我們的感官，也就是說，當我們看到神，他先前似乎隱藏不動，現在卻幫助我們。他使用指示詞 הִנֵּ（hinê）ה (hinnēh)，「看哪」，以及現在分詞 יֹצֵ（yōṣê）א (yōṣēʾ)，「出來」，以表達確定性，使信徒在神來臨之前，不至於因抑制自己的情感而感到不悅。
「要追討地上的居民的罪孽。」這與前面所說的宗旨相同；因為讓惡人自由地犯罪而不受懲罰，這與神的本性不符，因為他是世界的審判者。 「追討」這個詞包含一個眾所周知的比喻；因為只要神延遲或暫停他的審判，我們就認為他什麼也沒看見，或者他轉移了視線。 「在他身上」這個短語 עָלָי（ʿālā）ו (ʿālāyw) 也帶有強調意味；正如經常說惡人被「他們所設的網羅」所困（詩 9:16），或「在他們所挖的坑裡」被困（詩 57:6）。因此，其含義是，所有造成的傷害都將落在那些施加傷害的人頭上。
「地也要顯露她的血。」這也極具強調意味。當無辜的血被惡人流出並踐踏時，大地將其吸入，彷彿將其收入懷中；同時，敬虔者的死亡似乎被遺忘，並永遠從記憶中抹去，以至於連神自己也永遠不會看到。人們確實這樣想，但神卻宣告截然不同的事；因為他宣告，那些兇手有一天將被「顯露」並被帶到審判台前。
因此，他稱之為「地的血，或眾血」，是地所吸取的；同樣地，當亞伯的血被流出時，也說「地開了口」（創 4:11）。在那段經文中，主以強烈的措辭描繪了那罪行的嚴重性，說地被那血所玷污，因此他表明「聖徒的死在耶和華眼中看為寶貴」（詩 116:15），他對他們的關懷何等大，並且他最終不會讓他們的死不受懲罰。地本身將拿起武器，為敬虔者從暴君和真理的敵人那裡所遭受的謀殺和殘酷行為報仇；沒有一滴血被流出，他們不需要為此負責。因此，我們應該記住這安慰，並將其常存於眼前，當惡人殺害、嘲弄、譏笑我們，並對我們施加各種暴行和殘酷時。神最終將表明，無辜之血的呼喊並非徒勞；因為他永遠不會忘記他自己的百姓（路 18:7）。
