【以賽亞書 25:1-12（合和本）】
1 耶和華啊，你是我的上帝； 我要尊崇你，我要稱讚你的名。 因為你以忠信誠實行過奇妙的事， 成就你古時所定的。
2 你使城變為亂堆， 使堅固城變為荒場， 使外邦人宮殿的城不再為城， 永遠不再建造。
3 所以，剛強的民必榮耀你； 強暴之國的城必敬畏你。
4 因為當強暴人催逼人的時候， 如同暴風直吹牆壁， 你就作貧窮人的保障， 作困乏人急難中的保障， 作躲暴風之處， 作避炎熱的陰涼。
5 你要壓制外邦人的喧嘩， 好像乾燥地的熱氣下落； 禁止強暴人的凱歌， 好像熱氣被雲影消化。
6 在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席。
7 他又必在這山上除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國蒙臉的帕子。
8 他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。
9 到那日，人必說：「看哪，這是我們的上帝；我們素來等候他，他必拯救我們。這是耶和華，我們素來等候他，我們必因他的救恩歡喜快樂。」
10 耶和華的手必按在這山上；摩押人在所居之地必被踐踏，好像乾草被踐踏在糞池的水中。
11 他必在其中伸開手，好像洑水的伸開手洑水一樣；但[耶和華]必使他的驕傲和他手所行的詭計一併敗落。
12 耶和華使你城上的堅固高臺傾倒，拆平，直到塵埃。
1. 耶和華啊，祢是我的神。迄今為止，以賽亞所預言的都是神的審判，這些審判不僅威脅一個國家，而是幾乎整個世界。現在，他所預見的這些可怕災難，不可能不讓他感到極度不安；因為敬虔的人渴望全人類都能得救，他們在尊崇神的同時，也渴望愛所有屬於神的事物；簡而言之，任何真誠敬畏神的人，都會對神的審判有著強烈而生動的感受。當惡人對神的審判感到驚訝，卻不為任何恐懼所動時，敬虔的人卻會因神最輕微的怒氣而顫抖。如果我們是這樣，那麼先知所經歷的又是什麼呢？他幾乎親眼目睹了他所預言的那些災難。因為，為了讓神話語的僕人確信他們所教導的真實性，他們必須比一般人受到更強烈的感動。
因此，既然主將這些可怕的災難如畫卷般呈現在以賽亞面前，他在極度的悲傷和焦慮之下，不得不投奔主；否則，他心中混亂的情緒會使他極度不安。因此，他從一個信念中獲得勇氣：在這些風暴之中，主仍然決意促進祂教會的益處，並使那些先前與祂疏遠的人歸順於祂。以賽亞因此堅定不移地持守他的呼召，不讓自己偏離目標，而是持續仰賴對憐憫的盼望，因此堅持不懈地頌讚神。由此我們得知，這感恩與先前的預言是相關聯的，以賽亞不僅思考他所預言的，也思考主為何如此行；也就是說，主為何以各種災難來苦待這麼多國家。這是為了要制服那些先前頑固不化、如野獸般急躁、不敬畏神、對宗教或敬虔毫無感受的人。
祢是我的神。他彷彿困惑而混亂，卻突然將思緒提升到神那裡，正如我們已經說過的。因此，我們應當從中汲取一個非常有益的教義，即當我們的心因日常發生的眾多困境和苦難而感到各種不安的思緒所困擾時，我們應當立即投奔神，並仰賴祂的護理；因為即使是最小的災難也會壓垮我們，如果我們不投奔祂，不以這教義來支持我們的心。為了更充分地表達先知的意思，這裡可以適當地插入「但是」或「然而」這個詞，像這樣：「無論來自那裡的誘惑如何困擾我，然而我仍要承認祢是我的神。」因此，他應許要將應得的讚美歸給神；這是不可能的，除非對祂恩惠的堅定信心住在我們心中，並佔據主導地位，從這恩惠中湧出喜樂，當我們確信我們的救贖，並完全相信主是我們的神時，這喜樂就為我們提供了最豐富的讚美理由。因此，那些沒有讚美神渴望的人，就沒有相信也沒有嘗過神的良善；因為如果我們真正信靠神，我們就必然會極其樂意讚美祂的名。
因為祢行了奇妙的事。他使用希伯來文 פלא (pÄ•lÄ•)，「奇妙」這個詞，用單數代替複數。先知不將他的視野局限於事物的現狀，而是著眼於結局；因為即使是其他方面的異教徒，在世界的治理中也看到令人驚訝的事件，其景象使他們驚訝不已；這無疑發生在推羅、西頓的居民，以及巴比倫人和摩押人身上。但只有那些嘗過祂良善和智慧的人，才能從神的作為中獲益；否則他們會低估和輕視祂的作為，不理解其卓越之處，因為他們沒有看到其目的，即神奇妙地從黑暗中帶來光明（2 Corinthians 4:6），使祂的教會從死亡中復活，並以最好的方式管理，並引導那些在人眼中看似混亂的事物達到最有價值的目的。
早已預旨的籌劃。現在，為了進一步讚美神的護理，他補充說，「籌劃早已預旨」；彷彿他說，對神而言，沒有什麼是突然或出乎意料的。的確，雖然祂有時對我們來說似乎是突然行動，但所有事物無疑都是在創世之前由祂預定的（Acts 15:18）。因此，使徒藉著這個詞的意思是，所有出乎人意料的奇蹟，都是神在治理世界時所維持的規律秩序的結果，祂從始至終安排一切。現在，既然我們不理解那些隱秘的預旨，我們的理解力也無法達到那麼高，因此我們的注意力必須轉向它們的顯現；因為它們對我們是隱藏的，超出我們的理解範圍，直到主藉著祂的話語啟示它們，在其中祂俯就我們的軟弱；因為祂的預旨是（ἀνεξεύÏ�ητον）不可測度的。
堅定的真理。先知從神永恆的預旨，轉而談論教義和應許，他無疑是用「真理」這個詞來指稱它們；因為如果這個詞不表示一種關係，重複就顯得無意義；因為當神向我們啟示祂的旨意時，如果我們相信祂的話語，那麼祂就顯得確實是真實的。他稱讚神話語的堅定和確定性，當他說它是「堅定的真理」時；也就是說，凡從神而來的一切，凡由祂所宣告的一切，都是堅定不變的。
2. 因為祢使城變為亂堆。有些人將此解釋為耶路撒冷；但我認為這裡的數字有所改變，這在先知書中是很常見的；因為先知不僅僅指一座城，而是指許多城，他說這些城將被夷為亂堆。至於有些人認為羅馬人將耶路撒冷變成宮殿的觀點，這與先知的意思無關，如果我們記住前面已經說過的，先知不將他的思想局限於主所降給許多國家的災難，而是將他的視野擴展到這些懲罰的終極目的，那麼先知的意思就很容易理解了。主就是這樣決意馴服和制服人類的頑固，若非藉著各種苦難的擊打，祂絕無法使他們歸順於祂。
外邦人的宮殿，使它不再是城。先知不僅僅是指，當原住民被驅逐後，「外邦人」將居住在被佔領的城市；因為這與他緊接著補充的「使它不再是城」不符；而是指那些流浪的、缺乏住所的人群將在那裡找到充足的空間，因為將沒有居民留下。由於希伯來文 ארמון (armÅ�n) 指的是宏偉的宮殿，先知因此諷刺地說，強盜將像住在宮殿裡一樣，因為那被遺棄的地方廣闊無垠。
3. 因此，強盛的民要榮耀祢。這就是我所提到的目的；因為如果主毀滅世界，就不會有好的結果，而且毀滅確實只能產生恐懼感，我們絕不會因此而歌頌祂；相反地，當我們只看到憤怒時，我們必然會失去所有的感受。但讚美是源於對恩惠和良善的感受。因此，這彷彿是說：「主啊，祢不僅會擊打和苦待，而且會使這些懲罰不致徒然；因為藉著它們，祢將制服人類的兇猛，使那些先前與祢疏遠的人向祢屈膝。」這段經文應當引導我們觀察，我們是多麼需要懲罰，它們訓練我們順服神；因為我們在順境中被沖昏頭腦，以至於我們認為自己有權做任何事，當神溫柔地對待我們時，我們甚至會變得放縱和傲慢。
強暴列國的城要敬畏祢。當先知接著提到「敬畏」時，他表明這種讚美不只是言語或外在的姿態，而是發自內心的真誠感受。由此我們推斷，他現在談論的是對神的完全敬拜；但是，由於許多人認為只要口頭承認就已完全盡責，他為了闡明，補充說：「列國要敬畏祢。」當他稱他們為「強盛」和「有權勢」時，這些形容詞表明他們的驕傲和傲慢；因為他們因繁榮而自高自大。他們反叛神，除非被剝奪一切，否則無法變得謙卑或順服。因此，在我們所看到的這些災難中，我們的思想應當朝向這些觀點。人類的兇猛必須被抑制和制服，以便他們準備好接受教義並獻上真正的順服。只要他們被財富和虛假的自信所蒙蔽，他們就會無所畏懼地嘲笑神的審判，並且永遠不會順服於祂。
4. 因為祢作了貧窮人的保障。由此我們看到歸信的果實，即主使我們從死裡復活，彷彿將我們從墳墓中帶出來，從天上向我們伸出援手，甚至將我們從地獄中拯救出來。這是我們第一次親近祂，因為只有在我們的貧乏中，祂才能找到施展祂恩慈的機會。因此，對我們而言，我們必須貧窮和缺乏，才能從祂那裡獲得幫助；我們必須放下所有的自恃和自信，祂才會為我們彰顯祂的能力。這就是祂以懲罰和十字架來造訪我們的原因，藉此祂訓練我們，使我們能夠接受祂的幫助和恩惠。
暴風的避難所，炎熱的陰涼。以賽亞用這些比喻來修飾這段描述，並非沒有道理；因為眾多且多樣的試探會興起，為了勇敢地承受它們，人類軟弱的心靈需要被堅固和強化。因此他說，神將是「貧窮人的保障，暴風的避難所，炎熱的陰涼」；因為無論何種危險和攻擊威脅他們，主都將保護祂的子民免受其害，並為他們提供各種武器。
強暴者的氣息。在這段經文中，如同在許多其他經文中（Genesis 8:1; Exodus 15:10; 1 Kings 19:11），希伯來文 רוח (rūăch) 意為「風的吹拂」，並指惡人被驅使攻擊神兒女時那可怕的暴力；因為他們不僅「口吐威嚇和恐懼」（Acts 9:1），而且似乎噴出火焰本身。
暴風或洪水衝擊牆垣。這與前一句的意思相同；因為他用這個比喻來表示，惡人一旦獲得作惡的自由，就會以如此猛烈的勢頭衝擊，以至於他們會推倒一切擋路的東西，因為推翻和摧毀牆垣比水僅僅流過田野更甚。
5. 如在乾旱之地的炎熱。如果當強暴者衝擊我們時，主不施予幫助，我們的生命將處於極度危險之中；因為我們看到惡人的憤怒是何等巨大，如果主推翻牆垣，一個軟弱的人又能做什麼來對抗祂呢？因此，這些話語是為了彰顯神的恩惠，使我們思考如果主不施予幫助，我們將會變成什麼樣子。
然而，解經家對這段經文有兩種解釋。有些人認為這意味著惡人將被神的憤怒所吞噬，就像炎熱的暴力燒毀本身貧瘠的田野一樣。另一些人則將其譯為奪格，如「彷彿被炎熱所困」，其意思是：「雖然惡人仗著自己的權勢如此暴虐，但主將在一瞬間將他們擊倒，彷彿他們被『乾旱之地的炎熱』所壓倒。」但我認為其意思不同，因為在說明惡人對信徒的憤怒是何等巨大之後，他補充說：
主啊，祢必使他們降卑。他暗示了先前使用的洪水比喻，他說：「祢將熄滅他們的炎熱，否則它會吞噬我們，就像雨水或陣雨從天而降，熄滅了灼燒乾渴田地的炎熱一樣。」這樣，這段經文就自然流暢了；因為另一種解釋是牽強的，而且正如俗話所說，是對字面意思的強暴。
強暴者的喧囂，祂必使之低沉。這句話被以各種方式曲解。有些人認為希伯來文 זמיר (zÄ•mÄ«r) 意為「種子」；另一些人認為它意為「根」；彷彿他說，神不僅會毀滅惡人，而且會將他們徹底根除。這個意思可能是合理的，如果不是與炎熱的比喻相悖的話。因此，在我看來，其他人將其解釋為「歌唱和呼喊」，或「砍伐」，更為正確，儘管即使是這些解釋者也未能完全掌握先知的意思。因此，他證實了前面的陳述，即惡人的暴力，或他們傲慢無禮地發出的喧囂，將會立刻低沉，就像太陽的炎熱被降下的雨水所壓倒一樣，這就是雲影所指的意思。
6. 萬軍之耶和華必為。這段經文有各種解釋。有些人認為先知是在威脅猶太人，並以邀請各國參加宴席的方式威脅他們。這種表達方式也見於其他經文，因為主被說成是為宰殺之日養肥惡人。這些解經家認為，彷彿猶太人因其不敬虔而被當作獵物暴露給外邦人，外邦人被邀請參加宴席；彷彿主說：「我為外邦人預備了豐盛的宴席；羅馬人將掠奪和吞噬猶太人。」但是，在我看來，這種觀點是不可接受的，而且在我提出正確解釋之後，我也不需要對其進行冗長的駁斥。另一些人則將其解釋為以賽亞以這種方式談論神的憤怒：「主將為萬國預備宴席；祂將把祂憤怒的杯給他們喝，使他們酩酊大醉。」
但先知的意思完全不同，因為他繼續闡明神的恩惠，這恩惠將藉著基督的降臨而顯現。他使用了大衛也曾用過的比喻，當他描述基督的國度時，他說：
「貧窮的和富有的都將坐席，吃喝飽足。」（Psalm 22:26, 29）
他用這種比喻性的語言表示，沒有任何階層的人會被排除在分享這豐盛供應之外。以前，主似乎只供養猶太人，因為只有他們被揀選，彷彿被邀請參加祂為家人預備的宴席；但現在祂也接納外邦人，並將祂的恩惠擴展到萬國。
為萬民設擺肥甘的宴席。當他說「為萬民」時，這是一種隱含的對比，因為以前祂只為一個民族所認識（Psalm 76:1）。「肥甘的宴席」是指由肥美的牲畜組成的宴席。
精選的陳酒。有些人將希伯來文 שמריא (shÄ•mÄ�rÄ«m) 譯為「酒渣」，但這是不準確的，因為它指的是「陳年美酒」，就像法國人所說的 vins de garde，「久藏的酒」，比普通酒更佳，尤其是在東方國家，那裡的酒更能經久不壞。他稱它們為不含酒渣或沉澱物的液體。
簡而言之，很明顯他這裡並不是在威脅外邦人或猶太人毀滅，而是兩者都被一同邀請參加一場極其豐盛的宴席。這從基督自己的話語中更加明顯，當他將天國比作一位君王為他的兒子預備的婚宴，他邀請所有人，無一例外，因為那些最初被邀請的人拒絕前來（Matthew 22:2, 3）。我毫不懷疑他談論的是福音的傳揚；而且由於福音是從錫安山發出的（Isaiah 2:3），他說外邦人將前來赴宴；因為當神向全世界提供滋養靈魂的屬靈食物時，其意義就如同他為所有人預備了一張桌子。主在今天邀請我們，使我們被美善的事物充滿和滿足；他興起忠心的僕人為我們預備那宴席，並賜予他的話語能力和功效，使我們得以飽足。
在這山上。至於「山」這個詞，雖然神的僕人現在不再從山上出來餵養我們，但我們必須將這個名稱理解為教會；因為除了教會，任何人都無法分享這食物。那宴席不是擺在街道和公路上的，桌子也不是到處都擺設的，這宴席也不是在所有地方都預備的。為了赴宴，我們必須來到教會。提到那個地方，是因為只有在那裡神才被敬拜，啟示也從那裡發出；正如福音也從那裡出來一樣。當他說這宴席將是豐盛而奢華的，其目的是為了讚美福音的教義；因為它是滋養我們靈魂的屬靈食物，而且是如此地美味可口，以至於我們不需要任何其他的食物。
7. 祂必除掉遮蓋的帕子。這裡解經家也有分歧，因為「遮蓋」這個詞指的是信徒在這個世界上所承受的羞辱，以至於神的榮耀在他們身上無法顯現；彷彿他說：「雖然許多羞辱壓迫敬虔的人，但神必除掉這些羞辱，使他們的境況榮耀。」我略過其他解釋；但在我看來，真正的意思是，主應許祂將除掉那使他們處於盲目和無知中的帕子；因此，正是藉著福音的光，這黑暗才得以驅散。
在這山上。他說這將在錫安山發生，從那裡，神話語的光也照耀了全世界，正如我們已經看到的（Isaiah 2:3）。因此，這段經文必然是指向基督的國度；因為直到公義的日頭基督升起（Malachi 4:2），光才照耀所有的人，祂除去了所有的帕子、包裹和遮蓋。這裡我們又看到福音的另一個優點，就是它驅散黑暗，並從我們眼中除去錯誤的遮蓋。由此可知，在我們被福音的教義光照之前，我們是被無知的黑暗所包裹和蒙蔽的，只有藉著福音，我們才能獲得光明和生命，並完全恢復。這裡也證實了外邦人的呼召，也就是我們的呼召；因為不僅是猶太人，而且所有先前被各種錯誤和迷信所埋葬的國家，都被邀請參加這宴席。
8. 祂已經永遠吞滅死亡。先知繼續他的主題；因為他總體上應許在基督的統治下將有完美的幸福，為了更充分地表達這一點，他運用了各種與主題完美契合的比喻。那幸福是真實的，不是暫時或轉瞬即逝的，甚至死亡也無法奪去；因為在最繁榮的時候，我們的喜樂也會因考慮到它不會永遠持續而大大減少。因此，他將兩件事聯繫起來，使幸福變得完全和完整。第一是生命是永恆的；因為對於那些在其他方面暫時幸福的人來說，死亡是一件悲慘的事。第二是這種生命伴隨著喜樂；否則，人們可能會認為死亡比悲傷和痛苦的生活更可取。他接著補充說，當所有的羞辱都被除去後，這種生命將是榮耀的；否則，由於人民的悲慘壓迫，對預言的信心就會減少。
但問題是，我們必須將這些應許歸於哪個時期？因為在這個世界上，我們必須與各種苦難爭戰，必須不斷地戰鬥；我們不僅「被定為死」（Psalm 44:22），而且「天天冒死」（1 Corinthians 15:31）。保羅抱怨他自己和教會的主要支柱，說他們「成了給世人觀看的戲劇」，忍受各種侮辱，甚至被視為（καθάÏ�ματα）「污穢」和（πεÏ�ιψήματα）「渣滓」，或「世上的污穢」（1 Corinthians 4:9, 13）。那麼，這些事在哪裡或何時應驗呢？它們無疑必須歸於基督的普世國度；我說普世，因為我們不僅要看開始，還要看成就和結局：因此它必須延伸到基督的第二次降臨，因此那一天被稱為「救贖之日」和「復興之日」；因為所有現在看似混亂的事物都將完全恢復，並呈現出新的形式（Luke 21:28; Acts 3:21; Romans 8:23; Ephesians 4:30）。這個預言無疑與從巴比倫的解救有關；但由於那次解救可以被視為另一次解救的預嘗和預兆，這個應許無疑必須延伸到末日。
因此，讓我們將所有的希望和期待都指向這一點，並且不要懷疑主會在我們跑完賽程後，在我們身上成就所有這些事。如果我們現在「流淚撒種」，那麼我們無疑將「歡呼收割」和狂喜（Psalm 126:5）。讓我們不要懼怕人的侮辱或責備，這些將來有一天會為我們帶來最高的榮耀。在這裡，我們藉著被神收養，並開始承擔基督的形象，獲得了這幸福和榮耀的開端，讓我們堅定不移地等待它在末日的完成。
因為這是耶和華說的。在經歷了這麼多可怕的災難之後，人們可能會認為這樣的事件是不可思議的；因此先知表明這不是出於人，而是出於神。當耶路撒冷被推翻，神的敬拜被廢除，聖殿被毀，人民的餘民被殘酷的暴政壓迫時，沒有人會相信一切都能恢復到原來的狀態。必須與這種不信任作鬥爭，因為人們極易傾向於此；因此先知證實並印證了這些應許。
「要知道神將這些宣告傳達給我；因此，你們要將心思意念定睛在祂身上，而不是在我身上；讓你們的信心仰賴那位『不能說謊』或欺騙的神。」（Titus 1:2）
9. 那時人必說。動詞 אמר (Ä� măr) 是不定式的，「他必說」；但由於這段話不是指某個特定的人，而是指所有的人，所以我選擇將其譯為被動語態。這是一個極好的結論；因為它表明神的恩惠絕不是可疑或不確定的，而是人們實際領受和享受的。先知宣告，他先前所說的宴席（第6節），神預備它並非徒然；因為人們將在其中享用，並擁有永遠的喜樂。
看哪，這是我們的神。他宣告將公開的歡呼，可以說是經歷神恩典的實際考驗和證明。這段經文應當仔細觀察；因為先知表明將有這樣的啟示，使人們的心思意念定睛在神的話語上，以至於他們將毫無猶豫地仰賴它；如果這些事屬於，而且它們無疑屬於基督的國度，那麼我們就從中獲得這個寶貴的果實，即基督徒，除非他們對自己有所虧欠，並拒絕神的恩典，否則他們擁有無可置疑的真理，可以安全地仰賴。神已經消除了所有懷疑的理由，並以這樣的方式向他們啟示自己，以至於他們可以自由地宣稱他們確切地知道祂的旨意，並可以真實地說出基督對撒馬利亞婦人所說的話：「我們所敬拜的，我們知道」（John 4:22）。藉著福音得知藉基督所提供的恩典，我們現在不再像其他人那樣在不確定的意見中徘徊，而是擁抱神和祂純粹的敬拜。讓我們大膽地說：「所有人的發明都滾開吧！」
我們應當觀察到，在律法之下，先祖們所享有的那種黑暗而微弱的知識，與在福音中向我們顯現的豐盛知識之間的對比。雖然神曾施恩將天道之光賜給祂的古老子民，但祂藉著基督使自己更親密地被認識，正如我們被告知的：
「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（John 1:18）
先知現在頌揚那藉著神的兒子降臨所帶給我們的確定性，那時祂「將父顯給我們看」（John 14:9）。然而，雖然我們在這方面超越了古老子民，因為藉著基督所成就的和好使神對我們而言更加恩慈，但除了藉著基督，沒有其他方式可以認識神，祂是「神本體的真像」（Hebrews 1:3）。「不認識子的，就不認識父」（John 14:7）。雖然猶太人、穆斯林和其他不信者誇耀他們敬拜神，天地萬物的創造者，但他們敬拜的是一個想像中的神。無論他們多麼頑固，他們所追隨的都是可疑和不確定的意見，而不是真理；他們在黑暗中摸索，敬拜自己的想像而不是神。簡而言之，離開基督，所有的宗教都是虛偽和短暫的，所有形式的敬拜都應當被憎惡和大膽譴責。
先知不僅使用副詞「看哪」，還使用指示代詞「這」，以更充分地證明神的同在，這並非沒有道理，正如他稍後藉著重複確定和信心的宣告，表達了那些藉著基督敬拜神的人將會有的堅定不移。我們確實無法在神的威嚴中完全理解祂，因為祂「住在人不能靠近的光裡」（1 Timothy 6:16），如果我們試圖升到那裡，那光會立刻壓倒我們；因此祂俯就我們的軟弱，藉著基督將自己賜給我們，藉著祂使我們分享智慧、公義、真理和其他福分（1 Corinthians 1:30）。
這是耶和華。值得注意的是，當他稱基督為信徒的神時，他給了祂「耶和華」這個名字；由此我們推斷，神的實際永恆屬於基督的位格。此外，既然基督藉著福音如此向我們顯明自己，這就證明了那些不滿足於如此充分的顯現，卻敢於在其中添加自己空洞臆測的人，是何等忘恩負義，正如天主教所做的那樣。
我們素來等候祂。他表達了那些一旦在基督裡擁抱神的人的堅定和聖徒蒙保守；因為這不應是一種暫時的知識，而是我們必須堅定不移地持守到底。現在，以賽亞以古老教會的名義說話，那時教會嚴格來說只在猶太人中間；因此，他彷彿輕視所有在其他國家被敬拜的神，大膽宣告，只有那位向亞伯拉罕顯現（Genesis 15:1），並藉摩西之手頒布律法（Exodus 20:1, 2）的神，才是真神。其他陷入無知黑暗的國家，並沒有「等候」主：因為這種「等候」源於信心，信心伴隨著忍耐，而沒有神話語就沒有信心。
因此，他警告信徒，他們的救贖建立在盼望和期待之上；因為神的應許彷彿懸而未決，直到基督降臨。此外，我們應當觀察當時的狀況；因為那時似乎神的應許已經落空，或者祂已經棄絕了亞伯拉罕的後裔。當然，雖然他們看得非常遠，但神那時並沒有向他們顯現；因此，他們必須具備驚人的忍耐力，才能承受如此沉重而尖銳的試探。因此，他吩咐他們安靜地等候基督的降臨；因為那時他們將清楚地看到神與敬拜祂的人是何等親近。
同樣的教義在今天也應當撫慰我們，使我們即使救贖被隱藏，仍然能以堅定不移的盼望「等候主」，並且當祂遙遠時，總能說：「看哪，祂在這裡。」在最混亂的時代，讓我們學會以這個標誌來辨認祂：「這就是祂。」至於這些話語，雖然他說的是過去式，「我們歡喜快樂，因為祂的救贖」；但這些話語表示一個持續的行動；而且，他稍早曾用未來式說，「祂必拯救我們。」其意思可以總結為：「基督絕不會辜負祂子民的盼望，如果他們耐心呼求祂。」
##CHAPTER 第25章_2
10. **因為耶和華的手必安息。**先知在本節開頭的用意，我確信是為了安慰敬虔之人，若非如此，他們會以為神已離棄並拋棄了他們；因為那些將此視為描述主將對猶太人施行的審判的觀點，毫無根據；其意義如同他所說，主將永遠幫助他的教會。我明白「神的手」也安息在被遺棄者身上，當他不斷以他的報應追擊他們，直到完全淹沒他們；但這裡「手」一詞表示幫助，而非懲罰，因此「安息」一詞意指不間斷的防衛或保護。
我們從中得出一個有益的教義，即儘管神將無數的恩惠遍灑全世界，以致惡人也分得一份，然而他的「手」並不「安息」，或不持續同在，而是在聖山上；也就是在教會中，他受敬拜之處。也應當注意，耶路撒冷在領受這些恩惠之前，曾受過懲罰；因為他先前曾威脅要施加懲罰，然後才加上這安慰。
**摩押必在他以下被踐踏。**在此句中，他進一步闡明神的恩惠；因為藉著懲罰教會的敵人，他將顯明他何等珍視教會的救贖。猶太人沒有比摩押人更致命的敵人，儘管他們的祖先是近親。藉著一種修辭格（συνεκδοχικῶς（synekdochikōs）），即以部分代整體，他將教會所有的敵人，特別是那些與他們有些關係、比所有其他敵人更具破壞性的人，都包含在這個名稱之下。他表明，儘管他們一時得勝並壓迫教會，但最終他們將受懲罰。他的目的是，在苦難中，信徒不致灰心喪志，彷彿他們的處境不幸，而惡人卻歡樂興旺；因為這裡提到的「踐踏」將迅速隨之而來。因此，如果現今我們看到教會被那些與我們有些關係、甚至自稱教會名號的人攪擾和壓迫，讓我們藉著這應許安慰我們的心。
**如同禾秸被踐踏在糞堆上。**「מַדְמֵנָה（madǝmênāh）」（*Mādmēnāh*）這個詞，我們翻譯為「糞堆」，有些人認為是一個城市的名字，耶利米也曾提及（Jeremiah 48:2）。但如果我們說先知暗指那座城市，它可能位於肥沃的土壤中，從而傳達更強烈的譴責，並更嚴厲地壓迫摩押人呢？彷彿他所說：「如同禾秸在他們的田地裡被踐踏，耶和華也必如此踐踏摩押人。」我不排斥其他解釋，但認為他暗指那座城市所在土壤的肥沃，並非不可能。然而，在我的譯文中，我毫不猶豫地遵循了普遍的觀點。
11. **他必伸開。**先知現在解釋並證實了前述的陳述；但他採用了不同的比喻，意指主將把他的手伸到摩押地的最深處，而不僅僅是其邊緣。有些人這樣解釋這個比喻：「如同游泳時手臂伸展，主也必從四面八方懲罰摩押人。」另一些人認為它表達了懲罰的加倍，彷彿他所說：「主不僅會懲罰摩押人，而且會一再為他們對神兒女所施行的殘酷報仇。」
但我們可以用另一種方式解釋這個比喻。游泳者並非以最大的暴力向前衝，而是輕輕伸展並迅速收回手臂，然而他們卻能劈開並征服水。同樣，主並不總是施展巨大的力量來剪除惡人，而是不費吹灰之力，不使用軍隊，沒有任何聲響或喧囂，他就能毀滅並擊潰他們，無論他們看起來多麼勇敢或準備充分。我贊同這種解釋，因為它沒有減損先前給出的意義，並且更清楚地解釋了，惡人常常藉著神的手歸於無有，儘管他沒有公開從天上發出雷霆。當他說「**在其中**」，他表明沒有任何部分會隱藏起來，以致不被這報應所追及。
12. **城牆的堡壘。**先知現在將他的話語指向摩押地。它曾高度設防，並以其城牆和防禦工事為傲；他斷言，高聳的城樓和其他防禦工事，無論多麼堅固和看似堅不可摧，都將毫無用處。眾所周知，古人的築城方法與我們現今所實行的截然不同。
**他必使之降下，使之低微，並將之拋擲於地。**這裡使用的三個詞，為了更強烈地表達意義，並非多餘；因為有必要擊垮那膨脹摩押人內心的驕傲，正如我們先前所見，那驕傲使他們無法容忍。因此，先知嘲笑他們：「彷彿主不能推翻你們所誇耀的那些高傲！」
**歸於塵土。**這句話的意義如同他所說：「他不僅會將它夷為平地，而且會將它化為塵土，以致連古老廢墟的痕跡都不復存在。」這段經文包含了一個極好且非常及時的安慰；因為現今教會的敵人如此傲慢，他們不僅嘲笑人，也嘲笑神自己，並且因著他們的力量而如此膨脹和自大，以致他們自以為不可戰勝；但是，針對他們的堡壘和防禦工事，我們應當提出先知的這句話：「主必迅速使他們降下並使他們低微。」然而，我們必須耐心忍受看到他們強大有力，直到他們毀滅的時機完全來到。
