創世記 26:1-35
26:1 在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒；這時又有饑荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裡。
26:2 耶和華向以撒顯現，說：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。
26:3 你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。
26:4 我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福－
26:5 都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」
26:6 以撒就住在基拉耳。
26:7 那地方的人問到他的妻子，他便說：「那是我的妹子。」原來他怕說：「是我的妻子」；他心裡想：「恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我」，因為她容貌俊美。
26:8 他在那裡住了許久。有一天，非利士人的王亞比米勒從窗戶裡往外觀看，見以撒和他的妻子利百加戲玩。
26:9 亞比米勒召了以撒來，對他說：「她實在是你的妻子，你怎麼說她是你的妹子？」以撒說：「我心裡想，恐怕我因她而死。」
26:10 亞比米勒說：「你向我們做的是甚麼事呢？民中險些有人和你的妻同寢，把我們陷在罪裡。」
26:11 於是亞比米勒曉諭眾民說：「凡沾著這個人，或是他妻子的，定要把他治死。」
26:12 以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，
26:13 他就昌大，日增月盛，成了大富戶。
26:14 他有羊群牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。
26:15 當他父親亞伯拉罕在世的日子，他父親的僕人所挖的井，非利士人全都塞住，填滿了土。
26:16 亞比米勒對以撒說：「你離開我們去吧。因為你比我們強盛得多。」
26:17 以撒就離開那裡，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裡。
26:18 當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亞伯拉罕死後塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的叫那些井的名字。
26:19 以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。
26:20 基拉耳的牧人與以撒的牧人爭競，說：「這水是我們的。」以撒就給那井起名叫埃色（就是相敵的意思），因為他們和他相爭。
26:21 以撒的僕人又挖了一口井，他們又為這井爭競，因此以撒給這井起名叫西提拿（就是為敵的意思）。
26:22 以撒離開那裡，又挖了一口井，他們不為這井爭競了，他就給那井起名叫利河伯（就是寬闊的意思）。他說：「耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」
26:23 以撒從那裡上別是巴去。
26:24 當夜耶和華向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的 神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。」
26:25 以撒就在那裡築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚；他的僕人便在那裡挖了一口井。
26:26 亞比米勒，同他的朋友亞戶撒和他的軍長非各，從基拉耳來見以撒。
26:27 以撒對他們說：「你們既然恨我，打發我走了，為甚麼到我這裡來呢？」
26:28 他們說：「我們明明地看見耶和華與你同在，便說，不如我們兩下彼此起誓，彼此立約，
26:29 使你不害我們，正如我們未曾害你，一味地厚待你，並且打發你平平安安地走。你是蒙耶和華賜福的了。」
26:30 以撒就為他們設擺筵席，他們便吃了喝了。
26:31 他們清早起來彼此起誓。以撒打發他們走，他們就平平安安地離開他走了。
26:32 那一天，以撒的僕人來，將挖井的事告訴他說：「我們得了水了。」
26:33 他就給那井起名叫示巴；因此那城叫做別是巴，直到今日。
26:34 以掃四十歲的時候娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。
26:35 她們常使以撒和利百加心裡愁煩。
1. 地上發生饑荒。摩西記載，以撒所經歷的試探，幾乎與他父親亞伯拉罕曾兩次經歷的試探相同。我之前已解釋過這次襲擊是何等嚴峻和猛烈。上帝樂意將祂的僕人安置在祂所應許之地，作為寄居者和客旅，這種境況本身已顯得夠麻煩和艱難；但更令人難以忍受的是，祂幾乎不讓他們在這種漂泊不定、變幻莫測的生活中存活（如果我們可以這樣說），而是幾乎讓他們餓死。誰不會說上帝忘記了自己呢？祂甚至沒有為祂自己的兒女——那些祂已特別關照和託付的人——提供哪怕是微薄的食物。但上帝如此試驗聖潔的列祖，是為了教導我們，藉著他們的榜樣，在試探之下不要變得軟弱和膽怯。關於這裡使用的詞語，我們可以觀察到，雖然在亞伯拉罕時代有兩次饑荒，但摩西只提及其中一次，即記憶最為清晰的那次。
2. 耶和華向他顯現。我毫不懷疑這裡給出了一個理由，解釋為何以撒寧願去基拉耳地，而不是去埃及，後者或許對他來說更方便；但摩西教導說，他被一個天上的神諭所阻止，以致他沒有自由選擇的餘地。這裡可能會問，為何耶和華禁止以撒去埃及，而祂卻允許他的父親去呢？雖然摩西沒有給出理由，但我們可以推測，這次旅程對兒子來說會更危險。上帝固然也能賦予兒子祂聖靈的能力，就像祂對他父親亞伯拉罕所做的那樣，使埃及的豐盛和美食不會以其誘惑腐蝕他；但由於祂以如此節制的方式管理祂的忠信子民，祂並非一次性糾正他們所有的過錯，使他們完全純潔，而是幫助他們的軟弱，並以適當的補救措施預防那些可能使他們陷入網羅的邪惡。因此，因為祂知道以撒比亞伯拉罕有更多的軟弱，祂不願讓他暴露在危險之中；因為祂是信實的，祂不會讓祂的子民受試探超過他們所能承受的（哥林多前書 10:13）。現在，我們必須確信，無論我們遭遇的試探多麼艱鉅和沉重，神的幫助絕不會停止更新我們的力量；同樣，我們也必須警惕，不要輕率地衝入危險；每個人都應該被自己的軟弱所提醒，要謹慎而懼怕地前行。
住在這地。上帝命令他定居在應許之地，但前提是他必須作為寄居者居住在那裡。這暗示著，他尚未到可以行使統治權的時候。上帝確實以應許產業的盼望來支持他的心靈，但要求他的話語得到這份尊榮，即以撒在外部動盪中仍能內心安寧；確實，我們從未有過更好的支持，除非我們不顧現今事物的表象，完全依賴主的話語，並憑信心領受那尚未顯明的祝福。此外，祂再次重申先前所作的應許，以使以撒更迅速地順服；因為主就是這樣喚醒祂的僕人脫離懶惰，使他們能為祂勇敢爭戰，同時祂不斷確認他們的勞苦不會徒然；因為雖然祂要求我們像父親對待兒女一樣，自由而無保留地順服，但祂卻如此俯就我們理解力的軟弱，以獎賞的前景來邀請和鼓勵我們。
5. 因為亞伯拉罕聽從我的話。摩西並非指亞伯拉罕的順服是上帝對他所作應許得以確認和生效的原因；而是從前面所說的（創世記 22:18），我們看到類似的表達，得知上帝白白賜予信徒的，有時會超越他們的功勞歸於他們自己；這樣，他們知道自己的意圖蒙主悅納，就能更熱切地將自己完全獻身於祂的服事：所以祂現在稱讚亞伯拉罕的順服，是為了激勵以撒效法他的榜樣。雖然律法、律例、禮儀、誡命和典章尚未寫成，摩西使用這些詞語，是為了更清楚地表明亞伯拉罕如何殷勤地按照上帝的旨意規範自己的生活——他如何仔細地遠離所有異教的污穢——以及他如何精確地遵循聖潔的正直道路，不偏左右：因為主常常以這些稱謂來尊榮祂自己的律法，以約束我們的過度行為；彷彿祂說，律法不缺任何構成完美準則的東西，而是包含了一切與絕對聖潔相關的事物。因此，其意義是，亞伯拉罕完全按照上帝的旨意塑造自己的生活，行在祂純潔的服事中。
7. 那地方的人問他。摩西記載以撒受到與他父親亞伯拉罕相同的試探，即他的妻子被奪走；毫無疑問，他是受他父親的榜樣引導，藉著相似的境況得到教訓，從而與他父親在信心上連結。然而，在這一點上，他本應避免而非模仿他父親的過錯；因為他無疑清楚記得他母親的貞潔曾兩次陷入極大危險；雖然她奇妙地蒙上帝之手拯救，但她和她的丈夫都為他們的不信付出了代價：因此，以撒的疏忽是不可原諒的，因為他現在又撞上了同一塊石頭。他沒有明確否認他的妻子；但他應受責備，首先，因為為了保全自己的性命，他採取了一種近乎謊言的規避方式；其次，因為他解除妻子的婚姻忠誠，使她暴露於賣淫的危險：但他主要（如我所說）加重了他的過錯，因為他沒有從家庭的例子中吸取教訓，反而自願將妻子置於明顯的危險之中。由此可見，我們的人性是多麼傾向於不信，以及在困惑的事情中缺乏智慧是多麼容易。因此，既然我們四面八方被如此多的危險包圍，我們必須祈求主以祂的靈堅固我們，以免我們的心靈軟弱，在恐懼和顫抖中崩潰；否則我們將頻繁地從事徒勞的事業，很快就會後悔，但為時已晚，無法補救。
8. 亞比米勒，非利士人的王，從窗戶往外看。上帝的忍耐和寬容真是令人驚嘆，祂不僅俯就赦免祂僕人的雙重過錯，而且伸出援手，藉著迅速的補救措施，奇妙地避免了他本會自招的禍患。上帝沒有讓——亞伯拉罕曾兩次遭遇的——他的妻子從他懷中被奪走；而是激動一位異教君王，溫和地、不給他帶來任何麻煩地糾正他的愚蠢。但雖然上帝向我們展示了祂如此的慈愛榜樣，使信徒若有時跌倒，仍能確信祂是溫柔和仁慈的；然而我們必須警惕自滿，當我們觀察到當時地上唯一教會之母的聖潔婦女，藉著特別的特權免於羞辱時。同時，我們可以從亞比米勒的判斷中推測，以撒的行為是何等聖潔和純潔，甚至沒有一絲邪惡的嫌疑；而且，那個時代的正直遠勝於我們這個時代。因為他為何不將以撒定為犯姦淫罪的人呢？既然他不誠實地冒充姊妹之名，並默認否認她是他的妻子，那麼很可能隱藏著某種罪行。因此，我毫不懷疑他的信仰和正直的生活有助於維護他的品格。藉著這個例子，我們被教導要在我們的一生中培養公義，使人們無法懷疑我們有任何邪惡或不光彩的事情；因為沒有什麼比過著謙遜和節制的生活更能完全洗清我們一切污名的了。然而，我們必須補充，我之前也提到過，當時的淫亂並不像現在這樣普遍和放縱，以致於國王會對一個品格正直的寄居者產生不利的懷疑。因此，他很容易相信利百加是妻子而不是妓女。那個時代的貞潔進一步證明於此：亞比米勒將以撒與利百加的親密嬉戲視為他們婚姻的證據。因為摩西並非談論夫妻性行為，而是談論一些過於自由的舉動，這證明了放蕩的過度行為或夫妻之愛。但現在放蕩已衝破所有界限，以致丈夫們被迫默默忍受妻子與陌生人的放蕩行為。
10. 你向我們做的是什麼事呢？主沒有按以撒應得的懲罰他，或許是因為他不像他父親那樣完全具備忍耐；因此，為了不讓奪走他妻子這件事使他灰心，上帝仁慈地預防了它。然而，為了讓責備產生更深的羞恥，上帝讓一個異教徒成為他的主人和責備者。我們可以補充說，亞比米勒責備他的愚蠢，並非旨在傷害他，而是為了責備他。然而，當這位聖潔的人意識到他的過犯甚至受到盲人的判斷時，這應該深深地傷害了他的心。因此，讓我們記住，我們必須行在上帝為我們點燃的光中，以免連那些被無知黑暗籠罩的不信者也責備我們的愚昧。當然，當我們忽視順服上帝的聲音時，我們就應當被送到牛和驢那裡去受教。亞比米勒確實沒有調查或追究以撒的全部過犯，而只是提及其中一部分。然而，以撒在受到如此溫和的一句話勸誡時，就應該譴責自己，因為他沒有將自己和妻子交託給上帝——上帝曾應許要作他們兩人的守護者——反而因自己的不信而訴諸非法手段。因為信心有這個特質，它將我們限制在上帝所規定的界限內，使我們除了上帝的權柄或允許之外，什麼都不嘗試。由此可見，當以撒偏離丈夫的職責時，他的信心動搖了。此外，我們從亞比米勒的話中得知，所有民族的心中都銘刻著一種情感，即褻瀆神聖婚姻是應受神聖報應的罪行，因此他們都懼怕上帝的審判。因為儘管人心被濃密的烏雲遮蔽，以致他們經常受騙；然而上帝已使辨別是非的一些能力得以保留，以致每個人都應當承擔自己的定罪，並且所有人都無可推諉。那麼，如果上帝甚至將不信者傳喚到祂的審判台前，不讓他們逃脫公正的定罪，那麼，如果我們試圖以自己的邪惡抹去上帝銘刻在我們良心上的知識，等待我們的懲罰將是何等可怕！
11. 亞比米勒吩咐眾民。他對任何傷害這位寄居者的人宣告死刑，我們可以認為他發布這道諭旨是作為一種特殊特權；因為通常不會如此嚴厲地報復各種傷害。那麼，這位國王為何會傾向於將以撒置於所有本地居民之上，幾乎將他視為平等，除了在他身上閃耀著一部分神聖的威嚴，為他贏得了這種程度的尊敬之外？上帝也為了幫助他僕人的軟弱，以各種方式使這位異教君王的心傾向於施恩於他。毫無疑問，他普遍的謙遜促使國王如此仔細地保護他；因為國王看出他是一個膽怯的人，曾一度為了保全自己的性命而幾乎毀掉妻子，因此更願意在他危險時幫助他，使他能在自己的統治下安然居住。
12. 以撒在那地耕種。摩西接著記載以撒如何收穫上帝應許給他的祝福的明顯果實；因為他說，當他耕種時，收成百倍：即使在那片土地上，這也是非凡的豐饒。他還補充說，他牲畜富足，僕婢甚多。此外，他將所有這些都歸功於上帝的祝福；正如詩篇所說，主在祂的子民睡覺時，豐盛地供應他們所需（詩篇 127:2）。然而，可能會有人問，既然上帝命令以撒一生作寄居者，他怎麼能耕種呢？有些人認為他買了一塊田地，因此將「קנה（qnh）」（kanah）這個詞翻譯為「產業」；但上下文糾正了他們的錯誤：因為我們很快就發現，這位聖潔的人並沒有因為有土地要賣而延遲將他的財物遷往他處：此外，既然買地與他特殊的呼召和上帝的命令相悖，摩西無疑不會忽略如此顯著的過犯。此外，既然隨後立即明確提及帳篷，我們由此可以推斷，無論他走到哪裡，他都必須以寄居者的不確定身份居住。因此，我們必須堅持，他是在租來的田地裡耕種。因為雖然他自己沒有一寸土地，但為了盡一個好管家之責，他必須為家人預備食物；或許飢餓加速了他的謹慎和勤奮，使他更勤勉地為未來作準備。然而，我們應當記住我最近提到的，他將自己勞動所得的豐盛視為上帝的恩惠。
14. 非利士人就嫉妒他。這段歷史教導我們，上帝所賜與今生屬世的祝福從來不是純粹和完美的，而是摻雜著一些煩惱，以免安逸和放縱使我們變得怠惰。因此，讓我們都學習不要過於熱切地渴望巨大的財富。如果富人因任何不安的原因而煩惱，讓他們知道他們是被主喚醒，以免他們在享樂中沉睡；讓窮人享受這個安慰，即他們的貧困並非沒有好處。因為免於嫉妒、騷亂和爭鬥，這不是一件輕微的好事。如果有人反對說，上帝使以撒財富豐盛，卻使他遭受嫉妒、爭鬥和許多煩惱，這絕不能被視為恩惠；答案很簡單，上帝用來磨練祂子民的所有煩惱，絲毫不會妨礙祂所賜予他們的恩惠保留祂父愛之味。最後，祂如此調和祂在此世向祂兒女所顯明的恩惠，以致祂用尖銳的刺激他們，使他們思考天上的生命。然而，這不是一個輕微的試煉，即連水這種所有動物共有的基本元素，都被剝奪了這位聖潔的族長；我們應當以多大的耐心來承受我們較輕微的苦難呢！然而，如果我們有時因無故受傷而生氣；讓我們記住，至少我們沒有像聖潔的以撒那樣受到如此殘酷的對待，他必須為水而爭鬥。此外，他不僅被剝奪了水，連他父親亞伯拉罕為自己和後代所挖的井也被填滿了。因此，這是一種極端的殘酷，不僅剝奪了寄居者應得的一切服務，甚至奪走了他父親勞動所得，並且他擁有這些井並未給任何人帶來不便。
16. 亞比米勒對以撒說。基拉耳王是自願將以撒逐出他的國境，還是因為他察覺到以撒受到百姓的嫉妒而命令他遷居他處，這是不確定的。他或許是以朋友的身份這樣勸告他；儘管更可能的是，他的心已與以撒疏遠；因為在章末，摩西記載這位聖潔的人對國王以及其他人強烈抱怨。但既然我們無法確定國王真實的感受，那麼維持更重要的一點就足夠了，即由於人類普遍的邪惡，那些最傑出的人會受到普通百姓的懷疑。飽足確實會產生兇猛。因此，富人最容易做的事情莫過於驕傲自誇，行為比應有的更傲慢，並竭盡全力壓迫他人。當然，以撒身上不可能有這種嫌疑；但他必須承受伴隨普遍惡習而來的嫉妒。由此我們推斷，對我們來說，處於中等境況往往更有益和更可取；這種境況至少更為和平，既不受嫉妒風暴的侵襲，也不會招致不公正的懷疑。此外，上帝使以撒興旺的祝福是何等稀有和不尋常，可以從他的財富對國王和百姓都構成威脅這一事實推斷出來。他確實從父親那裡繼承了大量的產業；但摩西表明，他從進入那地開始，在很短的時間內就如此大大興旺，以致居民似乎再也無法忍受他了。
18. 以撒又把那些水井挖出來。首先，我們看到這位聖潔的人被他的鄰居如此憎恨，以致他不得不為自己尋找一個缺水的避難所；而對於日常生活的普通用途來說，沒有什麼住所比缺水更麻煩和不便的了。此外，他豐富的牲畜和眾多的僕人——就像一支小軍隊——使得水的供應非常必要；由此我們得知他陷入了嚴峻的困境。但這種極端的需要並沒有激勵他尋求報復，這證明了他非凡的忍耐；因為我們知道，即使是輕微的傷害也常常會耗盡仁慈和溫和之人的耐心。如果有人反對這種觀點，認為他力量不足；我承認，他確實無法發動一場正規的戰爭；但正如他父親亞伯拉罕曾武裝四百名僕人，他當然也有一大群家僕，他們可以輕易擊退鄰居對他發動的任何武力。但他定居在基拉耳谷時所懷抱的希望，又突然被切斷了。他知道他父親亞伯拉罕在那裡使用過屬於他自己的、他自己發現的井；雖然這些井已被堵塞，但眾所周知它們有足夠的水源，以致重新挖掘它們的勞動不會白費。此外，這些井自亞伯拉罕離開後就被堵塞，這表明當地居民對他們的客人是何等不尊重；因為雖然這些井會使他們自己的國家受益，但他們寧願剝奪自己這份好處，也不願讓亞伯拉罕作鄰居；因為，為了不讓這種便利吸引他到那裡，他們藉著堵塞水井，在某種意義上截斷了他的去路。古人有一種習俗，如果他們想毀滅某人，並將他從人類社會中隔絕，就會禁止他用水和火：因此，非利士人為了將亞伯拉罕從他們附近趕走，剝奪了他的水。
他給這些井起名。他沒有給這些井起新名字，而是恢復了他父親亞伯拉罕給它們起的名字，以便藉著這個紀念，更新它們古老的擁有權。但隨後的暴力迫使他改變了它們的名字，至少他可以藉著一些紀念物，表明非利士人所造成的傷害，並為此責備他們：因為他將一口井稱為「爭執」或「爭論」，另一口井稱為「敵意」，他否認當地居民憑權利或任何正當名義擁有他們像敵人或強盜一樣奪取的東西。同時，我們應當考慮，在這些爭執中，他與口渴和缺水進行了同樣嚴峻的鬥爭，非利士人試圖藉此毀滅他；這就是這段歷史的重點。首先，摩西按照他的方式，簡要地概述了這件事的梗概：即以撒打算再次將他父親先前發現的井用於自己的目的，並以恢復的方式重新獲得它們失去的擁有權。然後他更詳細地闡述了這個主題，說明當他嘗試這項工作時，他的勞動被不公正地剝奪了；而當他挖第三口井時，他感謝上帝，並稱之為「寬闊」，因為藉著上帝的恩惠，現在他得到了更豐富的供應，他樹立了堅不可摧的忍耐榜樣。因此，無論他遭受多麼嚴重的困擾，然而當他從這些麻煩中解脫出來後，他如此平靜地感謝上帝，並頌揚祂的良善，這表明他在試煉中保持了鎮定和安寧的心靈。
23. 他從那裡上別是巴去。接下來是更豐盛的安慰，為這位聖潔的人的心靈提供了有效的滋潤。在安靜地享受水井時，他承認上帝向他施予的恩惠：但由於上帝的一句話對信徒來說，比所有美好事物的累積總和更具分量，我們毫不懷疑以撒領受這個神諭比千條甘露之河流向他更為歡喜：確實，摩西特意以崇高的詞語紀念這份恩惠，即主以祂自己的話語鼓勵他（創世記 26:24）；由此我們可以學習，在將適當的尊榮歸於上帝的其他恩賜時，仍要始終將祂在祂的話語中賜予我們的父愛證明置於首位。食物、衣物、健康、平安和其他益處，使我們嘗到神聖的良善；但當祂親切地對我們說話，並明確宣告自己是我們的父時，那時祂才真正徹底地使我們心滿意足。摩西沒有解釋以撒遷往他父親們古老居所別是巴的原因。可能是非利士人不斷地騷擾他；因此這位聖潔的人，因他們不屈不撓的惡意而疲憊不堪，遷往更遠的地方。確實，考慮到當時的情況，他很可能感到悲傷和焦慮；因為他一到達那個地方，上帝就在第一個晚上向他顯現。因此，這裡提到了一些非常及時的事情。此外，摩西之前每當記載上帝向亞伯拉罕顯現時，他同時也表明這位聖潔的人要麼被嚴重的憂慮所折磨，要麼在某種恐懼下懸而未決，要麼陷入悲傷，要麼在經歷許多苦難之後幾乎因疲憊而倒下，以致顯明上帝的手在他需要時及時伸出，以免他沉淪於周圍的邪惡之中。所以現在，正如我所解釋的，祂來到以撒身邊，是為了恢復他，他已經因各種苦難而疲憊不堪。
24. 耶和華向他顯現。這個異象（如我之前所說）是為了預備他更專心地聆聽上帝，並使他確信他所面對的是上帝；因為單獨的聲音力量會較弱。因此，上帝顯現，是為了使人對祂的話語產生信心和敬畏。簡而言之，異象是神聖臨在的一種象徵，旨在消除聖潔列祖心中對說話者的所有疑慮。如果有人反對說，這樣的證據不夠確鑿，因為撒旦常常藉著類似的顯現欺騙人，彷彿是上帝的模仿者；——我們必須記住之前所說的，上帝的異象上刻有清晰無誤的標記，使信徒能夠確切地將它們與虛假的異象區分開來，這樣他們的信心就不會懸而未決：確實，既然撒旦只能在黑暗中迷惑我們，上帝藉著祂面容的光輝照亮祂兒女的眼睛，使他們免於這種危險。然而，上帝並沒有完全向聖潔列祖顯明祂的榮耀，而是採取了一種形式，使他們能夠按照他們的能力程度來領會祂；因為，由於上帝的威嚴是無限的，它無法被人類心智所理解，並且其宏偉吞噬了整個世界。此外，必然的結果是，人類由於他們的軟弱，不僅會昏厥，而且在上帝面前會完全消滅。因此，摩西並非指上帝以祂真實的本性和偉大被看見，而是以以撒能夠承受的方式被看見。但我們所說的，即異象是神性的見證，目的是為了使神諭具有可信度，將從上下文中更充分地顯明；因為這次顯現並非無聲的幽靈；而是隨後立即有話語，這話語在以撒心中堅固了對白白領養和救贖的信心。
我是你父親亞伯拉罕的上帝。這個序言旨在更新所有先前給予的應許的記憶，並引導以撒的心思歸向與亞伯拉罕所立的永恆聖約，這聖約將像傳統一樣傳給他的後裔。因此，主首先宣告自己是起初向亞伯拉罕說話的上帝，以便以撒不會將現在的與以前的神諭割裂開來：因為祂每當向信徒重複祂恩惠的見證時，祂就以新的支持來堅固他們的信心。然而，祂希望那份信心仍然建立在祂藉以收養他們的最初聖約之上：我們必須始終牢記這個方法，以便我們學習將上帝的應許匯集起來，因為它們以不可分割的紐帶結合在一起。這也應當始終作為一個首要原則出現在我們腦海中，即上帝如此仁慈地應許我們祂的恩惠，是因為祂白白地收養了我們。
不要懼怕。既然這些話語在別處已有闡釋，我現在就更簡潔一些。首先，我們必須觀察到，上帝如此對信徒說話，是為了使他們的心靈平靜；因為，如果祂的話語被收回，他們必然會因愚鈍而麻木，或因不安而受折磨。由此可見，我們除了從主口中——當祂宣告自己是我們救恩的作者時——之外，無法從任何其他來源獲得平安；這並非說我們那時就完全沒有懼怕，而是因為信心的確信足以平息我們的煩亂。隨後，主藉著祂的愛所產生的果效，證明祂的愛，當祂應許要賜福以撒時。
25. **他在那裡築了一座壇。**
從其他經文我們清楚知道，摩西在此談論的是公開的敬拜。因為內心的呼求神既不需要祭壇，也沒有特別的場所選擇；而且聖徒們無論身在何處，都確實敬拜神。然而，由於宗教必須在人前維持見證，以撒築壇並獻祭，表明自己是獨一真神的敬拜者，藉此將自己與異教的污穢禮儀區分開來。他築壇不僅是為自己，也是為他的全家；好讓他在那裡與全家人一同獻祭。此外，既然祭壇是為外在的信心操練而築，那麼「他呼求神的名」這句話，就如同摩西說以撒頌揚神的名，並為自己的信心作見證。神可見的敬拜還有另一個用途，即讓人們根據他們的軟弱，在敬畏神的事上激勵和操練自己。
再者，既然我們知道當時獻祭是蒙神吩咐的，我們就必須留意，以撒敬拜神並非輕率行事，而是堅守信心的法則，不擅自行動，凡事都遵照神的話語。由此我們也推斷，若非主藉著類似的命令將我們與先祖連結，那麼模仿先祖是何等荒謬和錯誤的事。同時，摩西的話語清楚表明，信徒所進行的一切敬虔操練，都應當導向一個目的，即敬拜和呼求神。因此，所有的禮儀和儀式都應當以此為依歸。雖然聖潔的先祖們習慣在他們紮營的任何地方築壇，但我們從上下文的連結中得知，在神向祂的僕人以撒顯現之後，以撒築這座壇是為了表達他的感恩。
**以撒的僕人在那裡挖了一口井。**
值得注意的是，這個地方已經因先前挖的井而得名，但以撒卻又必須在那裡再次尋找水源，特別是亞伯拉罕已經為自己和後裔向王買下了這口井的使用權。而且，挖井本身是艱難而費力的；因為摩西特意說，後來僕人來告訴他：「我們找到水了。」因此，我毫不懷疑，整個地區的居民都串通一氣，企圖藉著缺水來驅逐這位聖潔的人；所以這口示巴井也可能被詭詐地堵塞了。上下文也顯示，這位聖潔的族長首先關心的是敬拜神，因為摩西在提到井之前，先記載了祭壇的建立。現在，重要的是要觀察這些聖潔的先祖們不斷地與何等巨大的困境搏鬥；若非他們遠離我們這種嬌生慣養的生活方式，他們絕不可能克服或忍受這些困境。因為，如果我們沒有充足的酒就常常對神發怒，那麼我們失去水會感到多麼嚴重的痛苦呢？因此，信徒們應當藉著這些例子，學習習慣忍耐；如果食物和其他生活必需品在任何時候匱乏，他們就應當轉眼看以撒，他曾在神所應許的產業中，口渴難耐地流浪。
26. **亞比米勒從基拉耳來見以撒。**
我們在創世記 21:22 已經讀過一個完全相似的記載。因此，主以祂先前對亞伯拉罕所施的同樣恩惠來眷顧以撒。因為亞比米勒自願尋求他的友誼，這絕非尋常的祝福。此外，當那些曾以多種方式騷擾他的鄰居，現在自己也懼怕他，並渴望與他建立友誼時，他將從不小的憂慮和焦慮中解脫出來。因此，主既賜予祂的僕人顯著的榮耀，同時也為他的安寧作了預備。毫無疑問，這位王是受了神隱秘的護理（Providence）感動而採取這項措施的。因為，如果他害怕，他為何不尋求其他補救辦法呢？他為何要謙卑自己去懇求一個普通人呢？他為何至少不召喚他，或以權威命令他做他所希望的事呢？但神如此有力地感動了他的心，以至於他忘記了君王的驕傲，尋求與一個既不貪婪、不好戰、也沒有龐大軍隊的人建立和平與聯盟。由此我們可以學習到，人的心在神的手中，祂不僅能使那些先前怒氣沖沖的人變得溫和，而且能隨時藉著恐懼使他們謙卑。
27. **以撒對他們說：「你們為何到我這裡來呢？」**
以撒不僅抱怨所受的傷害，而且聲明他將來無法再信任他們，因為他發現他們對他懷有如此敵意。這段經文教導我們，信徒可以抱怨他們的敵人，以便盡可能使他們回心轉意，不再施加傷害，並遏制他們的暴力、欺詐和不公。因為自由與忍耐並不矛盾：神並不要求祂的子民默默忍受一切加諸於他們的傷害，而只要求他們抑制報復的心思和行動。現在，如果他們的心思純潔且有節制，他們的舌頭就不會惡毒地指責他人的過錯；他們唯一的目的將是藉著羞恥感來遏制惡人的不義。因為如果抱怨無望奏效，那麼最好是藉著沉默來維護和平；除非是為了使那些樂於作惡的人無可推諙。我們確實必須時刻警惕，以免因報復的慾望，我們的舌頭爆發出指責；正如所羅門所說：「恨能挑啟爭端。」（箴言 10:12）
28. **我們明明看見耶和華與你同在。**
他們以此論證，他們渴望與以撒立約，並非詭詐，而是出於誠意，因為他們承認神對他的恩惠。因為他們必須洗清這種嫌疑，既然他們現在如此殷勤地出現在一個他們先前曾無理反對的人面前。然而，他們的這番告白包含了非常有益的教導。世俗之人稱那些凡事順利亨通的人為「蒙耶和華賜福的」，這見證了神是萬善的源頭，一切的昌盛都唯獨從祂而來。因此，如果神善待我們，我們卻閉眼不見祂的恩惠，我們的忘恩負義是何等卑劣。再者，世俗之人認為與蒙神眷愛的人建立友誼是值得嚮往的；他們認為沒有比神的愛更好或更聖潔的推薦了。因此，那些不僅忽視神所宣告為祂所親愛的人，反而不義地苦待他們的人，是何等盲目。主宣告祂已預備好向任何傷害祂所保護之人的人施行報復；但大多數人對這最可怕的宣告無動於衷，仍然邪惡地苦待良善和單純的人。然而，我們在此看到，自然法則的意識向不信者啟示了，我們甚至在神親口說出時也幾乎不相信的事。儘管如此，他們竟然害怕一個無害的人；並且要求他起誓不傷害他們，這仍然令人驚訝。他們本應從神對他所顯的恩惠推斷出他是一個義人，因此他不會有任何危險；然而，因為他們根據自己的性情和行為來判斷他，他們也懷疑他的正直。這種擾亂通常困擾著不信者，以至於他們自相矛盾；或者至少在相互衝突的情緒之間搖擺不定，沒有任何固定和穩定的東西。因為那些在他們心中萌生的正確判斷原則，很快就被墮落的情感所扼殺。因此，他們所正確構想的東西消失了；或者至少被腐蝕了，沒有結出好果子。
29. **我們未曾害你。**
有罪的良心促使他們渴望將他牢牢地束縛住；因此他們要求他起誓不傷害他們。因為他們知道他有權利為所受的苦難向他們報復：但他們在此點上掩飾，甚至誇耀自己的善行。起初，王的仁慈確實顯著，他不僅以款待款待以撒，而且給予他特別的榮譽；然而他並沒有一直這樣做。然而，這符合人類的普遍習俗，即用他們能想到的任何詭計或藉口來掩飾自己的過錯。但如果我們犯了任何過錯，我們更應該真誠地承認自己的過錯，而不是否認它，從而更深地傷害那些我們所傷害的人的心。儘管如此，以撒既然已經充分刺痛了他們的良心，就不再進一步逼迫他們。因為我們不應將陌生人視為家人；但如果他們沒有從中獲益，就應將他們交給神的審判。因此，雖然以撒沒有從他們那裡強求公正的告白；然而，為了不被認為內心懷有任何敵意，他不拒絕與他們立約。因此，我們從他的榜樣中學習到，如果有人與我們疏遠，當他們再次向我們示好時，不應拒絕他們。因為如果我們被命令追求和平，即使它似乎在逃避我們，那麼當我們的敵人自願尋求和好時，我們更不應該排斥；特別是如果將來有任何改進的希望，儘管真正的悔改可能尚未顯現。他設宴款待他們，不僅是為了促進和平，也是為了表明他已放下一切冒犯，成為他們的朋友。
**你現在是蒙耶和華賜福的。**
這通常被解釋為他們用奉承來討好他，就像人們在請求恩惠時習慣奉承一樣；但我寧願認為這句話是以不同的含義添加的。以撒曾抱怨他們因嫉妒而驅逐他所造成的傷害：他們回答說，他心中沒有理由留下任何悲傷，因為主已經如此善待他，完全符合他的心願；就好像他們說：「你還想要什麼？你對你目前的成功還不滿足嗎？我們承認我們沒有盡到款待你的責任；但神的祝福足以抹去那段時光的記憶。」然而，或許他們藉著這些話再次聲明，他們對他真誠相待，因為他是在神的護理（Providence）之下。
31. **他們彼此起誓。**
以撒毫不猶豫地起誓；部分是為了讓非利士人更容易平息；部分是為了不讓他們懷疑他。這就是合法的起誓方式，當人們彼此約束以培養和平時。確實，一個簡單的承諾就應該足夠了；但由於虛偽或反覆無常導致人們彼此不信任，主允許他們使用祂的名，以便在我們的聖約中加入這種更神聖的確認；祂不僅允許，甚至命令我們在必要時起誓（申命記 6:13）。同時，我們必須警惕，以免因輕率起誓而褻瀆祂的名。
32. **當天，以撒的僕人來，將挖井的事告訴他。**
由此可見（正如我前面所說），水並非一瞬間就找到的。如果有人問，在中間的那些日子裡，他的牲畜和家人是如何獲得水源的，我毫不懷疑，他要麼是買水，要麼是被迫遠行，看看是否有人會施捨。關於「示巴」（Sheba）這個名字，在我看來，那些認為它與亞伯拉罕最初給那口井起的名字不同的，都是錯誤的。因為希伯來文這個詞是模棱兩可的，亞伯拉罕暗示了他與基拉耳王所立的聖約（Covenant）；但現在以撒回想起這個古老的紀念，將他自己所立的聖約（Covenant）與之結合。
34. **以掃四十歲的時候。**
摩西記載以掃的婚姻有許多原因。由於他與當地居民混雜，而亞伯拉罕的聖潔後裔是與他們分離的，他締結了親屬關係，使自己陷入其中；這是一種預示他被遺棄的序曲。這也是出於神奇妙的護理（Providence），這些兒媳對聖潔的族長（以撒）和他的妻子來說是沉重而麻煩的，目的是為了讓他們不至於逐漸對那個被遺棄的民族產生好感。如果這些人的習俗令人愉悅，而且他們有善良順從的女兒，或許以撒也會在他們的同意下從他們中間娶妻。但神所定意為永遠的仇敵，是不允許藉著婚姻結合的。因為亞伯拉罕的後裔如何才能確保土地的繼承權呢？唯有藉著毀滅那些他暫時寄居的人。因此，神斷絕了所有導致這些不吉利婚姻的誘因，好讓祂所建立的分離得以維持。由此可見，以撒對以掃懷有何等持久的愛；因為儘管這位聖潔的人理所當然地厭惡他兒子的妻子，而且他的心對她們感到憤怒，但他從未停止對他兒子表現出最大的仁慈，正如我們稍後將看到的。我們在其他地方已經討論過多妻制。這種腐敗在許多民族中普遍盛行，以至於這種惡習已經獲得了法律的效力。因此，一個沉溺於肉體的人娶兩個妻子，並不令人驚訝。
