創世記 25:1-34
25:1 亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。
25:2 基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴，和書亞。
25:3 約珊生了示巴和底但。底但的子孫是亞書利族、利都是族，和利烏米族。
25:4 米甸的兒子是以法、以弗、哈諾、亞比大，和以勒大。這都是基土拉的子孫。
25:5 亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。
25:6 亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒，往東方去。
25:7 亞伯拉罕一生的年日是一百七十五歲。
25:8 亞伯拉罕壽高年邁，氣絕而死，歸到他列祖（原文是本民）那裡。
25:9 他兩個兒子以撒、以實瑪利把他埋葬在麥比拉洞裡。這洞在幔利前、赫人瑣轄的兒子以弗崙的田中，
25:10 就是亞伯拉罕向赫人買的那塊田。亞伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那裡。
25:11 亞伯拉罕死了以後， 神賜福給他的兒子以撒。以撒靠近庇耳‧拉海‧萊居住。
25:12 撒拉的使女埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子是以實瑪利。
25:13 以實瑪利兒子們的名字，按著他們的家譜記在下面。以實瑪利的長子是尼拜約，又有基達、亞德別、米比衫、
25:14 米施瑪、度瑪、瑪撒、
25:15 哈大、提瑪、伊突、拿非施、基底瑪。
25:16 這是以實瑪利眾子的名字，照著他們的村莊、營寨，作了十二族的族長。
25:17 以實瑪利享壽一百三十七歲，氣絕而死，歸到他列祖（原文是本民）那裡。
25:18 他子孫的住處在他眾弟兄東邊，從哈腓拉直到埃及前的書珥，正在亞述的道上。
25:19 亞伯拉罕的兒子以撒的後代記在下面。亞伯拉罕生以撒。
25:20 以撒娶利百加為妻的時候正四十歲。利百加是巴旦‧亞蘭地的亞蘭人彼土利的女兒，是亞蘭人拉班的妹子。
25:21 以撒因他妻子不生育，就為她祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。
25:22 孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：「若是這樣，我為甚麼活著呢（或譯：我為甚麼如此呢）？」她就去求問耶和華。
25:23 耶和華對她說：兩國在你腹內；兩族要從你身上出來。這族必強於那族；將來大的要服事小的。
25:24 生產的日子到了，腹中果然是雙子。
25:25 先產的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，他們就給他起名叫以掃（就是有毛的意思）。
25:26 隨後又生了以掃的兄弟，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各（就是抓住的意思）。利百加生下兩個兒子的時候，以撒年正六十歲。
25:27 兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野；雅各為人安靜，常住在帳棚裡。
25:28 以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。
25:29 有一天，雅各熬湯，以掃從田野回來累昏了。
25:30 以掃對雅各說：「我累昏了，求你把這紅湯給我喝。」因此以掃又叫以東（就是紅的意思）。
25:31 雅各說：「你今日把長子的名分賣給我吧。」
25:32 以掃說：「我將要死，這長子的名分於我有甚麼益處呢？」
25:33 雅各說：「你今日對我起誓吧。」以掃就對他起了誓，把長子的名分賣給雅各。
25:34 於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分。
1. 亞伯拉罕又娶了一妻。亞伯拉罕在撒拉去世前三十八年，據說他的身體已經如同已死，但在她死後又娶妻，這似乎非常荒謬。這樣的行為，當然不配他的莊重。此外，保羅在稱讚他的信心時（羅馬書 4:19），不僅斷言撒拉的子宮在以撒即將出生時已經如同已死，也斷言父親自己的身體也如同已死。因此，如果亞伯拉罕在喪妻之後，在年老體衰之際又締結婚姻，那他真是愚蠢至極。再者，這與保羅的說法相悖，一個在百歲時已經冷淡無力的人，四十年後竟然能生養眾多。許多解經家為了避免這種荒謬，認為基土拉就是夏甲。但他們的猜測立即被上下文駁斥；摩西說，亞伯拉罕將禮物分給他妾所生的兒子們。歷代志上 1:32 也清楚地證實了這一點。另一些人猜測，他在撒拉還活著的時候就娶了另一個妻子。這雖然值得嚴厲譴責，但並非完全不可信。我們知道，男人因過度放縱而變得大膽並非罕見。因此，亞伯拉罕既然曾經違背婚姻律法，或許在關於夏甲的爭執之後，並沒有停止多妻的行為。他的心也可能因撒拉強迫他與夏甲離婚而受傷。這樣的行為確實是可恥的，或者至少是不符合這位聖潔族長的身份。然而，在所有已提出的猜測中，沒有其他比這更為可信的。如果這個說法成立，那麼這段敘述就屬於另一個地方；但摩西經常習慣將時間上較早發生的事情，以不同的順序排列。即使這個理由不被認為是決定性的，事實本身也顯示了歷史順序的顛倒。撒拉在九十歲之後生下兒子以撒；她在一百二十七歲時去世；以撒在四十歲時結婚。因此，在他母親去世和他結婚之間，大約有四年時間。如果亞伯拉罕在此之後才娶妻，他當時在想什麼呢？因為他已經習慣了單身生活這麼多年。因此，我們可以合理地推測，摩西在撰寫亞伯拉罕生平時，當他接近尾聲時，插入了他之前遺漏的內容。然而，這個難題尚未解決。因為亞伯拉罕的活力從何而來呢？既然保羅作證說他的身體早已因年老而枯萎。奧古斯丁認為，不僅是短暫的力量賜予他，足以讓以撒出生；而且藉著神的恢復，他的活力在他餘生中再次蓬勃發展。這個觀點，既因為它擴大了神蹟的榮耀，也因為其他原因，我欣然接受。我之前所說的，即以撒是奇蹟般地出生，作為屬靈的後裔，與此觀點並不矛盾；因為正是為了他，亞伯拉罕衰弱的身體才得以恢復活力。後來出生的其他人，可以說是附帶的。因此，神在「生養眾多」這句話中所宣告的祝福，雖然明確地附屬於婚姻，但也延伸到非法的結合。當然，如果亞伯拉罕在撒拉還活著的時候娶妻（我認為這最有可能），他的通姦關係就不配得到神的祝福。但儘管我們不知道為何在賜予亞伯拉罕的恩惠中增加了這一點，然而神的奇妙護理在此顯明：雖然許多重要的民族從他的其他兒子們繁衍出來，但屬靈的聖約，其餘的人也在肉體上帶有其記號，卻獨獨保留給以撒。
6. 至於他妾所生的兒子們。摩西記載，亞伯拉罕在臨終前，打算在他死後消除兒子們之間的一切爭執，因此立以撒為唯一的繼承人，並將其餘的兒子們以適當的禮物遣散。這種遣散，表面上確實嚴厲而殘酷；但它符合神的旨意和預旨，為的是讓以撒的後裔獨佔那地。因為亞伯拉罕不能隨己意分割那已完全賜給以撒的產業。因此，他別無選擇，只能以這裡所描述的方式為其餘的兒子們提供。如果現在有人選擇一個兒子為繼承人，而排除其他兒子，他就會傷害他們；並且，藉著不公正地剝奪部分子女的繼承權，他會在家庭中點燃有害爭執的火焰。因此，我們必須注意亞伯拉罕不僅被引導，而且被迫剝奪其兒子們的繼承權並將他們遷離的特殊原因；即是為了避免他們介入，擾亂了神已賜給以撒的產業。我們在別處說過，在希伯來人中，與丈夫同床，但不能分享所有財產的婦女，被稱為妾。同樣的區別已被所有民族的習俗所採納並由法律所認可。因此，我們稍後會看到，利亞和拉結是正妻，但辟拉和悉帕是次妻；因此她們的地位仍然是僕役，儘管她們被允許同房。既然亞伯拉罕是在這個條件下娶夏甲和基土拉為妻的，那麼他似乎可以合法地只將一小部分財產賜給她們的兒子們；然而，將他唯一的繼承人的財產等份轉移給他們，既不公正也不正確。很可能後來沒有發生關於繼承權的爭執；但藉著將妾所生的兒子們遠遠地送走，他預防了我所說的危險，以免他們佔據神只分配給以撒後裔的土地的一部分。
7. 亞伯拉罕一生的年日。摩西現在將我們帶到亞伯拉罕的死；關於他的年齡，首先要注意的是他作為寄居者所生活的年數；因為他配得上奇妙而無與倫比的忍耐之讚美，因為他漂泊了一百年，而神引導他往各處去，無論生或死，都滿足於神單純的應許。那些難以忍受一年或幾年不安的人應當感到羞愧，因為亞伯拉罕，信心的父，不僅寄居了一百年，而且常常被放逐。然而，摩西明確指出，主已經實現了他的應許：「你必享大壽數而死」；因為儘管他經歷了一場艱難而嚴峻的戰鬥，但他的安慰既不輕微也不渺小；因為他知道，在這麼多的苦難中，他的生命是神所眷顧的。但如果這單單仰望神就支撐了他一生，在最洶湧的波濤中，在許多苦澀的悲傷中，在折磨人的憂慮中，簡而言之，在累積的邪惡中；那麼我們也應當學習——為了不致在我們的道路上疲倦——依靠這個支持，即主已應許我們一個幸福的生命結局，而且比我們父亞伯拉罕的結局更為榮耀。
8. 亞伯拉罕氣絕而死。那些認為這句話表示猝死的人是錯誤的，好像他沒有被長期疾病耗盡，而是無痛苦地死去。摩西寧願說，信心的父並沒有免於人類的共同命運，為的是我們的思想在外面的人逐漸衰敗時不致萎靡；而是藉著默想那作為我們希望對象的更新，我們能以平靜的心忍受這脆弱的帳棚被拆毀。因此，沒有理由讓一個虛弱、消瘦的身體，衰退的眼睛，顫抖的雙手，以及所有肢體功能的喪失，如此使我們氣餒，以致我們不應當效法我們的父，歡樂而敏捷地奔向死亡。但儘管亞伯拉罕與人類有共同之處，即他會變老和死亡；然而摩西隨後不久就將他與普通大眾的死法區分開來；即他將享大壽數而死，並且對生命感到滿足。不信者確實常常似乎也分享同樣的祝福；是的，大衛抱怨他們在這類特權上更勝一籌；約伯記中也有類似的抱怨，即他們幸福地度過一生，直到瞬間下到墳墓。但必須記住我之前所說的，一個好壽數的主要部分在於良心無虧和寧靜安穩的心靈。由此可見，神應許亞伯拉罕的，只能適用於那些真正培養公義的人：因為柏拉圖說，同樣真實而智慧地，美好的希望是老年人的滋養；因此，那些良心有罪的老人會遭受極大的折磨，內心如同受到永恆的折磨。但我們必須補充，柏拉圖所不知道的是，敬虔才是使美好的老年伴隨我們直到墳墓的原因，因為信心是寧靜心靈的保守者。與此相關的是緊接著的補充，他壽數滿足，以致不渴望生命的延長。我們看到有多少人被生命的慾望所束縛；是的，幾乎整個世界都徘徊在對現世生命的厭倦和對其延續的難以解釋的渴望之間。因此，那種使我們準備好離開生命的滿足感，是神獨特的恩惠。
歸到他列祖那裡。我欣然接受那些相信這句話指明我們未來生命狀態的觀點；只要我們不將其限制於，如同這些解經家所做的，僅限於信徒；而是理解為人類在死亡中如同在生命中一樣被聚集在一起。對於世俗之人來說，大衛說惡人如同羊群被聚集到墳墓裡，這可能顯得荒謬；但如果我們更仔細地審視這句話，如果他們的靈魂被消滅，這種聚集就不會存在。亞伯拉罕的埋葬將隨後提及。現在他說他歸到他列祖那裡，如果人類生命消失，人歸於虛無，這將與事實不符：因此，聖經這樣說，表明死後還有另一種生命狀態，所以離開世界並非整個人的毀滅。
9. 他兒子以撒、以實瑪利把他埋葬了。由此可見，儘管以實瑪利早已被遣散，但他並未完全與父親疏遠，因為他在為已故的父親舉行葬禮時履行了兒子的職責。以實瑪利這樣做，而不是其他兒子，是因為他離得更近。
12. 以實瑪利的後代記在下面。這段敘述並非多餘。在本章開頭，摩西暗示了為基土拉的兒子們所做的事。這裡他特意更詳細地說明，目的是要表明神在第十七章（創世記 17:1-22）所賜的應許，藉著其明顯的成就而得到證實。首先，以實瑪利有十二個兒子，他們將擁有十二個支派的地位和權柄，這並非神普通的恩賜；但既然事件與應許相符，我們主要必須考慮神的信實，以及他對他的僕人亞伯拉罕所顯明的獨特仁慈和榮譽，即使在那些僅僅是附帶的恩惠中，他也如此仁慈慷慨地對待他；因為那可以被正確地視為附帶的，是附加在屬靈聖約之上的：因此摩西在列舉了以實瑪利後裔分佈的城鎮之後，將整個種族埋沒在遺忘之中，為的是讓實質的永恆只留在教會中，正如詩篇 102:28 所宣告的：「子孫的子孫將居住。」此外，摩西如同用手指指出神奇妙的旨意，因為他將迦南地以外的地區分配給以實瑪利的兒子們，他既為他們將來提供了居所，又為以撒的兒子們保留了繼承權。
18. 他死在他眾弟兄的面前。大多數解經家將此理解為他的死亡；好像摩西說以實瑪利的壽命比他的弟兄們短，他們在他之後活了很久：但因為「נפל」（naphal）這個詞用於暴力死亡，而摩西作證以實瑪利是自然死亡，所以這種解釋不能被認可。迦勒底釋經家認為「地」這個詞被省略了，並得出這個意思，即地落在他身上，為他分配了一個離他弟兄們不遠的住處。雖然我在這件事上沒有太大分歧，但我仍然認為這些詞不應如此扭曲。「נפל」（naphal）這個詞有時表示躺下，或休息，也表示居住。因此，摩西簡單的斷言是，以實瑪利得到了一個與他弟兄們相對的住處，這樣他確實是他們的鄰居，但卻有他明確的界限：因為我不懷疑他指的是第十六章（創世記 16:1）所包含的神諭，其中天使對他的母親夏甲說，他將留在，或在他弟兄們面前搭帳篷。他為什麼寧願這樣說以實瑪利而不是其他人呢？除了這個原因，即他們向東方遷移，而以實瑪利，雖然是一個民族的首領，與亞伯拉罕的兒子們分離，卻仍然住在他們附近？同時，神的意圖也應當被觀察到，即以實瑪利雖然住在他的弟兄們附近，卻被安置在自己的住處，以免他與他們混雜，而是住在他們面前，或與他們相對。此外，很明顯，這個預言不應僅限於以實瑪利個人。
19. 以撒的後代記在下面。因為摩西關於以實瑪利人的記載是附帶的，他現在回到歷史的主要主題，目的是描述教會的進展。首先，他再次提到以撒的妻子是從美索不達米亞娶來的。他明確稱她為拉班敘利亞人的妹妹，拉班後來將成為雅各的岳父，關於他還有許多事情要敘述。但最值得注意的是，他宣告利百加在結婚的早期年日是不能生育的。我們稍後會看到她的不育持續了，不是三四年，而是二十年，為的是讓她對後代的絕望，更能彰顯突然賜予祝福的榮耀。但似乎沒有什麼比這更不合情理的了，教會的繁衍竟然如此微小而緩慢。亞伯拉罕在極度年老時，似乎只得到了微薄的安慰，以彌補他長期沒有後代的缺憾，他所有的希望都集中在一個人身上。以撒也已年邁，接近老年，卻還沒有成為父親。那麼，那應當像天上的星一樣多的後裔在哪裡呢？誰不會認為神在欺騙呢？他讓那些按照他自己的話語應當充滿人口的房屋空虛而孤寂。但詩篇中所記載的必須在教會身上實現：
「他使不能生育的婦人安居家中，作多子的樂母。」（詩篇 113:9）
因為這微小而不起眼的起源，這些緩慢而微弱的進展，使後來超出所有希望和預期的增長更加輝煌，教導我們教會是由神的能力和恩惠產生和增長的，而不是僅僅藉著自然的方式。確實，神可能旨在糾正或節制以撒過度的依戀。但這應當被視為神行為的主要原因，即既然聖潔的後裔是從天上賜予的，它就不能按照自然的常規產生，為的是讓我們學習教會並非源於人的努力，而是單單源於神的恩惠。
21. 以撒為他的妻子懇求耶和華。有些人將這段經文翻譯為「以撒在他妻子面前懇求耶和華」；並理解為這樣做是為了讓她也加入禱告，他們可以一同向神懇求。但這裡給出的譯文更為簡潔。此外，這種訴諸禱告證明以撒知道他沒有孩子，是因為神沒有賜福於他。他也知道生育是神特別的恩賜。因為儘管神說「生養眾多」時，生育後代的恩惠廣泛地普及到全人類；但為了表明人並非偶然出生，他以不同的程度分配這種生育能力。因此，以撒承認，那不由人支配的祝福，必須藉著禱告向神求得。現在確實顯明，他具有非凡的信心堅定性。因為他知道神的聖約，他（如果有人曾如此）熱切地渴望後裔。因此，禱告並非此時才進入他的腦海，因為他已經失望了二十多年。因此，儘管摩西只用一個詞說他藉著向神禱告而獲得了後裔；但理智告訴我們這些禱告已經持續了許多年。這位聖潔之人的忍耐在此顯明，儘管他似乎徒勞地將他的願望傾瀉於空中，他仍然沒有減弱他敬虔的熱情。正如以撒藉著他的榜樣教導我們在禱告中堅持不懈；神也表明他從不對他忠信子民的願望充耳不聞，儘管他可能會長期延遲回應。
22. 孩子們在她腹中彼此相爭。這裡突然出現一個新的試探，即嬰兒們在母親腹中彼此相爭。這場衝突給母親帶來如此大的痛苦，以致她希望死去。這不足為奇；因為她認為死一百次也比她腹中懷有雙胞胎兄弟這種可怕的怪胎，在子宮內進行內戰要好。因此，那些將這種抱怨歸因於女性不耐煩的人是錯誤的，因為這並非主要由疼痛或折磨所引起，而是出於對怪胎的厭惡。因為她無疑意識到這種衝突並非源於自然原因，而是一個預示著某種可怕而悲慘結局的怪胎。她也必然感到一些對神怒氣的恐懼悄然襲來：因為信徒通常不會將他們的思想局限於眼前的邪惡，而是追溯其原因；因此他們因懼怕神的審判而顫抖。但儘管她起初比她應有的更嚴重地受到困擾，並且爆發出抱怨，既沒有保持節制也沒有保持脾氣；然而她很快就得到了痛苦的補救和安慰。因此，她的榜樣教導我們要注意，在困惑的事情中不要過度放縱悲傷，也不要藉著內心滋養秘密的痛苦原因來激怒我們的心靈。確實，很難抑制我們心靈的最初情緒；但在它們變得無法控制之前，我們必須勒住它們，並使它們順服。最重要的是，我們必須向主禱告以求節制；正如摩西在這裡記載利百加去求問耶和華；因為，她確實意識到，沒有什麼比旨在順服神的旨意更能使她的心靈平靜的了，因為她確信自己是由他引導的。因為儘管所給出的回應可能是不利的，或者至少不是她所希望的，她仍然希望從一位恩慈的神那裡得到一些緩解，她可以對此感到滿足。這裡出現一個問題，關於利百加如何求問神。普遍接受的觀點是她向某位先知詢問這種怪胎的性質：摩西似乎暗示她曾去某個地方聽神諭。但既然這種猜測沒有可能性，我寧願傾向於另一種解釋；即她尋求隱居，更懇切地禱告，以便從天上得到啟示。因為，在那個時候，除了她的丈夫和公公，她還能在世上，更不用說在那個附近，找到什麼先知呢？此外，我認為神當時通常藉著神諭來顯明他的旨意。再者，如果我們考慮事情的嚴重性，由神的口來揭示秘密，比藉著人的見證來顯明更為合適。在我們這個時代，流行著不同的方法。因為神今天不再藉著這樣的神蹟來揭示未來的事情；而律法、先知和福音的教導，包含了智慧的完美，足以引導我們的生活道路。
23. 兩國。首先，神回答說，雙胞胎兄弟之間的爭執所指的遠不止他們個人；因為他以此表明他們的後裔之間將會產生不和。當他說「有兩國」時，這句話是強調的；因為既然他們是兄弟和雙胞胎，因此血緣相同，母親並沒有想到他們會如此分離，以致成為不同民族的首領；然而神宣告，在那些本性上結合在一起的人之間將會發生不和。其次，他描述了他們不同的境況，即勝利將屬於其中一個民族，因為這就是爭鬥的原因，他們不可能平等，而是一個被揀選，另一個被遺棄。因為既然被遺棄者不情願地讓步，那麼神的兒女就必然會因他們的蒙收養而經歷許多麻煩和爭鬥。第三，主斷言，自然的秩序將被顛倒，較小的，即較低微的，將會得勝。
我們現在必須看看這勝利意味著什麼。那些將其限制於世俗財富的人，只是冷淡地玩弄。無疑，藉著這個神諭，以撒和利百加被教導，救恩的聖約不會是兩個民族所共有的，而將只保留給雅各的後裔。起初，應許表面上是普遍的，似乎包含所有的後裔：現在，它被限制在後裔的一部分。這就是衝突的原因，神將雅各的後裔（其境況似乎是相同的）如此劃分，以致他收養一部分而遺棄另一部分：一部分獲得教會的名號和特權，其餘的被視為外人；一部分擁有祝福，而另一部分則被剝奪；正如後來實際發生的那樣：因為我們知道以東人被從教會的身體中剪除；但恩典的聖約卻存放在雅各的家族中。如果我們尋求這種區別的原因，它不會在自然中找到；因為兩個民族的起源是相同的。它也不會在功德中找到；因為兩個民族的首領在爭鬥開始時都還在母親的腹中。此外，神為了謙卑肉體的驕傲，決定從人身上奪走一切自信和誇耀的機會。他本可以讓雅各先從腹中出來；但他讓另一個成為長子，而長子最終卻要成為較低微的。他為什麼如此刻意地顛倒他自己所定的秩序呢？除了教導我們，不論尊卑，雅各，這位將成為應許祝福的繼承人，是白白被揀選的。那麼，總而言之，神賜予雅各超越他兄弟以掃的優先權，使他成為教會的父，並非作為他功德的獎賞，也不是藉著他自己的努力獲得的，而是單單源於神自己的恩惠。但當談論一個完整的民族時，所指的是不是那確認給少數人的隱秘揀選，而是那普遍的收養，它像話語的外在傳講一樣廣泛傳播。由於這個簡要的陳述可能有些模糊，讀者可以回憶我之前在解釋第十七章（創世記 17:1）時所說的，即神藉著他收養的恩典擁抱了亞伯拉罕所有的兒子，因為他與所有人都立了聖約；而且他將救恩的應許不加區別地提供給所有人，並藉著割禮的記號在他們的肉體上作證，這並非徒然；但從整個民族中，有一個特別被揀選的後裔，這些人最終將被視為亞伯拉罕合法的兒子，他們藉著神隱秘的預旨被命定得救。確實，信心是區分屬靈後裔和屬肉體後裔的；但現在所討論的問題是區分的原則，而不是證明它的記號或標誌。因此，神毫無例外地揀選了雅各所有的後裔，正如聖經在許多地方所作證的；因為他將他恩典相同的見證，即在話語和聖禮中，同樣地賜予所有人。但另一種特殊的揀選一直蓬勃發展，它包含了一定數量的特定人，為的是在共同的毀滅中，神可以拯救他所要拯救的人。
這裡提出一個問題供我們思考。摩西在此處論及前一種揀選，而保羅則將他的話語轉向後一種。因為當保羅試圖證明，並非所有按血統是猶太人的人都是生命的繼承者；也並非所有按肉身出自雅各的人都應被視為真正的以色列人；而是神按祂自己的美意揀選祂所要揀選的人時，他引用了這段經文：「將來大的要服事小的。」（羅馬書 9:7,8,12）那些試圖消滅白白揀選教義的人，希望說服讀者，保羅的話語也應僅理解為外在的呼召；但他的整個論述顯然與他們的解釋相悖；他們不僅證明自己是愚昧的，而且在試圖用黑暗或煙霧遮蔽這清晰閃耀的光芒時，顯得厚顏無恥。他們聲稱以掃的尊嚴被轉移給他的弟弟，以免他誇耀肉身；因為這裡給了後者一個新的應許。我承認他們所說的有些道理；但我堅持認為他們忽略了此事的重點，即將這裡所陳述的差異解釋為外在的呼召。但除非他們打算使神的聖約歸於無效，否則他們必須承認以掃和雅各同樣領受了外在的呼召；由此可見，那些領受了共同呼召的人，卻被神奧秘的預旨所分別。保羅論證的性質和目的眾所周知。因為當猶太人因教會的名號而自高自大，拒絕福音時，單純信徒的信心便動搖了，因為他們認為基督和藉著祂所應許的救恩，不可能被一個蒙揀選的子民、一個聖潔的國度、神的真兒子所拒絕，這是不合情理的。因此，保羅在此爭辯說，並非所有按肉身出自雅各的人都是真正的以色列人，因為神按祂自己的美意，可以揀選祂所要揀選的人，作為永恆救恩的繼承者。誰看不出保羅從普遍的收養降到特殊的收養，以教導我們，並非所有在教會中佔有一席之地的人都應被視為教會的真成員？可以肯定的是，他公開將那些（他另處說）有收養之權的人排除在兒女之列；由此確切地推斷，為證明此立場，他引用了摩西的見證，摩西宣告神從亞伯拉罕的眾子中為自己揀選了某些人，在他們身上使收養的恩惠堅定而有效。那麼，我們如何調和保羅與摩西呢？我回答說，雖然主將雅各的整個後裔與以掃的家族分開，但這是為了教會，教會包含在雅各的後裔中。而且，無疑，百姓的普遍揀選是為了這個目的，即神可以有一個與世界其他部分分開的教會。那麼，保羅將摩西的話語應用於特殊揀選，預言教會將從雅各的後裔中產生，這有什麼荒謬之處呢？這兩個民族的領袖本身的情況就提供了一個恰當的例子。因為雅各不僅被主的外在聲音呼召，而且，當他的哥哥被越過時，他被揀選為生命的繼承者。摩西在雅各一人身上所稱讚的神的美意，保羅恰當地將其延伸得更遠：為了避免有人認為，在這神諭使兩個民族區分開之後，揀選應不加區別地屬於雅各所有的兒子，保羅在另一方面提出了另一個神諭：「我要憐憫誰就憐憫誰」；我們在此看到，從雅各眾子混雜的後裔中，有一部分人被分別出來，在他們的救恩中，神的特殊揀選得以彰顯。由此可見，保羅明智地考慮了神的預旨，事實上，祂將長子的榮譽從哥哥轉移給弟弟，以便祂可以按自己的旨意，從雅各的後裔中為自己揀選一個教會；這不是因為人的功德，而是出於純粹的恩惠。雖然神命定收集教會的手段應對全體百姓通用，但保羅所著眼的目的主要是要考慮的；即，世界上應始終有一群人以純潔的信心呼求神，並被保守直到末了。因此，讓這點作為既定的教義：在人類中，有些人滅亡，有些人獲得救恩；但其原因取決於神奧秘的旨意。因為，為何那些生於亞伯拉罕的人並非都享有相同的特權？這種狀況的差異當然不能歸因於一方的德行，也不能歸因於另一方的惡行，因為他們尚未出生。由於人類的普遍情感拒絕這教義，歷代以來都有一些敏銳的人，激烈地爭辯神的揀選。我現在的目的不是駁斥或削弱他們的誹謗：我們只要堅守從保羅的闡釋中所得出的結論就夠了；即，既然全人類都應得同樣的毀滅，並受同樣的定罪，有些人因白白的憐憫而得救，另一些人則被公正地留在他們自己的毀滅中：而且那些神所揀選的人，並非因為神預見他們會聖潔而蒙揀選，而是為了使他們聖潔。但如果聖潔的最初來源是神的揀選，那麼我們就徒然尋求人與人之間的差異，因為這差異完全在於神的旨意。如果有人想要對此主題進行奧秘的解釋，我們可以這樣說：許多偽君子，一時被包圍在教會的子宮裡，卻以空洞的名號自誇，並以傲慢的誇耀凌駕於神的真兒子之上；由此將產生內部的衝突，這將嚴重地折磨母親本身。
24. 臨產的日子到了。摩西表明，她子宮內的內鬥一直持續到分娩之時；因為雅各抓住他哥哥的腳跟，試圖在他之前出來，這並非偶然。主藉此記號證明，祂揀選的果效並非立即顯現；相反，其間的道路佈滿了艱難和衝突。因此，以掃的名字因其粗獷而被賦予；這甚至從嬰兒時期就呈現出男子氣概；但雅各的名字則表示，這個徒勞地以其自誇的力量掙扎的巨人，最終還是被征服了。
27. 兩個孩子漸漸長大。摩西現在簡要描述了他們兩人的品格。他確實沒有因雅各那些稀有而卓越、特別值得稱讚和紀念的品質而稱讚他，而只是說他「安靜」。這個詞 תא (tam)，雖然通常指正直和真誠，但在此處是作為對比而使用的。在聖經作者陳述以掃強壯且喜歡打獵之後，他將雅各溫和的性情置於對立面，雅各如此熱愛居家安靜，以至於他可能顯得懶惰；就像希臘人稱那些「居家者」（οἰκοσίτους（oikositous） oikositous）一樣，他們居家不出，不顯露自己的勤奮。簡而言之，這個比較暗示摩西稱讚以掃的活力，但說雅各沉迷於居家閒暇；他描述前者的性情預示他將是一個勇敢的人，而後者的性情則沒有什麼值得稱讚的。既然按照天上的預旨，長子的榮譽將轉移給雅各，為何神卻讓他躺臥在帳篷裡，在灰燼中沉睡呢？除非祂有時打算讓祂的揀選暫時隱藏起來，以免人們將某些事歸因於他們自己的預備行為。
28. 以撒愛以掃。為了讓神更清楚地表明祂自己的揀選是足夠堅定的，不需要其他幫助，甚至強大到足以克服任何障礙，祂允許以掃在父親的愛和好感中如此被偏愛，以至於雅各顯得像一個被拒絕的人。因此，既然摩西藉著這麼多情況清楚地證明，雅各的收養是建立在神獨有的美意之上，那麼認為它取決於人的意志；或者將其部分歸因於（所謂的）手段和人的預備，這是一種不可容忍的僭越。但是，父親既然不曉得神諭，怎麼可能如此偏愛長子，他知道長子是被神拒絕的呢？更合乎虔誠和謙遜的做法，應該是抑制自己的私人情感，以便順服神。長子自然地要求在父母的愛中佔據首位；但父親無權將他抬高到他的弟弟之上，因為他的弟弟已被神諭置於從屬地位。摩西所補充的，即他因野味的滋味而被誘使偏愛以掃，這更是可恥且不配這位聖潔的列祖。他是否如此沉迷於口腹之慾，以至於忘記了神諭，輕視了神在雅各身上的恩惠，卻反常地將他的情感傾注在神所拒絕的人身上？讓猶太人現在去誇耀肉身吧；因為以撒將食物置於為他兒子預定的產業之上，他（盡其所能）會扭曲神白白的聖約！因為這裡沒有藉口；因為他對長子盲目，或者至少是極其輕率的愛，貶低了弟弟。母親是否有相反的過錯尚不確定。因為我們通常發現父母的感情是如此分裂，如果妻子看到丈夫偏愛某個兒子，她會因一種相反的競爭精神，更傾向於另一個兒子。利百加愛她的兒子雅各勝過以掃。如果她這樣做是順服神諭，那麼她做得對；但她的愛也可能是失調的。在這一點上，人性的敗壞暴露無遺。沒有比婚姻更神聖的相互和諧的紐帶了：孩子們進一步建立了聯繫；然而他們卻常常成為不和的原因。但既然我們很快看到利百加主要關心神的祝福，那麼她因神聖權威而偏愛弟弟而非長子的推測是合理的。同時，父親愚蠢的愛只會更充分地闡明神聖收養的恩惠。
29. 雅各熬湯。這段敘述與孩童的遊戲相差無幾。雅各正在煮湯；他的哥哥打獵歸來，又累又餓，用他的長子名分換取食物。請問，這是什麼樣的交易？雅各本應主動滿足他哥哥的飢餓。當被要求時，他卻拒絕了：誰不會譴責他的不人道？在強迫以掃放棄他的長子名分時，他似乎達成了一項非法且輕率的契約。然而，神在一個小事上考驗了以掃的性情；而且，祂還打算呈現雅各虔誠的一個例子，或者（更確切地說）祂揭示了兩人內心隱藏的東西。許多人確實錯誤地將雅各蒙揀選的原因歸結於神預見他有某些價值；並認為以掃被遺棄，是因為他未來的不敬虔在他出生之前就使他不配神的收養。然而，保羅在宣告揀選是白白的之後，否認這種區別應在人的身上尋找；而且，他首先將此視為一個公理：既然人類從其起源就已敗壞，並註定滅亡，那麼凡得救的人，除了藉著神純粹的恩惠之外，沒有其他方式可以脫離毀滅。因此，有些人被偏愛於他人，並非因為他們自己的功德；而是因為所有人都同樣不配恩惠，那些神按祂自己的美意所揀選的人才得救。然後他更進一步，如此論證：既然神是世界的創造者，祂憑著自己的權利，在某種意義上是生命和死亡的仲裁者，以至於祂不能被追究責任；而祂自己的旨意（可以這麼說）是「諸因之因」。然而，保羅這樣論證，並非將暴政歸咎於神，如同詭辯者在談論祂的絕對權力時輕率地聲稱的那樣。但由於祂住在人不能靠近的光中，祂的判斷比最深的深淵更深，保羅明智地吩咐我們順服神獨一的旨意；以免人們過於好奇，這個巨大的混沌會吞噬他們所有的感官。因此，有些人從這裡錯誤地推斷，既然神揀選了兩兄弟中的一個，而越過了另一個，那麼兩者的功德都已被預見。因為神必須預旨雅各與以掃不同，否則他就不會與他的哥哥不同。我們必須永遠記住保羅的教義，即沒有人憑藉自己的勤奮或美德而超越他人，而是單單憑藉神的恩惠。然而，儘管兩兄弟本性相同，摩西卻在以掃身上，如同在鏡子裡，向我們展示了所有被遺棄者是怎樣的人，他們被任憑自己的性情，不受神的靈引導。而在雅各身上，他表明收養的恩惠在蒙揀選者身上並非閒置，因為主藉著祂的呼召有效地證明了這一點。那麼，以掃為何出賣他的長子名分呢？原因就在於他被剝奪了神的靈，只看重地上的事。而他的弟弟雅各為何捨棄自己的食物，耐心忍受飢餓呢？除了在聖靈的引導下，他將自己提升到世界之上，並渴望天上的生命之外，還有什麼原因呢？因此，讓我們學習，那些神不賜予祂聖靈恩惠的人，是屬肉體和野蠻的；他們如此沉迷於這短暫的生命，以至於不思想神的屬靈國度；但那些神已承諾引導的人，卻不會如此深陷於肉體的網羅中，以至於無法專注於他們崇高的呼召。由此可見，所有被遺棄者都沉浸在肉體的敗壞中；但蒙揀選者卻被聖靈更新，使他們成為神的傑作，為行善而創造。如果有人提出異議，認為部分責任可能歸咎於神，因為祂沒有糾正被遺棄者固有的愚鈍和墮落的慾望，那麼解決方案很簡單，神因他們自己良心的見證而免責，這良心迫使他們譴責自己。因此，除了所有肉體在神面前保持沉默，以及全世界承認自己應受祂的審判，寧願謙卑而非驕傲地爭辯之外，別無他法。
30. 求你把這紅湯給我喝。雖然以掃這些話表明他絕不渴望美食，只滿足於任何種類的食物（因為他輕蔑地僅憑顏色稱呼那湯，而不顧其味道），但我們仍可合理推測，這件事在他的父母眼中是嚴肅的；因為他自己的名字並非因任何可笑之事而得。他渴望並要求食物，這並沒有什麼值得譴責的；但當他說：「看哪，我快要死了，這長子的名分對我有什麼益處呢？」他卻暴露出一種完全沉迷於地上和肉體的世俗慾望。確實，當他聲稱自己是被死亡臨近的感覺所驅使時，他無疑是真誠的。因為那些誤解他使用「看哪，我死了」這句話的人，以為他只是想說他的生命不會長久，因為他每天在野獸中打獵，生命不斷處於危險之中。因此，為了逃避即時的死亡，他用他的長子名分換取食物；儘管如此，他這樣做卻犯了嚴重的罪，因為他認為他的長子名分毫無價值，除非它能在今生帶來益處。因為，由此可見，他用屬靈的換取了屬世和短暫的益處。因此，使徒稱他為「世俗的人」（希伯來書 12:16），因為他安於今生，不願追求更高。但他的真智慧應該是寧願經歷千次死亡，也不願放棄他的長子名分；這長子名分遠不止於一個時代的狹窄限制，它能夠將天國生命的永恆傳給他的後裔。現在，讓我們每個人都好好審視自己；因為既然我們所有人的性情都是屬地的，如果我們以本性為引導，我們就會輕易放棄天國的產業。因此，我們應該經常回想使徒的勸勉：「我們不要像以掃那樣世俗。」
33. 雅各說：「你向我起誓吧。」雅各並沒有殘忍地對待他的哥哥，因為他沒有從他那裡奪走任何東西，他只是要求確認那神所賜予他的權利；他這樣做是出於虔誠的意圖，以便藉此更充分地確立他自己蒙揀選的確定性。同時，以掃的愚昧也值得注意，他在神的名和面前，毫不猶豫地出賣他的長子名分。雖然他之前在飢餓的瘋狂驅使下輕率地衝向食物；但現在，至少當要求他起誓時，一些宗教意識應該悄悄地滲入他心中，以糾正他野蠻的貪婪。但他如此沉迷於貪食，以至於他讓神自己成為他忘恩負義的見證。
34. 於是雅各給了。雖然乍看之下，這句話似乎冷淡而多餘，但它卻具有重大的意義。首先，摩西稱讚了聖潔雅各的虔誠，他渴望天上的生命，能夠克制對食物的慾望。他當然不是一塊木頭；在準備食物以滿足飢餓時，他會更加刺激食慾。因此，他必須強迫自己忍受飢餓。但他若沒有內心對更美好生命的屬靈渴望，就絕不可能如此制服他的肉體。另一方面，他的哥哥以掃顯著的漠不關心，被簡潔地描述為「他吃了喝了，就起來走了」。為何要陳述這四件事呢？確實，是為了讓我們知道緊接著所宣告的，他將他所失去的無與倫比的益處視為無物。拉科尼亞俘虜的抱怨被歷史學家所傳頌。那支長期被圍困的軍隊，因缺水而向敵人投降。當他們從河裡喝水後，他喊道：「戰友們，我們為了多麼微小的快樂，失去了無與倫比的益處啊！」他這個可憐的人，解渴後恢復了理智，為失去的自由而哀悼。但以掃滿足了食慾後，卻沒有考慮到他為了換取一頓半小時就結束的飯食，犧牲了一個比一百條生命更有價值的祝福。所有世俗的人都習慣這樣做：他們與天上的生命疏遠，直到神從天上向他們發出雷霆之怒，他們才意識到自己失去了什麼。只要他們享受肉體的慾望，他們就將神的憤怒拋諸腦後；因此，他們愚蠢地走向自己的毀滅。因此，讓我們學習，如果我們有時被世界的誘惑所欺騙，偏離了正道，就要迅速從沉睡中醒來。
