使徒行傳 26:1-8
2. 我們已經說明保羅被帶到這個議會的目的，就是讓非斯都按照亞基帕王和其他人的建議，寫信給凱撒。因此，他沒有採用任何簡單或常見的辯護形式，而是將他的演講應用於教義。路加確實使用了一個「辯護」的詞，但當涉及教義的陳述時，這個詞是完全恰當的。此外，因為保羅深知非斯都輕視一切源於律法和先知書的內容，他便轉向國王，他希望國王會更專心聆聽，因為國王對猶太教並不陌生。由於他之前一直對著聾子說話，現在他很高興能找到一個憑藉其知識和經驗能做出正確判斷的人。然而，當他稱讚亞基帕王的知識和見識，因為他是他將要談論之事的合法判官時，他也同時請求國王耐心聆聽；否則，國王若輕蔑或厭惡，將更難以被原諒。他將文士們所處理的教義要點稱為「問題」，這些文士習慣於更精微地討論宗教。藉著「習俗」一詞，他指的是整個民族共同的禮儀。因此，總結來說，亞基帕王對教義和律法的儀式都並不陌生。他所引述或總結的「所以我求你耐心聽我」（正如我剛才所說）表明，一個人對聖經越精通，當問題涉及宗教時，他就越需要專心。因為我們所理解的並不會那麼困擾我們。我們理應如此關心神的敬拜，以至於我們不厭煩聆聽那些與其定義相關的事，尤其當我們已經掌握了原則，只要我們願意留意，就能迅速判斷。
4. 我從小便如何生活。他尚未進入案件的實質，但因為他被錯誤地指控並背負許多罪名，為了避免亞基帕王因對個人的仇恨而對案件產生偏見，他首先聲明自己的清白。因為我們知道，一旦負面猜疑佔據人心，人們所有的感官都會被封閉，無法接受任何事物。因此，保羅首先驅散了因虛假報告而聚集的惡意看法的烏雲，以便能被純淨、潔淨的耳朵聆聽。由此我們看到，保羅是因案件的必要性而被迫稱讚他過去的生活。但他並未在此點上停留太久，而是當他聲稱自己是法利賽人時，立即轉向死人復活的議題。我認為那被稱為「最嚴謹的教派」，並非指生活上的聖潔，而是因為其中有更自然的教義真誠和更淵博的學問。因為他們自誇能知曉聖經的奧秘意義。確實，由於撒都該人自誇他們堅守字面意義，他們在遮蔽了聖經的光芒之後，便陷入了污穢和粗鄙的無知。艾賽尼人則滿足於嚴格而簡樸的生活方式，對教義並不十分關心。這也絲毫不妨礙，因為基督主要譴責法利賽人，將他們視為聖經最惡劣的腐敗者（馬太福音 23:13）。因為他們自稱有權根據隱藏和奧秘的意義解釋聖經，這便產生了改變和創新的大膽，而這正是主所不悅的。但保羅並未觸及他們輕率發明並以專橫嚴酷推行的那些發明。因為他的目的是只談論死人復活。因為儘管他們在許多方面腐蝕了律法，但這個教派的權威在捍衛純正和真實的信仰方面，比那些偏離自然純潔更遠的教派，更應受到重視。此外，保羅只談論普遍的判斷，這涉及更精微知識的表象。
6. 為著對應許的盼望。他現在進入了案件的實質，即他為信仰的核心要點而努力。儘管他似乎籠統地談論復活，但我們可以從經文中推斷，他從一個更深遠的點開始，並且他包含了那些與福音信仰密切相關的細節。他抱怨猶太人控告他，因為他堅持對列祖所作應許的盼望。因此，這件事的開端和結果都是，神與列祖所立的聖約指向永恆的救恩。所以，爭論的重點是，猶太教若不仰望諸天，不將目光投向新生命的創始者基督，就毫無價值。他們自誇是從世上萬民中被揀選的。但他們的揀選對他們毫無益處，除非他們信靠所應許的彌賽亞，並仰望神國的產業。因此，我們必須理解的比路加明確表達的更多。確實，他的敘述沒有其他目的，只是為了讓我們知道保羅所論述的是什麼。但這究竟是什麼，以及他用什麼詞語表達，我們無從得知。然而，我們必須從簡短的總結中推斷出那些與這場在亞基帕王面前自由進行的辯論相關的事，當時保羅被授予自由為自己辯護的權利。
7. 我們十二支派。保羅在亞基帕王面前抱怨，教會的狀況已經到了祭司們反對所有信徒共同盼望的地步；彷彿他說：「我們民族中那些殷勤敬拜神，日夜獻身於敬虔職責的人，在禱告中嘆息，除了最終能進入永生之外，還有什麼目的呢？」但這也是我所有教義的目標；因為當救贖的恩惠擺在世人面前時，天國的門也隨之敞開。當我傳講從死裡復活的救恩之主時，我以他的位格獻上不朽的初熟果子；因此，他教義的第一個確證是來自神的話語，當時他引用了對列祖所作的應許。現在，他其次加上了教會的共識。這是維護和證實信仰觀點的最佳方式，即神的權威居首位；然後是教會的共識。儘管我們同時應當明智地選擇真教會，正如保羅在此處以自己的榜樣教導我們；因為儘管他知道祭司們以教會的面具來反對他，但他仍然大膽地聲稱，真誠敬拜神的人是站在他這一邊的，他滿足於他們的辯護。因為當他提到十二支派時，他並非籠統地指所有按肉身出自雅各的人；他只指那些持守真正敬虔追求的人。因為若要籠統地稱讚一個民族敬畏神，而這種敬畏只存在於少數人之中，那是不恰當的。
天主教徒在這兩方面都處理得非常混亂；他們以人的聲音和共識壓制神的話語，並且毫無根據和羞恥地將「大公教會」的名稱和頭銜賦予一群無知和不潔的烏合之眾。但如果我們要證明我們與真教會思想一致，我們必須從先知和使徒開始；然後將那些敬虔為人所知且顯明的人聚集到他們身邊。如果教皇和他的神職人員不站在我們這邊，我們也無需過於在意。而真宗教的真實情感則透過持續性和熱切來證明，這在當時具有獨特的力量，尤其是在猶太人處於最大苦難之時。
8. 為何？我毫不懷疑他用理性和聖經的見證證明了他所教導的復活和天上生命。但他有充分的理由將他所說話的對象引導回神的大能，以免他們根據自己微弱的理解來判斷。因為沒有什麼比人體一旦腐朽後還能恢復更難以進入人腦的了。因此，既然這是一個遠超人智的奧秘，信徒們就應當記住神無限的大能所能達到的範圍，而不是他們自己所能理解的；正如保羅在腓立比書第三章所教導的（腓立比書 3:21）。因為當他說我們的卑賤身體將變成與基督榮耀的身體相似時，他立即補充說：「照著他能叫萬有歸服自己的大能。」但世人大多對神不公，他們不願神的膀臂伸展得比他們的理解和理性所能達到的更遠；因此，他們盡其所能地限制神偉大工作的範圍（這工作超越天地），將其限制在他們的狹隘之中。但另一方面，保羅命令我們思考神所能做的事，以便我們能超脫世界，學習根據神的全能，而不是根據我們心智的微弱能力來領受復活的信心。
使徒行傳 26:9-18
9. 我確實。如果保羅所說的沒有比路加迄今所記載的更多，他的演講就不會連貫。由此我們證明了之前所說的，即在他談論神的聖約之後，他按照事情的需要，論述了基督的恩惠和職分。他重複他歸主的歷史，原因不僅是為了消除自己輕率的嫌疑，更是為了證明神呼召了他，而且他是被來自天上的命令所迫。因為，他出乎意料地突然從狼變成了羊，這種劇烈的改變對於他的教義獲得信任具有不小的意義。
因此，他誇大了他懲罰基督肢體的熱情和強烈願望，以及他完全沉溺其中的頑固。如果他從小就受基督信仰的薰陶，或者如果他曾受某人教導，他就會樂意且毫不抵抗地接受它，他自己也會確信他的呼召，但這對其他人來說就不會那麼清楚了。但現在，他被頑固和過度的狂熱所激發，沒有任何誘因，也沒有被凡人說服，卻改變了心意，這表明他是被神的手馴服和制服的。
因此，這種對比具有很大的份量，因為他說他曾如此驕傲自大，以至於他認為自己會戰勝基督，藉此他教導說，他成為基督的門徒絕非出於自己的努力。這裡的「拿撒勒人耶穌」之名，指的是整個福音的信仰，保羅曾試圖將其撲滅，無知地與神作戰，正如我們所見。
10. 我所行的。他用自己的實際行動證明，他曾以何等熱切的狂熱與基督作對，直到更大的力量將他拉回，使他走上完全相反的道路。此外，他的對手們都是他這種熱切的見證人，因此他突然改變是千真萬確的；毫無疑問，祭司們絕不會讓他擔任任何此類職務，除非他在施加殘酷方面表現得勇敢；而且，要滿足他們的狂怒，他必須非常勇敢。這也值得注意，保羅不恥於承認他曾如何嚴重地得罪神，以便這能轉化為基督的榮耀。對他來說，被盲目的熱情所驅使，以至於他強迫那些渴望事奉神的人褻瀆，這無疑是可恥的；他以各種方式攪擾善良和單純的人；他判決流無辜人的血；最終，他甚至將角高舉到天上，直到他被擊倒。但他不顧自己的名譽，甘願說出自己的羞恥，以便神的憐憫能更清楚地顯明出來。
因此，他的話語中不可能存在任何負面猜疑，因為他（不顧及自己）說，他在那些為他贏得眾人讚譽的事情上完全犯了錯。因此，他譴責他那被他人尊崇的熱情為瘋狂。
由此可見，那些因無知或錯誤而犯錯卻羞於坦白承認的人，其野心是何等污穢。因為儘管他們不完全為自己開脫，但他們卻試圖減輕或美化那些他們本應謙卑地帶著悲傷和淚水請求寬恕的事情。但儘管保羅可以保留一個勇敢者的名聲，他卻承認自己是個瘋子。因為路加所用的分詞暗示著他強迫許多人褻瀆。由此我們知道，即使在信徒的初熟果子中也存在著巨大的腐敗，因為他們先是自稱是基督的門徒，後來卻因恐懼或鞭打而灰心喪志，他們不僅否認他，而且還說他的聖名壞話。儘管否認本身就包含著可怕的褻瀆。
13. 午間，亞基帕王。這段敘述的目的在於讓亞基帕王明白，這並非虛幻的景象或鬼魂，也不是那種使他陷入瘋狂、喪失判斷力的恍惚狀態。因為儘管他因恐懼而仆倒在地，但他卻聽見清晰的聲音；他問說話的是誰；他理解所給予的回答，這些都表明他並非心智失常。由此可知，他並非輕率地改變心意，而是敬虔而聖潔地順從了天上的神諭，以免他故意繼續與神作對。
16. 但起來。基督擊倒保羅是為了使他謙卑；現在他扶起他，並吩咐他要勇敢。我們每天也因他的聲音而被擊倒，目的是為了教導我們謙遜；但凡他所擊倒的，他都會溫柔地再次扶起。當基督說他向他顯現，並非作為報復者來懲罰他的瘋狂、他所不義和殘酷施加的鞭打、他血腥的判決，或他攪擾聖徒的麻煩，以及他邪惡地抵擋福音，而是作為一位慈悲的主，打算運用他的勤奮，並呼召他擔任一個榮譽的職事時，這絕非小小的安慰。因為他使他成為他所看見和將來要看見之事的見證人。這個異象值得被記錄下來，藉此他得知基督在天上掌權，他不再傲慢地輕視他，而是承認他是神的兒子，是所應許的救贖主；他後來還有其他的啟示，正如他在哥林多後書第十二章所說的（哥林多後書 12:1）。
17. 拯救你。他在此處被裝備起來，以抵禦為他預備的一切恐懼；他也準備好背負十字架；然而，既然他立即補充說保羅將去照亮盲人，使那些與神疏遠的人與神和好，並將救恩歸還給那些失喪的人；令人驚訝的是，他為何沒有同時應許那些將藉著他獲得如此巨大益處的人，也會歡樂地接待他。但在此處向我們指出的是世人的忘恩負義，因為永恆救恩的僕人所得到的報酬截然不同，就像瘋子咒罵他們的醫生一樣。保羅被提醒，無論他去到哪裡，他努力行善的對象中，有很大一部分人會恨他，並尋求他的毀滅。他明確表示，他被任命為猶太人和外邦人的見證，以免這成為他的恥辱，因為他將福音同樣地傳給了兩者。因為猶太人因此對他產生了致命的仇恨，因為他們不滿意外邦人成為他們的同伴。儘管他們表現出這是出於熱心，因為他們不願神與亞伯拉罕後裔所立的聖約因傳給外邦人而被褻瀆，但純粹的野心驅使他們，因為他們想獨佔優越，所有其他人都是下屬。但在一個人身上，所有敬虔的教師都受到鼓勵去履行他們的職責，不要因人的惡意而受阻或退縮，不向那些不配的苦難之人提供神的恩惠。
18. 開他們的眼睛。保羅將神獨有的權柄歸於自己，似乎過於高舉自己。因為我們知道，唯有聖靈才能開啟人的眼睛。我們知道，基督是唯一能將我們從撒旦暴政中解救出來的救贖主。我們知道，唯有神才能除去我們的罪，收養我們為聖徒的產業。但這是一個常見的現象，神將獨屬於自己的榮耀轉移給他的僕人，並非為了從自己身上奪取任何東西，而是為了彰顯他在他們身上所顯明的聖靈大能的工作。因為他差遣他們去工作，並非讓他們成為死的工具，或如同舞台上的演員；而是為了藉著他們的手大能地工作。但他們的講道之所以有效，乃取決於他聖靈的奧秘大能，他運行在萬人之中，並且唯獨他使之增長。
因此，教師們被差遣，並非徒然在空中發言，或僅以空洞的聲音敲擊耳朵，而是要將活潑的光帶給盲人，將人心重新塑造歸向神的義，並確認藉著基督的死所獲得的救恩恩典。但他們所做的這一切，唯有在神藉著他們工作時才能成就，這樣他們的勞苦才不致徒然，所有的讚美都歸於他，因為果效是從他而來。
因此，我們必須注意，每當聖經如此尊榮外在的職事時，我們絕不可將其與聖靈分開，聖靈使職事活潑，如同靈魂使身體活潑一樣。因為聖經在其他地方教導，人的努力本身能做到的何其少。因為他們必須栽種和澆灌，但唯有神使之生長（哥林多前書 11:6）。但因為許多人因自己的無知和惡意而受阻，無法從福音中獲得應有的果效，我們必須注意這個描述，它簡潔而豐富地將那無與倫比的寶藏呈現在我們眼前。因此，福音的宗旨是，我們從心靈的盲目中被解救出來，得以分享天上的光；從撒旦的奴役中被解救出來，得以歸向神；獲得罪的赦免，得以在聖徒中分享產業。那些想在福音中真正受益的人，必須將所有的感官導向這個目標；因為如果我們不知道福音的真正用途，它持續的傳講對我們有何益處呢？此外，獲得救恩的途徑和方法也向我們描述了，所有人都自誇渴望救恩，但很少有人思考神將如何拯救他們。
因此，這個巧妙地包含了方法的地方，就像一把開啟天堂之門的鑰匙。此外，我們必須知道，全人類天生就缺乏基督所說我們藉著相信福音而擁有的那些美善事物；因此，所有人都盲目，因為他們藉著信心被光照；所有人都被撒旦奴役，因為他們藉著信心從他的暴政中被釋放；所有人都與神為敵，並受制於永恆的死亡，因為他們藉著信心領受罪的赦免。因此，如果我們沒有基督，沒有他的信心，我們就沒有什麼比這更悲慘的了，由此可見，人的自由意志的功勞是何其少，甚至沒有。就每個部分而言，這種光照是指向神的知識，因為我們所有的視力都是虛空和濃厚的黑暗，直到他藉著他的真理向我們顯現。接下來的「從黑暗轉向光明」則更進一步；因為那是當我們在心靈的靈裡被更新的時候。
因此，在我看來，這一部分和接下來的部分表達的是同一件事，即從撒旦的權勢轉向神。因為保羅在以弗所書第二章（以弗所書 2:10 和以弗所書 4:23）更詳細闡述的更新，是以不同的語句形式表達的。接下來是罪的赦免，藉此神白白地使我們與他自己和好，因此我們無需懷疑神會對我們施恩憐憫。最後，一切事物的完備和充滿被放在最後；即永生的產業。有些人錯誤地將「在那些藉著信心成聖的人中」讀作一個文本，因為這個詞延伸到整個句子。因此，其意義是，藉著信心我們得以擁有福音所提供的一切美善事物。而信心是特別指向基督的，因為我們救恩的所有部分都包含在他裡面。福音也沒有命令我們在其他任何地方尋求，唯獨在他裡面。
使徒行傳 26:19-23
19. 他現在簡要地說明了他重述自己歸主經歷的目的；即讓亞基帕王和其他人明白，他所做的一切被猶太人譴責為褻瀆和背教的事，其作者都是神。他特別對亞基帕王說話，因為他知道非斯都和羅馬人不懂什麼是天上的異象。現在，顯然他的教義核心與律法和先知書並無任何不符之處；藉此，神諭獲得了更大的信任，保羅被命令只教導與聖經相符的事。歸主或轉向神與悔改結合在一起，並非作為某種特殊的事物，而是為了讓我們知道什麼是悔改。同樣，反之，人的敗壞和悖逆無非是與神疏遠。又因為悔改是內在的事，存在於內心的情感中，保羅其次要求那些能顯明悔改的行為，正如施洗約翰的勸勉：「結出果子來，與悔改的心相稱」（馬太福音 3:8）。現在，既然福音呼召所有屬基督的人悔改，那麼所有人都天生敗壞，都需要被改變。同樣，此處教導說，那些將基督的恩惠與悔改分開的人，是拙劣地扭曲了福音。
21. 他們企圖殺我。他在此處抱怨他對手的不義，藉此顯明他們的動機和良心都是邪惡的。因為如果保羅犯了錯，他們可以訴諸法律；而且在那裡他們會處於更有利的地位，因為他們在人情和權威上都遠勝於他。因此，他們的瘋狂證明他們缺乏理性。保羅說他蒙神幫助得救，這證明了他的教義。因為神如何向他伸出援手，除了因為他承認他是神的僕人，並且神要捍衛他所認可的事業之外，還有什麼原因呢？此外，這應當鼓勵他更勇敢地繼續他的職事，因為他如此蒙神幫助。因為若他從幫助他的人那裡退縮，那將是忘恩負義的表現。藉此榜樣我們被教導，每當我們從危險中被拯救出來時，主延長我們的壽命並非為了讓我們之後閒散度日，而是為了讓我們歡樂地履行職責，並隨時準備為他的榮耀而死，因為他將我們保留給了他自己。然而保羅並沒有忘記他對千夫長有多大的虧欠；但在這裡他稱讚神的幫助，是為了表明他應當將餘生都奉獻給那位拯救他的人，儘管這件事是藉著人的努力和手而成就的。
向尊貴卑賤的人作見證。我們在別處說過，「作見證」比「教導」更具份量，彷彿神與人之間有一場莊嚴的爭辯，為要使福音具有其威嚴。他說他向尊貴卑賤的人作見證，是為了讓亞基帕王明白這也與他有關；並且當福音甚至傳給每個單純的人時，這絲毫不妨礙它甚至能登上君王的寶座。因為基督以同樣的擁抱將所有人都聚集到他懷中，使那些先前身處糞堆，如今卻被高舉到如此尊榮的人，能因他白白的恩惠而歡樂；而那些身居高位的人，也能甘心謙卑自己，不抱怨與一些卑微受輕視的群眾為弟兄，以便他們能成為神的兒女。因此，在羅馬書第一章中，他說他對愚拙的和有智慧的都負有債務，以免羅馬人因對自己智慧的自信而阻礙自己順服他的教義。由此讓我們學習，教師無權選擇聽眾，而且無論是誰，只要將自己的勞苦限制在尊貴的人身上，他們不僅傷害了神，也剝奪了人的權利，因為神將他們與卑賤的人結合在一起。將此限制在年齡上則過於冷淡。因此，我毫不懷疑保羅消除了貴族與平民之間慣有的區別，因為他既不懼怕前者的尊嚴，也不厭惡後者的卑微，而是向兩者都顯明自己是忠實的教師。
所說的沒有別的。首先，值得注意的是，保羅為了引進他教義的合適且實質的見證人，他並非從人當中選取，而是引用摩西和先知，因為主已賜予他們無可置疑的權威。確實，這是教導純正信仰時必須遵守的一個原則，即只說出從神口中發出的話語。其次，值得注意的是，路加現在所觸及的這些是辯論的主要要點；即基督的獨特職責是藉著他的死為世人的罪作挽回祭，藉著他的復活為人贏得義和生命；並且他死而復活的果效對猶太人和外邦人都是共通的。但由於律法中沒有關於基督死而復活的明顯（如他們所說）字面見證，毫無疑問，他們有一些從列祖傳下來的教義，藉此他們學會將所有預表都指向基督。正如那些更清楚預言基督的先知，他們的教義來自那個源頭，所以他們使當時的人相信他們所傳的並非新事，也與摩西的教導無異。而現在保羅要麼沒有完成他的辯護，要麼他收集了所有他聲稱摩西和先知是其作者的更明確的見證。
那些首先從死裡復活的。還有一些人的復活在時間上早於基督；即，如果我們承認福音書中提到的聖徒（馬太福音 27:52）在基督之前從墳墓中出來，這也可以應用於以諾和以利亞被接升天（創世記 5:24；列王紀下 2:11）。但他在此處稱他為「首先的」；正如在另一處稱他為「睡了之人初熟的果子」（哥林多前書 15:23）。因此，這個詞更多地指出原因而非時間順序，因為當基督復活時，他成為死亡的征服者和生命的主，為要永遠掌權，並使屬他的人分享他自己的蒙福不朽。在「光」這個詞之下，他包含了所有與完全幸福相關的事物，正如「黑暗」意指死亡和各種苦難。我毫不懷疑保羅是暗指先知們的話：
「在黑暗中行走的百姓看見了大光」（以賽亞書 9:2）。
又說：
「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要顯現照耀你」（以賽亞書 60:2）。
「看哪，那些在黑暗中的人將看見光」（以賽亞書 42:16）。
「我已使你作外邦人的光」（以賽亞書 49:6）。
許多神諭都表明生命之光將從猶大而出，並將傳遍外邦。
##CHAPTER 第26章_2
24. 腓斯都大聲說。腓斯都的這聲喊叫，顯示了神的真理在被遺棄者身上所能產生的影響力；也就是說，即使真理再清楚、再明顯，也會被他們的驕傲踐踏。因為保羅從律法和先知書中引述的那些事，沒有任何瘋狂的成分，反而是基於充分的理性，然而腓斯都卻將其歸咎於瘋狂，並非因為他看到了任何荒謬之處，而是因為他拒絕理解那些他所不明白的事。沒有什麼比外邦人的迷信更愚蠢、更無味了，以至於他們的大祭司們有充分的理由羞於宣揚他們的奧秘，其愚蠢程度簡直荒謬至極。
腓斯都承認保羅的講話中蘊含著學問；然而，由於福音對不信者是隱藏的，撒但已經蒙蔽了他們的心（2 Corinthians 4:3），他認為保羅是一個處理事情複雜的瘋子。因此，儘管他無法嘲笑或公開輕蔑保羅，但他卻遠未被感動或內心觸動，反而認為他是一個狂熱且瘋狂好奇的人。這就是他無法專心聽保羅說話的原因，以免自己也變得瘋狂；正如今天許多人逃避神的話語，以免自己陷入迷宮。他們認為我們是瘋子，因為我們探討隱藏的事物，因此給自己和他人帶來困擾。因此，我們應當以此為鑑，祈求神向我們顯明他教義的光，並同時賜予我們對其的領受，以免因其晦澀難懂而變得無味，最終驕傲的厭惡會爆發為褻瀆。
25. 我不是瘋了。保羅沒有生氣，也沒有嚴厲斥責腓斯都的褻瀆言論；是的，他以極大的謙卑對他說話。因為那不是斥責的場合，而且他應當原諒這個人的無知，因為他並沒有公然與神作對。此外，他還尊重腓斯都的職位。因為儘管腓斯都本人不配受尊敬，但他卻身居權位。然而，儘管如此，他並沒有因此而屈服於腓斯都的褻瀆，反而捍衛了神話語的榮耀。由此我們也看到，保羅不顧及自己，只為他的教義著想。因為他沒有誇耀自己的才智；他沒有努力為自己的智慧辯護；他只滿足於這一點辯護，即他所教導的無非是真實而清醒的。
此外，真理是與一切謬誤和欺詐相對立的：清醒是與一切輕浮的臆測和棘手的詭辯相對立的，這些詭辯只會滋生爭端。保羅確實駁斥了腓斯都的錯誤；然而，我們可以從中得出最好的教導方式，即不僅要擺脫一切謬誤和欺騙，而且不以虛妄的問題使人心醉，不滋養愚蠢的好奇心，也不滋養過度探求不合宜知識的放縱慾望，而是溫和且有益於健全的造就。
26. 因為王知道這些事。他轉向亞基帕，因為亞基帕身上有更多的希望。首先，他說亞基帕知道這些事的歷史；但他立刻將亞基帕引回律法和先知書。因為如果他只知道所發生的事，卻不知道那些先前關於基督的預言在被釘十字架的耶穌身上得以應驗，那將是徒勞無功的。保羅之所以不懷疑亞基帕的信心，並非為了稱讚他，而是為了使聖經無可置疑，以免他被迫從最基本的原則開始論證。因此，他的意思是，聖經本身就具有足夠的權威，所以作為一個猶太人，任何人都不可以絲毫減損其權威。然而保羅並沒有奉承他；因為儘管亞基帕沒有像一個敬虔的人那樣敬畏聖經，但他從小就受過這樣的啟蒙，深信聖經中除了神的諭旨之外，別無他物。正如一般人，儘管他們不怎麼重視神的話語，但他們普遍而模糊地承認並相信那是神的話語，因此他們會因某種敬畏而不敢拒絕或輕視它。
28. 亞基帕對保羅說。使徒至少取得了這樣的進展，他從亞基帕王那裡逼出了一個承認，儘管這不是自願的，就像那些無法再抵抗真理的人，或至少表現出某種同意的跡象。亞基帕的意思是，他不會自願成為基督徒；是的，他根本不會成為基督徒；然而他無法反駁，而是某種程度上不情願地被吸引。由此可見，人的本性是何等驕傲，直到被神的靈制服而順服。
解經家對「ἐν ὀλίγῳ（en oligōi）」有不同的解釋。瓦拉認為應翻譯為「你幾乎使我成為基督徒」。伊拉斯謨翻譯為「一點點」。古老的譯者在「在小事上」處理得更清楚；因為他逐字翻譯，讓讀者自行判斷。而且，它確實可以恰當地指時間，彷彿亞基帕說：「你立刻，或在一瞬間，就會使我成為基督徒。」如果有人反對說保羅的回答與此不符，我們可以很快回答；因為既然這句話是模棱兩可的，保羅就恰當地將所說的時間應用到事情上。因此，既然亞基帕的意思是他在短時間內幾乎成為基督徒，保羅就補充說，他希望他以及他的同伴都能從微小的開端開始，並不斷進步；然而我並不反對「ἐν ὀλίγῳ（en oligōi）」的意思是「幾乎」。這個回答證明了這位聖人心中充滿了何等熱情，要傳揚基督的榮耀，當他耐心地忍受總督加在他身上的鎖鏈時，他渴望自己能逃脫撒但致命的網羅，並希望他與他的同伴都能與他一同分享這恩惠，同時滿足於他那困苦和受辱的境況。我們必須注意，他並非單純地希望如此，而是從神那裡希望如此，因為是神將我們吸引到他的兒子那裡；因為除非他用他的靈在我們裡面教導我們，否則外在的教義將永遠冷淡。
除了這些鎖鏈。保羅的鎖鏈當然沒有那麼堅硬，也沒有給他帶來那麼大的痛苦，他常常為此歡喜，並為榮耀的緣故提及，視其為他使者身份的標誌（Galatians 6:17），但他所顧念的是那些他希望他們能無困苦、無十字架地擁有信心的人。因為那些尚未相信基督的人，遠沒有那種為福音爭戰的熱情。而且，所有敬虔的人確實都應當有這種溫柔和謙卑，耐心背負自己的十字架，並祝願他人安好，盡其所能地減輕他們的困苦，絕不嫉妒他們的安寧和快樂。這種禮貌與那些以希望他人遭受苦難為樂的苦毒之人截然相反。
31. 他們彼此商議。保羅被眾人判為無罪，這對福音來說是極大的榮耀。當腓斯都同意其他人的意見時，他卻譴責了自己，因為他以改變地點為藉口，將保羅置於生命危險之中，以不公正的手段使保羅陷入如此困境。儘管上訴似乎阻礙了這位聖人，但因為這是唯一能逃脫死亡的方法，他感到滿足，並沒有試圖擺脫那個陷阱；不僅因為事情當時並非完全安全，而且因為他在異象中得到指示，他也被神呼召到羅馬（Acts 23:11）。
