【以賽亞書 24:1-23（合和本）】
1 看哪，耶和華使地空虛，變為荒涼； 又翻轉大地，將居民分散。
2 那時百姓怎樣，祭司也怎樣； 僕人怎樣，主人也怎樣； 婢女怎樣，主母也怎樣； 買物的怎樣，賣物的也怎樣； 放債的怎樣，借債的也怎樣； 取利的怎樣，出利的也怎樣。
3 地必全然空虛，盡都荒涼； 因為這話是耶和華說的。
4 地上悲哀衰殘， 世界敗落衰殘； 地上居高位的人也敗落了。
5 地被其上的居民污穢； 因為他們犯了律法， 廢了律例，背了永約。
6 所以，地被咒詛吞滅； 住在其上的顯為有罪。 地上的居民被火焚燒， 剩下的人稀少。
7 新酒悲哀，葡萄樹衰殘； 心中歡樂的俱都歎息。
8 擊鼓之樂止息； 宴樂人的聲音完畢， 彈琴之樂也止息了。
9 人必不得飲酒唱歌； 喝濃酒的，必以為苦。
10 荒涼的城拆毀了； 各家關門閉戶，使人都不得進去。
11 在街上因酒有悲歎的聲音； 一切喜樂變為昏暗； 地上的歡樂歸於無有。
12 城中只有荒涼； 城門拆毀淨盡。
13 在地上的萬民中， 必像打過的橄欖樹， 又像已摘的葡萄所剩無幾。
14 這些人要高聲歡呼； 他們為耶和華的威嚴，從海那裏揚起聲來。
15 因此，你們要在東方榮耀耶和華， 在眾海島榮耀耶和華－以色列上帝的名。
16 我們聽見從地極有人歌唱，[說]： 榮耀歸於義人。 我卻說：我消滅了！ 我消滅了，我有禍了！ 詭詐的行詭詐； 詭詐的大行詭詐。
17 地上的居民哪， 恐懼、陷坑、網羅都臨近你。
18 躲避恐懼聲音的必墜入陷坑； 從陷坑上來的必被網羅纏住； 因為[天]上的窗戶都開了， 地的根基也震動了。
19 地全然破壞，盡都崩裂， 大大地震動了。
20 地要東倒西歪，好像醉酒的人； 又搖來搖去，好像吊床。 罪過在其上沉重， 必然塌陷，不能復起。
21 到那日，耶和華在高處必懲罰高處的眾軍， 在地上必懲罰地上的列王。
22 他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中， 並要囚在監牢裏， 多日之後便被討罪。
23 那時，月亮要蒙羞，日頭要慚愧； 因為萬軍之耶和華必在錫安山， 在耶路撒冷作王； 在[敬畏]他的長老面前，必有榮耀。
1. 看哪，耶和華使地空虛。
就我判斷，這段預言是從第十三章開始，以賽亞預言不僅猶太人和以色列，也預言摩押人、亞述人、埃及人和其他民族的毀滅，所有這些描述的總結。簡而言之，他彷彿巡視了所有靠近猶太人並為他們所知的國家，然後對整體作了簡要的概括。有些人認為這指的是以色列，另一些人則認為指的是猶太人，並認為預言的是他們的毀滅；但由於他提到了「世界」，我只能將其視為他先前對每個國家在不同時間所說的一切的綜合陳述。這觀點並未因他立即提到「祭司」而受到反駁，這可能使我們相信這些事只與神的子民有關；因為儘管他談到所有國家，但由於猶太人始終佔據最高地位，以賽亞必然特別關注他們，因為他是被指派給他們的。可以說，他提到其他國家是偶然的；因此，如果他在提及他們之後，用一句話特別談到自己的子民，我們也不應感到驚訝。
另一些人認為他指的是「整個世界」，但他們認為他指的是末日，我認為這是一種過度牽強的解釋；因為先知在威脅猶太人和其他國家之後，又加上了安慰，說主有一天會興起他的教會，使她更加興盛；這當然不能應用於末日審判。但我認為先知所說的「地」，並非指整個世界，而是指猶太人所熟知的國家；就像今天，當我們談論世界上發生的事情時，我們幾乎從不超出歐洲，也不會考慮印度正在發生的事情；因為這可以說是我們的世界。因此，以賽亞所說的「地」是指他自己和所有他所說話的對象所熟知的，以及居住在鄰近國家的人民。簡而言之，我們可以將「世界」一詞限定於埃及人、亞述人、摩押人、推羅人等等；彷彿他是在說：「迄今為止，我已經談到了威脅許多國家，並且部分仍在威脅其中一些國家的各種災難；但我可以總結說：『主將傾覆並剝奪地表的一切裝飾。』」
使地赤露。有些人將 בָּלְקָ（bālǝqā）ה (bōlekāh) 翻譯為「他揭露大地」，以便敵人可以自由進入。但我寧願翻譯為「他使地赤露」，因為當大地被眾多人口居住，並盛產果實和牲畜時，就被稱為「被覆蓋」；而當它被剝奪居民，其覆蓋物被取走時，就被稱為「赤露」或「裸露」，彷彿一個人被剝去衣裳和飾物。現在，這不僅發生在猶太人身上，也發生在他所提到的亞述人、埃及人和其他國家身上；因此，他向所有這些國家一同預言了他們的毀滅。
2. 必如此。他藉這些話語意指極度的荒涼，其中將不再有階級之分，也不再有任何共和國的表象；因為只要政府形式尚稱規律，人民與祭司之間仍會維持某種區別。他以提喻法（συνεκδοχικῶς（synekdochikōs）），以部分代整體，提及一個部門而非整個階級，這在聖經中屢見不鮮；儘管我們也可以將 כֹּהֲנִי（kōhănî）ם (kōhănîm) 理解為擔任任何高位的人；因為希伯來文作者經常將此名稱賦予王子，特別是那些王室血統的人；但我並不反對將其視為我所提及的提喻法的一個例子。
既然以賽亞將這種混亂視為神的咒詛之一，並宣告當階級區別被廢除時，這是神報應的可怕彰顯，我們就應當反過來推斷，神是多麼喜悅規律的政府和良好的社會秩序，以及在我們中間維護這種秩序是多麼大的特權；因為當它被奪走時，人類的生活與牲畜和野獸的生存幾乎沒有區別。因此，我們不僅應當承認神可怕的報應，而且每當他破壞秩序、奪走教導和法庭時，我們也應當歸咎於我們自己的罪；因為當這些崩潰時，文明本身也隨之崩潰。還應當考慮到，當主執行他的審判時，他不會顧惜任何階級，甚至是最神聖的階級。這個祭司的秩序是什麼？主曾如此華麗地裝飾它，並決定將它分別為聖歸給自己，而人民也以此誇耀，彷彿它是不可改變和永恆的？然而，即使是祭司的階級也被捲入神的審判之中，因為他並不偏待人，相反地，那些越蒙恩寵、地位越高的人，如果他們表現出忘恩負義並濫用他的恩惠，他將越嚴厲地懲罰他們。
僕人如何，主人也如何；買主如何，賣主也如何。這句話與前文意思相同；因為這些階級顯然是合法的，通常不會被廢除，除非主決意以可怕的報應懲罰他的子民，正如我們已經說過的；因為在一個秩序良好的社會中，主人和僕人之間的區別必須遵守。同樣地，沒有商業交易，任何公共政府都無法持久；因此，當貧富之間的區別被消除時，人類謀生的所有計劃都被摧毀了。先知的意思是，所有民事政府都將被瓦解，因為在這樣的災難中，那些最富有的人將淪為最貧困。簡而言之，他描述了最令人震驚的荒涼，隨之而來的是前所未有的變化。
3. 地必全然空虛。他證實了他已經說過的話，並宣告這些變化並非偶然，而是神的作為。在第一節中，他明確指出神正在預備使地空虛：他現在斷言這將會發生，並補充了原因，即神已經定意並決意這樣做。
4. 地悲哀。以賽亞繼續他的主題；因為這一切都旨在解釋整個世界的荒涼，也就是猶太人所熟知的世界。他按照自己的習慣，用比喻更清楚地闡明神的審判，這些比喻旨在對遲鈍的心靈產生影響。
地上高傲的人。我們必須將「高傲的人」理解為那些地位比其他人更高、更傑出的人；因為這比普通人跌倒更令人驚訝。然而，如果認為將其解釋為特別與猶太人有關更為恰當，我也不反對；因為儘管亞述人和埃及人在財富和權力上超越他們，但猶太人在這方面仍佔據最高地位，因為他們已被神收納。但我更傾向於另一種解釋，即其意義是，主不僅會懲罰普通人，也會懲罰那些在地位和榮耀上超越他人的人。
5. 地被欺騙。其他人翻譯為「被玷污」或「被污染」，因為 חָנַ（ḥāna）ף (chānaph) 意為「作惡」。兩種翻譯都可能恰當；但下一節似乎要求我們將其解釋為「虛假」；因為他似乎在緊接著說「地被咒詛所吞噬」時，更充分地闡明和展示了這一點。
在居民之下。無論將 תַּחַ（taḥa）ת (tahath) 翻譯為「在居民之下」，還是「因居民之故」，都無關緊要。土地與農夫之間存在一種相互的約定，即土地會以利息回報它所接受的：如果它不這樣做，它就欺騙了那些耕種它的人。但他給出了一個理由，歸咎於他們，說他們因自己的邪惡使土地貧瘠。正是由於我們的過錯，它才沒有滋養我們或結出果實，正如神藉著自然的規律所命定的；因為他希望它對我們來說是母親的角色，為我們提供食物；如果它改變了它的性質和秩序，或失去了它的肥力，我們就應當歸咎於我們的罪，因為我們自己顛倒了神所命定的秩序；否則，大地絕不會欺騙我們，而是會履行它的職責。
因為他們違犯了律法。他立即指出大地不忠、欺騙其居民的原因。這是因為那些拒絕尊榮神為他們的父和供應者的人，理當被剝奪食物和滋養。在這裡，他特別羞辱了他民族的背叛，因為這比那些從未在神學校受教的人的一切過犯更為卑劣和不可原諒。תּוֹרָ（tōrā）ה (tōrāh) 一詞用於「律法」，因為它表示教導；但這裡，以複數形式 תּוֹרֹ（tōrō）ת (tōrōth)，它表示「律法」中所包含的一切教導。但由於「律法」包含誡命和應許，他為了解釋而補充了兩部分。
他們改變了律例。希伯來文 חֹ（ḥō）ק (chōk) 意為「律例」，因此有些人認為它指儀式，另一些人則認為它指道德。我們可以將其翻譯為「誡命」；我理解它不僅指儀式，也指一切屬於聖潔生活準則的事物。
他們破壞了永約。他使用的第三個詞是 בְּרִי（bǝrî）ת (bērîth)，他藉此指聖約和契約。這個詞限定於那些「契約」，藉著這些契約，收納他子民的主應許他將成為他們的上帝。（出埃及記 19:6；29:45；利未記 26:12。）因此，他指責他們忘恩負義，因為當主藉著所有這些方式啟示自己，並證明他的愛時，他們卻不順服和悖逆，「違犯了律法」，並「破壞了聖約」。
但他為何向猶太人說話呢？因為他知道自己被任命為他們的先知，以便特別教導他們。由此我們可以推斷聖潔生活的準則是什麼。它包含在我們若希望神認可我們的生活就應當遵循的律法中；如果我們偏離它，我們就必然是邪惡和墮落的。我們也應當注意，神的心意是我們在他的話語中不僅要考慮他的誡命和律法，還要考慮他的聖約；因為話語的主要部分由應許組成，藉著這些應許，他收納並接納我們為他自己的子民。此外，先知無疑是想使用各種術語來更強烈地表達他的意思；彷彿他是在說：「我們身上沒有什麼是健全和純潔的；一切都被污染和敗壞了。」
他稱之為「永恆的聖約」或「永約」，因為它應當是永久和不可侵犯的，並在每個時代都有效。它應當不間斷地從父傳給子，以便它永遠不會從人的記憶中抹去，而是保持純潔和完整。因此，他強烈地描繪了他們的背叛和邪惡，因為他們竟敢違犯神與他們所立的聖約，並推翻主所定意堅定和永久的事物。這是駭人聽聞的；因此，我們不應當驚訝大地為這邪惡報仇，並拒絕給人食物。
6. 所以咒詛吞噬了地。有些人將其翻譯為「偽證」，但由於 אָלָ（ʾālā）ה (ālāh) 也表示「咒詛」，我毫不懷疑他在此處用它來表示「咒詛」，並暗示摩西在律法中對惡人和違法者所威脅的那些咒詛（利未記 26:16；申命記 28:15）。我們知道，大地因我們始祖的過犯而被咒詛，以致它長出荊棘和蒺藜而非果實（創世記 3:17, 18）。主減輕了這咒詛，以致儘管人類忘恩負義且不配，它仍然為他們提供食物。但當我們不斷犯罪，並罪上加罪時，大地變得貧瘠不結果子，以便我們更清楚地感知這咒詛，並讓它在我們的感官上留下更深刻的印象，這豈不是極其公義的嗎？
其居民荒涼。我認為 אָשַׁ（ʾāša）ם (āsham) 在此處意為「使荒涼」，而非「離棄」；這從上下文顯而易見，因此我將其翻譯為「荒涼」。但或許會認為將連詞 ו (vau) 理解為「因為」更為恰當，那麼其意義將是：「被神咒詛的地被燒毀，因為其居民行了惡事。」
因此，地的居民被焚燒，剩下的人稀少。חָרו（ḥārw）ּ (charu) 一詞可以作比喻性解釋，我更傾向於這種觀點，即那些被神之怒吞噬的人被焚燒；因為毀滅被比作一場大火。當他補充說「剩下的人稀少」時，我們由此得知這預言不能解釋為與末日審判有關，相反地，先知預言並證實了那些威脅各國的荒涼，他這樣做是為了讓敬虔的人懼怕，並引導他們悔改，並預備好忍受一切。
7. 酒已用盡。主題繼續，先知主要威脅猶太人，預言土地的荒涼。他作了冗長的描述，以便更深刻地影響他們，使他們確信神的審判。他們的奢華、放縱和宴樂被迅速概括，因為在如此豐盛之中，他們卻傲慢地不順服神。這種忘恩負義並非猶太人或那個時代所獨有，而是普遍存在的，那些享受豐盛的人反叛神，過於放縱自己。因此，先知責備他們；彷彿他是在說：「迄今為止，你們一直沉溺於奢華和享樂之中，但主將使你們過上截然不同的生活。」以賽亞將未來之事說得彷彿現在發生，以便更清楚地呈現在他們眼前。
9. 他們必不唱歌飲酒。飲酒本身並非邪惡，因為神已命定它供人使用；但先知在此描述的是醉酒者的宴席，充滿了放蕩、歌唱和傲慢。再次，因為他們濫用豐盛的享受，他威脅他們將面臨匱乏，這是人們幾乎自找的，當他們藉著奢華將神的恩惠轉為惡用時。
濃酒必變苦。他補充說，如果他們飲酒，酒對他們來說將是「苦澀的」；因為悲傷通常會使人對食物和飲料都失去胃口。其意義可以總結為：「儘管他們有豐富的酒，但他們將被剝奪飲用它的樂趣，因為他們將感到如此悲傷，以致失去所有品嚐的樂趣。」「濃酒必變苦」；也就是說，你們將不再享受迄今為止所沉溺的那些樂趣和歡愉。
10. 虛空之城被毀壞。我不反對將此特別視為耶路撒冷的荒涼。然而，從上下文可以推斷，它也適用於其他城市；因為他不久之後就使用複數形式，召喚各國出現在同一個審判台前。但由於先知主要關注他的同胞，我們可以恰當地將其視為指耶路撒冷，他稱之為「虛空之城」，要麼是因為其中沒有堅實的美德，要麼是因為它被毀壞了。
「虛空」一詞可以指毀滅本身，也可以指他們的罪行，藉此他們激起了神的憤怒。如果認為將其歸因於他們的罪行更好，那麼它將表示「混亂之城」，其中沒有任何規律或妥善安排；我贊同這種解釋。然而，它也可以指懲罰；因為在我看來，它宣告了毀滅的原因，並將城市交給毀滅，因為公義和良好治理已從中被驅逐。
各家都關閉。這是孤寂的證明，之所以加上這句話，唯一的理由是為了表達那座城市的荒涼。
11. 為酒有哀號。他意指將有酒的匱乏；因為哪裡有匱乏或飢餓，哪裡就有不絕的抱怨，不僅在私下，而且在「街上」和公共場所。因此，他指出那些悲哀的聲音和抱怨，但同時也責備他們的奢華和放縱，因為他們不滿足於必需品，卻貪婪地吞噬酒，並沉溺於各種享樂。我們必須補充對比。「迄今為止，你們有豐富的酒和食物，你們藉此機會對神變得傲慢；因此，你們理當被剝奪這些，而代替你們的放縱，街上將聽到哀號和悲嘆。」
一切喜樂都變為黑暗。這第二句中的比喻值得注意；因為，正如我們說喜樂達到目的時會「明亮」一樣，先知在此說「喜樂變為黑暗」，因為悲傷可以說是一片籠罩其上的烏雲。喜樂本身並非邪惡，就像飲酒一樣；先知並非單純地責備喜樂，而是過度放縱的歡樂。當人們歡樂時，他們不會因其天生的放蕩或對混亂的愛（ἀταξίαν（ataxian））而約束自己。猶太人行為傲慢，生活奢華，理當受到神的報應，因為當我們不知道如何正確使用主的恩惠，或在他裡面喜樂時，喜樂被奪走是極其公義的。因此，他必須奪走我們的歡樂和喜悅，並迫使我們嘆息和呻吟。
12. 城中只剩下荒涼。他以優雅的表達方式描述了耶路撒冷或許多其他城市的荒涼。城市的裝飾和完美在於人；因此，當居民被遷走時，城市就被稱為荒廢。先知諷刺地說，將留下「毀滅」；但 שַׁמָּ（šamā）ה (shammāh) 一詞被其他人翻譯為「荒涼」，意思相同。
城門被擊打，歸於荒涼。他提到城門，因為在城門處可以看到城市擁擠的人口，因為人們在那裡聚集，法庭也在那裡舉行。因此，他首先提到整個城市，然後提到它的一部分，但目的是為了更強烈地闡明此事；因為儘管城市被剝奪了居民，但在城門處仍能看到一些人；但如果城門完全空無一人，那麼整個城市必然會極度孤寂。
13. 因為在地上必如此。由於這句話插入在威脅和安慰之間，先知似乎是在對選民說話，而不是不加區別地對所有國家說話；除非我們說他描述的是分散，藉此猶太人彷彿被分成許多國家。但由於這種解釋過於牽強和不自然，我將其解釋為簡單地意味著，對那些被毀滅的國家仍留有希望，而且這預言確實嚴格適用於基督的國度；因此，我們不必驚訝於救恩的一部分也應許給了外邦人。
如同搖橄欖樹。先知在別處也用過同樣的比喻，但那是在他單獨談論教會的時候（以賽亞書 17:5, 6）。那時他說，神會留下一些種子，使信徒不至於認為教會已完全毀滅；因為當「橄欖被搖動」時，仍會留下一些橄欖，收穫後也會留下一些葡萄；同樣地，在教會遭受可怕的毀滅之後，仍會留下少數敬虔的人。但現在他將同樣的應許擴展到世界的其他地方，因為他們將藉著基督分享同樣的恩惠。然而，其中仍夾雜著威脅；彷彿他是在說，大地將以與樹木和葡萄藤被剝奪果實完全相同的方式被剝奪居民。
14. 他們要揚聲。他繼續並增強了他簡要勾勒的安慰；因為，他先前（以賽亞書 10:19-22）曾說，從那龐大的人群中，將留下幾滴，然而這些將溢滿整個世界，同樣地，他現在說，從豐收中留下的少數敬虔之人，仍將歡喜並發出如此響亮的聲音，以致在最遙遠的國家也能聽到。這藉著福音的傳揚得以實現；因為，就猶大地的狀況而言，它似乎完全被毀滅了：國家政府被奪走，他們被外國和內戰擊垮，以致他們永遠無法從中恢復。世界的其餘部分在歌頌神方面是啞巴，在聽他的聲音方面是聾子；但由於猶太人是初熟的果子，我樂意承認他們在此處被置於最高地位。
由此我們得到一個顯著的安慰，就是主能在一瞬間恢復他的教會，使它極其興盛；或者說，他能彷彿從無中創造它；因為即使從死亡中，正如我們所見，他也能帶來生命。現在，這與自然和常規相悖，即如此少數的人竟能揚聲，並在遙遠的地方被聽到；因為人少的地方，通常是寂靜的，而人多的地方，通常是喧鬧的。因此，這是神的工作，超越了自然法則和人的能力；否則，先知似乎說了自相矛盾的話，即當整個猶大地被荒廢，世界被清空時，將剩下的人很少或幾乎沒有，然而他們的歡呼聲卻會傳遍各地。這本身是不可思議的，甚至是荒謬的；但正如我們已經說過的，這是神令人驚嘆的工作。
他們要從海邊揚聲。他藉著這些傳令者，不僅指那些按肉體是猶太人的後裔，也指那些藉著信心從他們而來的人。揚聲不僅表示歡快的聲音，表達喜悅和快樂，也表示信心；因為他們將自由而大膽地高聲讚美神。他同時指出，信徒理當致力於頌揚神的完全，而非他們自己的可稱讚之處。藉著「海」，他顯然是指遙遠的國家，以及那些在海之外且為猶太人所不知的國家。
15. 因此，你們要在谷中榮耀耶和華。神的恩惠應當激勵我們感恩，我們藉著歌頌他的讚美來證明這一點。「我們當如何報答，」正如大衛所說，「他向我們所施的一切恩惠呢？唯有舉起救恩的杯，稱頌耶和華的名。」因此，先知遵循這個順序；在談到教會的復興之後，他勸勉我們獻上讚美的祭。
他藉著「谷」意指隱蔽的、彷彿與其他地方隔絕的國家；因為那些被群山環繞的地方，自然地被分隔開來。結果是，山谷的居民文明程度較低，因為他們彼此交流的機會較少。其意義與先知所說的相同，即將沒有一個如此晦暗或隱蔽的角落，以致神的讚美無法在那裡被聽到。
耶和華以色列神的名。他使用「以色列神的名」這個表達，是為了暗示所有國家都將呼求真神；因為，正如所有國家都對神有其天生的認識一樣，所有國家也容易轉向迷信和虛假的崇拜（羅馬書 1:19）。但這裡他談論的是將真宗教傳遍全世界；這使得這預言更清楚地與基督的國度有關，在基督的國度下，真宗教最終滲透到外國和異教國家。
16. 從地極。這節經文包含兩個看似相互矛盾的陳述。它以對神讚美的歡樂描述開始，接著轉向抱怨和哀嘆，其中他哀悼那些背叛者的不忠，他們顛覆了宗教和敬虔。就讚美而言，我們已經說過，除非神向我們啟示自己，並讓我們嘗到他的良善，使我們對生命懷抱希望和堅定的期待，否則我們既不能讚美神，也不能呼求他。因此大衛有這些話：
「在陰間誰能讚美你？在死亡中誰能向你認罪呢？」（詩篇 6:5）。
當我們除了神的憤怒之外什麼也感覺不到時，我們對他的讚美就啞口無言了；因此，當他說神的讚美將被聽到時，他意指福音將傳遍全世界；使人承認神是他們的父，並因此爆發出對他的讚美。「從地極」這個詞值得注意；因為那時神的讚美僅限於猶大地，遠處聽不到；但後來它們開始到處迴響（詩篇 76:1, 2）。
榮耀歸於義者。有些人認為這是所有信徒所說的，彷彿這首歌是：「神因他的公義而得榮耀。」另一些人將這兩句讀作一句：「我們聽說榮耀歸於公義的神。」那些認為神的讚美傳令者被稱為「義者」的人，得出了很好的意義，但沒有注意到「榮耀」這個詞，或者至少被迫將 צְבִ（ṣǝbi）י (tzebî) 翻譯為「喜樂」。他使用過去式「我們聽說」，而不是將來式；他這樣做的原因是，他想藉著一些安慰來振奮敬虔者的心：「我們將再次聽到神的讚美」；因為這比他說「它們將被聽到」更有意義。他也使用第一人稱，以包含整個教會的身體，從而喚醒敬虔者的注意力。
神被稱為義者；我們知道這個表達在聖經中經常出現，但它屬於他的方式與屬於人的方式不同；因為人被稱為「義者」，是因為「義」已傳達給他們；但神是義的源頭，他被稱為「義者」，是因為他所行的（申命記 32:4；詩篇 7:9；11:7）。這就是這種祝賀和感恩的證明，因為從這種義的傳達中，我們獲得了救恩和生命；因此，無論神的義在哪裡，都必然伴隨著讚美和感恩。
當先知預言這些事時，它們看起來是多麼不可思議啊！因為只有在猶太人中間，主才被認識和讚美（詩篇 76:2）。毀滅預言給他們，接著是話語的傳播和對神的讚美的頌揚；但當神的子民被毀滅時，這些事如何能成就呢？由此我們可以推斷，相信這些預言的人很少。但現在這些事件已經發生，我們有責任以驚嘆的心情看待神如此偉大的奇蹟，因為當猶太人不僅被擊垮，而且幾乎被消滅時，仍然從他們身上閃爍出一點火花，藉此照亮了整個世界，所有被這火花點燃的人都爆發出對真理的承認。
##CHAPTER 第24章_2
**我的枯槁。** 這段經文有不同的解釋；有些人將 רזי (rÄ�zÄ«) 翻譯為「秘密」，另一些人則翻譯為「枯槁」。那些翻譯為「秘密」的人認為，先知的意思是，他已蒙啟示得知一個雙重秘密，因為主已定意要賞善罰惡。當人們只看事物的表面，看見惡人事事如意，而敬虔之人卻被苦難淹沒時，他們會感到困擾，並懷疑人類事務是否由神的手掌管，抑或一切皆出於偶然；所羅門也指出，這類思想是邪惡的根源（傳道書 8:11）。因此，詩人也說他「進入神的聖所」，以便以不同於人類理性的方式審視這件事（詩篇 73:17）。如果我們採納這種解釋，其意義將是：「雖然看起來義人沒有獎賞，但我將此視為一個啟示給我的秘密，即他們終將得福；雖然惡人以為他們會逃脫，但我知道他們不會免受懲罰。」然而，這種巧妙的解釋似乎過於牽強，我更傾向於一個更簡單的解釋；此外，緊接著是一個表達哀嘆的感嘆詞 אוי (Å�Ä«)，「禍哉！」因此，我不認為以賽亞在這裡談論義人或他們的獎賞。
另一些人更正確地將其解釋為「枯槁」；彷彿他是在說，他因悲傷而萎縮、消瘦。正如那民族的繁榮昌盛可以稱為「肥沃」，其悲慘困苦的境況則可以稱為「枯槁」。在這裡，先知代表了整個民族；當主將其剪除時，他理所當然地抱怨自己的「枯槁」。我說過，這種解釋是可信的；因為當先知看見百姓人數減少時，他有充分的理由為這種減少而哀嘆。我們知道，當神的恩惠豐盛傾瀉時，古老的民族卻大大減少，亞伯拉罕的後裔幾乎被滅絕。
但我們必須審視，先知是否看得比他民族的被棄更遠，以至於當他預見教會將遭受重壓時，他為自己內心的狀況而哀嘆；因為 רז (rÄ�z)，有些人翻譯為「秘密」，可以恰當地理解為指身體的內部。這樣，這句感嘆詞的意思將是：「我的內臟，或我的腸腑，疼痛不已。」因為在充滿感情的論述中，假設一個詞被省略並無不妥。當主擴展祂的教會時，它似乎處於繁榮狀態，免於一切危險；但當其內在或腸腑，即其自身的成員，使其感到不安時，它便遭受極大的折磨。偽君子興起，他們對教會的困擾比「外邦人」（啟示錄 22:15）更甚。
「禍哉！」（אוי，Å�Ä«）這些呻吟也表達了同樣的意思；我毫不懷疑以賽亞意圖暗示，敬虔之人不應認為他們今生會幸福，而應相信他們必須持續爭戰，即使他們可能想像沒有任何事物能阻礙他們享受不間斷的寧靜與平安。他希望表達那種深刻的悲痛感，它甚至在教會的內心深處，在她的腸腑中折磨著她；這種苦難更應深切哀嘆，因為它無法避免；正如有人所說，教會既不能逃避內部的、家庭的敵人，也不能將他們趕走。以賽亞幾乎找不到足夠的詞語來表達這種悲慘。
**行詭詐的以詭詐待人。** 這些話充分證實了前面所給出的解釋。這種苦難何等沉重，何等應當哀悼，我們自己已經充分經歷，並且每天仍在經歷。天主教及其所有腐敗從何而來？不正是來自這種內部的邪惡嗎？因為它是一個在教會內部滋生的膿瘡（ἀπόστημα（apostēma）），散發出令人厭惡的病態物質。教會開始復興時，我們看到教義被敗壞，紀律被顛覆，不僅是普通百姓，連那些本應為他人樹立榜樣的人也如此，這又是怎麼回事呢？難道不是因為教會總是受制於這種邪惡嗎？
**17 恐懼、陷坑、網羅。** 先知在這裡論述百姓的罪惡。先前他宣告，不僅一個國家，而且許多遙遠的國家，都將有充分的理由獻上感恩。他現在轉向另一種教義；因為我認為這些話應與前面的內容分開，因為以賽亞再次威脅惡人，使他們知道，即使在教會最繁榮的時候，他們也將是悲慘的。為了助長他們的漠不關心，惡人習慣於輕率地將神的應許應用到自己身上，儘管這些應許根本不屬於他們；因此，先知們通常將威脅與應許混雜在一起。以賽亞也可能是在不同的場合，將這篇論述與其餘部分分開傳講的；因為先知們自己和其他學者都沒有劃分章節。我們經常看到不同的主題被連接在一起，而另一些本應連接的主題卻被分開，這無疑是出於無知。無論如何，先知回到惡人身上，並威脅他們將遭受嚴厲而可怕的審判。
這種對「恐懼、陷坑、網羅」的描述旨在觸動情感；因為如果他只用一句話說惡人將遭受毀滅，他們就不會受到很大的觸動。但這裡存在一個疑問，他是否只對猶太人說話。就我而言，我不太傾向於就此事爭論；但我認為這些威脅也與其他國家，甚至與他先前預言的整個世界有關，這更為可能。
**地上的居民啊。** 我們所說的「世界」是指猶太人所知的那些國家，正如我們已經解釋過的。其意義是：「你被如此多樣的苦難所壓迫，以至於你無處可逃。」阿摩司也給出了類似的描述：「人若躲避獅子，卻遇見熊；若進房屋，手靠牆壁，就被蛇咬。」（阿摩司書 5:19）。以賽亞先前說，將有獅子被派去攻擊那些從戰鬥中逃脫的摩押人（以賽亞書 15:9）。神有無窮無盡的鞭打方式來懲罰惡人。這就好像他說：「要知道你們無法逃脫神的手；因為祂有各種方法來報復他們的罪行，並追上那些希望通過各種計謀逃脫的人。從戰鬥中逃脫的人將遭受飢餓的折磨；當他擺脫飢餓時，他將遇到其他災難，彷彿四面八方都設下了網羅來誘捕你們。」
**因為天上的窗戶敞開，地的根基也震動。** 這個論點證實了前面所說的，他們不可能逃脫神的報應，因為神已為此在天上和地上，從天之極高處直到地之深處，預備了暢通無阻的道路。有些人認為他暗指（創世記 7:11）洪水；但在我看來，其意義更為簡單，即神的憤怒將在上下顯現；彷彿他說：「主將武裝天地，以執行祂對人類的報復，使他們無論轉向何處，都只看見毀滅。」
**19. 地被徹底破壞。** 他透過使用各種表達方式來加強對懲罰的描述。稍後他將指出這種「震動」的原因，即人類因其罪惡而自招毀滅。他現在宣告這種邪惡是無法治癒的。我們先前說過，先知以各種方式解釋同一件事，目的是為了打擊和喚醒那些天生遲鈍的心靈；因為肉體中存在一種粗心大意，會導致對神的輕蔑，我們在自己和他人身上都有太多這種經歷。因此，為了喚醒那些在罪惡中粗心大意和沉睡的人，先知們美化他們的文風；並非因為他們在意被認為口才出眾，而是為了讓聽眾更專心，並深深地刺痛他們。因此，這些經文充滿了暗示；因此，文風中充滿了華麗的隱喻；因此，以各種方式宣告了威脅和恐懼；所有這些的目的都是為了喚醒粗心大意的人。
現在，這教義應限於惡人；並非因為敬虔之人免於這些邪惡，因為他們也像其他人一樣受苦；而是因為，當敬虔之人歸向神，並完全倚靠祂時，他們不會以這種方式動搖，並在每一次攻擊面前堅定不移；而那些輕視神審判、在過犯中放縱無度的人，則會感到恐懼和驚慌，永無安寧。
**20. 像帳棚一樣被挪開。** 這並非指地球的位置會發生任何變化；而是這些話，正如我們已經說過的，必須指涉人類；彷彿他說，將沒有王權，也沒有正常的政府。簡而言之，他意圖描述他在第十章所談論的那些變化。
**其罪孽必重壓其身。** 當他說「地被其罪孽所重壓」時，他非常恰當地指出了這個原因，使我們明白神從不無故地向人發怒；因為我們自己是我們所遭受的一切邪惡的始作俑者。神本性傾向於仁慈，並以父親的愛看待我們；因此，我們受到嚴厲對待是我們自己的過錯，我們沒有理由責怪祂。
**它必跌倒，不能再起來。** 他最終重複了前面簡要陳述的內容，即這些邪惡將無藥可救。有些人認為這與猶太人有關，他們的政府形式被完全廢除，以至於他們被擊垮和分散，幾乎不被視為人類。但我給予更廣泛的解釋，即世界的苦難將如此嚴重，以至於它無法恢復到原始狀態。人類總是與逆境抗爭，他們的心充滿信心。經歷災難後，他們認為會有喘息的空間，他們的心充滿虛假的希望，因此先知將這些希望奪走，使他們將來不再被毫無根據的期望所欺騙。然而，應當注意的是，這個普遍的陳述並未排除以賽亞先前所做的例外。
**21. 必有事發生。** 這段經文使許多解經家感到困惑，各種作者提出了不同的解釋。有些人認為這與太陽和星星有關，另一些人則認為這與魔鬼有關，他們將與惡人一同受罰。還有些人將其歸因於猶太人，神曾賜予他們非凡的特權。但我無法採納這些解釋中的任何一種。因此，在我看來，其簡單而真實的意義是，沒有任何權勢會高到可以免於神的這些鞭打；即使他們將自己提升到雲端之上，神的手仍將觸及他們；正如詩篇所說：
「我往何處去躲避你的靈？我往何處去逃避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，在那裡你的手也必引導我。」詩篇 139:7-10。
**耶和華必懲罰天上的眾軍。** 這是一個隱喻，他藉此指代那些像星星一樣在世上閃耀的君王和王子；他隨後以直接的語言解釋了這個隱喻，補充說「和地上的列王」；因為我不認為它們應該被分開，彷彿他在談論不同的主題，而是同一陳述的重複，後者解釋前者。但也許會有人認為這樣解釋更好：「他將懲罰地上的國度」，甚至那些似乎超越人類地位的事物；因為有些事物如此超越其他事物，以至於它們似乎不屬於普通階層。動詞「懲罰」必須與懲罰有關，正如上下文也清楚地表明的。
**22. 他們必被聚集，關在監牢裡。** 他在這一節的開頭繼續他的主題。表達方式是隱喻性的；因為他們並非都是俘虜，而是神將他們降服，彷彿一個人將他征服的敵人握在手中。因此，他將神描繪成一位征服者，將敵人關在監牢裡，就像俘虜通常被關起來一樣。我們知道，只要神寬容他們，對他們施以忍耐，人們就會彷彿逃避神，輕視祂；因此，他也威脅說他們將被大量投入監牢，以免他們因人數眾多而自慰。
**此後他們必被懲罰。** 當他補充說，過了一段時間「他們必被懲罰」時，這不僅僅是一個應許，也包含了一個威脅，其大意是：「正如他們先前因頑固而嘲弄神，並過度延長犯罪的時間，所以神將不急不躁地懲罰，直到他們最終，雖然遲了，卻承認他們苦難的原因。」因此，地上的法官常常不屑於接見冒犯他們的罪犯，而是將他們投入黑暗和污穢之中，並逐漸消磨他們，以制服他們的頑固。再者，由於神有兩種方式來懲罰世界，要麼是懲罰惡人，要麼是向選民顯明父親般的慈愛，這裡的「懲罰」一詞意為「察看」；因此，先知軟化了威脅的嚴厲性。敬虔之人的心在這些苦難中必須得到支持，以免他們灰心；因此，為了他們，先知們在各種威脅之後，習慣於加上安慰。由於這些陳述旨在支持信徒，它們無疑是針對猶太人說的，因為信心主要在他們中間找到，或者說，在其他地方根本看不到信心。
**多日之後。** 這也值得注意。它旨在考驗敬虔之人的信心；因為我們渴望迅速，希望神立即實現祂的應許：我們抱怨祂遲緩，我們無法忍受任何延遲。因此，我們的責任是耐心等候那憐憫；無論延遲多久，都不應使我們灰心。然而，也應當注意的是，這並非指所有人；因為，正如我們前面所見，神已定意只拯救一小部分餘民；這應當更激勵我們，使我們因緩慢而長期的懲罰而謙卑，以迎接那懲罰我們的神。
**23. 月亮必蒙羞。** 許多解經家認為先知對猶太人更加憤怒，甚至說日月星辰都為他們的不信而羞愧，不僅人類，連無言的受造物也會憎惡他們；但這似乎與先知的意義和目的相去甚遠。我毫不懷疑他繼續給予他在前一節中暗示的安慰：「當主懲罰祂的百姓，潔淨教會的污穢時，祂將建立一個如此輝煌的國度，以至於它的光輝將使日月星辰黯然失色。」這種表達方式在先知書中經常使用，我們以前也見過。因此，既然神將在錫安山建立你的國度，那麼在百姓復興時，它的光輝將是如此之大，以至於那些使人眼花繚亂的事物，與之相比都將黯淡無光；為了表達這一點，他提到了那些在亮度上超越一切的事物。
**當萬軍之耶和華在錫安山作王。** 有些人認為「作王」一詞表示神的報復；但這是不準確的，因為雖然當主履行審判官的職責時，祂被稱為作王，但「神在錫安山作王」這個複合短語，總是表示憐憫和救恩。他談論的是教會的復興，因此，這些事唯獨在基督裡才能實現。
**並在祂的長老面前有榮耀。** 他特意提到「長老」，這是聖經中常用的一種修辭手法，藉此以教會的主要部分代表整個身體。然而，他用「長老」一詞來指代，不僅是祭司，還有其他掌管紀律和道德的治理者，他們應以其節制和智慧引導他人，這並非沒有特殊用意。在他們的名下，他包含了整個民族，不僅因為他們代表整個身體，也因為普通百姓在某種程度上隱藏在他們的蔭蔽之下，而且也為了讓信徒對未來的復興抱有希望；否則，一群分散的群眾，像一個殘缺的身體或混亂的群體一樣被留下，將幾乎毫無益處。他使用「並在祂的長老面前」這句話並非沒有充分的理由，為的是讓猶太人知道神的能力將顯而易見地、引人注目地彰顯；這並非指肉體感官可以感知，而是藉著信心。祂以這樣的方式作王，使我們感受到祂與我們同在；如果我們不理解這一點，它將無法給予我們任何安慰。
**榮耀。** 有些人將「榮耀」讀作「榮耀地」，另一些人則讀作「榮耀的」。我更傾向於將其簡單地視為一個名詞，儘管意義上差異不大。他表明，當基督的國度建立時，神的輝煌和榮耀將是何等偉大，因為所有閃耀的事物都必須黯然失色，唯獨基督的榮耀必須佔據崇高而顯著的地位。由此可見，唯有當所有受造物都順服，唯獨祂在我們眼前閃耀時，神才得到祂應得的權利和榮耀。
