【以賽亞書 23:1-18（合和本）】
1 論泰爾的默示： 他施的船隻都要哀號； 因為泰爾變為荒場， 甚至沒有房屋，沒有可進之路。 這消息是從基提地得來的。
2 沿海的居民， 就是素來靠航海西頓的商家得豐盛的， 你們當靜默無言。
3 在大水之上， 西曷的糧食、 尼羅河的莊稼是泰爾的進項； 她作列國的大碼頭。
4 西頓哪，你當慚愧； 因為大海說， 就是海中的保障說： 我沒有劬勞，也沒有生產， 沒有養育男子，也沒有撫養童女。
5 這風聲傳到埃及； 埃及人為泰爾的風聲極其疼痛。
6 泰爾人哪，你們當過到他施去； 沿海的居民哪，你們都當哀號。
7 這是你們歡樂的城， 從上古而有的嗎？ 其中的居民往遠方寄居。
8 泰爾本是賜冠冕的。 她的商家是王子； 她的買賣人是世上的尊貴人。 遭遇如此是誰定的呢？
9 是萬軍之耶和華所定的！ 為要污辱一切高傲的榮耀， 使地上一切的尊貴人被藐視。
10 他施的民哪， 可以流行你的地，好像尼羅河； 不再有腰帶拘緊你。
11 耶和華已經向海伸手， 震動列國。 至於迦南， 他已經吩咐拆毀其中的保障。
12 他又說：受欺壓西頓的居民哪， 你必不得再歡樂。 起來！過到基提去； 就是在那裏也不得安歇。 （
13 看哪，迦勒底人之地向來沒有這民，這國是亞述人為住曠野的人所立的。現在他們建築戍樓，拆毀泰爾的宮殿，使她成為荒涼。）
14 他施的船隻都要哀號， 因為你們的保障變為荒場。
15 到那時，泰爾必被忘記七十年，照着一王的年日。七十年後，泰爾的景況必像妓女所唱的歌：
16 你這被忘記的妓女啊， 拿琴周流城內， 巧彈多唱，使人再想念你。
17 七十年後，耶和華必眷顧泰爾，她就仍得利息，與地上的萬國交易。
18 她的貨財和利息要歸耶和華為聖，必不積攢存留；因為她的貨財必為住在耶和華面前的人所得，使他們吃飽，穿耐久的衣服。
1. 論推羅的默示。推羅曾是極其富裕且聲名顯赫的城市，這不僅因為它與萬國之間廣泛而多樣的商業往來，也因為它所建立的繁榮殖民地：迦太基（羅馬帝國的勁敵）、烏提卡、利普提斯、加的斯以及其他城鎮，這些城鎮每年都會向推羅進貢，以此承認推羅是它們的母城。以賽亞預言推羅的毀滅，因為它曾與神的子民為敵，正如我們從以西結書中所推斷的；我們應當仔細留意毀滅的原因，因為先知的目的是要表明，神藉著抵擋祂子民的一切仇敵，來證明祂對子民的父愛（以西結書 26:2）。有些人認為這指的是亞歷山大攻陷推羅，他費了極大氣力才攻下。但他們所依賴的論據，即以賽亞提到「基提」，力量薄弱。希伯來作者無疑用這個名字指稱馬其頓人，但這個詞也包含其他民族，如希臘人以及海外國家。尼布甲尼撒在圍城時不僅動用了自己的士兵，也動用了從希臘和其他地方帶來的外國人。他提到希臘人，是出於一個完全不同的原因，我們將立即看到，那就是從今以後，他們將不再把船開到推羅進行貿易。
然而，從本章的結尾，我得出一個相反的論據，因為以賽亞談到推羅的復興，而推羅在被亞歷山大攻陷後從未復興。此外，當我將以西結的話與以賽亞的話比較時，我認為我看到的是同一個預言。現在，以西結並非談論亞歷山大，而是尼布甲尼撒；我毫不懷疑這必須如此解釋。不僅如此，在以西結和以賽亞的時代，那座城市是在一位國王的統治之下，但歷史學家記載，當它被亞歷山大攻陷時，它已經轉變為共和國的形式。如果我們考慮這預言的目的，我們將充分確信這個觀點，因為他的目的是藉著威脅推羅的居民（他們曾壓迫猶太人）將不會逃脫懲罰來安慰猶太人。因為如果主懲罰其他國家，而這個同樣敵對的國家卻完全逃脫懲罰，或者在五百年後才受懲罰，那將是極不合理的。因此，所有的推測都引導我們得出這個結論，即我們應將這段經文解釋為與尼布甲尼撒有關。
他施的船隻啊，你們要哀號。他按照慣例，運用各種修辭手法來闡明推羅的毀滅，以使預言更具可信度；因為平鋪直敘的敘述將會無效，或者不會對天生遲鈍和懶散的心靈產生強大影響，因此他將一幅生動的畫面呈現在他們眼前。他宣稱，這場災難將會非常嚴重，因為它甚至會在遙遠的國家感受到。他命令「船隻哀號」，因為推羅被毀後，它們將無事可做。他特別提到基利家（Cilicia）的船隻，因為作為鄰居，他們與推羅居民的貿易往來頻繁而廣泛；希伯來人稱基利家為「他施」。推羅的毀滅不可能不給那個國家帶來巨大的不便；不僅因為商業暫時停止，而且因為商品被運走，商業關係受到擾亂，這通常發生在富人的財富被摧毀時。
從基提地不再有入口。我翻譯為「不再有入口」的，有些人解釋為「沒有你可以進入的房屋」，但我認為我忠實地傳達了先知的意思。然而，他並不是說基利家或希臘人將被阻止進入，而是說他們將不再像以前那樣與推羅往來，因為它將不再像以前那樣是萬國的商埠。
那些認為先知談論亞歷山大所造成的失敗的人，將這節經文的「從基提地」與前面的部分分開，並將其連接為「從基提地向他們顯明」。但相反地，我以不同的方式連接它：「從不再從基提地去；」也就是說，希臘人將不再像以前那樣進入。藉著「基提」這個詞，他指的是希臘人和西方國家；彷彿他說：「與希臘人的商業往來將會終止，以致他們將不再把船開到那裡。」在這個稱謂下，他也包括了塞浦路斯、西西里、義大利和其他國家的居民。
這事向他們顯明。這些話可以理解為既指希臘人，也指推羅的居民。如果它們指推羅的居民，意思將是：「當城市毀滅的消息傳到他們那裡時，他們將停止他們慣常的航行，因為他們將避開那個港口，如同避開礁石一樣；」這是我更樂意採用的意思。然而，我並不拒絕另一種解釋，即先知證實他的預言，正如我們通常談論一件確定的事情時說：「這事就當作是對你們說的。」
2. 海島的居民啊，你們要靜默。這是為了更鮮明地呈現推羅的毀滅。在「海島」這個詞中，數字有所變化；因為儘管他使用單數，但他指的是地中海的眾海島，以及海外國家，特別是那些經常航行到推羅並與之貿易的鄰居。他命令他們靜默和安靜，因為他們將不再航行到推羅。他命令他們「靜默」，如同因遭受嚴重災難而震驚的人，以致他們甚至不敢開口；因為那些在那裡貿易的國家，當這樣一個商業城市被毀滅時，不可能不感到沉重打擊，就像今天威尼斯或安特衛普的毀滅，不可能不對許多國家造成巨大傷害一樣。
西頓的商人。他特別提到西頓的居民，不僅因為他們毗鄰，也因為他們有共同的起源。西頓曾聲名顯赫，但遠不如推羅。它位於海濱，距離推羅二百里，看起來既如此接近，又因貿易而如此緊密相連，以致詩人經常將推羅誤認為西頓，將西頓誤認為推羅。因此，西頓人無疑比其他人從進出口以及買賣商品中獲得更大的利益，因為他們如此接近並持續與之貿易；因為推羅的財富溢流到他們身上，正如俗話所說，他們在它的翅膀下飛翔。結果是，他們因推羅的毀滅而遭受比其他人更嚴重的打擊，因此先知後來（第4節）說：「西頓啊，你當慚愧。」
誰使你充滿。他補充了這個普遍的表達，要麼是因為當陌生人從各個遙遠的國家湧入時，它充滿了人群和眾多的人，要麼是因為那些為獲利而航行到它那裡的人，反過來也使這座城市富裕。
3. 又因大水。他暗示推羅的財富並不能阻止它被毀滅；因此他頌揚它的財富，以便神的審判更加明顯，使所有人都知道降臨在它身上的不是尋常的災難；而且這災難越是出乎意料，就越明顯地顯出是神的工作。
尼羅河的種子。他用優雅的表達描述推羅的財富；因為尼羅河供應它小麥和其他生活必需品，而且大量的穀物從埃及運到它那裡，他說它在尼羅河的航道上有田地和播種，就像威尼斯居民說他們的收穫在海上，因為他們在家裡沒有任何生長的東西，但所有食物必需品都是通過商業運到他們那裡。先知以同樣的方式談論推羅的居民；因為那些尼羅河如此自由和豐富地供應的人，竟然會缺乏食物，這可能被認為是不可思議的。他表明這將是徒勞的誇耀，因為他們將缺乏一切；而這些事情，正如我們已經說過的，以賽亞描述出來，是為了讓所有人都更充分地承認神報復的手。
4. 西頓啊，你當慚愧；因為海說了。這節經文是為了加強描繪而添加的。我們已經解釋了他為何特別提到西頓的原因。他將推羅特別地（κατ（kat）’ ἐξοχήν（exochēn））稱為「海」，彷彿她在海中獨自為王。
我沒有生產。這些話緊接著被添加，屬於（μιμητικῶς（mimētikōs））一種虛構的言論，放在推羅的口中，先知巧妙地嘲諷推羅的居民，他們曾誇耀自己的殖民地；因為她「生出」了其他著名的城市。「在古代，」普林尼說，「她因所建立的城市而聞名，利普提斯、烏提卡，以及羅馬帝國的勁敵迦太基，它曾渴望統治全世界，此外還有加的斯，它建在世界邊界之外。她現在的全部優勢只在於猩紅色和紫色。」（普林尼《自然史》，卷五，第十九章）因此，以賽亞描繪推羅哀悼她昔日的榮耀，因為她已不再是母親，而且她生了這麼多孩子，建立了這麼多城市，對她來說毫無益處；因為早期迦太基每年定期向推羅進貢，以向她這位母親致敬。這樣，推羅似乎比所有其他城市都擁有更高的地位，因為即使是迦太基，儘管是羅馬帝國的勁敵，在某些方面也受制於推羅：但主在一瞬間剝奪了她所有的裝飾，以致她哀悼她的喪失，彷彿她從未養育過任何孩子。
5. 這消息一傳到埃及，他們就必為推羅的報告而痛苦。在這節經文中，他宣稱這毀滅將同樣影響推羅和埃及的居民；這證實了我們所採取的解釋，即目前的預言與先前的毀滅有關。推羅的居民曾與埃及人結盟，兩國都曾處於君主制之下；不像亞歷山大時代，那時推羅是一個自由城邦，並在自己的法律下生活。推羅居民與埃及人之間存在的聯盟，不可能有更恰當的描述；因此他表明這毀滅也延伸到埃及人，因為他們煽動猶太人叛亂，並使他們偏離對神的信心。前者是公開的敵人；後者則在友誼的幌子下懷有危險的敵意；因此兩者都受到公正的懲罰。
6. 你們要過到他施去。他不僅對推羅的居民說話，也對與他們有貿易往來的外國人說話，命令他們去別處尋找新的港口：他提到基利家，它與推羅相對，彷彿他說：「那個曾經港口充足的海岸，從今以後將被遺棄，以致船隻將朝著完全不同的方向航行；」因為當一個港口或商業城市被毀滅時，商人通常會去尋找另一個。
海島的居民啊，你們要哀號。「海島」，正如我們前面解釋的，在這裡代表「眾海島」；因為希伯來作者非常習慣數字的變化。他預言他們將哀悼，因為他們的生計完全依賴於那種貿易，而且他們的帳目和計算都散落在各處。
7. 這是你們歡樂的城嗎？先知嘲笑推羅，譏諷她的驕傲，因為她誇耀自己名字的古老。他也證實了所有人都會認為不可思議的事情；因為這個預言無疑曾被嘲笑，因為推羅的權力堅不可摧，她的財富如同銅牆鐵壁。以賽亞因此更加自信地說話，並威脅說她的毀滅是確定的，即使她比其他城市更古老，即使她因此受到普遍讚揚，這仍然不能阻止她被毀滅。推羅的起源在世俗歷史中追溯到幾乎無法追溯的時代，而且如此模糊和複雜，以致幾乎無法確定任何事情；儘管他們聲稱它是由腓尼基人建立的，正如那些誇耀古老名聲的人自稱是當地人一樣。先知將這種古老與流放對比，暗示當神決定懲罰那個國家時，她的穩定性將會終結。
她的腳將帶她，遠行到遙遠的國家。隨「腳所帶」而行，無非是長途跋涉。然而，他也意味著他們將被剝奪財富，在流放期間將缺乏一切，以致他們將沒有任何交通工具，也沒有牲畜可以馱載他們。流放是一種非常艱難的境況，如果再加上貧困；因為如果有維持生命的手段，流放可能更容易忍受；但當人們必須在最深的貧困中居住在陌生的國家時，痛苦是極端的。他藉著說他們必須「遠行到遙遠的國家」來為他們的苦難畫上句號；因為距離越遠，流放就越艱難。
8. 誰定意攻擊那戴冠冕的推羅？他用這個稱號來裝飾這座使許多人富裕的城市，這從上下文很容易看出；因為當他稱她的商人為「君王」時，他清楚地表明他打算用「冠冕」這個詞來比喻君王的威嚴。這駁斥了那些將其歸因於其他城市的觀點。普遍的意思是，她使她的公民富裕，彷彿她使他們成為君王和王子。
有些人認為先知添加這節經文，彷彿他扮演一個對推羅毀滅感到驚訝的人，以使其他人感到震驚；彷彿他說：「推羅怎麼可能如此迅速地被推翻，那裡財富、軍隊、防禦和工事如此豐富，那裡有如此多的奢華和壯麗？」彷彿他突然停下來，就像我們遇到意想不到的事情時常做的那樣。但將其與下一節經文連接起來更好，這消除了所有困難；因為在那節經文中，先知自己立即回答了自己的問題，他打算藉此喚起聽眾更密切的注意。他本可以簡單地說，這些事情是出於主的旨意；但我們是遲鈍、愚蠢的人，會對它們不屑一顧。因此，他藉著這個問題喚醒他們的心靈，使所有人都知道他不是在談論一件尋常的事件，並且他們可以更仔細地思考它；因為神的審判越是遠離人們的尋常觀點，就越應該引起我們的驚訝。
他以前也以同樣的方式談論埃及，當時他打算表明埃及的毀滅不能被視為尋常的變化之一（以賽亞書 19:1-25）。因此，既然推羅不可能被人推翻是不可思議的，先知公正地推斷神是她毀滅的作者。因此他稱她為君王的母親或乳母，以便更鮮明地呈現神審判的榮耀；因為如果它是一個普通的國家，它的衰落將會被輕視；但當它被最高地位所裝飾時，誰會認為這不是出於神的旨意呢？
她的商人是王子。同樣地，今天威尼斯的商人認為他們與王子平起平坐，並且除了君王之外，他們高於所有其他人；甚至代理人也將貴族視為不如他們。我也聽說，在安特衛普，有些代理人毫不猶豫地花費最富有的貴族也無法承受的開支。我們習慣於提出問題，當除了我們想要的答案之外，沒有其他答案時；這是一種大膽的表現。
9. 為要褻瀆驕傲，或，為要褻瀆高傲；因為兩種讀法都可以，因為高傲導致驕傲，而哪裡有高傲或高傲的精神，哪裡就很少有謙卑。但讀作「驕傲」會更好，因為唯獨驕傲會激起神的報復，當人們藉著自己的卓越而過度自誇時。 「褻瀆」和「藐視」意思相同；因為那些地位高的人想像他們與眾不同，並認為自己擁有某種難以言喻的崇高之物，彷彿他們不應該與人群混雜。但神剝奪他們的地位，貶低他們，並將他們視為卑賤無用。
從這段經文讓我們學習，我們應當如此默想神的護理，以致將祂應得的公義治理的讚美歸於祂的全能。儘管神藉以管理祂審判的正直並不總是顯而易見或向我們顯明，但將祂的智慧和公義與祂的能力分開，卻是絕不允許的。但由於聖經非常頻繁地陳述並清楚解釋神為何做這做那的原因，我們應當仔細查考祂作為的原因。
經院神學家所引入的關於神絕對權力的發明，是令人震驚的褻瀆。這就如同他們說神是一個暴君，祂隨心所欲地行事，不是出於公義，而是出於任性。他們的學派充滿了這樣的褻瀆，與異教徒無異，異教徒說神玩弄人類事務。但在基督的學校裡，我們被教導神的公義在祂的作為中閃耀，無論它們是何種性質，「使一切的口都閉住」（羅馬書 3:19），並將榮耀單單歸於祂。
因此，先知指出了如此巨大傾覆的原因，使我們不至於認為神行事沒有理由；因為推羅的居民驕傲、野心勃勃、淫蕩、放蕩。這些惡習伴隨著財富和豐盛而來，並通常在商業城市中盛行。因此，他表明神因這些惡習而被激怒，使所有倖存者都可以藉此例子學習更關注自己的利益，而不是濫用神的恩賜來炫耀和奢侈。這就是我們應當從中獲得的益處，因為我們絕不能想像這只是一個向我們講述的赤裸裸的歷史。
但一個問題產生了，神是否憎恨君王和領主的崇高地位？因為祂高舉君王、元老、貴族以及所有階層的官員和統治者；那麼祂怎麼能憎恨他們呢？我回答說，君王所佔據的高位本身並非神所憎恨的，而只是因為它所附帶的惡習，即當他們被高舉時，他們藐視他人，並且不認為自己是人。因此，驕傲幾乎總是伴隨著高位，因此神憎恨它；簡而言之，祂必須斥責祂所宣告為敵的傲慢。
10. 因為不再有腰帶。מז（mz）ח (mÄ“zăch) 有些人翻譯為「腰帶」，有些人翻譯為「力量」。那些翻譯為「腰帶」的人，認為意思是推羅將被徹底掠奪，以致連一條腰帶都不會留下；並且暗示了用於商品貿易的巨大財富，因為最貧窮的商人也賣腰帶。但我認為以賽亞暗示了這座城市的地理位置，它四面被護城河、土堆、城牆和大海保護著。
11. 他向海伸手。人們認為先知關於推羅毀滅的預言在這裡藉著例子得到證實；也就是說，主在推翻最大的王國方面已經給了這麼多祂能力的例子，所以如果祂現在推翻推羅，無論它多麼繁榮和富有，我們都不應該覺得奇怪。事實上，這種說話方式在聖經中經常使用，如果它沒有藉著明顯的例子和實際的證明而變得清晰。因此，人們相信先知在這裡回憶起從埃及的拯救，當時主分開了海（出埃及記 14:21,22），以及後來祂趕出七個王，並將祂的子民帶入迦南地（約書亞記 6:1-27; 8:1-35; 10:1-43）。但當我更仔細地審視先知的話時，我更傾向於將它們解釋為指當前的狀況；因為他這裡談論的是推羅，她的財富覆蓋了整個海洋。
他震動列國。他所說的關於列國，是因為她不能獨自滅亡，而必須同時使許多王國捲入她的毀滅。因此，整個世界都必須經歷一些變化，正如歷史所顯示的；最後，先知自己得出結論，主命令這個萬國的商埠被推翻。
耶和華已發命令攻擊迦南。כנע（knʿ）ן (chÄ•nÄ�ăn) 這個詞使解經家認為先知在這裡談論迦南人，並指神對他們施加報復的證明。但這個論點力量薄弱；因為כנען (chÄ•nÄ�ăn) 經常被用作普通名詞，就像前面（第8節）他使用כנעניה (chinyÄ�neihÄ�) 這個詞來指她的代理人一樣。推羅的財富由商品和貿易組成，以賽亞藉著命名主要部分來描述它。藉著「已發命令」這個表達，他頌揚神的護理，使猶太人知道世上所有看似永恆的事物都根據神的旨意而興衰，而且推翻最堅固的地方不需要戰爭工具，僅僅神的旨意就足夠了。
12. 他說：你必不再歡樂。這一切都屬於同一個目的；因為，既然平鋪直敘的描述沒有足夠的分量，先知就用許多話語來證實他的預言。一個如此著名和強大，如此堅固和設防，並與許多盟友和同盟者聯合的城市，竟然會被毀滅和推翻，這是令人難以置信的。當他說「你必不再」時，他並不是要排除他稍後將給予的復興希望；因為這個威脅應當限制在推羅毀滅的時期，「你必不再像以前那樣放蕩生活。」
處女啊。他用「處女」來比喻她，因為在那之前，推羅的財富未受觸動，也未受任何損害。這不是對貞潔的讚美，而是一種巧妙的說法，指那些被忠實保管的財寶將被侵犯。「以前你像年輕的母牛一樣輕快跳躍；但當你遭受暴力時，你的歡樂將會終止；」就像有人說，威尼斯城自建成以來沒有被武力攻佔，所以沒有失去她的貞潔一樣。
西頓的女兒。他繼續談論推羅，但給它這個名字，因為它是西頓人建造的，儘管女兒超越了母親，這在人類事務中經常發生。地理位置的便利和優勢使推羅的居民佔據上風，而西頓則成為附屬。從列王記中可以清楚地看出（列王記上 5:1），推羅的君主制享有很高的聲譽，但先知在這裡著眼於它的起源。
過到基提去。當他命令他們「過到基提去」時，他不僅將他們流放到基利家，而且流放到更遙遠的國家；因為在這個名字下，他包括了希臘、義大利和其他國家；彷彿他說：「當你因流放而改變住所時，你在鄰近國家將沒有固定的居所；但你必須在全世界流浪，被拖到陌生的國家，甚至在那裡你都找不到安息。」最後，他意味著毀滅將是如此悲慘，以致他們在鄰居中，以及渡海之後，在外國人中，都找不到安息之地。
13. 看哪，迦勒底人的地。他現在藉著一個例子來證實他所預言的推羅被攻取；因為這些事很難獲得信任，特別是在推羅的居民中，他們認為自己離這樣的毀滅還很遙遠。我知道這段經文有各種解釋，但我不會花時間反駁他人的觀點。如果我能盡我所能判斷先知的真實意思，那就足夠了。
迦勒底人曾不是一個民族；也就是說，他們沒有名號；因為，如果我們追溯他們的起源，他們是亞述人的後裔，正如創世記 10:11 所清楚表明的。因此，他真實地說，他們起初不是一個民族，而是隱藏在另一個民族的名下，以致他們沒有形成一個獨立的實體。
亞述為曠野的居民建立了它。我們翻譯為「曠野的居民」的詞，其他人翻譯為「船隻」，但我們不贊同這種解釋。我們最初陳述的更好，即亞述人為迦勒底人提供了穩定的生活條件，他們以前在沙漠中過著遊牧生活，住在帳篷裡，但被亞述人聚集到城市中，並接受了更高的文明訓練。這也是עוררו (gnÅ�rÄ•rÅ«) 這個詞的意思，即他們建立和建造了城市；因為我們不能同意那些將其翻譯為「毀滅」的人。發生了什麼事？
他使它毀滅。也就是說，用一句俗話說，「女兒吞噬了母親」；因為亞述帝國被迦勒底人推翻了，儘管它比所有其他帝國都更強大和繁榮。有人會說，這與推羅有什麼關係？我們回答說，這是因為推羅將被亞述人和迦勒底人推翻。因此，既然迦勒底人，他們以前不是一個民族，卻能征服亞述人並使他們臣服於自己的權力之下，那麼如果兩者聯合起來征服推羅，我們又何必感到奇怪呢？既然主在亞述人身上展示了祂的能力，推羅又為何要依賴她的財富呢？她無疑將會感受到神的手，她的權力對她將毫無用處。
14. 他施的船隻啊，你們要哀號。他重複了他先前所說的；因為基利家（Cilicia）人因其鄰近，經常與推羅的居民貿易。他命令他們的船隻哀號，因為當那個港口關閉時，商人將因無法進行正常的往來而感到震驚。他稱他們所造訪的港口為他們的「力量」，不僅因為它是一個可以依賴的避難所，而且因為沒有其他方式可以使他們的航行獲利。
15. 到那日。在談到推羅被攻取之後，他接著宣告她的災難將持續多久。有些城市被毀滅後會突然復興，並恢復原來的地位；但先知證明這座城市將荒涼和毀壞七十年。他所說的「被遺忘」是指將沒有商業活動，因為她將沒有正常的貿易往來。
照著一個王的年日。有些人認為「一個王的年日」指的是大衛，但那是非常輕浮的，因為「一個王的年日」代表一個人的壽命，就像詩篇作者所顯示的，一個人的壽命通常限制在七十年（詩篇 90:10）。但他為什麼提到「一個王」而不是任何其他人呢？那是因為推羅有一個王，並以王的壽命來計算時間。這極大地增強了預言的確定性，因為先知無法憑藉人類的猜測來確定它。
推羅必有妓女的歌。他用「妓女的歌」這個美麗的比喻來指代商業；這並非說商業本身應受譴責，因為它對一個共和國是有用和必要的，但他暗示了商業中經常充斥的欺詐和不誠實，以致它完全可以與妓女的職業相提並論。
16. 拿琴。他將推羅比作一個妓女，她耗盡了整個青春期在放蕩中，最終年老，因此被所有人拋棄和鄙視，但她卻無法忘記她昔日的利益和淫蕩，反而渴望再次年輕，重燃舊愛，為了吸引男人，她走遍城市，用歌聲和樂器取悅他們的耳朵。這樣的妓女在意識到自己因年老而被忽視時，會陷入某種瘋狂；我們看到賀拉斯因此嘲笑莉迪亞。因此，推羅在被毀滅，彷彿被遺忘之後，將再次努力，策劃，並施展詭計，以恢復她昔日的狀況。
##CHAPTER 第23章_2
**奏出甜美旋律。** 藉著「豎琴」和「甜美旋律」，先知意指商人的詭計、欺詐、誘惑和奉承，他們藉此欺騙世人，彷彿將人驅趕入他們的網羅。簡言之，他揭示了商業城市致富的方法，即透過欺詐和不法手段；因此他說，推羅將以悅耳的旋律來取悅他們的耳朵。
**多唱歌曲。** 這意味著推羅將欺詐疊加欺詐，誘惑疊加誘惑，最終吸引所有人歸向她，再次被世人銘記，並恢復她昔日的聲譽。總之，就像一個年老的妓女設法重新贏得男人的青睞，透過塗脂抹粉、裝飾、服裝、歌曲和樂器來誘惑他們一樣，推羅也將以她昔日成功的同樣伎倆來恢復她的財富和權力。然而，他並非因此勸告推羅以這種方式恢復自己，而是繼續他的預言。
**17. 耶和華必眷顧推羅。** 儘管主將如此懲罰推羅，使她看似毀滅，但他宣告她將蒙受憐憫，因為她最終將從廢墟中崛起，恢復昔日的活力。這樣的復興理應歸因於神的恩惠；否則，同樣的事情也必發生在他們身上，正如瑪拉基預言以東人將遭遇的，主將傾覆並毀壞人所建造的一切（瑪拉基書 1:4）。因此，如果主沒有幫助他們，他們絕不會恢復昔日的景況。
從這些話語中，我們應當汲取有益的教義：儘管主對惡人是嚴厲的審判者，但他仍為他的憐憫留下餘地，從不如此嚴酷以至於不減輕他的懲罰，並最終終止它們。如果他對惡人尚且如此，那麼他對那些他所揀選、並決意傾注他恩惠的人，又將如何呢？因此，當王國重建，城市復興，國家重獲自由時，這完全是藉著神的**護理**成就的，他隨時隨地都能將高舉的降為卑微（撒母耳記上 2:7，路加福音 1:52），並迅速興起和恢復那些倒下的。
**她就歸回她的雇價。** 這應被視為與前述陳述的對比，因為其意義是，推羅不會變得更好，也不會因如此嚴厲的懲罰而悔改，因為她將迅速回到她的本性；因為他指責她的忘恩負義。我們每天都看到類似的例子。世上幾乎沒有一個角落是主沒有顯明他審判證據的。他懲罰過的人，他允許他們喘息，但他們卻沒有變得更好。以賽亞說這將發生在推羅身上。
**她必行淫。** 「她不會悔改，反而會回到她以前的行徑。她必行淫，就像她以前慣常做的那樣。」他無疑是在談論買賣，但繼續沿用他所採用的比喻；並非他想譴責商人的職業，正如我們已經說過的，而是因為它與人的敗壞如此廣泛地混雜在一起，以至於與妓女的生活極為相似；因為它充滿了詭計、隱藏的策略和深謀遠慮的陷阱（正如我們經常看到的），以至於它似乎是為了誘捕和欺騙世人而設計的。每天有多少新的、聞所未聞的賺錢和收取高利貸的手段被發明出來，若非長期在商業學校受訓的人，誰能理解呢？因此，先知使用這個比喻，我們不必感到驚訝，因為這意味著推羅在商業交易中將不會比以前更誠實。
**18. 但她的貨財和她的雇價必歸耶和華為聖。** 這是神對推羅的另一種憐憫。儘管她已復興，但她並未歸向神，反而繼續從事不誠實的行為，因此她理應被毀滅。事實上，當亞歷山大攻陷這座城市時，她再次受到嚴厲的懲罰；但基督的國度，正如路加告訴我們的，卻在那裡建立起來（使徒行傳 21:4）。因此，這節經文應被視為與前一節經文形成對比，彷彿他說：「然而，推羅的貨財必歸神為聖。」在這裡，我們看到了神良善的驚人證明，這良善不僅滲透到這個可憎的妓院，而且幾乎滲透到地獄本身。因此，推羅的復興應被視為神良善的證明；但與第二次的恩惠相比，第一次的恩惠是微不足道的，那時神將她分別為聖歸給自己。
然而，一個問題產生了：「推羅居民透過欺騙和不法手段所得的，可以獻給神為祭嗎？」因為神憎惡這樣的祭物，並要求誠實和純潔的良心（箴言 21:27，以賽亞書 1:13）。許多解經家在闡釋這段經文時，對這個問題感到非常不安，但卻沒有任何充分的理由；因為先知並非指推羅在繼續行淫時，她的貨財會歸神為聖，而是描述她改變和**歸正**之後的時期。那時她不會為自己積蓄財富，不會透過不法手段積累財富，而是將它們用於服事神，並將她的貨財所得用於救濟敬虔之人的需要。當他使用一個表達不光彩的詞語時，他著眼於過去，但暗示她將改掉那些邪惡的行為，並改變她的性情。
**不被積蓄，也不被存留。** 他用簡短的幾句話描述了推羅的**悔改**，她以前沉迷於貪婪，如今已**歸正**基督，將不再努力積累財富，而是將它們用於仁慈和慷慨的行動；這才是**悔改**的真正果實，正如保羅勸誡的，「偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人」（以弗所書 4:28）。以賽亞預言，推羅的居民，他們以前因貪得無厭而吞噬所有人的財富，從今以後將樂於慷慨的行動，因為他們將不再有貪得無厭的慾望。當我們幫助鄰舍時，這是弟兄之愛的證據，如果我們讓他們挨餓，特別是當我們自己豐足時，這是殘酷的證據。
**她的貨財必歸給住在耶和華面前的人。** 接著他提到一種正確的慷慨方式，就是將他們的財富用於幫助神的僕人。儘管他包括所有敬虔的人，但他暗示利未人和祭司，其中一些人獻祭，另一些人預備祭物，還有一些人守望，簡而言之，所有人都準備好履行他們的職責；因此他們被稱為「住在耶和華面前」（民數記 3 和 4）。同樣的話也可以公正地應用於所有教會的**事奉**者。但由於所有信徒，無論他們是什麼階級，都屬於神的聖所，並已藉著基督成為「有君尊的祭司」（彼得前書 2:9；啟示錄 1:6），使他們可以站在神面前，所以我樂意將這段經文視為與所有「信徒一家」（加拉太書 6:10）相關，他們尤其值得關注；因為保羅將他們視為擁有最高權利的人，並吩咐他們應首先得到幫助。如果普遍約束我們人類的紐帶應當阻止我們「輕視自己的骨肉」（以賽亞書 58:7），那麼約束基督肢體的紐帶，比任何自然紐帶都更緊密、更神聖，又該如何呢？
我們也應當注意這種表達方式，我們被稱為「住在神面前」；因為儘管現在沒有「約櫃」（希伯來書 9:4），然而，藉著基督的恩慈，我們比以前的利未人更接近神。因此，我們被吩咐「在他面前行」，彷彿我們在他的眼下，以便我們能以純潔的良心追求聖潔和公義。我們被吩咐在他面前行，並始終將他視為在場，以便我們能公義正直。
**使他們吃飽。** 先知的意思是，我們應當比世人慣常的更豐盛、更慷慨地供應弟兄的需要；因為當鄰舍需要幫助時，人們往往非常吝嗇。很少有人樂意履行任何無償的職責、勞動或善意；因為他們認為他們施予他人的，都是從自己的財產中放棄和取走的。為了糾正這個錯誤，神高度讚揚樂意；因為保羅給執事的命令，「要樂意施捨」（羅馬書 12:8），應當適用於所有人；所有人都應當記住那段經文，它宣告「神喜愛樂意施予的人」（哥林多後書 9:7）。
值得我們注意的是，先知說施予窮人的東西是歸神為聖的；正如聖靈在別處教導的，「這樣的祭物是神所喜悅的」（希伯來書 13:16；哥林多後書 9:12）。他從未為自己吩咐獻祭，也從不需要它們。但在律法之下，他命定了這樣的敬虔操練；他現在吩咐我們將自己的東西施予和花費在鄰舍身上，並宣告我們為他們所付出的一切都是「馨香的祭」（腓立比書 4:18），並蒙他悅納和接受。這應當有力地激勵我們去實踐仁慈和慷慨，當我們得知我們的施捨受到如此高度的讚揚，以及我們的雙手和我們的禮物都歸神為聖時。
