第22章
1 異象谷的重擔。你這裡有什麼？你為何全然上到房頂？
2 充滿苦難，喧囂之城，歡樂之城；你被殺的人並非被刀所殺，也非死於戰場。
3 你所有的官長都已逃跑；他們一同被弓箭手所俘虜；所有在你裡面被發現的人都一同被俘虜，他們是從遠方逃來的。
4 因此我說，讓我獨自一人；我將苦澀地哭泣；不要勞力安慰我，因為我百姓的女子被掠奪。
5 因為這是萬軍之主耶和華在異象谷的一個困苦、踐踏、困惑的日子，拆毀城市，向山呼喊。
6 然而以攔帶著箭袋，在戰車和騎兵中，基珥也露出盾牌。
7 你肥美的山谷充滿了戰車，騎兵在城門口列陣。
8 他挪去了猶大的遮蓋；在那日你仰望林宮的軍械庫。
9 你們看見大衛城的破口甚多；你們收集了下池的水。
10 你們數點了耶路撒冷的房屋，拆毀房屋以加固城牆。
11 你們也為舊池的水在兩牆之間挖了一條溝；你們卻沒有仰望那造它的，也沒有看見那在古時形成它的。
12 在那日，萬軍之主耶和華呼召人哭泣哀號，剃頭束麻布；
13 看哪！卻有歡樂和喜樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，吃喝；因為明天我們就要死了！
14 萬軍之耶和華在我耳中啟示說，這罪孽若不赦免你們，直到你們死，這是主萬軍之耶和華說的。
15 萬軍之主耶和華如此說，你去，靠近那個幫兇，就是舍伯那，管家的人。
16 你在這裡有什麼？你這裡有誰？你為何在這裡為自己鑿出墳墓，如同那在高處鑿出墳墓的，或在磐石中為自己鑿出居所的？
17 看哪，耶和華必將你帶走，以顯著的方式帶走，並將你遮蓋。
18 他必將你旋轉，如同用手拋球，拋到遙遠的國家；你必在那裡死去；你榮耀的戰車必成為你主人家的羞辱。
19 我必將你從你的職位上趕走，他必將你從你的住處趕出去。
20 在那日，我必召我的僕人，希勒家的兒子以利亞敬。
21 我必將你的衣服給他穿上，用你的腰帶使他堅固，將你的權柄交在他手中；他必作耶路撒冷居民和猶大家族的父。
22 我必將大衛家的鑰匙放在他肩上；他必開，無人能關；他必關，無人能開。
23 我必將他釘在堅固之處，如釘子一樣，他必成為他父家榮耀的寶座。
24 他父家一切的榮耀，子孫和後代，一切小器皿，從杯子到一切樂器，都必掛在他身上。
25 在那日，萬軍之耶和華說，釘在堅固之處的釘子必被挪去，必被砍下，必墜落；其上的重擔必被剪除；因為耶和華已經說了。
**1. 異象谷的重擔。** 以賽亞再次預言猶大，他稱之為「異象谷」。他將此稱謂賦予整個猶大，而非僅指他稍後提及的耶路撒冷；但在序言中，他將整個猶大都包含在內。他稱之為「谷」是恰當的，因為它四面環山。有些人認為耶路撒冷被稱為「谷」，是因為它從高處被推倒，這種比喻的看法過於嚴苛。他為何加上「異象」二字，原因顯而易見。主藉著祂的話語光照了整個猶大；先知們不斷地在那裡事奉，這就是他們被稱為「先見」（撒母耳記上 9:9）的原因。這裡也隱含著一種對比，因為山谷的光線比開闊的平原少，因為山的高度阻擋了陽光。現在，他告訴我們，這個山谷比那些四面受陽光照射的國家受到更強烈的光照。這是出於神非凡的恩惠；因為他指的是，它不是被陽光照亮，而是被神的話語照亮。
此外，先知無疑是為了打擊猶太人那種愚蠢的自信，因為神以非凡的恩賜將他們與眾不同。他們濫用神的話語和預言，彷彿藉此他們就能免於一切危險，儘管他們悖逆並反抗神。因此，他宣告異象並不能阻止神懲罰他們的忘恩負義；他甚至以這種忘恩負義的標誌來加重他們的罪責，即在如此輝煌的天道光照下，他們仍然像盲人一樣跌跌撞撞。
**你這裡有什麼？或，你現在有什麼？** 他現在對耶路撒冷說話；這並非指這場失敗只影響耶路撒冷，而是因為整個國家都認為躲藏在當時聖所的蔭蔽下是安全的，並引導猶太人反思，既然這事發生在一個堅固的城市，那麼其他沒有防禦手段的城市將會如何？他驚訝地問：「每個人都離開自己的家，跑到屋頂上以求保命，這意味著什麼？」在猶太人中，屋頂的形式與我們現在的習慣不同，因此產生了基督那句話：
「你們在耳中所聽見的，要在房頂上宣揚出來。」（馬太福音 10:27）
當耶路撒冷的居民逃到屋頂時，他們把房子敞開，任由敵人掠奪，這證明他們極度恐懼。也可能他們上屋頂是為了向敵人投擲標槍和其他武器，敵人的到來不僅嚇壞了他們，還使他們驚慌失措地逃跑，但他們仍然沒有逃脫危險。
**2. 你這充滿喧囂的城。** 他指的是它人口眾多；因為人多聚集的地方，喧囂就多；因此，在如此擁擠的人口中，恐懼的原因就少了。為了使描述更具衝擊力，以賽亞因此補充了這一情況，即當不缺人手時，他們本應是保衛城市的城牆和堡壘，卻可恥地背對敵人，逃到屋頂上。藉著這些話，他更強烈地敦促猶太人思考神的審判；因為當如此壓倒性的恐懼抓住人心時，可以肯定的是，神已經使他們顫抖；彷彿他說：「你們為何沒有更大的堅定來抵抗？那是因為神追趕並驅逐你們。」
這些陳述取自摩西的著作，正如我們經常指出的，先知們從中借鑒教導，但不同之處在於，摩西籠統地說的話，他們應用於手頭的事情。
「耶和華必使你在敵人面前被擊打；你從一條路出去攻擊他們，卻在他們面前從七條路逃跑。耶和華必用瘋狂、眼瞎、心神昏亂擊打你。」（申命記 28:25, 28）
他責備猶太人的困境，這是理所當然的；因為有必要更嚴厲地提出指控，使他們學會將所遭受的一切苦難和痛苦歸咎於自己的罪惡和過犯。主曾應許會不斷幫助他們；當他們現在被遺棄時，讓他們承認自己不配得到這樣的幫助，並且神因他們的悖逆而拋棄了他們。主不欺騙也不作虛假的應許，但這些可憐的人因自己的過錯而將自己排除在祂的幫助和恩惠之外；「你這裡有什麼？」這個問題更強烈地表達了這一點。這意味著神實際證明耶路撒冷已被剝奪了她的保護者和守護者；因為這種表達方式表示某種奇特和非凡的事物。
**你被殺的人不是被刀殺的。** 為了更清楚地展示神的報應，他斷言那些在那裡被殺的人並非在戰鬥中英勇犧牲。因此，他表明他們所缺乏的只是男子氣概；因為膽怯懦弱的心是他們都被主拋棄的確鑿證據，若有主的幫助，他們本可以勇敢而堅定地抵抗。因此，他並非指失敗會伴隨著羞恥和恥辱，而是將他們沒有勇氣抵抗歸因於神的憤怒；無疑，藉著這一情況，他打擊了他們愚蠢的驕傲。
**3. 你所有的官長都一同逃跑。** 這節經文有不同的解釋。事實很清楚，但詞語有些困難。由於 מ (mem) 意為「在…之前」和「多於」，有些人將 מרחוק (mārāḥōq) 解釋為：「他們在其他人之前逃跑，儘管他們位於國家最遙遠的地方，並且處於更大的危險之中。」另一些人則解釋為：「儘管他們離耶路撒冷很遠，但他們仍然像被恐懼抓住的人一樣不停地逃跑，因為他們不斷地認為敵人在他們身後。」
但我認為更自然的解釋是：「他們從遠處逃來」；也就是說，「那些將耶路撒冷視為安全避難所的人將被敵人抓住並擊敗」；因為耶路撒冷可以被視為整個猶大的普遍保護，因此，當戰爭爆發時，居民從四面八方湧向它。當他們認為自己在耶路撒冷的居所是安全的時候，他們卻被俘虜了。另一些人認為這指的是西拿基立的圍城（列王紀下 18:13；歷代志下 32:1）。但我無法被說服以這種方式解釋這段經文，因為他談論的是耶路撒冷的毀滅。當它被西拿基立圍困時，主立即拯救了它；沒有人被俘虜，也沒有人被殺。因此，這些事件發生在先知去世很久之後，聖經歷史記載了這些事件，並告訴我們在那次毀滅中，甚至官長們也逃跑了；但他們的逃跑沒有帶來任何好處，耶路撒冷也沒有為他們提供任何防禦，因為他們落入了敵人手中。
當他明確提到「官長」時，這更強烈地顯示了這件事的羞恥性，因為他們本應是第一個為人民的安全而犧牲自己的人。他們可以被視為應該保護和捍衛平民的盾牌。只要耶路撒冷屹立不倒並處於繁榮狀態，這些陳述可能被認為是不可信的，因為它是一個非常堅固和防禦嚴密的城市。但他們主要誇耀神的保護，因為他們認為神在某種程度上與他的「聖殿」綁定；他們的驕傲使他們充滿了自信的希望，即使所有人都聯合起來反對它，任何力量和任何軍隊都無法將其攻下（耶利米書 7:4）。因此，這個預言可能被認為非常奇怪，即他們將沒有勇氣，他們將逃跑，甚至以這種方式也無法逃脫。
**4. 因此我說。** 在這裡，先知為了更深地觸動猶太人的心，扮演了一個哀悼者的角色，不僅如此，他還痛苦地哀悼神教會的困境。這段經文不能像他以前描述外邦人悲傷和憂愁的一些段落那樣解釋；他談論的是他作為其中一員的教會的衰落狀況，因此他真誠地哀悼，並以自己的榜樣邀請其他人一同哀悼。教會所遭遇的，應當像發生在我們每個人身上一樣觸動我們；否則，那段經文將如何解釋？「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」（詩篇 69:9）
**我將苦苦哭泣。** 他不是秘密地哭泣，也不是沒有見證人；首先，因為他希望，正如我已經說過的，以自己的榜樣激發他人哀悼，不僅是哀悼，更重要的是悔改，使他們能夠避免即將臨到的可怕審判，從此不再激怒神的憤怒；其次，因為神的憤怒的使者應當實際證明他所說的不是嘲弄。
**因為我百姓的女子被毀壞。** 他表達自己內心的感受，可以從他現在所宣告的推斷出來，他因「他百姓的女子」而痛苦悲傷。作為亞伯拉罕家族的一員，他認為這種困境影響到他自己的狀況，並暗示他有充分的理由哀悼。他以一種慣用的表達方式稱他百姓的會眾為「女子」。因此，應當注意的是，每當教會受苦時，先知的榜樣應當感動我們，使我們心生憐憫（συμπάθεια（sympatheia）），如果我們不比鐵更堅硬的話；因為如果我們不將自己和我們所有的一切都奉獻給教會，以至於我們在任何方面都不與它分離，那麼我們就完全不配被算在神的兒女之中，並加入聖潔的教會。因此，當今教會遭受如此多樣的災難，無數靈魂正在滅亡，而基督用自己的寶血救贖了他們，如果我們不感到任何悲傷，我們就一定是野蠻和殘忍的。特別是神話語的僕人應當被這種悲傷的感覺所感動，因為他們被任命看守並遠眺，當他們察覺到即將來臨的毀滅的跡象時，他們也應當呻吟。
正如我們所說，他公開哭泣的情況，旨在軟化百姓的心；因為他必須與頑固的人打交道，他們不容易被說服哀悼。耶利米書中有一段與此非常相似的經文，他哀悼百姓悲慘和荒涼的狀況，並說他因悲傷而「心裡發昏」（耶利米書 4:31）；在另一段經文中：「但願我的頭是水，我的眼是淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣！」（耶利米書 9:1）當先知們看到他們徒勞地努力制服百姓的頑固時，他們無法避免完全被悲傷和憂愁所淹沒。因此，他們努力藉著感人的講話來軟化剛硬的心，如果可能的話，使他們屈服，並引導他們回到正道。
**5. 因為主萬軍之耶和華使這異象谷有擾亂、踐踏、困惑的日子。** 他再次宣告主是這場災難的始作俑者，為了讓猶太人不再四處張望，或驚訝於他們的敵人為何能勝過他們，他宣告他們正在與神作戰。儘管這教義在聖經中屢次教導，但它並非多餘，也無法被如此懇切地灌輸以至於在實踐中不被遺忘。結果是，我們在審判官面前不謙卑，我們將目光投向外在的補救措施，而不是投向唯獨能治癒我們困境的神。他使用「日子」這個詞，正如聖經中常見的，表示一個特定的時間；因為當神對人的過犯視而不見時，祂似乎對祂的地位要求有所減免，然而，可以說祂在適當和特定的時間將其收回。
**在異象谷中。** 他再次稱之為「異象谷」並非沒有充分的理由，因為猶太人相信他們會受到保護，免受一切災難，因為主藉著話語光照他們。但他們忘恩負義地拒絕了祂的教導，他們徒勞地相信這會對他們有益；事實上，主不僅在教會之外，也在教會之內懲罰人的不信；不僅如此，祂還從教會開始祂的懲罰，因此我們絕不能濫用神的恩賜，或徒然誇耀祂的名（彼得前書 4:17）。
**並向山呼喊。** 這可能指神，或巴比倫人，甚至是被擄者自己。征服者為了增加恐懼而發出呼喊，而被征服者則發出足以喚起同情心的聲音，或藉著哀號來宣洩他們的悲傷。單數可以理解為複數，或者更確切地說，它指的是聖殿所在的那部分城市。兩種解釋都與上下文吻合，無論我們說敵人向錫安山呼喊以互相鼓勵，或者說當他們摧毀和掠奪城市時，鄰近的山上傳來哭聲，或者說市民自己讓他們的哀號響徹環繞猶大平原的山脈，都無關緊要。
**6. 以攔帶著箭袋。** 這裡，解經家們認為這段話語沒有任何中斷，並且他向猶太人宣告了與他先前宣告的相同的審判。但當我更仔細地審視整件事時，我不得不與他們意見相左。我認為先知責備猶太人的頑固和悖逆，因為儘管主已經懲罰了他們，他們卻沒有悔改，並且他敘述了一段過去的歷史，以提醒他們，他們從主的懲罰中完全沒有得到益處。因此，這些陳述應當與之前的內容分開。首先，他預言了將要臨到猶太人的事，現在他表明他們受到的懲罰是多麼公正，他們是多麼應得主加諸於他們的嚴厲懲罰；因為主先前不僅藉著言語，也藉著行動呼召他們悔改，但儘管他們的財富耗盡，王國衰弱，卻沒有隨之而來的生命更新，他們反而頑固地堅持他們的邪惡。因此，除了主悲慘地毀滅他們之外，別無他法，因為他們頑固不化。
連詞 ו (vau) 我翻譯為「但是」，這是一個它經常具有的意義。那些認為先知預言未來的人，保留了它通常的意義，彷彿先知在提到神之後，又提到了祂報應的執行者。但我已經給出了我偏好的解釋，上下文將使我持有這種觀點的理由更加清楚。
當他提到「以攔人」和「古利奈人」時，我認為這更適用於亞述人而非巴比倫人；因為儘管這些民族從未以自己的軍隊與猶太人作戰，但他們很可能受僱於亞述王，並在他圍攻耶路撒冷時成為他軍隊的一部分。我們已經指出，以「以攔人」指代東方民族是部分代整體。
**基珥露出盾牌。** 藉著基珥，他無疑是指古利奈的居民。因為他們是（πελτασταὶ（peltastai））盾牌手，他說他們「露出盾牌」；因為當他們進入戰場時，他們會將盾牌從鞘中取出。
**7. 你的佳谷充滿戰車。** 我不反對一些譯者將其翻譯為「騎兵的戰車」，但我寧願直譯先知的話；因為我認為他指的是「軍用戰車」。當時他們使用兩種戰車，一種用於運載行李，另一種用於戰場。這裡他指的是騎兵乘坐的戰車。
如果這是一個威脅，那麼將其翻譯為將來時「將會是」是恰當的；但由於緊隨其後的詞語是過去時，並且有理由相信先知正在敘述已經發生的事件，我毫不猶豫地讓這個開頭與後面的內容保持一致。「佳谷」意為「最肥沃的山谷」。他提醒猶太人，當敵人兵臨城下時，他們所陷入的困境。那時他們本應向神尋求幫助；但這些可憐的人卻更加疏遠神，更可恥地顯露出他們的悖逆，這表明他們是完全被遺棄的人，因此他責備他們這種頑固不化。
**8. 他們揭開猶大的遮蓋。** 他顯示了猶太人在被如此嚴密圍困時的心理困境。有些人將這個動詞歸於神，另一些人則歸於敵人；但我寧願認為它應該被不確定地理解，因為藉著希伯來語中常用的一種表達方式，「他揭開」意味著「猶大的遮蓋被揭開」。對於「遮蓋」這個詞，幾乎所有人都認為是指聖殿或神自己，猶太人曾虛假地誇耀祂的名。但我更簡單地將其解釋為軍械庫，他們將戰爭工具作為秘密物品存放在那裡。他稱之為「遮蓋」，因為它們沒有公開展示，而是隱藏在一個更神聖的地方。簡而言之，他描述了在極度恐慌時期通常會發生的事情，因為在這種時候，人們會奔向武器，以前隱藏的戰爭工具會被拿出來。
**那日你仰望林庫的軍械。** 後半句與前面所說的相符，即他們在這種情況下，尋找所有包含在極端緊急情況下武裝自己的手段的地方，戰爭工具在和平時期已經隱藏了很久。聖經歷史告訴我們，這「林庫」是所羅門建造的，用來存放整個王國的軍械（列王紀上 7:2）。人稱的改變，「你仰望」，並沒有模糊意義，反而證實了我已經指出的，先知敘述了猶太人當時如何熱切地為保衛城市做一切準備。
**9. 你們看見大衛城的破口。** 他繼續敘述，因為在繁榮與和平時期，沒有人關心城牆或戰爭工具。唯有必要才能激發人們的行動；和平與安寧使我們懶惰和懦弱。只要他們認為自己遠離危險，他們就忽視城牆的破口；但當戰爭的傳聞興起時，他們開始為此焦慮，並安排阻止敵人進入。
**大衛城。** 藉著「大衛城」，他指的是城市的內部；因為，像我們看到的許多其他城市一樣，這座城市分為兩部分。整個耶路撒冷都被城牆和城垛環繞；但內部更堅固，被稱為「大衛城」。聖殿後來被加固，因此這座城市可以說由三部分組成。以賽亞的意思是，當猶太人撤退到城市最內部和防禦最好的部分時，他們幾乎對整個城市的安危感到絕望；事實上，從聖經歷史中可以清楚看出，一切都處於絕望的境地。因此我們也可以推斷，這些預言並非按順序收集，那些將它們彙編成一卷的人也沒有注意日期的排列。
**下池的水。** 他補充說，為了必要目的而收集水，使被圍困者不致缺水，並且水池作為水庫使用。
**10. 你們數點耶路撒冷的房屋。** 他指的是城市被仔細檢查，以確保沒有一棟房屋或建築物沒有防禦。另一些人認為房屋被數點，以便有足夠的守衛。但前一種解釋更為可取，並得到先知隨後補充的證實，即房屋被拆毀是為了重建城牆。這在和平時期通常被忽視，私人房屋常常建在城牆上，因此在戰爭時期必須拆毀，以提供作戰和擊退敵人的手段，也為了防止通過靠近城牆的房屋與敵人進行秘密通訊。
**11. 你們又挖了一條溝。** 這節經文的第一部分與前面的主題相關；因為他指的是他們已陷入絕境，即將來臨的巨大危險使他們感到恐懼，因此他們竭盡所能地採取一切方法來抵禦敵人。
**卻沒有仰望造它的主。** 這第二部分責備他們的粗心大意，因為他們將全部注意力放在地上的幫助上，卻忽略了最重要的。他們沒有像他們應該做的那樣，首先求助於神，反而忘記並輕視祂，將注意力轉向城牆、壕溝、牆壁和其他戰爭準備；但他們最高的防禦在於神。我起初所說的現在更為明顯，先知並非預言猶太人的毀滅，而是宣告他們所經歷的，以表明主對他們發怒是多麼公正，因為他們無法藉著任何懲罰而得到改正或改革。他們所面臨的驚人危險本應警告他們提防他們的不敬虔和對神的輕蔑；但這些危險卻使他們更加頑固。儘管幾乎沒有人會如此頑固，以至於不被逆境，特別是迫在眉睫的危險所驅使，去反思，去思考這些是否公正地臨到他們，他們是否得罪了神並激怒了祂的憤怒；然而先知說，在如此困境中，沒有一個猶太人記得神，因此神公正地不再關心他們。
由此推斷，當人們在受到懲罰或苦難之後，卻沒有變得更好時，這是極端和絕望的邪惡的標誌。我們首先應該跟隨神，並樂意順服祂；其次，當我們受到實際的警告和懲罰時，我們應該悔改。如果鞭打對我們沒有好處，那麼除了主將增加和加倍打擊，並使我們感到越來越沉重，直到我們被推向毀滅之外，還剩下什麼呢？因為對絕望和無法治癒的疾病施加補救措施是徒勞的。這教義非常適用於我們這個時代，在這個時代，如此多的打擊和苦難敦促我們悔改。既然沒有悔改，那麼除了主將竭盡所能地嘗試，直到祂完全毀滅我們之外，還剩下什麼呢？
**造它的主。** 藉著這些話，他間接地承認神並不責備我們急於擊退敵人並防範危險；但祂責備我們對外在防禦所寄託的虛妄信心。我們本應從神開始；當我們忽視祂，轉而求助於刀劍和長矛，城牆和防禦工事時，我們過度的熱切被公正地譴責為叛國。因此，讓我們學會在迫在眉睫的危險中逃向神，並全心全意地投奔祂名的可靠避難所（箴言 18:10）。當這一切都完成後，我們就可以合法地使用祂交給我們的補救措施；但如果我們不首先將我們的安全交託給祂的保護，一切都將以我們的毀滅告終。
他稱神為耶路撒冷的創造者和塑造者，因為祂在那裡有祂的居所，並希望人們呼求祂（列王紀上 9:3）。正如耶路撒冷是教會的生動形象，這個稱號也屬於我們，因為神以一種特殊的方式被稱為教會的建造者（詩篇 132:13, 14）。儘管這可能與整個世界的創造有關，但第二次創造，藉著祂使我們從死亡中復活（以弗所書 2:1），重生並聖化我們（詩篇 110:3），是選民所獨有的，其餘的人沒有份。這個稱號表達的不是一個突然的行為，而是一個持續的行為，因為教會並非一次性被創造出來，然後就被遺棄，而是主保守並捍衛它直到最後。「你必不輕看你手所作的工，」詩人說（詩篇 138:8）。保羅說：
「那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到基督耶穌的日子。」（腓立比書 1:6）
這個稱號包含著驚人的安慰，因為如果神是創造者，如果我們依靠祂的能力和良善，我們就沒有理由害怕。但我們無法仰望祂，除非我們被賦予真正的謙卑和信心，以至於我們被剝奪了一切傲慢，歸於虛無，將榮耀唯獨歸於祂。這是不可能的，除非我們也能相信我們的救恩在祂手中，並且完全確信我們永不滅亡，即使我們被千重死亡所包圍。他們的卑劣之處更甚，因為主對那座城市的揀選，已經藉著如此多的證據確立，卻無法激發猶太人信賴神的保護。彷彿他說，當你們輕視那創造城市的主時，卻想著保衛城市，這是何等的瘋狂！
**從遠處，或很久以前。** 希伯來詞表示距離或時間長度。如果我們將其歸因於地點，那麼意義將是，猶太人是雙重忘恩負義的，因為他們甚至沒有從遠處看見主。這裡應當注意的是，我們不僅在神近在咫尺時，而且當祂似乎離我們很遠時，也應當仰望祂。現在，當我們沒有感受到祂現時的幫助，當祂沒有立即滿足我們的需要時，我們就認為祂不在。簡而言之，他表明了真正希望的本質；因為當我們不藉著可見的恩惠就無法察覺祂的護理時，那是對神肉體和粗俗的仰望，因為我們應當超越諸天。嚴格而真實地說，主無疑始終同在，但相對於我們而言，祂被稱為遙遠和不在。因此，這必須理解為指我們的感官，而不是事實本身；因此，儘管在教會所遭受的這些災難中，祂似乎遙遠，我們仍然應當將我們的心靈提升到祂那裡，喚醒我們的心，擺脫我們的懶惰，以便我們呼求祂。
但另一種解釋同樣可以接受，即他們沒有仰望那創造祂教會的主，祂不是昨天或最近才創造的，而是很久以前，並且在許多世紀中證明自己是祂的創造者。因此，祂被稱為祂教會的古老創造者，因為如果猶太人將他們的思想和仔細的探究應用於漫長的歲月，他們將會察覺到祂是祂作品的永恆保守者；這使得他們的忘恩負義更難以被原諒。
**12. 萬軍之主耶和華在那日呼召。** 先知以額外的加重語氣來展示百姓的邪惡頑固。他們完全無可推諉的事實是，當他們面臨如此巨大的危險時，他們卻輕視先知們虔誠的勸誡，並拒絕了神想要醫治和恢復他們的恩惠。當人們完全喪失所有感覺，以至於他們無所畏懼地輕視教導和懲罰，並頑固地「踢刺」（使徒行傳 9:5）時，這是極度墮落的證明，這表明他們已被「交給敗壞的心」（羅馬書 1:28）。
當他說「主呼召」他們時，這可以從兩個方面解釋；因為儘管主不說話，祂仍然藉著鞭打和懲罰大聲呼召。假設我們缺乏所有聖經、先知、教師和顧問，祂仍然藉著困境和苦難教導我們，因此我們可以簡而言之，每個懲罰都是對悔改的呼召。但是，無疑，先知想要表達更多，即他們在輕視虔誠的警告時，毫不猶豫地嘲笑神慈父般的邀請。
**在那日。** 提到苦難的日子，當危險威脅他們時，也具有很大的份量，因為他們同時受到話語和打擊的警告。神憤怒的跡象是可見的，先知們不斷地呼喊，但他們仍然沒有變得更好。
##CHAPTER 第22章_2
**至於禿頭和束麻布**。當先知提到麻布和禿頭時，他使用這些外在的記號來描述悔改；因為悔改並非在於麻布、粗麻衣或任何外在事物，而是在於內心。那些真心悔改的人會厭惡自己，憎恨罪惡，並被深切的悲傷所影響，以至於他們厭惡自己和過去的生活；但由於這不可能不同時透過在人前的認罪來顯明，因此他描述了我們藉以證明自己歸正的外在記號。當時，這些事物在猶太人公開宣告悔改時被棄絕。因此，先知的意思是，他們被呼召悔改，在神面前謙卑自己，並在人前展現悔改的證據。當然，這些記號本身並不足夠，因為悔改始於內心；約珥也曾如此警告：
「撕裂你們的心，而不是你們的衣服。」（約珥書 2:13）
這並非說他希望這些記號被廢棄，而是他表明它們不足夠，並且它們本身並不能蒙神悅納。
由此推斷，當神的怒氣徵兆顯現時，我們的職責是什麼。我們應當公開宣告我們的悔改，不僅在神面前，也在人面前。外在的儀式固然不那麼重要，我們也並未被命令穿麻布或拔頭髮；但我們必須誠實、真誠地實踐這些記號所實際代表的意義：對我們的罪惡表示不滿和認罪，內心的謙卑，以及生命的更新。如果我們不承認自己有罪，不承認自己應受懲罰，我們就無法回到蒙神恩惠的狀態。簡而言之，正如罪犯留長鬍鬚、穿破爛衣服以打動法官的心，我們也應當作為懇求者投靠神的憐憫，並公開宣告我們的悔改。
但在此我們也應當觀察悔改外在記號的益處；因為它們如同鞭策，促使我們更深地認識並厭惡罪惡。如此，就它們作為鞭策而言，它們可以被稱為悔改的原因；就它們作為證據而言，它們可以被稱為悔改的結果。它們是原因，因為我們身上所帶的罪惡標記，更激勵我們承認自己是罪人、有罪；它們是結果，因為如果沒有悔改在先，我們絕不會被引導真誠地實踐它們。
**13. 看哪，卻有歡喜快樂。** 先知在此並非指責歡樂本身；因為我們看到保羅勸勉敬虔之人要真誠地喜樂，那「在主裡的喜樂」（腓立比書 4:4）；但他現在譴責的是與悔改通常伴隨的悲傷相對的歡樂，保羅也曾談及這種悲傷（哥林多後書 7:10）。沒有人能在悔改和真誠感受神怒氣的影響下，而不因隨之而來的悲傷而甘願自苦。因此，與這種悲傷相對的歡樂是有罪的，因為它源於獸性的冷漠，並理所當然地受到責備，因為主咒詛它（路加福音 6:25）。
**宰牛殺羊。** 從上述內容，很容易看出他為何譴責他們「宰牛殺羊」。這些事本身並非有罪，也不會令神不悅；但正如禁食是我們在人前莊嚴宣告悔改的一部分，所以在我們應當禁食的時候宰殺牲畜宴樂，就是頑固和藐視神的證據；因為這樣，人就藐視神的威脅，並在他們的罪行中自作主張。
這就是以賽亞想要概括性地闡述的內容。但天主教徒從中推斷出對禁食肉類的認可，這是荒謬的。他們為何不也將使徒所補充的關於酒的內容包括進去呢？他們遠非禁戒飲酒，反而放縱飲酒，作為彌補不吃肉的替代。但讓我們略過這些荒謬之處。以賽亞並非絕對譴責吃肉或飲酒，而是譴責那種奢華和放蕩，使人變得如此頑固，以至於他們固執地置神的威脅於不顧，並將先知所說的一切視為虛假。
這應當仔細觀察，因為我們並非總是穿麻布和灰燼；但我們若沒有真正的悔改，就無法不藉著它必然產生的果子來顯明。簡而言之，正如他藉著記號描述悔改，他也藉著記號標示頑固；因為正如我們藉著禁食和其他外在行為證明我們的悔改，我們也藉著宴樂和奢華證明一顆頑固的心，從而更激怒神的怒氣，正如我們在挪亞時代所讀到的（創世記 6:5；馬太福音 24:38, 39；路加福音 17:27）。在概括性地描述了放縱和奢華之後，他特別提到了吃喝，猶太人沉溺於此，彷彿他們能夠在某種程度上對抗神的怒氣，並抹去他威脅的記憶。
**因為我們明天要死了。** 這句話清楚地表明了先知為何如此大聲抱怨吃肉和飲酒。那是因為先知所發的一切威脅都被他們當作玩笑和嘲笑的對象。有人認為保羅在寫給哥林多人的信中引用了這段話，他使用了幾乎相同的詞語（哥林多前書 15:32）。但我持不同意見；因為他引用的是伊壁鳩魯學派的觀點，他們只為當下而活，不關心永生，因此認為他們應當順從自己的天性，盡情享受歡樂，只要生命持續。另一方面，以賽亞在此記述的是惡人的言論，他們頑固地嘲笑先知的威脅，無法忍受被告知懲罰、流放、殺戮和毀滅。他們利用先知的話語，在宴樂狂歡中將其變成嘲諷，以誇耀的語氣說：「我們明天要死了。如果先知告訴我們毀滅臨近，那麼至少讓我們在歡樂和喜悅中度過今天吧。」
因此，頑固的心靈無法被任何恐懼所震懾，反而嘲笑神和先知，更自由地放縱自己。當他們因憤怒和怨恨而以尖刻的諷刺引用那些不僅應當影響他們的心靈，而且應當震動天地的話語時，這無疑是可怕的瘋狂。但願現今沒有類似的例子！因為每當神威脅時，大多數人要麼吐出他們的苦毒，要麼嘲諷地嘲笑一切出自神聖潔之口的話語。
**14. 這事已顯明。** 彷彿他說：「當神呼召你們悔改時，你們以為可以逃脫因放蕩而來的懲罰嗎？」或許有人認為先知在此並未說什麼新事；因為無疑萬事都為神所知。但他加上這句話是為了搖醒人的怠惰，如果他們不認為自己可以欺騙神，他們絕不會如此猛烈地反抗神；因為凡知道神是他的見證者的人，也必須承認神是他的審判者。由此可知，惡人在他們的放蕩中剝奪了神的能力；因此，他們被召到神的審判台前，讓他們知道必須向神交帳，這並非沒有道理。
**若這罪孽在你們未死之前得赦免。** 他加上一個可怕的威脅，就是這罪惡永不蒙赦免。在希伯來文中，條件詞「若」包含否定之意，彷彿主說：「不要以為我是真實的，或我擁有任何神聖的完全，如果我不報復如此大的罪惡。」猶太人在起誓時保留一些未明言之處的原因，是為了使我們在這件事上習慣更深的敬畏；因為我們懇求神作我們的審判者和報復者，如果我們說謊，因此我們應當約束自己，不要隨意起誓。以賽亞在此概括性地指出，沒有什麼比不悔改更令神不悅的了，藉此，正如保羅所說（羅馬書 2:5），我們「為自己積蓄神的忿怒」，並斷絕了一切赦免的希望。
**15. 主如此說。** 這是一個針對個人的特別預言；因為在談論了整個國家之後，他轉向舍伯那，他將在後面再次提到他（以賽亞書 37:2）。先知給這個人兩個頭銜：「書記」或「大臣」，以及「家宰」；因為在這段經文中他稱他為「家宰」，在第三十七章他稱他為「書記」。這使得一些人認為，在這個預言發出時，他已經辭去了家宰的職務，而以利亞敬取代了他的位置。但這是不確定的，儘管先知關於舍伯那本人的話語使我們得出結論，他懷有惡毒的嫉妒，這使他試圖貶低以利亞敬的地位。這個預言在西拿基立的軍隊被擊敗，耶路撒冷奇蹟般地得救時發出，這也並非不可能（列王紀下 19:35；以賽亞書 37:36）。在此期間，許多我們現在不知道的事情可能已經發生；而且這個奸詐的惡棍，在獲得最高權力後，不正當地利用它來傷害以利亞敬，這也並非不可能。從列王紀的歷史中可以清楚看出，舍伯那是一名「書記」或「秘書」，而且是高階官員，就像我們現在所稱的大臣。
關於詞語 סכן (sōchēn) 有更大的困難。有些人認為它意為「司庫」，因為 סכן (sāchān) 意為「儲藏」；但由於他也在其他地方稱他為「大臣」，我認為他不是司庫的可能性不大。此外，先知清楚地表明，他作為總督的職務是如此之高，以至於其他人幾乎無法與他分享權力。這樣的地位不可能屬於司庫，因此我認為先知指的是別的東西。由於 סכן (sāchān) 有時意為「支持」和「煽動」，因此 סכן (sōchēn) 在此可能意為「支持者」，或者像我們通常所說的「同謀」。可以確定的是，這個舍伯那與敵人有往來，是一個狡猾奸詐的人；因為他與埃及人和亞述人保持著隱秘的友誼，並與他們進行奸詐的往來，以便在任何可能發生的事件中為自己的安全作準備，並維持自己的權威。
另一些人認為 סכן (sōchēn) 是一個表示他所屬國家的詞，他因其故鄉的城市而被稱為索克尼人；因為據說他是埃及人。我當然不拒絕這種觀點，但我更喜歡前一種；因為他兩邊都支持，並認為憑藉他的狡猾，即使一切都顛倒過來，他也能保全自己。
助詞 הזה (hāzzīh) 「這」顯然是輕蔑地加上去的。彷彿他說：「那個狡猾的人，詭計多端（πανοῦργος（panourgos）），支持各方，八面玲瓏。」在這個意義上，סכן (sōchēn) 被用於（列王紀上 1:2），當時它指的是一個將被帶到年邁國王身邊照顧他的侍女。然而，如果認為最好理解為一個有害和傷人的人，我也不反對，因為這個詞也意為「使貧困」。
**16. 你在這裡有什麼？** 舍伯那在耶路撒冷為自己建造了一座墳墓，彷彿他將永遠住在那裡，並死在那裡。因此，先知問他為何在一個高聳顯眼的地方建造一座華麗昂貴的墳墓，正如那些希望在世上永垂不朽的人通常所做的那樣。他似乎暗示一個外邦人和陌生人渴望在自己的國家之外如此宏偉地安葬，卻又熱切地與敵人勾結以毀滅猶大。還有什麼比在一個他正在密謀毀滅的國家建造紀念碑更愚蠢的呢？因此他補充說——
**17. 看哪，耶和華必將你拋擲。** 彷彿他說：「你將被從那個地方拋到遙遠的國家，在那裡你將可恥地死去。」גבר (gĕber) 通常被翻譯為屬格，即「你將被像人一樣拋擲出去」。此外，גבר (gĕber) 指的不是普通人，而是強壯勇敢的人，因此它意味著「以強大有力的拋擲」。另一些人將其翻譯為呼格，「哦，人啊！」彷彿他是在嘲諷地稱呼舍伯那：「哦，顯赫的人啊，你如此驕傲地誇耀你的偉大，你以為自己是個英雄！」但前一種讀法更為恰當。然而，這裡的解經家也意見不一；因為除了我提到的解釋之外，還有另一種解釋，即男人將被帶到比女人更遠的地方。但我更傾向於認為他暗示了舍伯那的驕傲，他建造了如此華麗的墳墓，以便他的記憶，像某位傑出人物一樣，可以傳給後代。「你希望死後聲名遠播：我將以不同的方式使你顯赫。我將以非凡的遷徙將你移到一個遙遠的異國，在那裡你將以非同尋常的方式被埋葬。」
首先，關於詞語 סכן (sōchēn)，應當指出神對虛偽和欺詐的心是多麼不悅；因為神最熱切地勸告我們的莫過於單純。他被稱為統治者，因為他被置於他人之上，很可能會被他現有偉大的光輝所迷惑，正如那些因成功而自大自滿的人，不懼怕任何逆境，彷彿他們已經置身於所有危險之外。主威脅說他將是這些人的審判者。這裡也值得注意的是，以賽亞若不使自己成為強烈厭惡的對象，就無法發出這個預言，特別是當它針對一個如此高位且傲慢的人時；然而他不能拒絕這個職責，而必須按照神的命令接近並威脅這個人。
至於墳墓，我們知道對埋葬死者的關切並非完全被譴責；因為儘管「沒有埋葬」，正如有人所說，「並不重要，但渴望被埋葬是人的天性，不應完全被忽視。」因此，他並非責備他希望被埋葬，而是責備他建造墳墓的野心，藉此他顯露出他渴望獲得虛榮和空洞名聲。但關於舍伯那還有另一個情況必須注意；因為他曾希望藉著背叛將城市交到亞述人手中，他認為他將永久統治。他希望亞述人如果成功，會將王國的統治權賜給他作為他背叛的獎賞，如果他們失敗，他將永久保留他的地位和權力。
但這將從話語本身更清楚地顯現出來：「你在這裡有什麼？」他是一個外邦人，因此他可以誠實地與神的子民聯合；但作為一個叛徒和外邦人，他無權擁有主特別賜給他子民的那個城市或國家。因此以賽亞問道：「你是哪個國家的人？儘管你與神的子民沒有血緣或親屬關係，你是否希望不僅在你生前統治這個國家，而且在你死後為自己在這裡獲得一個固定的居所？你是否要將我們出賣給亞述人，並驅逐實際的佔有者，以便你這個外邦人可以享受那個國家，而你連一寸土地都不屬於你？」
由此推斷，神對那種使人努力在世上獲得不朽名聲的野心極為不悅，而不是滿足於他們在生前所享有的榮譽。他們希望死後受到讚揚，並在某種程度上活在人的口中；儘管死亡會使一切歸於虛無，他們卻愚蠢地希望他們的名字能流傳萬世。但神懲罰他們的傲慢和自負，使他們希望成為榮耀記錄的事物變成他們的恥辱和羞愧。要麼他們的記憶令人厭惡，以至於人們無法看到或聽到任何與他們相關的事物而不感到徹底的厭惡，要麼他甚至不允許他們被安葬在墳墓中，而是將他們送到絞刑架和烏鴉那裡，我們在歷史中讀到許多這樣的例子（以斯帖記 7:10），我們在我們自己的時代也看到不少。
每當我讀到這段經文，我都會強烈地想起一個類似的例子，它確實比任何其他例子都更接近，那就是托馬斯·莫爾，他擔任的職務與舍伯那相同；因為眾所周知，他是英格蘭國王的御前大臣。他曾是福音的極端敵人，並用火與劍迫害善良的人，他希望因此他的名聲廣傳，他的邪惡和殘酷永遠被記錄下來。因此，他命令將對他美德的讚美刻在他花費巨資和華麗建造的墳墓上，並將他撰寫的墓誌銘連同他贈送給伊拉斯謨的一匹馬，寄到巴塞爾，以便印刷。他如此渴望名聲，以至於他希望在生前就獲得他希望死後享有的聲譽和讚美。在眾多讚美中，最顯著的是，他曾是路德宗（即敬虔之人）的極大迫害者。結果如何？他被控叛國罪，被判處死刑，並被斬首；因此，他的墳墓就是絞刑架。我們還需要更明顯的神的審判嗎？藉此他懲罰惡人的驕傲、對名聲的無限渴望和褻瀆的誇耀。在這個神的子民的頑固敵人身上，我們無疑應當像在舍伯那身上一樣，承認並敬拜神至高主權的護理。
另一個值得注意的情況是，這個舍伯那是一個外邦人。因此，所有神的子民的暴君和敵人，即使他們是外邦人，也希望驅逐土地的實際主人，以便他們獨佔土地；但最終主將他們驅逐出去，剝奪他們所有的財產，以至於他們甚至連墳墓都沒有。歷史上有無數的例子。的確，這並非總是發生；但主向我們展示的例子，應當引導我們更深入地思考他對暴君和惡人的審判，他們希望受到讚揚和頌揚，卻因某種顯著的死亡而聞名，以至於他們的惡名廣為人知。因此，舍伯那所建造的墳墓的聲譽，與隨之而來的恥辱間接地形成了對比。
**18. 他必將你捲起。** 以賽亞繼續同樣的論述，其中他嘲笑舍伯那的驕傲，他為建造墳墓花費了如此多的費用。這句話與前一節的第一句相關聯；因為，正如他先前說「他必將你非凡地挪去」，他現在說：「他必將你像球一樣拋到寬闊之地。」藉著這個比喻，他意指沒有什麼能阻止主將他拋到遙遠的國家，儘管他認為自己的權力穩固；而且由於他對自己的墳墓如此用心，並對其作了安排，彷彿他對自己的死亡確信無疑，以賽亞宣告他不會死在耶路撒冷，而是在一個異國他鄉，他將被流放。
**你榮耀的車輛。** 在「車輛」這個詞下，他包含了舍伯那所有的名聲和地位；彷彿他說，羞辱將是他在外邦人中的名聲。因此，主嘲笑那些只看重世界，並以轉瞬即逝的事物的榮耀來判斷自己幸福的瘋狂野心。
**你主人家的羞辱。** 他稱之為王室「家的羞辱」，要麼是因為他玷污了那個可以被視為主聖所的聖地，要麼是因為希西家在提拔他到那個職位上判斷失誤。為了不讓他的高位掩蓋這個預言，先知明確指出，他所擔任的職務加重了他的罪行，使他更加可憎。因此，君王們若不想使自己和他們的家蒙受羞辱，就應當學會明智地任命官員。
**19. 我必將你趕出。** 他沒有說什麼新事，而是總結了先前的預言。儘管在下一節他將再次提到舍伯那，但現在他簡要地概述了已經說過的話。舍伯那認為他在耶路撒冷有一個固定的居所，因此，無論發生什麼事，他都認為自己不會被驅逐或挪走。但主威脅說他將把他趕出去，並將他流放到遙遠的國家。因此，主經常推翻惡人的思想（詩篇 33:10），他們依靠自己的狡猾和機智，隨心所欲地擺弄公共事務。人稱的改變表明先知有時以自己的名義說話，有時以神的名義說話。
**20. 到那日，我必召我僕人。** 以利亞敬何時取代舍伯那的職位，這是不確定的；因為我們將在第三十七章看到，當舍伯那是大臣時，以利亞敬是王室的家宰。在此期間是否發生了任何變化，無法確定；然而，正如我剛才暗示的，很可能由於這個惡人的詭計，以利亞敬後來被趕下職位，而舍伯那在得意之後，因其被發現的欺詐行為而受到懲罰，並被驅逐或流放猶大，逃到亞述人那裡，在那裡得到了他背叛的報應。叛徒們也經常發生類似的事情，當他們無法履行承諾時，就會被他們所欺騙的人憎恨和厭惡；因為他們在承諾時大膽魯莽，最終必然被發現是虛假和奸詐的。
猶太人聲稱他最終因背叛而被撕裂，但沒有歷史支持這種說法。撇開此事不談，可以確定的是他被趕出或流放，並在異國他鄉而非耶路撒冷結束了他的生命。很可能在他被流放之後，以利亞敬再次被安置在他的職位上。
**我必召。** 誠然，所有的君王和官長都是蒙主呼召的，即使他們是邪惡和不敬虔的；因為「一切權柄都是從神來的」，正如保羅所證實的（羅馬書 13:1）。但先知在此談論的是一種特殊的呼召，藉此主向他的子民顯明他的良善，當他任命這樣的人作他的僕人時，就可以知道神藉著他們施行治理；而他們反過來也清楚地知道他們被神任命的目的，並忠實地履行所賦予他們的職責。舍伯那確實曾被呼召一段時間，但那是為了讓他成為神的鞭子；因為他最不願意的就是順服神。以利亞敬是另一種人；因為他承認自己是神的僕人，並順服神聖的呼召。
因此，「我必召」的意思是：「我將給我的僕人一個記號，讓他知道是我將他提升到那個尊貴的地位。」在這種情況下，主人和僕人之間存在一種特殊的關係，這不適用於不敬虔的人，當他們順從自己的意願和邪惡的慾望時；但這個人承認主並真誠地順服他。最後，這個標誌將神的真僕人與一個藉著邪惡手段獲得榮譽的邪惡和偽善之人區分開來。
**21. 我必將你的袍子給他穿上。** 他現在更充分地解釋了他在前一節中簡要提到的內容，即舍伯那被罷黜只是出於神的旨意，以便以利亞敬可以繼任。的確，世上發生的一切變化都由神的護理所引導；因為他「用帶子束君王」，正如約伯記所說，「又隨己意解開他們的帶子」（約伯記 12:18）。羅馬皇帝曾流傳一句俏皮話：「他們是戲劇性的君王」；因為，正如在劇院中扮演角色的演員，一旦脫下君王的身份，立刻就變成貧窮的工匠；同樣，皇帝們在被從高位推翻後，很快就被匆匆送往可恥的刑罰。然而，可以確定的是，那些叛亂並非偶然發生，也非僅僅出於人的設計，或藉著軍事力量，而是出於神的旨意，他引導著一切。但先知宣告，舍伯那的情況有其特殊性，他的罷黜將是神報復的明確證據，而以利亞敬的復職將被視為一種合法的政府形式。
**用你的袍子和你的腰帶。** 袍子和腰帶指的是官長的職位徽章。腰帶是王權的象徵，而首席官長無疑將其作為一種榮譽的標誌佩戴。在羅馬，執政官也佩戴這種徽章。約伯說，當神剝奪君王的王權時，他解開他們的腰帶（約伯記 12:18）。先知預言這些事，是為了讓所有人不僅在此事例中清楚看見神的護理，並承認他的旨意，而且能明白這個藉著不正當和非法手段提升自己的惡人，被罷黜是理所當然的。
**他必作父。** 邪惡的官長固然是神所設立的，但那是出於他的忿怒，因為我們不配受他的治理。他放任暴君和惡人，以懲罰我們的忘恩負義，彷彿他已離棄我們或停止治理我們。但當良善的官長治理時，我們彷彿看見神就在我們身邊，藉著他所設立的人治理我們。先知的意思是以利亞敬將扮演父親的角色，因為他已被神的靈充滿。同時他也提醒所有敬虔的人，他們有充分的理由希望以利亞敬的治理，因為這有利於教會的整體利益。
藉著「父」這個稱謂，他表明了一個好官長的職責。異教作家也教導過同樣的道理：「一個好君王扮演父親的角色」；當他們想要奉承那些藉著暴政壓迫共和國的人時，天性促使他們稱暴君為「國父」這個榮譽稱號。同樣，哲學家們說家庭是王國的縮影時，表明君王應當扮演父親的角色。這也由古代賦予君王的稱號所證明，例如「亞比米勒」（創世記 20:2, 8），即「我的父王」，以及其他類似的稱號，這些都表明王權不能與父親的情感分離。因此，那些希望被視為合法君王，並證明他們是神僕人的人，必須表明他們是他們子民的父親。
**22. 大衛家的鑰匙。** 這個表達是隱喻性的，我們不需要像有些人那樣花費太多時間從中引申出寓意；因為它取自人們的日常習慣。房子的鑰匙交給那些被任命為管家的人，以便他們可以隨心所欲地完全掌控開門和關門。藉著「大衛家」指的是「王室」。這種表達方式在百姓中很常見，因為曾應許大衛他的國度將永遠長存（撒母耳記下 7:13；詩篇 132:11, 12）。這就是王國通常被稱為「大衛家」的原因。
鑰匙用單數表示「眾鑰匙」。雖然「鑰匙」通常是拿在手中的，但他卻說它們放在肩上，因為他正在描述一項重要的職責。然而，這不過是說，房子的職責和整個治理都交給了他，他可以隨心所欲地管理一切；我們知道，交出鑰匙通常被視為佔有的標誌。
##CHAPTER 第22章_3
有些解經家將這段經文解釋為指基督，但這是不恰當的；因為先知在此比較了兩個人：舍伯那和以利亞敬。舍伯那將被剝奪職位，而以利亞敬將接替他。這與基督有何關係？因為以利亞敬並非基督的預表，先知在此也並非描述任何隱藏的奧秘，而是借用人類日常的習俗來作比較，如同將鑰匙交給一位被任命為管家的人，正如前文所述。基於同樣的理由，基督稱傳講聖道的事工為「天國的鑰匙」（太 16:19）；因此，當事情顯而易見，無需巧思時，若花費大量時間試圖尋找隱藏的理由，便是徒勞且愚蠢的。其理由是，傳道人藉著宣講聖道，開啟進入天堂的門戶，引導人歸向基督，唯有祂是「道路」（約 14:6）。因此，在此「鑰匙」指的是王室的治理權，因為王室的主要職責將在適當的時候交給以利亞敬。
23. **我必將他釘在堅固之處，如釘子一樣。** 此處必須補上比較詞，因此我在譯文中加入了「如」字。藉著希伯來文 **נאמן** (nā’ĕmān)，「忠信的」，他指的是「堅固而確鑿的」。這個詞的原始概念是「真理」；因為有「真理」之處，就有堅固和確定性；因此希伯來文作者用「真理」來表示堅固和確鑿的事物。以賽亞運用了一個優雅的隱喻，少數敬虔的官長應從中獲得極大的安慰。他們可以推斷，神不僅將他們提升到那個尊貴的地位，而且他們被堅固和確立，彷彿是藉著神的手所固定。的確，所羅門說，凡有敬畏主之處，君王的穩定、權柄和權威，都藉著公義和判斷得以建立（箴 16:12；25:5；29:14）。
這種安慰對君王而言應當有益，不僅使他們能勇敢面對一切危險，而且能堅定不移地履行職責，不因任何緣故偏離，也不畏縮於任何危險。然而，很少有人能真正領會這項教義。幾乎所有人都像耶羅波安（王上 12:28），認為宗教應當順從他們，並且，只要他們認為宗教對他們有益，就追隨它，或者更確切地說，為了自己的便利而扭曲和改變它。他們最後才想到神和宗教；因此，他們對自己的事務總是充滿疑慮，幾乎從不安寧，我們不必感到驚訝；因為他們沒有將思想導向那位一切權柄的源頭（羅 13:1）。由此產生了背叛、殘酷、貪婪、暴力，以及各種欺詐和不義，當今的君王比其他人更肆無忌憚、更厚顏無恥地沉溺其中。然而，我們仍能看到一些人身上體現了這裡對以利亞敬的描述。主保守並扶持他們，並賜福於他們所擁有的公平和公義。如果主甚至允許暴君存在一段時間，因為他們仍有某種形式的正規治理，那麼當一位君王盡其所能捍衛公義和判斷，以及對神的真誠敬拜時，又會如何呢？他豈不更會被那位公義的持續守護者所堅固和確立嗎？
24. **他必成為他父家榮耀的寶座。** 這彷彿是說，以利亞敬將完全有能力履行職責，並且不會在職位上怠惰。由此我們推斷，神提升君王到尊榮的地位，並非為了讓他們過著懶散的生活或滿足自己的私慾。如果一位君王妥善履行職責，他的職位將非常勞苦，如果他不效法那些毫無意義的臉孔，他們以為自己被提升到那個尊榮，是為了過著奢華的生活，並可以自由地沉溺於各種奢侈。如果一位君王希望妥善履行職責，他必須承受許多辛勞。我們不應認為釘子的比喻不適用於君王治理，因為它表示一個充滿活動和關懷的職位；我們知道隱喻並非在所有方面都適用，但我們應當觀察其引入的目的。
**他父家一切的榮耀，子孫和後代。** 「他父家」這個詞語，毫無疑問地表明以利亞敬是王室血統；因此，我所理解的「他的後繼者」不僅指與他有近親關係的人，也指大衛的整個家族。他將負責王室中的一切事務。藉著加上「子孫」，他也表明這種君王治理將持續很長時間，不僅持續一個人的生命，也將延伸到他的後繼者。因為好的君王不僅對他們自己的時代有益，也對後代有益，他們為後代留下良好的法律、有益的規章和良好治理的痕跡；因此，他們的後繼者，即使是邪惡的人，也會羞於一下子就沉溺於放蕩的邪惡，甚至違背自己的意願，因羞恥而被迫保留一些好的東西。他表明以利亞敬的情況將是如此，他的治理將如此公義，以至於後代也將從中受益。
**一切小器皿。** 這是隱喻性的說法，表示將有統一的公義，或如俗語所說的，平等的法律；這彷彿是說：「他不僅會支持貴族，也會關心最低階層的利益。」君王越少具備這種特質，他就越值得稱讚，勝過他只偏袒富人和有權勢的人；因為這些人可以保護自己，但貧窮和軟弱的人卻容易成為他人攻擊的獵物，幾乎沒有人為他們辯護。
**一切樂器。** 希伯來文作者用「器皿」來指稱各種工具，其含義非常廣泛。當他談到樂器時，他是在延續他先前所說的一個詞；因為這有助於解釋希伯來文 **קטן** (qāṭān)，「小的」；彷彿是說，沒有什麼是如此微小、細微或不重要的，以至於他不會負責。
25. **在那日。** 這可能被認為與他先前所說的不一致；但他不再談論以利亞敬，因為他回到了舍伯那，舍伯那將被從他的職位上罷黜，正如以賽亞所說的。若非如此，人們可能會認為以利亞敬沒有辦法獲得那份榮譽，除非舍伯那被罷黜，而舍伯那已經將自己的事務安排得如此妥當，以至於沒有人認為他有可能被趕下台。然而，儘管他已經用許多防禦工事加固自己，並認為自己遠離一切危險，他仍將被剝奪職位，以利亞敬將取代他的位置。
**在堅固之處。** 當他稱之為「堅固之處」時，這必須從人的角度來理解；因為人判斷四面受防的事物將會長久；但神卻以最小的氣息將其推倒。他稱之為「堅固之處」只是出於讓步。因此，我們應當推斷，當人被提升到高位時，他們誇耀並依賴自己的偉大是多麼愚蠢；因為在很短的時間內，他們就可能被推倒並剝奪一切榮譽。
**其上的重擔必被剪除。** 當惡人毀滅時，所有依賴他們權柄的人也必毀滅；的確，那些因同樣的罪行而聯合，並盡其所能幫助這個惡人的人，理應分擔同樣的懲罰。那些將自己置於惡人保護之下，並為他們盡其所有影響力的人，很難不也成為他們罪行的同夥；即使他們無罪（這種情況很少，或者說，我們可以說從未發生過），他們仍然因將信任寄託在他們身上作為非常堅固的防禦，並完全依賴他們的意願和權柄，而受到公正的懲罰。
