使徒行傳 23:1-5
1. 保羅定睛看著。保羅以良心無虧的見證開場，好讓所有群眾明白，他被控告如此滔天大罪，彷彿他企圖推翻神的敬拜，是極不公正的。的確，一個人可能因無知而犯罪，但他本意並非輕蔑神或宗教；然而，保羅起初只是想藉此辯解，軟化他們激動的心，以便能更好地被聽見；因為只要祭司們心中仍存有他是一個邪惡的叛教者（apostate）的看法，他為自己辯護都是徒勞的。因此，在進入案件之前，他先為自己洗脫罪名，不僅是為了藉著他敬虔生活的渴望來贏得好感，也是為了預防虛假的指控，或者至少是為了駁斥那些可能對他不利的不公正偏見，他看到整個群眾都受其感染和敗壞。我們不知道他還想說些什麼。儘管如此，這段序言教導我們，除非敬畏神在他心中掌權並居首位，否則沒有人能正確地處理敬虔的教義。現在，雖然他在此沒有像之前站在堡壘台階上時那樣給予祭司們如此尊貴的稱號，但他稱他們為「弟兄」，給予他們這份榮譽，並非因為他們配得，而是為了證明他不是破壞友誼的原因。
2. 大祭司。路加的敘述似乎與通常的歷史記載不符；因為約瑟夫（Josephus）如此記載當時的大祭司：敘利亞巡撫（proconsul）夸德拉圖斯（Quadratus）罷免了猶太巡撫庫馬努斯（Cumanus），命令他到凱撒面前為自己辯護，並將大祭司亞拿尼亞（Ananias）與他一同捆綁送去。至於誰接替了他的位置，約瑟夫沒有提及，只說很可能是約拿單（Jonathas）獲得了這份榮譽，據他記載，約拿單後來被庫馬努斯的繼任者、猶太巡撫腓力斯（Felix）的詭計和背叛所殺；因為約拿單多次向腓力斯表達他的意見，而腓力斯無法忍受這個人的堅定，於是與一個名叫多拉斯（Doras）的人達成協議，讓他暗中派刺客殺害約拿單。然後，正如約瑟夫所證實的，亞基帕王（King Agrippa）立了斐比烏斯（Phebeus）的兒子以實瑪利（Ismael）為祭司。但當他被百姓派往羅馬處理某個訴訟，並被尼祿（Nero）的妻子波培亞（Popea）留在那裡時，亞基帕立了西門（Simon）的兒子約瑟夫（Josephus），名叫查布斯（Chabus），接替他的位置。但亞基帕很快也厭倦了他，於是任命亞拿努斯（Ananus）的兒子亞拿努斯為大祭司。
此外，約瑟夫說這最後一件事發生在非斯都（Festus）去世後，阿爾比努斯（Albinus）繼任之時。我不明白為什麼有些人稱這位亞拿努斯為亞拿尼亞。這確實有些道理，因為他被稱為法利賽人；也因為據說他大膽而堅定，在沒有任何合法權威的情況下，命令將主的兄弟雅各（James）用石頭打死。但如果我們相信約瑟夫，他就不可能是路加在此處提及的亞拿尼亞，因為那是在腓力斯離開行省多年之後才被立為祭司的。
我心中有另一個猜測。因為在那段時間裡，有一位大祭司亞拿尼亞一直很活躍，除了榮譽頭銜外，他在祭司團中幾乎是首領。由於約瑟夫在亞拿尼亞和以實瑪利之間留下了一些空白時間，可能此人在此期間擔任了大祭司的職位。但即使不是這樣，從約瑟夫的記載來看，在克勞狄（Claudius Caesar）和尼祿統治時期，那位在城市被圍困時去世的亞拿尼亞，其地位與當時的大祭司們是平等的。
是的，他的權威被高度讚揚，彷彿他擁有最高統治權，儘管其他人佩戴著榮譽的標誌。此外，他被混淆地稱為 ἀρχιερεὺς（archiereus），如同那些最高祭司一樣。現在，讀者們可以思考，在此處 ἀρχιερεὺς（archiereus） 這個詞是否更應解釋為「首領」而非「最高」，就像在許多其他地方一樣。因為福音書作者們普遍稱那些亞倫後裔的祭司為 ἀρχιερεῖς（archiereis），以區別於地位較低的利未人。此外，那位被認為堅定勇敢的亞拿尼亞，可能在大祭司缺席時代理其職務。我們從約瑟夫那裡引述的這些內容，部分記載於《猶太古史》第二十卷第三章至第八章，部分記載於《猶太戰記》第二卷。
他吩咐人打他。我們看到這次集會中存在著極大的混亂。因為大祭司如此憤怒，無緣無故地吩咐人打保羅，他無疑是得到了其他所有人的同意；是的，為了贏得那些瘋狂之人的好感。主允許惡人被撒但如此驅使，以至於他們喪失了所有公平和節制的表象。因為偽君子們渴望表現出某種節制；無疑，這位大祭司試圖假裝出與其身份相稱的莊重。但主將這面具從他臉上扯下，以至於在他身上連一個普通人的謙遜都找不到，他像野獸一樣發洩他的狂怒。
同時，我們看到當時教會中存在著何等可怕和污穢的混亂。亞拿尼亞作為議會的首領，本應以其莊重來約束他人，卻忘記了所有謙遜，強迫他們採取暴力和野蠻的行為。因此，他們當時對紀律毫無顧忌，只剩下混亂的野蠻。這不足為奇，因為他們已經與神疏遠；他們極其羞辱地拒絕了基督；他們所有的宗教都成了買賣。因此，他們理應陷入狂怒的瘋狂，這種瘋狂甚至在世俗人中也會令人厭惡，好讓他們因自己的不敬虔而蒙受羞辱的懲罰。
3. 神要擊打你。保羅無法忍受這份侮辱，但他至少必須用嚴厲的話語責備大祭司，並向他宣告神的報應。因為這不是詛咒，從希臘文文本來看已經足夠清楚，而更像是一種責備，並伴隨著懲罰的宣告。如果有人反駁說，保羅沒有使用基督命令門徒使用的謙遜，當基督命令他們在左臉被打後，也要轉過右臉（馬太福音 5:39），我們可以立刻回答說，基督這些話並非要求沉默，以至於助長惡人的邪惡和頑固；他只是約束他們的心，使他們不要不耐煩地承受已經受到的傷害。基督希望屬他的人在受到一次傷害後，準備好承受另一次傷害；藉此他抑制了所有報復的慾望。這是所有信徒應有的忍耐的簡潔而真實的定義，即他們不爆發憤怒，不以惡報惡；而是以善勝惡。但這並不妨礙他們抱怨所受的傷害，也不妨礙他們責備惡人，並將他們傳喚到神的審判台前；只要他們以平靜安穩的心去做，其次，沒有惡意和仇恨；正如保羅在此處向神的審判台申訴，好讓大祭司不能在他的暴政中自欺欺人。因此，他控告他，因為他違背了法律，而他（自稱）從法律中獲得了權威；由此他推斷，他將無法逃脫懲罰。
如果有人因不耐煩而只是抱怨，他將不會無可指責。但如果一個明確而嚴厲的指控是出自平靜的心，它就不會超出基督所設定的界限。如果有人說這其中夾雜著辱罵，我回答說，我們必須始終注意說話時的情感。基督宣告，凡只對弟兄說「拉加」的人，就該受議會的懲罰；至於說「你這笨蛋」的人，他使他受更重的審判（馬太福音 5:22）。但如果遇到責備的機會，我們常常必須嚴厲地責備。由此可見，基督的唯一目的是阻止屬他的人，首先，避免所有憤慨，其次，避免說任何侮辱他人的話。因此，讓我們警惕辱罵，然後我們不僅可以在弟兄身上指出愚蠢，而且在必要時，我們也可以直言不諱地指出他們的過犯。所以保羅並非為自己說話，好用嚴厲的話語報復大祭司對他的傷害；而是因為他是神話語的僕人，他不會對一個應受嚴厲而認真責備的過犯視而不見；特別是看到揭露亞拿尼亞的嚴重偽善是有益的。因此，每當我們與惡人打交道時，如果我們渴望好好處理一個正義的案件，我們必須警惕不要爆發任何憤怒的情緒，不要讓任何報復的慾望驅使我們爆發辱罵。但如果溫柔的靈在我們裡面掌權，我們就可以按照惡人應得的對待他們，彷彿是從神口中說出的；但要顯明我們更像是先知，而不是因過度的熱情而魯莽地說出任何話。
4. 旁邊站著的人說。由此可見，他們都患有同樣的疾病。因為當他們看到亞拿尼亞完全忘記了所有謙遜，並以野蠻的方式爆發暴力和毆打時，他們為什麼不責備他呢？因為這甚至會給他們所有人帶來羞辱。但這是偽君子們的一個顯著特徵，他們嚴密審視他人的過錯，卻對自己的過錯視而不見。此外，這種驕傲與暴政結合在一起，以至於他們的臣民和下屬什麼都不能做，但他們自己卻可以為所欲為。今天在天主教中也是如此，那些不潔的教士給予自己越多的自由，越是漫不經心地放縱自己，並用從中流出的罪惡污染整個世界，他們就越嚴格地統治和約束百姓的舌頭。因此，如果有人膽敢輕聲細語，一點點自由就會讓他們發出憤怒的叫喊，彷彿是滔天大罪。
5. 弟兄們，我不知道。那些認為保羅的辯解沒有任何修辭手法的人，沒有好好注意那些反駁他們錯誤的相反論點。他們說保羅不認識大祭司，因為他已經離開很久了；彷彿他不知道坐在議會首位、擁有最高職位的人就是大祭司。亞拿尼亞也並非如此卑微和默默無聞，以至於保羅不知道他的職位。但他的話語切斷了所有爭論的機會，因為他責備他，說他身為審判官，卻在法律的幌子下，在狂怒中做出違法之事。因此，保羅知道他有什麼職位，當他說他濫用權力時。另一些人則提出更為巧妙的回答，說他這裡說的不是那個人，而是職位和公職人員。但首先，這種解釋過於牽強，因為如果保羅尊敬祭司職分，他就必須給予擔任此職位的人一些榮譽。現在，不應認為（因為祭司職分的威嚴因基督的降臨而被廢除，並且隨之而來的是如此污穢的褻瀆）保羅會像往常一樣尊敬那些在沒有任何法律或權利的情況下，以大祭司之名作威作福的人（彷彿他們完美合法的權威仍然存在）。
因此，我贊同奧古斯丁（Augustine），毫不懷疑這是一種嘲諷式的辯解。這也絲毫不妨礙，因為直言不諱是神話語僕人應有的。因為諷刺有兩種，一種是隱藏著詭計和欺騙意圖的，另一種是如此形象地指出手頭的事情，以至於它刺痛得更厲害；在第二種情況下，沒有什麼是不適合基督僕人的。因此，這些話的意思是：「弟兄們，我在此人身上看不到任何屬於祭司的特質。」此外，他還引用了出埃及記第二十二章（出埃及記 22:28）的見證，雖然摩西在那裡談論的是審判官，但這句話卻恰當地延伸到任何合法的秩序。因此，所有為維護民政而設立的尊嚴，都應受到尊敬和尊崇。因為任何反叛或抵制官長，或那些被任命統治並被提升到榮譽地位的人，他都希望沒有政府。而這種慾望傾向於擾亂秩序。是的，它動搖並推翻了所有的人性。因此，保羅為自己洗脫了這項罪名；然而，他否認亞拿尼亞應被視為神的祭司，因為他已經敗壞和顛覆了教會的所有秩序。
但這裡產生一個問題，我們是否不應該服從一個統治者，即使他施行暴政？因為如果一個執行職務不當的人不應被剝奪榮譽，那麼保羅剝奪大祭司的榮譽就是有罪的。因此我回答說，民事官長和教會的聖職人員之間存在一些差異。因為即使世俗或民事統治的運作是混亂或顛倒的，主仍然希望人們繼續順服。但當屬靈的政府墮落時，敬虔者的良心是自由的，擺脫了服從不公正權威的束縛；特別是如果邪惡和褻瀆聖潔的敵人虛假地冒用祭司的頭銜來推翻救贖的教義，並為自己主張如此的權威，以至於他們將因此與神平等。因此，今天信徒不僅可以擺脫教皇的軛，而且他們必須這樣做，因為他們若不離棄神，就無法遵守他的律法。
使徒行傳 23:6-9
6. 保羅知道。路加所提及的保羅的策略，似乎不適合基督的僕人。因為他所使用的詭計是隱藏在偽裝之中，這與謊言不遠。他說他案件的關鍵在於死人復活：但我們知道爭論是關於其他事情：因為他廢除了儀式，因為他允許外邦人進入救贖的聖約。我回答說，雖然這些事情是真的，但他並沒有說謊。因為他既沒有否認他被指控其他事情，這也沒有使整個爭議只集中在一點上；但他真實地說，撒都該人之所以對他感到不滿，是因為他堅持死人復活。他知道那些密謀反對他的人彼此也是敵人。他知道自己的良心是清白的；在公正的法官面前，他很容易就能證明自己的案件是正義的。然而，因為他看到他們喧囂地向他叫喊，而且他沒有機會為自己辯護，他便讓他的敵人自相殘殺。由此也顯明，他們是被無知和盲目的熱心所驅使。因此，我們必須注意，保羅的開場是渴望真實而清楚地闡明整個事情；他並沒有狡猾地拒絕做出純粹而健全的告白，這是基督僕人應當做的；但因為道路在他面前受阻，他也無法被聽見，他便使用了最後的辦法，宣告他的對手是被盲目的仇恨所驅使。因為結果表明，那些因彼此不和而偏離正道的人，並非由理性或判斷力引導。
現在，如果有人藉著保羅的例子來為自己的詭計辯護，而這詭計卻遮蔽了教義的光芒，那麼他很容易被駁斥。因為一個人為自己謀利而犧牲真理是一回事，而引導基督的公開敵人停止抵制他，讓他們自相爭鬥又是另一回事。
此外，我們看到惡人的本性，儘管他們彼此像敵人一樣不和，但當他們要與福音作戰時，他們就會忘記自己的爭鬥。因為撒但，不和之父，只在屬他的人中促成這一種共識，就是他們要同心同德，熄滅敬虔。所以我們看到天主教中激烈的派系，只有當他們攜手壓制福音時，才會平靜下來。為此，基督的門徒必須更加勇敢地培養和滋養真理，以便團結一致，更好地抵抗。此外，我們由此推斷聖經向我們推薦的是何種和平。基督說使人和睦的人有福了（馬太福音 5:9），這是真的，他們必須盡力使所有人在主之下共同成長。然而，這並不妨礙我們（在同一位主的旗幟下作戰），彷彿用號角聲激動惡人，使他們像米甸人一樣自相殘殺（士師記 7:22），只要熱心的單純和聖靈的智慧引導我們如此行。
一部分是撒都該人。我們在此再次如鏡子般看到，當時教會的毀壞是何等醜陋和混亂。信心是教會的靈魂；沒有什麼比合一更適合信心，沒有什麼比宗派更與之對立。當每個人（撇開神的話語）都將自己的門徒引向自己的發明時，這種情況必然會發生。因為除了神自然而清晰的真理之外，沒有其他聖潔的合一紐帶。一旦人們偏離了它，他們被分散並像被撕裂的肢體一樣被拉向四方，這就不足為奇了。
因此，猶太人中宗派的興起，是律法的敗壞；正如主以同樣的懲罰報復了天主教中因人的各種發明而敗壞的神話語的褻瀆。因此，我們必須更加警惕，以免比天主教時期更可怕、更可悲的分裂懸在我們頭上，其中一些跡象已經顯現。這不足為奇，因為我們以如此多的方式因我們的忘恩負義而激怒主。但儘管教會的面貌被許多污點和瑕疵所玷污；無論將來會出現何種醜陋，讓我們以此安慰自己：正如神當時奇妙地拯救教會免於毀滅，同樣藉著他的恩惠，總會有一些餘種存留。的確，敬虔的心靈看到事情如此混亂，難免會有些絕望；但讓我們立刻學會舉起那面盾牌，即主在如此濃厚的錯誤迷霧中，在如此堆積如山的迷信中，在宗派不受約束的放縱中，仍然在猶太人中保守了他的教會，他絕不會讓它在世上完全熄滅。
同樣的事情也發生在天主教中。因為當神的敬拜在那裡被推翻，救贖的教義被壓制，基督的國度被推翻，不敬虔公然掌權時，神仍然保存了一些隱藏的餘民，並且在糠秕中總有一些麥子。將這些例子放在一起比較是非常有益的。當我們今天抨擊天主教時，那些受僱的擁護者則反過來叫囂，說沒有什麼比我們想像神的教會在許多世紀中被熄滅更荒謬的了，彷彿我們想像神在那些本應維護他純正敬拜的人離棄他之後，就沒有留下任何百姓。是的，我們抱怨那些暴君敗壞了教會，聖殿被他們褻瀆，以至於與豬圈沒有太大區別，基督的羊群被分散，他的羊圈被拆毀。最後，教會從人的眼中隱藏起來，但主仍然認識他的選民，儘管他們分散各地，並在他的翅膀下孵育他們。由此可見，天主教徒誇耀榮譽頭銜是多麼愚蠢，因為過去分裂猶太教會的致命紛爭，並非來自普通百姓或任何私人，而是來自祭司本身。
因此，我們沒有理由害怕堅決抵制教皇及其所有追隨者的驕傲，我們與他們進行的鬥爭，與先知和使徒與他們時代的祭司進行的鬥爭是相同的。正如教會的尊嚴沒有阻止聖徒們，使他們不騷擾邪惡祭司的暴政一樣，我們也不應被虛假的表象所嚇倒，天主教徒徒勞地誇耀這些表象，因為他們已經拋棄了敬虔的教義。當時百姓確實分為三個宗派；但路加只提到了法利賽人和撒都該人，省略了愛色尼人，因為這樣做最符合他的目的。儘管關於他們名稱的普遍看法是，前者因「分離」而得名，因為他們因其假冒的聖潔而與其他人群分離；而後者因「公義」而得名，彷彿他們被稱為 zeduchim；然而，就我個人而言，正如我在其他地方所說，我更傾向於那些說法利賽人因「解釋」而得名的人。因為 phrus 意為「闡釋」，因此解釋者也被稱為 phruschim；我們知道法利賽人對律法和先知的自然教義不滿足，加入了許多他們聲稱從祖先那裡接受的發明。
8. 撒都該人說。雖然路加提到了這些宗派在三點上的分歧，但不久之後他將它們歸結為兩點，因為靈和天使應受到同樣的尊重。因此，他說法利賽人兩者都承認；即死人將復活，以及人類和天使的靈魂是不朽的。路加在此處闡明了使徒自稱是法利賽人的意義，並非因為他贊同他們所有的發明，而只是在死人復活這一點上。我們知道基督如何嚴厲地責備他們的錯誤（馬太福音 22:29），因此，最好能加上一些例外，以免有人認為保羅在所有事情上都與他們一致。現在，儘管撒都該人否認復活，但我們不能認為他們完全像伊壁鳩魯派（Epicureans）。因為他們承認世界是由神的護理（Providence）所治理的，並且每個人都會因其行為而得到報應。在這一點上，他們比伊壁鳩魯派更健全。但他們過於粗糙地幻想，將公義的獎賞和邪惡的懲罰局限於今生。因為且不提聖經，經驗教導我們，敬虔者和不敬虔者都可能遭受許多苦難，或者得到溫和的對待；而且惡人常常生活在財富和享樂中，而敬拜神的人卻常常遭受悲慘的折磨；正如詩篇 73:4 所說。因此，凡以人目前的境況，無論好壞，來衡量神的審判的人，最終必然會從信心墮落到伊壁鳩魯式的輕蔑神。
現在，安於不確定和短暫的生命，而不超越塵世的智慧，這是野獸般的愚蠢。為此，我們必須像逃避可憎的怪物一樣逃避那個錯誤。因為儘管敬虔也擁有今生應許，但如果我們的希望仍然停留在這個世界上，我們將是最悲慘的，神的兒女必須從這裡開始，他們必須仰望天堂，並不斷思想末次復活的榮耀。
沒有天使也沒有靈。這段經文有兩種解釋方式。許多人將其歸於聖靈，這似乎不太可能。因為無論撒都該人在其他錯誤上如何被原諒，但由於聖經如此頻繁地重複「靈」這個詞，我幾乎不相信他們會否認法利賽人只是輕微而模糊地相信的事情。因為即使這些人對聖靈也沒有清晰的信心，以至於他們在神的本質中承認聖靈的獨特位格。有些人認為「天使」和「靈」指的是同一件事，彷彿同一件事被說了兩次。但重複一個已經足夠清楚的事情有什麼意義呢？我敢說，接下來的那個部分誤導了他們，路加似乎沒有區分。但我們之前已經說明了原因；因為，既然人的靈魂和天使的本質和實體是相同的，它們都被歸為一類。因此，我毫不懷疑路加的真實意思就是，撒都該人否認天使，也否認所有形式的靈。
現在，既然保羅在這一教義點上宣稱自己是法利賽人，他便斷然譴責所有今天犯同樣錯誤的頭腦發熱之徒。因為有些世俗無知的人夢想天使和魔鬼不過是好的和壞的靈感；為了不缺乏藉口，他們說聖經中關於善惡天使的一切都來自異教，而世界上普遍存在的這種觀點卻源於天上的教義。但異教徒用他們的謊言污染了他們從祖先那裡得到的教義。至於人的靈魂，因為即使在今天，某些不信者仍然虛構靈魂在死亡中消失，直到復活之日，他們的瘋狂同樣被路加的見證所駁斥。
9. 於是大聲喧嚷。路加稍早提及的騷亂在此處更清楚地表達出來；即他們不僅意見相左，而且喧囂地爭吵。因此，στάσις（stasis） 的意思比「分歧」更深。此外，這段經文教導我們不和會帶來什麼禍害。因為它們大多源於野心，人們從那裡走向爭鬥，然後頑固立刻爆發。當他們到達那裡時，因為沒有留下判斷或節制的餘地，他們就無法再判斷案件了。那些曾經憎恨保羅的人突然開始為他辯護。如果他們是出於判斷而這樣做，那做得很好。但因為他們抨擊撒都該人，他們對撒都該人的仇恨如此熾熱，以至於他們在保羅的事情上盲目了。為此，我們必須警惕爭鬥的熱情，它會擾亂一切。
如果一個靈。這無疑應解釋為聖靈。沒有什麼比這更敬虔或更謙遜的了。因為一旦任何教義被證明是從天上啟示的，那些不接受它的人就是邪惡地抵擋神。但這些文士怎麼會突然將保羅視為神的先知呢？他們曾經準備殺害他——在爭論發生之前，他們一直以偏見譴責他？此外，正如他們用這些話語自相殘殺一樣，神也希望他們成為我們的教師，教導我們不要輕視來自天上的神諭。儘管如此，我們再次看到那些不仔細留意、不關心神話語的人仍然猶豫不決；每當有任何事情被揭示出來時，他們都會動搖，因為他們不配理解確切的真理。因此，如果我們渴望我們的學習由分辨的靈引導，我們就必須努力學習。
使徒行傳 23:10-16
10. 我們再次看到爭鬥是何等殘酷的禍害，一旦它變得激烈，就會產生如此猛烈的衝動，以至於即使是最有智慧的人也會失去理智。因此，一旦出現任何開端，我們就應及時努力預防，以免在爭鬥中途才去遏制它為時已晚，因為沒有任何火勢比它更快。至於千夫長，他被任命為神護理（Providence）的僕人來拯救保羅的生命，所以他現在第二次用他的士兵將保羅從死亡中解救出來。因為儘管千夫長如此勤勉地保護他，目的只是為了防止騷亂和謀殺；然而，從天上為他的僕人預備並指定幫助的主，卻引導他盲目的手朝向那裡。
##CHAPTER 第23章_2
11. **次日夜間**（And the night following）。路加在此闡明，保羅在情勢如此混亂、面臨可怕攻擊之際，蒙神諭堅固，得以勇敢站立。誠然，他當時不可能不感到極度恐懼，也不可能不為即將發生的事而深感困擾。因此，這神諭絕非多餘。先前那些教導他神顧念他的事，本應足以滋養他的盼望，使他不致灰心；然而，在巨大危險中，撒但常會製造新的恐懼，若不能完全淹沒信徒心中神的應許，至少也會用烏雲遮蔽它們。因此，重新喚起對這些應許的記憶是必要的，好讓信心藉著新的支撐與扶持，站立得更穩固。但其要旨是，保羅必須勇敢行事，因為他也要在羅馬為基督作見證。
然而，這似乎是一種冷淡而空洞的安慰，彷彿在說：「不要害怕，因為你將面臨更嚴峻的考驗。」因為按肉體而言，一次性地死去，迅速結束生命，總比在捆鎖中消磨，長期身陷囹圄要好。主並未應許要拯救他，甚至沒有說他會有一個喜樂的結局；祂只說，那些已經讓他不堪重負的困境和苦難將會持續很久。但由此我們更能體會，即使主不立即伸出援手，祂在我們的苦難中顧念我們，這份確信是何等重要。
因此，我們應當學習，即使在最極端的苦難中，也要單單倚靠神的話語；只要祂以父愛之見證激勵我們，我們就永不灰心。由於如今不再有從天上降下的神諭，主也不再以異象顯現，我們必須默想祂無數的應許，藉此祂見證祂將永遠與我們同在。如果天使降臨對我們有益，主也不會拒絕這種形式的堅固。然而，我們必須將這份尊榮歸給神的話語，單單滿足於它，耐心等候它所應許的幫助。
此外，有些人聽見從天上降下的天使，卻毫無益處；但主藉著祂的靈，將祂所作的應許印證在信徒心中，這絕非徒然。正如祂不徒然地反覆教導和重申這些應許，我們的信心也應當勤奮地在持續的記憶中操練自己。因為如果保羅的信心都需要經常藉著新的幫助來堅固和儲備，那麼我們當中沒有人不需要更多的幫助。同時，我們的心思必須以忍耐武裝起來，才能穿越漫長而艱難的苦難與磨練。
12. **到了天亮**（And when it was day）。路加藉此情境表明，保羅何等需要重新獲得新的信心力量，才不致在極大且突如其來的危險中顫抖。因為當他得知敵人如此絕望的瘋狂舉動時，他除了認為自己必死無疑之外，別無他想。路加所說的這個誓言是一種詛咒。發誓的原因是，他們不能改變主意，也不能收回他們所承諾的。誠然，誓言中總隱含著一種秘密的詛咒，如果有人欺騙或背誓；但有時為了使人更受約束，他們會使用某些詛咒的形式；他們使自己遭受殘酷的折磨，以便更加恐懼。這段歷史教導我們，偽君子的熱心是如此嗜血，以至於他們不衡量什麼是合法的，而是漫不經心地隨從自己的慾望。即使我們承認保羅是個惡人，罪該萬死，但誰給了私人處死他的權力呢？現在，如果有人問他們為何如此恨保羅，他們會迅速回答，因為他是個叛教者（apostate）和分裂者；但這只是一種愚蠢的觀點，一種基於不確定傳聞而輕率佔據他們心靈的觀點。
同樣的盲目和愚昧，至今仍驅使著天主教徒（Papists），使他們認為在毀滅我們的事上，沒有什麼是不合法的。偽善如此蒙蔽他們的耳朵，以至於他們彷彿擺脫了神的律法和功德，被他們的熱心驅使，有時走向背叛，有時走向詭計，有時走向無法容忍的殘酷，最終，他們會嘗試任何他們想做的事。此外，我們在這段歷史中看到惡人的魯莽是何等巨大。他們以詛咒約束自己，不吃不喝直到殺死保羅，彷彿保羅的生命掌握在他們手中。因此，這些瘋狂的人將主在聖經中屢次聲明屬於祂的權柄，即「**掌握祂所創造之人的生與死**」（申命記 32:39），歸為己有。
此外，參與這瘋狂的，不只兩三人，而是四十多人。由此我們也看出，人是何等樂於作惡，竟如此成群結隊地奔跑。
再者，既然撒但驅使他們自取滅亡，那麼當我們在維護神的榮耀上幾乎不費吹灰之力時，我們的遲鈍是何等可恥？我們必須謹慎，不作任何未經神命令的事；但當神明確呼召我們時，我們的遲延是無可推諉的。
14. **他們去見祭司長**（They came to the chief priests）。祭司們竟然同意如此邪惡不敬的陰謀，這證明他們心中既無敬畏神之心，也無任何人性。他們不僅贊同擺在他們面前的、藉著埋伏謀殺此人的計畫，而且還準備參與這謀殺，將他交到兇手手中，他們不顧一切地要將他除掉。因為將一個人從法官手中奪走並殺害，與在審判之地如同兇手般狂暴行事，又有何異？如果祭司們心中有一絲敬虔正直的情感或人性的感受，他們絕不會贊同如此邪惡的意圖。此外，他們盡其所能地為全體百姓和他們自己帶來毀滅。但主藉此揭露了他們隱藏在尊榮外表下的邪惡不敬。
16. **保羅的外甥**（Paul's sister's son）。我們在此看見主如何阻撓惡人的計畫。祂允許他們嘗試許多事，也容忍他們的邪惡努力，但最終祂在轉瞬之間顯明，祂從天上嘲笑世人所做的一切。
所羅門說：「**沒有智慧，沒有謀略可以抵擋耶和華**」（箴言 21:30）。
以賽亞的話也與此相應：「**任憑你們同謀，終歸無效；任憑你們發言，也必站立不住**」（以賽亞 8:10）。
這段歷史如同鏡子般，將此呈現在我們眼前，供我們省思。事情幾乎已定，保羅次日就要被帶出來，如同公開的祭物般被殺。但主卻顯明，他的生命受到最安全的保守，以至於世人所做的一切都歸於徒然。至於我們，我們不必害怕，因為祂的護理（Providence），當時所顯現的，也延伸到保護我們，因為這應許是確定的：「**你們連一根頭髮也不會失落**」（路加 21:18）。
此外，值得注意的是，祂有時會藉著出人意料的方式來拯救屬祂的人，以便更好地操練我們的信心。誰會想到一個男孩會揭露他們的埋伏，而那些參與陰謀的人以為除了他們自己，無人知曉？因此，讓我們學習倚靠主，即使我們看不到尋常的自救之道，祂也能在無路可通之處開闢道路。
使徒行傳 23:17-24
17. **叫了一個百夫長來**（Calling unto him）。保羅並非貪生怕死，如果主認為合宜，他會樂於赴死；但因為他知道自己服事基督的條件是，他為基督生與死同樣重要，所以他不會忽視避免已向他揭示的危險。雖然他完全確信神是保守他生命的，但他並不等待神從天上伸出手來行神蹟，而是利用所提供的補救措施；他毫不懷疑這是神所命定的。
所有基督的僕人都必須如此行事：在他們的呼召所要求的範圍內，具備不可戰勝的堅定，不懼危險，但也不因魯莽而自取滅亡。即使身處槍林彈雨之中，他們也要歡樂地呼求主的名；然而，他們也不應輕視所提供的幫助；否則，他們將對神不敬，因為他們不僅不為神的應許所動，反而輕視祂為他們預備的拯救方式。
19. **拉著他的手**（Taking him by the hand）。千夫長對這少年人如此客氣，拉著他的手到隱密處，又如此溫和地聽他講述，這一切都必須歸因於神的恩惠（Grace）。祂曾應許要使祂的百姓在埃及人眼前蒙恩（出埃及記 3:21），祂也慣於軟化剛硬的心，馴服兇猛的靈，並將那些祂預定用作幫助屬祂之人的工具，塑造成充滿人性。一個受過軍事訓練的人，對一個不認識的少年人，本可以像輕視保羅的請求一樣，拒絕他。因此，主，祂手中掌握著人心，使這位世俗之人願意傾聽。此外，他事先知道他們對保羅的狂暴，這也很好，使他更願意幫助一個可憐無助的人。掌權者應從這個例子中學習，禮貌是何等重要的美德。如果難以接近他，他可能因無知而將保羅交給猶太人處死。因此，官長們常因自己的驕傲而犯下許多大錯，因為他們不願接納那些會給他們好建議的人。
**叫了一個百夫長來**（Calling unto him）。在此我們更清楚地看見神的護理（Providence）；因為雖然千夫長的目的是為了防止一場公開的騷亂，他必須向巡撫交代，但他卻在拯救保羅的事上執行了神的旨意。因為他必須召集士兵；而且，城市也必須抽調駐軍，這次行程也需要一些費用。因此，我們在考慮千夫長的智慧時，我們的信心必須仰望上天，明白神藉著一種秘密的本能引導著一個世俗之人的心，最終他成為保羅和士兵們的嚮導，使保羅能平安抵達凱撒利亞。夜間第三小時是第一更的結束。因此，這與千夫長命令士兵在第二更準備就緒是同一回事。路加稱那些攜帶標槍的人為**lancearios**（lancearios，標槍手），他們裝備較輕，被部署在側翼，而屬於軍團的士兵則更適合正規作戰。
使徒行傳 23:25-35
25. **寫了一封信**（And he wrote a letter）。首先，我們必須簡要提醒那些不熟悉歷史的讀者，這位腓力斯是帕拉斯的兄弟，帕拉斯是凱撒的自由民，在財富和權力上與城中首要人物平起平坐。甚至，元老院還授予他執政官的榮譽，這並非沒有卑鄙和可恥的奉承之名。因此，既然克勞狄的僕人濫用他的愚蠢，隨心所欲地統治羅馬帝國，尤其是納西瑟斯和帕拉斯，那麼後者任命他的兄弟為猶太巡撫也就不足為奇了。這封信的要旨是，千夫長可以藉著他的判斷幫助保羅；並提醒腓力斯他的對手的傷害，從而使他們失去信譽，無法傷害保羅。
27. **這人被猶太人拿住**（This man being taken）。這話是帶著厭惡地說到猶太人，為的是替保羅爭取更多的好感，說一個羅馬人被他們毒打，幾乎喪命；同時，他也稱讚保羅擁有公民權的權利和特權，以便他能得到更禮貌的對待。此外，這份稱讚並非透過祈求或奉承獲得，也不是用金錢買來的。那麼，千夫長為何會如此慷慨地對待一個默默無聞、人人憎恨的人呢？除了因為主已命定他成為祂僕人的保護者之外，還有什麼原因呢？因此，我們看到祂如何引導不信者的舌頭和手，以造福屬祂的人。
29. **我查問**（Whom I perceived）。在此，他根據自己的判斷，宣告保羅無罪。但我們要注意，這是一位世俗之人所說的話。因為在神的子民中，用邪惡和錯誤的觀點敗壞敬虔的教義，其罪行不亞於傷害或在人中間作惡。羅馬人不會容忍他們的迷信或虛假的敬拜神明被視為自由；但由於他們不重視神的律法，甚至渴望將其完全廢除，所以在他們看來，不再相信摩西和先知，或用錯誤的觀點攪擾教會，並非過錯。因此，有一條法律規定，巡撫不應干涉此類事務；但居住在各省的人應當保留他們的宗教，如果發生任何違反宗教的事，羅馬官長不應干涉其懲罰。這就是千夫長認為提出關於律法的問題並非過錯的原因。而在此藉口下，無知之人會為自己和他人錯誤地製造麻煩尋求許可。主卻說得截然不同，祂對褻瀆祂的敬拜的懲罰，比對人所造成的任何傷害都更嚴厲。而且，既然盜竊會受到懲罰，那麼讓那些剝奪神榮耀的人逍遙法外，確實是荒謬至極。但正如千夫長不關心猶太人的宗教一樣，猶太人那些虛假的指控和誹謗，他們本想藉此加害保羅，也都被駁斥了。
30. **有人告訴我**（When it was showed to me）。信的第二部分，千夫長在此輕蔑地提及保羅的對手，因為他們企圖陰謀殺害保羅。由此也可推斷，他們不公正地攪擾保羅，毫無理由地極力謀害他的性命。因為如果他們是合法地迫害他，他們會相信自己訴訟的正當性，而不會讓他依法受審。如今，當他們企圖殺害他時，就顯明他們毫無道理。
32. **第二天**（And the next day）。雖然路加之前沒有明說士兵們在抵達目的地之前就被命令返回，但可以確定的是，他們被指派只護送保羅到千夫長認為他安全的地方；因為保羅是在夜間秘密離開的。千夫長知道，一旦他們完成了一部分路程，就不再有危險，因為敵人不可能有希望追上他；而且，將一部分駐軍派往遠方是不明智的。
